傳道書查考（前言） 

傳道書一直都是我所敬佩的，它的寫作者所羅門王是世間最有智慧的人；因為他曾向神求智慧、而神也應允了他的請求；不但是如此，神也將其它人生當中所需要的、如同財富、尊榮、平安 也都賜給他了，而這部傳道書就是這個全世界最有智慧的人、同時也是在當時最富有的王所寫的。

不但如此，這部書可能還是在所羅門王年老的時候所寫的，所以這部書裡面還充滿了人生的智慧。以至於要能夠讀懂這樣的一本書其實都不是易事，沒有足夠的人生閱歷以及足夠的智慧，恐怕連讀這本書都讀不懂，更不用說是來寫查考的指引了。

那我為什麼還敢來寫這個查考指引書呢？第一是不得不然，因為對於聖經的熱愛，我開始了寫中文解經書的服事，從馬太福音開始陸陸續續寫了不少新約書信的解經，就連舊約也開始查考了，創世記、出埃及記，路得和以斯帖記也都解了，那麼要寫傳道書的查考也是遲早的事。

並且不謙虛的說，我也是聰明的人；自從上國中的那時候就做過智力測驗，當時得到的分數就是接近天才的數目，而到了高中時期，就早就超越那個分數了；其後還作過數次、具體的分數就不說了，總之我對於我自己的聰明還是有自信的。

當然聰明並不等同於智慧，有智慧的人也不會常說自己有智慧，至於我夠不夠資格能夠帶領大家查考傳道書，那就只能看讀者們讀後的判斷了。然而光是有智慧也不見得就真的能夠讀懂傳道書，傳道書也還是需要能夠體會人生、才能夠真正體會這部書老到的智慧。

傳道書是一部年輕人很難有所體會的書信，若沒有過接近死亡的體驗，讀起傳道書來總是不能夠到位的，同樣的，若沒有曾經歷過貧窮和富有、人生的輝煌和低蕩的經驗和也很難明白書中的某些情境，總之、要能夠全然明白這部書是需要許多的人生智慧的。

我為此要感謝讚美主對我一生的帶領和安排，我有過破裂的婚姻、窮到房租都付不出來要向人借錢過；也曾富有過，住豪宅開豪車、花錢都不必怎麼考慮，到如今也能夠不為生活所煩愁，就這樣能夠專心事奉主；這也算是大起大落過，這讓我在讀傳道書的時候，能夠有一些更深的體會。

當然，光是有這些人世間的事情和經驗並不足以能夠看穿傳道書，這部書是有神所賜的智慧在裡面的；我們若是沒有從神的靈所來的感動是無法真正讀透傳道書的；我在讀和查考這部書的時候，也是需要多方的禱告和聆聽神的帶領，就如我在解其它經書時那樣。

所以願神能夠祝福傳道書的查考，讓我能夠將神對於此書的心意給查考顯明出來，感謝讚美我們的主，願上帝也賜福給有心查考這部書的弟兄姊妹們。

傳道書作者的智慧（傳1:1） 

傳道書一章：1 在耶路撒冷做王，大衛的兒子傳道者的言語。2 傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。 3 人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？

正如我們在前言所說，傳道書的作者是大衛的兒子、接續他作王的所羅門；他有一次向耶和華獻上一千頭祭牲，神看見他誠心信靠神，就問他有什麼想求的，我們都知道所羅門王向神所求的是智慧，這是被記載在列王記上第三章當中的，我們就來看看所羅門是怎麼說的。

6 所羅門說：「你的僕人——我父大衛本著誠實、公義、正直的心在你面前行事，你就向他大施恩慈，並且一如既往地以厚恩待他，讓他兒子今天繼承他的王位。 7 我的上帝耶和華啊，你讓僕人繼承我父親大衛的王位，但僕人還年幼無知，不懂得如何治理國家。 8 僕人住在你所揀選的子民中，這些子民多得不可勝數。 9 求你賜我智慧治理你的子民，並能辨別是非；不然，我又怎能治理你這眾多的子民呢？」（列王記上三章）

我們看到所羅門沒有向神求財富、沒有向神求昌盛、長壽、尊榮這些常人往往會求的，他只是感到他自己年幼無知，當然其實他也並非是傻瓜、不然大衛不會把王位傳給他的；只是他自己感他所有的智慧還不足以來好好的治理人民，於是就因此向神求要智慧，不是為了他自己，而是為了以色列的百姓。

那麼神是怎麼看待這件事的呢？神很喜悅他，我們再來看經文：10 主喜悅所羅門的祈求， 11 對他說：「既然你不為自己求壽、求財富，也不求滅絕仇敵，只求有智慧治理我的子民， 12 我必應允你，賜給你空前絕後的智慧和悟性。 13 你沒有求富貴和尊榮，但我會一併賜給你，使你有生之年在列王中無人能比。 14 你若像你父親大衛一樣遵行我的道，遵守我的律例和誡命，我必使你長壽。」

所以所羅門不但得到了智慧和悟性，他也得到了富貴和尊榮；但是他是不是能長久享受這些呢？那要看他能否遵行神的道、神的律例和誡命，唯有這樣他才能得享長壽；通常神賜福於人賜了就賜了，但是如果神在賜福給人時 加上某些條件，那就是神知道人恐怕是作不到，因此這樣有條件的賜福是給人的期許，是希望人能夠做到那些所附加的條件。

當然我們也知道，所羅門到了晚年並沒有嚴格遵守神的誡命，他娶了許多嬪妃、這並不是什麼大的問題，但許多他的嬪妃原來是外邦人，可能是作為外交手段而被送給所羅門通婚而作為嬪妃的；但是問題是所羅門竟然允許他的嬪妃繼續敬拜她們的外邦假神、且有許多以色列人效法她們。

這樣的所羅門恐怕是並沒有得到神所應許的更多的壽命，即使他是那麼有智慧、且還是來自於神所賜的智慧，他還是不能增添他自己的壽命，這不是正如主耶穌基督所說的：你們哪一個能夠用思慮來增加自己一刻的壽命呢？

更有趣的是：在列王紀上第三章的記載當中，這段神與所羅門的對話似乎是發生在所羅門的夢中，第15節寫到：所羅門醒了，不料是個夢，他就回到耶路撒冷，站在耶和華的櫃前，獻燔祭和平安祭，又為他眾臣擺設筵席。

那麼這件事情僅僅只是個夢嗎？並不盡然，我們在後面看到所羅門在治國的時候展現出無與倫比的智慧，他在斷案時所展現的智慧可以說是前無古人的；即使到了今天，我們如果沒有從歷史故事當中學到所羅門斷案的案例，這些事情恐怕大多數人也都是想不出來的。

這正是所羅門得到智慧的證明，但是他怎麼會在他的第一句話就說出了虛空的虛空呢？這樣一位富有又充滿智慧的王都說是虛空的話，那我們的人生又有什麼指望呢？且聽我們慢慢地道來，願上帝賜福給你們。

萬物的循環（傳1:4） 

傳道書一章：2 傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。 3 人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？ 4 一代過去，一代又來，地卻永遠長存。 5 日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。 6 風往南颳，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道。 7 江河都往海裡流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。

尊貴的王、智者、傳道人、他看破世間的萬事萬物的運行，不由得發出感嘆：虛空的虛空，凡事都是虛空。這是真的嗎？人們在這世上努力、就是在這裡所說的勞碌，所為所求的是什麼呢？如果我們的辛苦勞作到最後都是虛空的話，那真的對我們有什麼益處呢？

虛空這個詞、在傳道書中不斷的被提到，作者也舉出許多的例子出來；我們可以看到在過程中，人可以付出勞苦去換得眼前的好處，換來溫飽；除了溫飽之外、還可以累積所得、積攢能力可以去成就更大的事，這不就是我們的社會經濟體系的運作嗎？

但是作者卻從歷史來看、從結果來看，那麼人努力的最終結果是什麼呢？原來還是虛空，人在日光之下努力、說實在話也是在陸地之上、在水上勞苦，結果呢？傳道者看到人真是一代一代的努力，他們努力了、最後，也過去了；不僅是一代過去了，且是每一代都過去了。

是的，人是一代一代的過去了，看似好像努力了，但是卻沒有留下什麼。日頭仍然一天一天的上來下去，地也還是一樣、就是這裡所說的永久常存。這真是智者的觀察，我們看到人在大地上一代又一代的努力生存、相爭，甚至是彼此殺戮，但是結果呢？果然是如傳道者所說的，都是空虛。

王者、霸者建功立業，成功的建立了輝煌，失敗的只留下許多的白骨，然而就算是建立了王朝、又產生了幾代君王，但是最後呢、他們的結局和那些失敗者又有什麼不同呢？如此這般、那他們的終生勞苦、博命的求勝，又算是什麼呢？是不是虛空啊！

可能有人會說，我們和古人不一樣，我們如今有什麼什麼，我們已經遍滿全地，有電腦科技，也可以探索星空，那些都是古人沒有的；所以我們的所做所為的並不是虛空，我們是還可以留下些什麼的。但是真的是如此嗎？如今現代化的國家，長的也不過是幾百年，離永久常存還遠著呢。

恐龍也曾經遍滿全地，牠們在這地上一代過去一代又來、也有風光的幾億年，但是最後呢？我們如今要找他們遺留下來的痕跡，還得要千辛萬苦的在地層下翻找，如果幸運的話，在石頭當中可能可以找到某些殘骸，牠們留下最多的，就是黑糊糊的石油，正被我們想都沒有想的燒在空氣之中。

我們抬頭觀看，那個照耀過恐龍的日頭如今還在照耀著我們，幾億年過去了並沒有什麼不同；我們腳下的大地雖然並不是恐龍以往所踩踏的大地，是被覆蓋在在層層的地土之下，但是卻是相似的，江河雖然變道，卻也是一如既往的從高處到低處將水帶下來。

這些日複一日、年複一年的循環為什麼能夠持續這麼久，多少億年過去了還是這樣？在創世紀中神啟示造天造地的過程，第一日就將光暗分開，那就是有了太陽而地球還在混沌之中、光射不進；地球的形成在四十五億年以前，它所運轉的時間要比我們在地上的時間長太多了，而這些事物怎麼就能夠運轉億年，而我們的壽命就是那僅僅的幾十年呢。

傳道者似乎看出神所造之物，若要長久長存、那就有某種的循環，而我們的生命就是被夾擠在這樣的長久的循環之中，並不由我們自己來作主的，我們並不能改變些什麼。那在這樣子我們在不能控制的大環境裡面，那我們又該如何看待和自處呢？我們要到下一篇再來跟大家討論。

日光之下並無新事（傳1:9） 

傳道書一章：8 萬事令人厭煩，人不能說盡。 眼看，看不飽；耳聽，聽不足。 9 已有的事後必再有，已行的事後必再行，日光之下並無新事。 10 豈有一件事人能指著說「這是新的」？哪知，在我們以前的世代早已有了。 11 已過的世代無人記念，將來的世代後來的人也不記念。

傳道者看出世上的萬物亙久都在循環不已，日出日落、空氣中季風來往不止季節也不止，水從天上降下、由土壤之中匯聚成溪流再到河流，最終要流入大海，這些事物都在循環不止；智者看出這些循環好似千年 萬年不變，人也在其中一代過去一代又來。

但是人在其中是怎麼想的呢？神所造的萬物千年萬年循環不止，而人只有短短的一生，但是人卻說出：萬事令人厭煩！哎、人到底是看過春去秋來多少回？就算是日出日落人又看過多少回？怎麼就厭煩了不想再看再聽了呢？人的眼想要看新鮮的事物、耳朵想要聽新鮮的聲音，所以就有了這種不滿足的感覺。

這種不滿足、令人厭煩的感覺到底是誰的錯呢？是世上萬物的錯嗎？日頭每天東升西降是日頭的錯嗎？那日頭在還沒有你我之前 就是這樣子的運行以及循環不止，等到我們過去了以後，這日頭還是要繼續這樣的運行 以及循環不止要億萬年。

人的厭煩以及不滿足對這樣運行的日頭有任何損害嗎？完全沒有、日頭也沒有來問我們的意見，是實上我們有這樣的厭煩或是不滿足、其實也只是對我們有影響而已，對於某些人產生的影響是壞的，他就不能夠忍耐單調的生活以及日復一日的日常。

而對於有些人而言，他厭煩了日復一日的日出而作、日落而息的生活，他就想辦法發明改進照明，從燒柴火照明 再到油燈、油燈再到電燈，日光燈還有LED燈；另外有些人他們就觀察這日出日落周期這微小的差距，日月星辰的位置變化，最後他發現原來不是日頭在圍著我們轉，而是我們所生活的大地是轉動的，因此我們看這日頭好像是圍著我們轉的。

世上的萬事萬物都是在循環當中的，人依附在這個世上的萬事萬物中，有相似的需要、相似的感情，因此我們作為一個人，和其它的人、以前的人、甚至是以後的人區別並不大；因此這世上的事、人的事，雖有區別但是卻萬變不離其宗，雖有新鮮的事卻也新鮮不到哪裡去；因此智者挑戰我們：豈有一件事人能指著說「這是新的」？

確實也是如此，古往今來的人間故事，雖然小有不同、發生在不同的人身上與不同的時代之中，但是人總就是人；人的需要沒有變化、情感沒有太大的變化，我們看羅密歐與茱麗葉的故事會有觸動、那是因為我們有相同的感情；因此古人的故事在今人的身上會重現、而今人所面對的情況在後人的身上也逃脫不了；

因此我們若是研究歷史就可以知道今世的興替，有些未知的將來 其實古人早就為我們實驗過了，比如說有的政府想要控制市場，管制貨品的價格上限，結果因為價格太低、那麼商家就惜售，結果就造成市場上供給缺乏，也造成市面上只剩劣質貨符合價格限制；這樣一來黑市就應蘊而生，結果好的物品只有在黑市上面才找得到。

這些事情我們在漢朝就看到了，並在不少朝代也一再重演；可是到了二十一世紀，中國還想要用這種方式干預市場，例如他們想要限制電價上漲，結果電力供應商不敷成本就減少發電，其結果就是缺電；那麼那些一定需要穩定電力的廠商，就要自己購買發電機與燃料，那就造成了發電機以及燃料價錢的上漲，結果就是反而促進了通膨。

是不是我們沒有可參照的歷史呢？其實我們從來不缺歷史，雖然人類有清楚文字記載的歷史不過幾千年，但是歷史已經給了我們足夠的功課和教訓，只是人們往往就是懶得去尋找答案，反而是一拍腦門就又發明一個自以為是的解決方案，殊不知和以往所發生的問題一模一樣，而相同或者是類似的結局又正在等待著我們；願上帝憐憫幫助我們。

一切事都是虛空，都是捕風（傳1:14）

傳道書一章：12 我傳道者，在耶路撒冷做過以色列的王。 13 我專心用智慧尋求查究天下所做的一切事，乃知神叫世人所經練的，是極重的勞苦。 14 我見日光之下所做的一切事都是虛空，都是捕風。 15 彎曲的不能變直，缺少的不能足數。 16 我心裡議論說：「我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人，而且我心中多經歷智慧和知識的事。」 17 我又專心察明智慧、狂妄和愚昧，乃知這也是捕風。 18 因為多有智慧就多有愁煩，加增知識的就加增憂傷。

正如前面所說的、傳道書的作者所羅門是耶路撒冷的王，神賜給他世人所沒有的大智慧，而他也使用這大智慧，不但用這智慧管理治理以色列的人民，而且也無可避免的以這智慧來思考人生的意義，以及其它的一切事情，那他所得到的結論是什麼呢？

他說：神叫世人所經練的，是極重的勞苦。這指的是人、還是在世上的萬物都要經歷這樣的勞苦？顯然這是專指著人，萬物所經歷的勞苦並不及人；我們能夠吃的食物有限、若不耕種就不得食，而多數的動物呢，牠們滿山遍野的植物都可以吃，也無須編織、自身所帶的皮毛就可以抵禦環境。

神給人智慧、雖不似所羅門那樣有極大的智慧，但比起世上的萬物來講，人還是有智慧的；然而這智慧雖然是人的幫助、但也同時加重了人的勞苦。傳道者在這一段的結尾所做出的結論就是在18節的「多有智慧就多有愁煩，加增知識的就加增憂傷。」

神給了人比萬物都要高的智慧，因為他有神的靈在他裡面，神讓人可以看守管理伊甸園，並且得以讓萬物都能夠服於人，這本是好事；人所在的園子也提供所有的人所需的一切食物，氣候也適中，人可以赤身裸體，無需衣物保暖。

但是因為人犯了罪，被逐出了伊甸園，那他所要面對著的就是堅硬難以耕種的土地，並且地乃是長了蒺藜，這使得他要付出甚大的勞苦才能夠得食物，創世紀3:19說「你必汗流滿面才得以糊口、直到你歸了土。」這便是人苦難的開始了。

然而靠著人口的加增，眾人的同心合力，人在地上的日子也沒有那麼難過，人雖然在體力上要付出一些勞苦，但是憑藉著神給人的智慧，人還是得以在智慧上輾壓世上一切的萬物；但是在此同時，人也開始使用他的智慧，來開始作惡，不但對付萬物，也會對付人、人是會彼此相害的。

人雖然有智慧能夠碾壓萬物，也讓人能夠克服各種的困難；但是人的智慧也是有限的，就像是這裡所寫的「彎曲的不能變直，缺少的不能足數」就算是有如所羅門的大智慧，也都不能改變大的環境，例如神所造的世界，人不能憑智慧無中生有，人用智慧也不能預知世界的未來變化。

我們用智慧可以作出某些改變，可以改善我們的生存環境，例如建造水庫可以改變對環境降雨的依賴，有了存糧和運輸的能力之後，我們就也不怕短期的缺乏了；當然當我們也學會了從百草中學會治療我們的身體；有了這些，我們是不是靠智慧就可以改變我們的人生？

恐怕還是不行，我們在這世上所有的努力、不管是以智慧、以努力、以累積，我們試著去改變人生，但是我們還是無力改變那最後的結果，就像這裡的經文所說「一切事都是虛空，都是捕風」我們可以暫時修補環境，但是我們還是不能在沙漠當中建立農業，或是到太陽系以外去旅遊，也不能一直延長我們的壽命、我們還是要死。

智慧和能力是好事，也能夠讓我們不是僅僅苟活在世上，讓我們為後世留下我們的名；然而這一切都是有限的，神給我們的地界和時代就是我們的界線，我們的年歲有限，當時候到了，我們就要從這個世上消失，到最後連我們的名字都會被人遺忘的，就像是風那樣一陣吹過，但是最後卻是了無蹤跡，願上帝憐憫幫助我們。

多有智慧就多有愁煩，加增知識的就加增憂傷（傳1:18） 

傳道書一章：16 我心裡議論說：「我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人，而且我心中多經歷智慧和知識的事。」 17 我又專心察明智慧、狂妄和愚昧，乃知這也是捕風。 18 因為多有智慧就多有愁煩，加增知識的就加增憂傷。

傳道者再一次來探討智慧的影響，無庸置疑的，如果說人有什麼特別的話、那就是人是有智慧的了，這是人用來改善生活、解決問題的希望武器；更帶給人希望的是：智慧是可以藉著學習、鑑古知今等的方法來再加強、在人群中更普及。

那麼這種改善、增加智慧有沒有一個極限呢？這是一個好問題，傳道者以自身為例，他從神那裡得著了所賜的大智慧，是遠超過耶路撒冷眾人的，不但是超過今人，甚至以前的人也都沒有能夠與這智慧相比的；雖然他沒有說後無來者，但是恐怕他所有的智慧就是人類智慧的天花板了。

那這樣的智慧還是虛空和補風嗎？還是我們離解決我們的問題又更近一步了呢？傳道者告訴我們基本上我們可以絕了這種指望了，他不但智慧要超過眾人，更因為他是作王的，只要他願意、他能夠接觸到所有人類的知識，也可以看到更多人的生活並從中學到更多的經驗。

所以智慧、知識和經驗是我們的希望嗎？傳道者也專心查考這事，他是最有資格來考查這事並告訴我們結論的人；這就好像是在迷霧中探索，後面的人只能相信前面的人所傳來的探索結果；在後面的人如果要推翻在前者的結論、那除非是他自己走到更前面去探索。

智者告訴我們，不管是智慧、狂妄和愚眛，這些都是補風，也就是說我們雖然感到風是吹過我們、我們臉上感覺到風帶給我們的涼意，但我們伸出手去要抓住風，卻是什麼也抓不著、出了力卻抓了個寂寞。在這三種當中、智慧和愚眛是相對的，愚昧也可以說就是沒有智慧、沒有知識。

而狂妄也是缺乏智慧，狂妄的人可能比愚昧的人多一點點智慧聰明，卻又多了些錯誤的知識或是錯誤的認知；沒有知識並不是最可怕的，有了錯誤的知識卻自以為有智慧那是要比沒有知識還要更可怕。狂妄的人相信那些錯誤的知識或是認知，並且堅定地相信，還自以為有智慧，這樣就成了狂妄；

傳道的智者告訴我們，經過了他的查考，不論是智慧的、狂妄的、以及愚昧的，他們都是補風，也就是空虛；在這裡並沒有告訴我們為什麼，然而我們也只能相信他，因為我們並沒有他的智慧；只是一直到了後面、這位智者也告訴我們 為何這些都是虛空和補風，努力了也沒有結果。

如果只是虛空也就罷了，智者還告訴我們：多有智慧就多有愁煩，加增知識的就加增憂傷。這是什麼意思呢，那就是告訴我們：其實無知在某方面是幸福的；我們用智慧分析收集到的知識，就看到裡面有人性的黑暗、人性的可怕，看到有能力的人不是在造福他人，反而是傷害和剝削那些能力不及他的人。

多數無知的人都是被剝削的，他們付出勞力辛苦，也獲取了少許的回報，這些人獲得溫飽還可以覺得幸福，但是有識者就知道這是多麼悲慘的情況，這些人是得以溫飽了、但是當他們遭遇變故的時候，他們只有很少很少的保護層（保護自己的能力）而變故或者是災難不是會不會來的問題，而是何時、還有多久才來的問題。

所以智者越是思考就越是為人的生存和福祉擔憂，因為他們看到了種種危害的可能；人越是收集學習知識，就看到了許許多多的人，在社會的各個階層，在歷史當中被歷史宏流吞沒的人，看到他們悲慘的遭遇，我們就很難不憂傷，或許真的：無知是可以讓我們得到某種幸福感吧，願上帝憐憫幫助我們。

喜樂也是虛空（傳2:1） 

傳道書二章：1 我心裡說：「來吧，我以喜樂試試你，你好享福。」誰知，這也是虛空。 2 我指喜笑說：「這是狂妄」，論喜樂說：「有何功效呢？」 3 我心裡察究如何用酒使我肉體舒暢，我心卻仍以智慧引導我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生當行何事為美。

在此書中傳道者說了：一切都是虛空、都是補風，連智慧都是補風（一章的後段）那麼在一切的方法和手段 對於人生都是無解的情況下，那我們又還能夠 怎樣過我們的人生呢？在這裡傳道者要引領我們討論其它的人生態度，例如喜樂與喜笑、又能否給我們帶來人生的答案呢？

簡單的答案就是還是不行，在這裡傳道的智者說「來吧，我以喜樂試試你，你好享福。」這位耶路撒冷的王要試試喜樂並不難，或者他也不必自己試，他可以觀看別人用喜樂的態度來對待人生、這樣是否就可以解答人生的答案呢？不行，傳道者所給出的答案就是：這也是虛空。

傳道者也在耶路撒冷作王，如果王說要試試喜樂，那他必定能夠得到很好的喜樂，他的國家強盛富足，百姓和官長也很愛戴他；他的後宮充實，許多人們不能享受的喜樂，他都可以享受得到。要享受美酒美食，我相信他不會輸給任何人，要說有美人和珍寶，也沒有多少人會比他更多。

當然我知道喜樂並不只是物質上的快樂和享福，他因為有智慧，必定也能將這些物質上的享福，引導出真正的喜樂，正如王所說的：「我心裡察究如何用酒使我肉體舒暢，我心卻仍以智慧引導我；又如何持住愚昧」這是很大的一個課題，如果人沒有智慧，不懂得節制，人的享福很可能就會成爲愚昧的。

我相信所羅門王是如此的有智慧，他自己也對世人提出提醒；他既然說他能夠把持住，那麼他就必定不至於淪入愚眛；我們人能夠享福並沒有什麼不好，神也賜福給人，讓我們在世上也有福；但是即使是真正的得享喜樂，王還是說這也是虛空。

傳道者、耶路撒冷王這樣子說喜樂、並沒有要貶低喜樂的意思，事實上王將喜樂提出來作為可能是人生解答的的方式、是僅次於智慧的、那就已經是很看得起喜樂了。他怎麼不說：憂傷啊、或是忍耐不動心（動心忍性）啊，我來試試你，看看這些是不是人生的答案呢？

其實喜樂是很好的，耶穌也被聖靈感動而歡樂過；在以撒出生後，撒拉也讚美神說：神使我喜笑，凡聽見的必與我一同喜笑。可見神也願意人喜樂；喜樂的力量使人放下憂傷、放下憂慮、放下煩惱、更可以建立信心，只是如果要說喜樂就是人生的答案，那恐怕也並不能如此。

喜樂可以克服許多負面的情緒，讓人放下；喜樂可能可以改善人與人之間的關係，但是喜樂並不能改變現實的環境，當人們失去配偶、父母、子女、朋友，那失去了便是失去了，以後再也不能從他們那裡得幫助了；更是還有如天降災荒，喜樂可能可以幫助我們更好的應對，但是並不能改變大環境。

箴言14:13 就說「人在喜笑中，心也憂愁；快樂至極，就生愁苦。」喜樂是一個狀態，我們可能人在喜樂之中，但是心中又明瞭我們還是要面對那些真實的問題，我們只是將那些問題放一放，讓那些問題暫時不要影響我們的心情罷了；然則人生當中的許多問題還是得用嚴謹的態度去面對的。

喜樂能夠帶出生命中的美好事來，我們可以求得喜樂、也可以去行美好的事；喜樂的人生態度是要比愁苦憂慮的人生態度要好，只不過若要說到人生的答案，那麼喜樂並非是所有問題的答案，特別是某些最重要的問題上面，喜樂也是無能為力的，這就是喜樂也是虛空的原因了；求神引領我們的人生。

享受所經營和所勞碌的功（傳2:10） 

傳道書二章：3 我心裡察究如何用酒使我肉體舒暢，我心卻仍以智慧引導我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生當行何事為美。4 我為自己動大工程，建造房屋，栽種葡萄園， 5 修造園囿，在其中栽種各樣果木樹， 6 挖造水池，用以澆灌嫩小的樹木。 7 我買了僕婢，也有生在家中的僕婢；又有許多牛群羊群，勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。 8 我又為自己積蓄金銀和君王的財寶，並各省的財寶；又得唱歌的男女和世人所喜愛的物，並許多的妃嬪。

9 這樣，我就日見昌盛，勝過以前在耶路撒冷的眾人。我的智慧仍然存留。 10 凡我眼所求的，我沒有留下不給它的；我心所樂的，我沒有禁止不享受的。因我的心為我一切所勞碌的快樂，這就是我從勞碌中所得的份。 11 後來我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功，誰知都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處。

傳道者的耶路撒冷王說了：他要看看在天下 一生當行何事為美（3節後半）常人只能在自己能力範圍內、看看在我們一生當中當行什麼事為好為美；傳道人又身為耶路撒冷王，這使他可以看看在天下的範圍內、他能夠做什麼好的事以及美的事，並看看這些事能夠給人生帶來什麼改變。

要知道，人是具備有改善自己生活能力了，耶路撒冷王說了自己的例子，房子不夠好？他會自己動了很大的工程來建造房屋；需要食物和美酒來調濟生活？那他就栽種葡萄園，並且要讓園子能夠賞心悅目，能夠有多變性、多樣化，他也在園中栽種各樣的果子樹木，不但能夠提供食物，也能夠讓眼目喜悅。

王的工程浩大，除了這些一般人都會做的以外，他還在園中挖造水池，這樣在乾燥的夏天裡，還可以提供一陣陣的濕潤氣息，也可以澆灌園中幼小的樹木，這是因為大樹的根札得深、不怕天不下雨地表乾燥；但是小樹沒有這個能力，但是有一個澆灌系統就讓他可以自由的培育較小的樹木。

這些就是王可以有抵抗自然環境的能力，可以長年的保證食物和水果的供應，又可以安居在自己的大房子裡，這樣不是很好嗎？但是大房子和大院子也需要人手來打點，王既然身為王，那自然也有許多的奴婢，不論是買來的、或是家中奴婢所生的，總之他會有許多人來伺候，莊園內外所需的勞動力也有人作了。

他的牛羊、金銀、財寶都超過以往的人，他的昌盛和享受也是無人能及的。許多的富人靠著錢財的累積成為巨富，但是同時自己也成了財富的奴隸，他們的生活單單只是為了財富的追求，以至於他們並不能享受自己的財富，或者是不能放鬆，或者是根本沒有時間。

但是王說：好在他的智慧依然存留，在有了這一切的財富以後，他並沒有迷失在建造的成就慾望裡，也沒有迷失在財富的追求裡；這些是許多富有的人、或是有權勢的人都陷入的陷阱；，他們不懂得去享受自己現有的，反而一直去追求自己還沒有的。

我看到如今有世界首富仍然不滿足於他所有的，想要去追求更多更大的商業帝國；有大國的領袖還是不滿意他的權勢地位，還想要更進一步擴展他所統領的幅員，又追求更加鞏固他自己的領導地位；於是又付出許多的代價去追求那些他還沒有的。

王的智慧讓他懂得停下腳步來，他一方面還在繼續的建設，追求更好的未來；另一方面他也懂得現在就去享受自己已經有的；這就是智慧的表現了，他讓他的眼得著滿足，他讓他的心享受所樂的，他的心也因為他的建設和工作得著快樂。

我們這些世人雖然沒有像耶路撒冷王所擁有的那麼多，我們所努力所追求的，也不會像耶路撒冷王可以得到那麼多的回報；但是我們也往往為了一些小小的增益，就阻礙了我們享受現有的；或者有另一種人，他所有的並沒有那麼多，但他卻是肆意享受，超過他為自己創造的財富和未來，這就是坐吃山空的節奏啊！這兩樣都是沒有智慧的表現。

耶路撒冷王同時也是智者，他沒有這些問題，他既有建樹也懂得停下來享受，而他的享受已經到了足夠的境界；請注意，王的享受也只是足夠而已，他說他的眼目可以滿足，他的心可以快樂，這就是甚好的享受了。他在經營和享受之間可以達到一個很好的平衡。

然而呢？在這裡耶路撒冷王、也是智者卻說：這一切的，誰知都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處。這是他的結論，為什麼他如此說？我們要再繼續的往下看下去。願上帝賜福給你們

智慧、狂妄和愚昧（傳2:12） 

傳道書二章：12 我轉念觀看智慧、狂妄和愚昧。在王以後而來的人還能做什麼呢？也不過行早先所行的就是了。 13 我便看出智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗。 14 智慧人的眼目光明，愚昧人在黑暗裡行，我卻看明有一件事，這兩等人都必遇見。 15 我就心裡說：「愚昧人所遇見的，我也必遇見，我為何更有智慧呢？」我心裡說：「這也是虛空。」 16 智慧人和愚昧人一樣，永遠無人記念，因為日後都被忘記。可嘆智慧人死亡，與愚昧人無異！ 

在第一章的時候，我們就說了智慧、狂妄和愚昧，智慧和愚眛我們都能很容易明白，而在當時我們就講了：狂妄就是有一些想法知識；只是他所有的卻並非是真知識，但狂妄的人卻對自己的智慧和知識甚是高估，還以為他有的是智慧，這就是狂妄了。

在王用了自身的例子講了人可以如何努力改造生活，並也要使用智慧來能夠享受努力的成果之後，傳道者在這裡再回過頭來講智慧，狂妄和愚眛；雖然在前面講到以智慧來平衡努力工作以及與享受生活之後，傳道者還是說了即便是得以享受勞碌所經營的果實，那還是虛空、還是捕風。

不過我們不應該這麼快就對智慧失望，智慧是管理生活中的努力與享樂所必需的，我們努力改善生活並且享受這些改善的果實，這是好的，雖然結果是這樣也並不能帶來生命的解答，那確實是虛空與捕風，但是那卻不能就此說 智慧也是虛空和捕風。

智慧的王就要再進一步的探討智慧、狂妄和愚昧；首先智慧王對我們發出一個挑戰，他問我們有誰能夠作超過他的新事呢？如果不能，那就是因為我們的智慧不如他、能力也不如他；這樣的智慧也是無用的，不用對這樣的智慧有太高的期望、因為那也是空虛。

王的智慧讓他沒有將智慧說死，否則那就是狂妄了；他只是說如果智慧還不如他的，那就不要指望智慧能帶來什麼答案了。這是真的，但是後來有一個人可以死了再復活，或者是送人出去太空，這些事都是要超過這時的智慧王所經歷的，因此智慧的本身還沒有絕望，但是對於一般人的智慧，那就不用指望太多了。

在所羅門王之後的千百年，正是理哲學迅速發展的年代，有的理論興起說人生就是要及時行樂，享受生活；但也有理論說人應當清心寡慾，使我們的靈魂潔淨；還有人說人應當斷了塵緣、修行探求人生的最高境界之答案，這些的智慧也是虛空嗎？根據智慧王這裡所講的，因為他們所行的並沒有超過王所行的，那麼他們的智慧也還是在虛空的境界當中。

然而在王的千年之後，他的後代當中出了一人，他能夠行各樣王所不能行的，甚至他自己都能夠死了再復活；那麼這個人的智慧還是在虛空之中嗎？那我們就不能這樣講了，甚至智慧王自己也沒有這樣說，因為他知道智慧是沒有界限的，如果一個人說必然沒有人能夠高過我的智慧，那麼這個人就並沒有真正的高智慧，而是狂妄了。

雖然王也承認他自己的智慧是沒有辦法突破虛空的，但是他還是要說：智慧是勝過愚昧的。他用比諭來比較智慧和愚眛，有智慧的好比是在光明中行、而愚眛的就好像是在黑暗中行。我們在黑暗中雖然不能就此限制了我們行動的能力，但是人在黑暗中是很難找到道路的。

有了智慧就好比是有了光，眼目可以看得較遠，這樣我們不但可以行動，也可以看到我們行動會將我們帶到何方。只不過我們的光是有限的、正如我們的智慧也是有限的。那我們能不能用我們的光在這一片的虛空當中找到我們的出路呢？

這是一個很好的問題，簡單的答案還是不行；因為就傳道書的作者所知道的，無論是智者是愚者，包括他自己，所有人的結局都是一樣的。為什麼我們的智慧王會這樣說呢？我們要到下一篇當中再來為各位來查考，願上帝幫助我們，感謝讚美我們的主。

智慧人死亡，與愚昧人無異（傳2:16） 

傳道書二章：15 我就心裡說：「愚昧人所遇見的，我也必遇見，我為何更有智慧呢？」我心裡說：「這也是虛空。」 16 智慧人和愚昧人一樣，永遠無人記念，因為日後都被忘記。可嘆智慧人死亡，與愚昧人無異！ 17 我所以恨惡生命，因為在日光之下所行的事 我都以為煩惱，都是虛空，都是捕風。

智慧的王在分析了智慧人，狂妄人和愚眛人的人生遭遇之後，他讚許智慧確實有其好處，愚眛人如同行在黑暗中，對前往之處確實是一無所知，但是智慧卻如同有光照耀，能夠看清處前路，這樣看來智慧確實勝過愚眛，這是很好的，但是智慧王卻仍然抱怨一件事：那就是有一件事，愚昧的人會遇見，他也會遭遇到，這是我們在上一篇當中所講的。

他所說的到底是哪一件事呢？這就是我們今天所要討論的，我們看了王所寫下的經文，原來那就是死亡；確實如此，人人都有死亡，自從亞當犯罪以來，罪的工價就是死，所以人人終有一死，因為沒有人可以不犯罪、愚眛人犯罪，智慧人也一樣犯罪，並沒有分別。

智慧王對於這一點似乎非常失望，在他這一生的經驗當中，通常智慧可以給他帶來許多的好處，讓他處處能夠勝過愚昧人和狂妄人；但是當他年紀漸漸老大，智慧的他也看出來，他的身體照樣也是漸漸的老邁，他知道他也終要面對死亡。

並且因為他看穿人性，知道人，包括他自己的後代，在他死後也必定會將他遺忘，或許有些人會在研讀歷史的時候知道他曾經在歷史上的地位，但是又有多少人真正知道他是一個怎麼樣的王，是一個多麼優秀的人，多麼的有智慧，甚至會羨慕他的智慧。

確實是如此，我們今天雖然知道所羅門王的存在，也從經上得知他曾經蒙神賜給他無人能及的智慧、以及財富、尊榮；但是在他死後，有多少人會真正紀念他這個人？所以他會失望，並且怨嘆，為何精彩的人生和愚眛的人生，在死亡面前都一律被碾壓、消亡、並且被遺忘；真的並沒有分別。

既然如此，眾人都是同樣的結局，那為什麼我們這一生還要過得如此努力呢？我們小心謹慎的過一生，用智慧去必免掉許多的麻煩，甚至到了最後 我們自己都忍不住要讚嘆一聲：真是精彩的一生啊！我們有建樹、有痛苦、有快樂，我們似乎成就了些什麼，但是卻被死亡一抹而去，連渣都不剩，那麼我們為何要來到這個世上過一生呢？

智者因此說他恨惡生命！這是很嚴重的一句話，但是智慧的王因為感嘆人的一生居然是無論如何的過都是白忙一場，既然如此，人又何必來世上轉這一遭呢？所以王說他恨惡生命，在其後有些地方，他甚至還說：有些生命還不如那些還未生出來就流產掉的胚胎好呢！

生命真的是沒有價值的嗎？就因為沒有人記念你的一生、那生命就沒有價值了嗎？我們今天可能有人還知道是瓦特發明了蒸汽機，但有誰知道是誰發明了內燃機嗎？又是誰發明了電動機嗎？我相信就算有的人能夠說出他們的名字來，但是恐怕也沒有人能記得他們的一生是怎麼過的吧！

那麼智慧人的生命真的是跟愚昧人一樣嗎？或許還是如此，如果在千萬年以後人類真的滅絕了，那麼確實這樣的生命還是沒有價值，但是對如今的我們來說，這些人的生命都是有價值的，雖然不直接被我們所紀念，我們也還是間接的紀念他們。

傳道者的說法也沒有錯，在12節他有問到：在王以後而來的人還能做什麼呢？也不過行早先所行的就是了。這對大多數的人來說都是如此，我們的生命若沒有突破，那也就是一代復一代的重複下去，確實也是沒有太大的意思；但是我們也不該輕言放棄，因為意義或許就藏在細節和巧妙的地方，這是因為上帝還是眷顧我們的。

勞碌也是虛空（傳2:18） 

傳道書二章：18 我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為我得來的必留給我以後的人。 19 那人是智慧是愚昧，誰能知道？他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空。 20 故此，我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作，心便絕望。 21 因為有人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的，卻要留給未曾勞碌的人為份。這也是虛空，也是大患。

智慧王所羅門說：我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌，這是王以他的智慧所說的。他方才說過智慧也是虛空；智慧雖然勝過狂妄和愚眛，但是智慧人和愚眛人都免不了要面對年老和死亡，然而智慧所能產生的結論也是推理而出的，是不是真理還是要經過事實的檢驗。

我們在上一篇中就以耶穌基督的復活以然推翻了智慧王的結論，我們的主不但自己復活也要讓跟隨他的人復活，那麼智慧根據過往的經驗所得出來的結論 或是找出來的最佳生活態度，可能反而會讓智慧的人最終是得到損失，那麼我們現下就來看看智慧王對於勞碌所說的又是什麼。

王說他恨惡一切的勞碌，光是從這句話我們就知道這句話必會有問題，勞碌是我們所不喜悅的，這我們了解，但是一切的勞碌都要被厭惡，這是不是太絕對 太極端了啊？這樣當查考者和原作者的觀念不同時，那是有點危險的，所以我們還是好好的看看原作者的原因和理由。

智慧人說：他如今勞碌的所得的將會要留給他以後的人，這是指他身後就不再能享受這些勞碌所得之物。我想這真的是利己主義了，這也告訴我們這個論述是建立在一個對他自身成立的環境跟條件之下，就是說他已經積累了足夠的物質供他的餘生所用。

我們就以多數人的情況而論，如果我們停止勞動，那我們已經所有的是足夠支撐我們剩下的餘生嗎？所以我們必需要勞碌、固然是辛苦，但是我們勞碌的果實就可以供給我們生活所需之物。所以我們可以不喜歡勞碌，但是我們也要感激我們可以有機會勞碌而帶來維持生命的溫飽。

但是我們也同意智慧者對於在某一條件下成立之後的觀點，當我們已然有滿足自己所需的條件之後，再加增的勞碌那就是虛空了；這樣的勞碌所得的，我們不是生來就帶來了，我們死了以後也一樣的都帶不走；美其名是可以留給我們的後人，但是我們所謂的後人真的能夠繼承我們的遺志和希望嗎？恐怕對多數的人來說還是不能。

一般來說我們的後人所指的就是我們的兒女，再遠一點就是指我們的孫兒女而已；那問題是我們真的認識我們的兒女嗎？我們雖然和我們的兒女相處的時間要多過與他人的相處，我們有的知識和想法也會傳承和訓練給我們的兒女，我們的兒女在某種程度上可以看作是我們的延伸。

但是我們的兒女並不真的是我們的延伸，每一個人的存在並不是作為另一個人的延伸，他一定是有他自己存在的意義、自己的想法；這些意義和想法，我們往往都不會知道，我們也不一定會認同；那麼我們勞碌積攢的，如果不是為自己所用而是要留給我們的後人，其實真的是沒有多少好處。

我們常常會看到許多的例子，父母因為喜歡或是擅長某一項事業，就建立起了企業或者是生意，到了兒女長成了以後，就想要傳承給兒女，這個時候他就說那是為他兒女所建造的企業或生意；但是兒女可能會有自己喜歡或者是擅長的東西，他們反而會覺得這樣硬加給他的企業或者生意的擔子，成了阻止或者是妨礙他們伸展自己的抱負、因而將之視若棄履、不願承擔。

當然也有的人是願意接受那果實的，不過不一定是按照父母的期望來接受的；財富對於多數的人來講通常都是一種資源，有了這些資源就可以幹自己想幹的事，也有的人承接了遺產以後開始學會了揮霍的，最終不但對那承受產業的人無益、反而是有害，後來害了他們的一生。

雖然說智者在這裡所使用的語言有些誇張之嫌，但是我們也還是不得不承認：智者的言語當中有其寶貴的成分在內；從一開始我們勞碌可以說是必須的，我們必須為自己賺得溫飽；但是我們勞碌著勞碌著、就成為習慣了；在我們已經有了生活所需的時候，我們還是習慣性的勞碌，這樣就是成為積攢了。

我們的積攢要留給誰呢？對我們自己有好處嗎？對於接受我們積攢果實的他們 又有好處嗎？不得不說，或許這些勞碌還真的都是虛空、或許這些勞碌還不如完全沒有，就像是智者在這裡所說的，不但是虛空而且還是大患；願上帝幫助我們，感謝讚美我們的主。

人在一切的勞碌上得著什麼呢（傳2:22） 

傳道書二章： 21 因為有人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的，卻要留給未曾勞碌的人為份。這也是虛空，也是大患。 22 人在日光之下勞碌、累心，在他一切的勞碌上得著什麼呢？ 23 因為他日日憂慮，他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不安。這也是虛空。

在前幾篇當中，我們已經看到智慧王對於種種的虛空作出陳述，包括智慧和勞苦、王說這些他都經歷過也都擁有，但是王也說都說這一切都是虛空；這裡智慧的王對於勞碌也作了更多的敘述，也進入更深一個層次的告訴我們為何勞碌也是虛空。

我們一般以為勞碌就是體力勞作，特別是王加上了在日光之下的勞碌，這使我們出現一幅人在太陽底下揮汗工作的景像；然而王所要講的勞碌卻並非僅是勞力而已，而日光之下也並非只是在太陽光照得到的地方，在屋子裡所作的事也是在日光之下的。

智慧者說：智慧、知識、靈巧所勞碌的都是勞碌。好似勞心者窩在他的屋子裡，坐在他的椅子上，不動他身上的肌肉，除了行走去為自己倒一杯咖啡之外，勞心者的生活可能連汗都不流一滴，但其實勞心者的勞碌絲毫不下於勞力的勞碌，他們長時間的吸收消化資訊和消息，反復思考來作出決策，其勞碌確是真實的。

勞心者如企業的管理者，華爾街的基金經理們，他們長時間的工作，閱讀許多實時流進來的消息，反復思考論證來作出買賣的決定，他們承擔了很大的心理壓力，和對手鬥智鬥巧，好像時時都在下一盤大棋那樣，不管是心理還有生理都承擔著很大的壓力。

他們勞碌又勞碌、為自己掙得了家業、存款、建立了企業、生意甚至是商業帝國，在他們得意之時，早就不再是為了基本的溫飽而努力、甚至是已經可以確保他們一生都能夠過上豪華舒適的生活，但是他們這樣就停手了嗎？他們不停手。

他們繼續勞碌、甚至因為攤子更大了，就必須更加的勞碌；勞碌啊、努力啊，也沒有人會告訴他們不必了、足夠了；就算是有人告訴他們了，他們也想都不想、輕蔑一笑，反而笑對方：你們懂什麼；這樣的人他們努力，已經不再是為了自己，甚至已經不再是為了他們的後代，他們是為了自己的企圖心而在努力拚搏。

在拼博的過程中，他們忘記了除了體力和腦力的付出，他們也必需要付出他們的時間；有的時候為了等待最好的時機、水到渠成，他們甚至期盼時間快點過去，好能夠收穫勝利的果實；但是我們卻忘記了：時間就是生命的一部份，時間的過去就等於生命的一部分要過去。

於是這樣不管是勞力還是勞心的勞碌，它們的果實有的被消化和使用了，有的並沒有辦法被消化，因為一個人所能夠花費的就是那麼多，你可以有千坪豪宅，但是每天晚上卻只能睡在七尺大小的地方；一天也就是只能吃三餐到飽；那麼多餘的果實，也就只能夠累積儲存下來。

但是到了最後，又是誰來享受那些累積的果實呢？如果我們努力前半生，用後半生來享受那些累積下來的果實，那麼還算是有智慧；但是若我們累積了太多，或是我們活不了那麼長；特別是有些人已經累積了好幾輩子都花用不完的果實，那這些果實就註定是要留給後世還活著的人來花用。

於是我們就看到，有的人死後留下遺產給子女，他們不似父母那樣為這些產業努力過、拼命過；他們對這些勝利的果實沒有感情，因此就不會加以珍惜，他們可能會浪費資財，一擲千金；這樣的花費對生命不但沒有好處，甚至於像是酗酒吸毒等等，反而是對生命有害、這些遺產害了他們的繼承人。

還有人在去世之後、因為子女尚且年幼，那時許多的遺產是留給配偶；結果在他死後，他的配偶可以找到年輕的新伴侶，結果他所努力所積攢的，他並沒有享受到，他的配偶所享受的也並不多，而是被他在此前根本就不認識的，他未亡人的新伴侶給揮霍掉了，並沒有留給他年幼的兒女；這樣的結局不但是虛空，甚至豈不是禍事嗎？

所以我們應當怎樣作呢？智慧的王也有提出見解和看法，我們要到下一篇再來講述這些方法和原則，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

人莫強如吃喝，且在勞碌中享福（傳2:24） 

傳道書二章：24 人莫強如吃喝，且在勞碌中享福，我看這也是出於神的手。 25 論到吃用享福，誰能勝過我呢？ 26 神喜悅誰，就給誰智慧、知識和喜樂，唯有罪人，神使他勞苦，叫他將所收聚的、所堆積的歸給神所喜悅的人。這也是虛空，也是捕風。

智慧的王指出智慧也不能解決人生終極的問題，如果如此、智慧也未能強於狂妄和愚眛；接著智者又指出，勞碌更是虛空，不但努力的勞苦不能解決人生終極的問題，終身勞苦和積攢最終卻將那些勞碌的果實留給後人享受，因為他們沒有自己勞苦、而卻只是不勞而獲的得到這些資財，那麼對他們來講不但是虛空，而且可能還是大禍。

那麼人還能作些什麼好呢？智慧有智慧的限制，努力勞碌又被智慧王講成是虛空，那麼人還能做些什麼呢？不再努力只是躺平嗎？或者乾脆是自暴自棄、或者是作惡欺負他人可以嗎？慢著，智慧的王並沒有這麼說，不要把他沒有說的話塞在王的口中。

王說： 人莫強如吃喝，且在勞碌中享福。這就是說人可以適當的勞碌，為自己賺得吃喝快樂，這是神所允許以及樂見的。怎麼這裡又說人可以勞碌呢？勞碌不是虛空嗎？其實王並沒有這麼說，他所說的是你如果勞碌積攢的太多，自己不能享受那勞碌的果實，我要把許多的果實留給別人去享受（別人甚至包括你自己的後代）那麼這就是虛空，並且還可能也會成為人的禍害。

王說人可以吃喝享福，並說這就是出於神的手；那這真的是這樣子的嗎？其實在上帝造人的時候，先被造的是亞當，那時神就對亞當說：「這園中樹上所結的果子你都可以吃，唯獨那棵分別善惡樹所結的果子你不可以吃，吃的那日你必死。」雖然說有一棵樹上所結的果子是人不可以吃的，但是神的確應允其他樹上的果子都是可以吃的。

待到人犯了罪，神就為人殺了羊，取了羊皮給人遮掩身體，而亞當的兒子亞伯也是牧羊的；神既然將萬物賜給人、又怎麼會捨不得人去吃喝呢？就這樣，我們在吃喝神所賜的萬物時，也會產生愉悅感；我們去吃喝快樂，神並沒有加給我們什麼限制。

那我們可以去胡吃海喝囉？神確實沒有給我們限制，但是我們的肚皮以及身體卻給了我們自己限制。當初神說園中一切的果子我們都可以吃的時候，其實造人的神早就知道人即使再怎麼吃喝也是有限制的；吃飽了會撐，喝（酒）多了會醉，我們的吃喝也需要我們用智慧來管理。

並且智者也並不反對我們用勞碌去改善我們的吃喝，他並沒有說我們的吃喝也是虛空；不！至少吃喝是可以幫助我們延續生命的。如果勞碌了、也吃喝了，那我們暫時停止勞碌來享享福，那可不可以呢？當然可以，如果人不知道休息、過份的勞碌那才是不合神心意的。為此他還特地為我們設立的安息日，叫我們六日工作，第七日可以休息。

神將智慧、知識和喜樂賜給他所喜悅的人，好讓人能夠享受神所賜給我們的一切；但是神又允許罪人陷在網羅之中；許多人終日勞碌度日，甚至損害了他自己的身體；神也不稱讚他是強過他人的、是勞動的模範；別人需要安息日、你卻不需要；不！神反而不喜悅這樣的人。

他們終日辛苦可能還是神所給的處罰。這裡還說：「神使他勞苦，叫他將所收聚的、所堆積的歸給神所喜悅的人。」勞苦了卻不能享受到這勞碌的果實，那實在又虛空又有苦楚，神還使萬事互相效力，讓愛神的人得了益處；當然愛神的、神也必定愛他，這就是有神的手在其中工作的原因，感謝讚美我們的主。

凡事都有定期定時（傳3:1） 

傳道書三章：1 凡事都有定期，天下萬務都有定時。 2 生有時，死有時。栽種有時，拔出所栽種的也有時。 3 殺戮有時，醫治有時。拆毀有時，建造有時。 4 哭有時，笑有時。哀慟有時，跳舞有時。 5 拋擲石頭有時，堆聚石頭有時。懷抱有時，不懷抱有時。 6 尋找有時，失落有時。保守有時，捨棄有時。 7 撕裂有時，縫補有時。靜默有時，言語有時。 8 喜愛有時，恨惡有時。爭戰有時，和好有時。 9 這樣看來，做事的人在他的勞碌上有什麼益處呢？ 10 我見神叫世人勞苦，使他們在其中受經練。 11 神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡，然而神從始至終的作為，人不能參透。

看了這麼多的定期定時，這個有時、那個也有時，智慧的王到底想要說些什麼呢？我們不需要去每一項每一項的探討，我簡單地用兩句話來做歸納，他想說的就是：他相信萬事萬物有定數，也就是有他們的命運，這個有時不是偶然發生的，而是有預訂的時機的，這個我們要到後面再來更多的探討。

第二點就是智慧王承認說：這些命定的時機、或者是命運的本身，我們不但不能夠去掌握，並且甚至是不能夠預知。比如說剛開始的死亡有時，說這句話好像是我們願意去死一樣；其實我們是不願意去想到要死的，但是我們又知道死亡都是無法避免的，我們只能說死也有時，只是我們不知道何時它就會到來，我們既沒有辦法避免，也沒有辦法預知他要來的時間。

不要說生死這樣難以控制的事情了，就算是那些好像我們可以控制的，好比說第八節的：喜愛有時、恨惡有時。爭戰有時，和好有時。喜愛和恨惡不是我們自己的感覺嗎、是從我們發出來的；但是就連我們裡面的東西，他是怎麼樣發出來的或是何時發出來，我們也都沒有辦法控制。

比如說你的朋友拿給你看一張圖片，你的心裡就跑出來一個喜愛或是恨惡的感覺出來；在某些場合我們知道我們應該要捧個場或者應該要不要鼓勵對方、點個讚，但是當我們看到的那一瞬間，心裡就出來了喜愛或者是恨惡的情緒，我們可以口是心非的講我們需要講的話，但是其實我們無法控制我們心裡那真實的感情。

我們的生命當中有太多我們沒有辦法控制的事情，我們也知道有些事它該來的總是要來的，我們也無法去抵擋；縱使說如今科技發達，好像我們可以決定什麼時候要生孩子，如果自然受孕不成我們還有人工受孕，試管嬰兒等等的方法，那是不是我們可以控制我們孩子的出生時機呢？

其實還是不行的，你知道你為什麼在生命中的某一刻，你覺得你想要孩子了嗎？為什麼有的人是30歲，有的人是40歲，這個思想是你自己控制的嗎？還是神放在你裡面的呢？這些決定通常並不是完全理智的決定，有很大的成分也是情感的決定，那就不是完全受控的。

在上一篇中我們講到「神使萬物互相效力，叫愛神的人得益處」的這一句經文，這句經文就是說是「神」使得萬物運作，並且是按照神的意願去運作的，去達到神所欲達到的目的。這個目的不管是愛神的人或是神所愛的人，那都是在神的安排裡面的。

為什麼在前一章當中我們說「神喜悅誰，就給誰智慧、知識和喜樂，唯有罪人，神使他勞苦，叫他將所收聚的、所堆積的歸給神所喜悅的人。」這些事情、都是憑著神的旨意、按著神的意願去執行的，人在其中不但是沒有掌握，甚至反而是混然不知，像是經文當中所說的罪人，一生勞苦，雖然有收聚積攢，但是卻無福享受，反而是讓神所喜悅的人來去享用。

人若是真的有智慧，就不會以為一切的事情都可以憑著自己的聰明來去成就；我要比別人聰明，我也比別人努力，那麼我就應該要比他人累積更多的財富，得享更好的生活，就算是神的旨意也管不到我！各位弟兄姐妹們，不是這樣子的。聰明和勞碌的能力是神賜給我們的，但是也不是生活自此以後就由得我掌控了。

「人定勝天」是一個假議題，雖然在有些事情上看起來好像是如此的，但是更多的時候我們不也是說形勢比人強和聽天由命嗎？人在哪一部分上面可以勝過天呢，不也是由神決定了嘛！能明白這些道理，也算是在智慧上又更進一層了，願上帝帶領且幫助我們。

神叫世人勞苦，使他們在其中受經練（傳3:10） 

傳道書三章：9 這樣看來，做事的人在他的勞碌上有什麼益處呢？ 10 我見神叫世人勞苦，使他們在其中受經練。 11 神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡，然而神從始至終的作為，人不能參透。

如果說萬事萬物都有命定、包括我們何時生何時死，我們所做的工什麼時候可以成就，就像農作物的種植、發芽和結實都各有其時；我們可以有我們自己的努力和勞作，但是卻不能夠改變這些萬物的命運和定時，也不能改變自己的命運，那我們的勞苦工作又算得是什麼呢？

傳道者甚至感嘆道：做事的人在他的勞碌上有什麼益處呢！為什麼他會有這樣的感嘆呢？那是因為世人普遍的勞苦，但是卻不能改變命運，不能改變你的土地的命運也不能改變他們自己的命運，地上的作物依然是按時而生長，按日頭而茁壯；在季節之外的努力、耕田、澆灌也不能叫作物來結實。

所以我們的勞碌都是無用的嗎？那我們大家是否就躺平就好呢？也並不是這樣的，傳道者說：我見神叫世人勞苦，使他們在其中受經練。原來人在人世間的勞苦並非是完全無益的，而且這中間還有神的美意在其中，這樣說來我們是不是也可以說：勞苦也是有時呢？

神要人勞苦、原來是要人在這期間裡面經受到鍛練。許多人不能明白、如果說神是全能的，那麼我們這些信神的人為什麼在世間還要經歷這麼多勞苦和苦難、為什麼不能天降嗎哪喂養我們就好了？神對以色列人供應嗎哪是因為他們當時身處在曠野，那是無法耕作養出作物的；而他們進入迦南地之後、有了土地和新的食物供應，嗎哪就止住了。

我們在家裡面只有寵物才不需要作任何事就有食物餵養，如果是兒女，那是一定要勞作和操練的；兒女在小的時候可以玩樂，但是慢慢的長大時就必需經歷過各種的勞苦，才能長成一個有用的人，成為父母的幫手，以至於自己獨立承擔家庭和社會的責任。

神造萬物都有其用意，聖經中普遍的說神造萬物並將萬物賜給人，並要人管理世界萬物；在神的眼中、人並不是寵物、而是兒女；寵物的未來是沒有指望的，牠們也不能盼望些什麼，唯有兒女才是能夠繼承家業，那就有盼望、有指望、有未來。

這裡又說：神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡。我們這裡有許多的 有時有時，那就是等到了時候要成為美好，但是唯有人，神將永生安置在世人的心裡。其實這裡還是舊約，神並沒有給人永生的應許；但是我們也看到以諾與神同行三百年，神也將他取去，然後說他並不見死。

如果神能夠和以諾同行並將以諾取去的話，那能不能也將我取去呢？還有以利亞，神也用火車火馬將先知以利亞接到天上去，然後他也同樣不見死；如果以利亞可以如此，那麼我呢？這個就是永生的盼望，只是那個時候神並沒有給人永生的應許。

我們期盼能夠永生不死，神也確實能夠讓人永生不死；並且除了如果神能夠幫助我們之外，我們並沒有其他能夠解救我們脫離死亡的盼望，因此我們是不是應當順從神的旨意，討神的歡心；或者神能夠將我們所期盼的永生也賜給我們呢？

確實是如此的，但是究竟要如何行才能得永生呢？這句話不就是那個少年官跪著問耶穌的嗎？是的，人從所羅門那個時代、甚至從更早開始就一直都沒有答案，直到救主耶穌基督來了才將答案帶給我們。我們雖然知道了答案，但是這個答案是怎麼樣得出來的呢，我們依然是一無所知，這也就是：神從始至終的作為，人不能參透。當時如此，如今亦然，願上帝憐憫幫助我們。

終身喜樂行善（傳3:12） 

傳道書三章：12 我知道，世人莫強如終身喜樂、行善。 13 並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是神的恩賜。 14 我知道，神一切所做的都必永存，無所增添，無所減少，神這樣行，是要人在他面前存敬畏的心。 15 現今的事早先就有了，將來的事早已也有了，並且神使已過的事重新再來。

如果我們讀傳道書，不去探究那些事物之後的道理與爭辯，而只是要從中得到一些對我們有益的教訓的話，正如提摩太後書三章16節所總結的「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的， 叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」聖經是對我們是有益的。

我們在傳道書中有兩句話可以讓我們得益，其中一句話就在這裡（另一句話其實在這裡也隱約的提到了）；大家可以牢記或是抄在筆記裡，那就是「世人莫強如終身喜樂、行善。 並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是神的恩賜。」

傳道者花了很多篇幅來敘述人生都是虛空，就算是連智慧和勞動這兩項我們世人常常推崇的，在傳道者的口中也是如此。那麼我們世人應該怎麼做呢？在這裡傳道者就給出答案：我們可以常常喜樂，並且行善，也要按著神的旨意勞動，但是在勞動的同時也不要忘記享受勞動所帶來的果實。

這些道理我們一開始就已經明白了，勞動並不是完全沒有益處，我們勞動是可以改善我們生活的品質；但是如果勞碌積累卻不享用，那就是虛空了。所以我們有當享的福就應該要享，我們在世上的日子不長、遲早是要死的，那麼我們在世上愁苦的過日子也是過，以快樂的心態過日子也是過，並不影響神給我們所設定的地界和時代，那麼我們真的應當常常喜樂。

在這一句話當中，新出現的是我們應當終身行善，原話是我們應當終身喜樂、行善；這裡所講的就是喜樂和行善，這是在我們一生當中都應該要有的。那我們很能明白何以我們應當要喜樂，這對我們自己是很有好處的；但是說到行善，很多人就可能有抗拒感，對不對？

要去鋪橋修路、賙濟窮人，做這些事都是要花錢的，那就對我們自己有損失了、不是嗎？其實這裡的行善和以弗所書2章10節處「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」其中的行善是相同的，都是要我們 do good.

這裡的 do good不僅僅是指修橋鋪路，造福窮人；當然這些事也可以是行善，但是按著原意來翻譯則應該是將美好的事給行出來。例如你將公有的空地打掃的乾乾淨淨，種上美麗的花朵，人們經過的時候看到美麗的景色，呼吸了芬芳的香味，那是不是做了好事啊？非常可能也是的。

那麼到底什麼事是好事呢？其實就是以弗所書當中所講的：做了合神心意的事情就是好事。我們的神是養活麻雀者，那麼按照神的心意、能夠幫助和照顧那些有需要的神的子民，很可能就是合神心意的好事；或者我們阻止了一個惡人所要行的（像是許多軍人和警察所行的）很可能也是合神心意的好事。

我們將合神心意的事給行了出來，神往往就將喜樂也賜給我們，讓我們可以明白他的心意；那是一種不是因為自私得利、可以享受就享受的快樂，而是無緣無故發自內心的喜樂，例如我們將福音傳給人，對方因此而可以信主；我們這樣做並沒有得到一毛錢好處，但是那喜悅就從心底而湧現。

這些都是合神心意的好事，是神要我們去做的，在此同時神也是在以這些事來操練我們；我們固然不一定明白這些事背後神心意的原因，不過神也會以喜樂以及其它的好處來賜給我們，正如經文所說的，我們能夠享有這一切的福樂，都是因為神的恩賜，感謝讚美我們的主。

人在神面前存敬畏的心（傳3:14） 

傳道書三章：14 我知道，神一切所做的都必永存，無所增添，無所減少，神這樣行，是要人在他面前存敬畏的心。 15 現今的事早先就有了，將來的事早已也有了，並且神使已過的事重新再來。

看到這裡的經文、我的第一個想法就是：是真的嗎？神所做的都是永存嗎？難道說沒有反面的例子？比如說有些動物植物已然絕種了，這些我們不但從考古和化石中我們可以看到，就算在人類幾千年的歷史當中，也都有動植物滅絕的例子。

但是我們可知道，在地球上的動物植物就算是滅絕了，它們在這個世上也留下了痕跡和影響，也就是說它們亦不是平白的來到世上的。就算是滅絕了，它們也影響了其它的物種，影響了環境和歷史，也有可能將它們的基因片段留了下來，還是就是它們的靈與魂魄會永長存呢？我們並不知道。

但我們一定要知道一點，神一切所做的都必永存；否則我們在地上是沒有指望的，因為如今我們已經知道，我們所居住的地球所處在的恆星範圍，也就是太陽系已經是處在中年了。星系裡面的能源是來自太陽的核聚變，太陽雖然是巨大但是也經過了五十億年了，也就是太陽正在處在它的中年。

讓我們想太陽如果只是中年，那最起碼還有三、四十億年的壽命；然而在太陽邁入老年之際，恐怕太陽會要先膨脹慢慢的變成紅巨星，這樣的膨脹是會吞噬地球的，而地球能夠維持現在的適合生物生存的環境，大概只有十多億年，當然這個數字可能並不精確，只是我們要知道，地球上的生命如果不能離開或者是轉化成另外一種形式的話，那麼地上的生命是終究要滅亡的。

有什麼物種可以離開一個星球而避免掉這樣終極的命運呢？在我們的想見裡，有物質身體的恐怕就不行了。但是我們要知道，神是不會作無用之功的，神花費了這麼大的功夫和時間來創造這個世界和其中的萬物，那就必然不會讓這個世界就這樣白白的毀滅並且就這麼無意義的過去的。

在經文的原文中，神所作的並不是一個過去完成式，而是一個一般式；那就表示神過去有作，現在還在做，將來也會繼續的作工；雖然這些作作作看來容易，但是那只有神能夠作；除了神以外，就沒有人或是物可以對神的工作加添或是減少。以前的解經者有人以為這所指的就是生命，所以曾經有人特別反對基因工程，認為那就是妄為染指神的工作。

但是我卻更願意相信那是指萬物以及人的靈魂；到了現在雖然人已經能夠從事基因工程加減基因，或是說是改變生命，還是更簡單的就毀滅一個生命；只是主告訴我們說：那殺身體不能殺靈魂的、不要怕他們。就算是人可以妄自作為對待生命，但那也只是影響肉體而已。

我們以為的過去、現在和未來的事物（或者是生命）其實並不像我們所想像的那樣；這裡說：現今的事早先就有了，將來的事早已也有了，並且神使已過的事重新再來。有的人認為這就是輪迴；我們的生命以前就有，將來還要再有、那不就是輪迴嗎？

其實我們的生命是一直線的，從世界的創造就被神所造或是被計劃了，只是到了預訂的時間就來到這個世上；就是到了我們死後也並不就是消滅，還是要被保存著，直到最終被審判並且會決定是否會被神進一步的使用；當然如果神願意，祂也可以將已經過去的再召回來到世上再使用他們一回；例如摩西和以利亞在登山變相中向耶穌顯現，那看起來像是生命的轉圈圈，但是實際上還是一條直線。

這些事只有神能夠作，我們若能窺見這裡面的一些些真象，那我們就該要更加的敬畏神，難道我們不該早就如此嗎？是的，我們應該如此，人在神面前唯一該有的正確的態度、那就是敬畏，願上帝憐憫看顧我們。

神必審判義人和惡人（傳3:17） 

傳道書三章：16 我又見日光之下，在審判之處有奸惡，在公義之處也有奸惡。 17 我心裡說：「神必審判義人和惡人，因為在那裡，各樣事務、一切工作都有定時。」 18 我心裡說：「這乃為世人的緣故，是神要試驗他們，使他們覺得自己不過像獸一樣。

我們在上一篇中講到神為萬事萬物設計了各有其時，並且都各有目的，不是白白來到這個世上的，所以我們應當敬畏神。然而應當是應當，但是事實上不認識神也不敬畏神的人很多；他們只考量他們生下就賦予給他們的能力，他們有的身強體壯、或者擁有超凡的智力；

為什麼他們會有這些能力呢？他們並沒有多花時間去思考這些能力是從哪裡來的，他們只覺得這些能力很好用，能夠讓他們在這個世界當中取得更多的資源，有時候也免不了按照叢林法則的弱肉強食，因為資源是有限的，就要搶奪他人所有的資源。

這就是 人不但不敬畏神、與其它也都是神所造的萬物好好的相處，反而是欺壓逼迫其它的被造之物，這樣的人我們簡單的就稱之為惡人了；也有利用邪惡和欺騙的手段來得利的，這些就是奸惡之人；那麼如果神是在一切的事上掌權，那麼神會容忍這些奸惡之人嗎？

是的，神並不喜悅這些奸惡之人，這些奸惡之人可以說是違反神的旨意的，但這些人也是神所造的，那麼怎麼辦呢？我們常說上天惩惡揚善，最好是有人作了大的壞事之候，立刻就從天上打一個大雷下來將之毀滅，這樣做的話不但消滅了惡人，並且是很好的警世之舉、以後再也沒有人敢做惡了，不是嗎？

但是我們的神卻不這樣做，或者說是很少這樣做！這裡面應該是有兩個原因的，第一個就是其實惡人還是有可能悔改的，如果一旦作惡就立刻消滅，那也斷絕了他悔改的可能。另外一個原因就是如果神的懲戒來得如此迅速，那麼人是可以不犯這些惡事了，但是我們就不知道他們會如此的原因是因為他們成為善了？或者是他們只是害怕那些懲戒而已。

懲戒和獎賞不應該是我們作事依循的準則，這些懲戒和獎賞應該只是訓練的一部分，它們是訓練我們這個人，讓我們作為人的本質上有所改變，在以後即使懲戒和獎賞都挪去了之後，我們仍然能夠做對的事情，這樣才是一個真正對的人。

神在這個世界上也有給我們懲戒和獎賞，但是卻不是很多；特別是現在，我們所接受的懲戒和獎賞要比以色列人在律法時代要少的很多，那麼這樣，就有很多人可以作惡卻得不到懲罰了、作惡可以不用付出代價了，不是嗎？實際上卻不是如此的。

我們前面說過懲罰和獎賞只是訓練的一部分，這訓練是要使我們成為一個對的人。但是如果到了最後，我們還是不能成為一個對的人呢？也就是說我們到最終還是一個不對的人；那麼我們不能忘記：神在最後是會對一切的萬有是有審判的。

我相信這審判的目的並不是為了要懲罰惡人，在他們身上將其它人所受的不公平給找回來；審判的目的是要為神找回對的人，那是自從亞當犯罪之後、神所失去的義人。所以人人都要接受審判，能夠通過審判的可以重新回到神那裡，而通不過審判的則有另外一種命運。

為了找回失去的義人，神有著極為偉大的計劃，從創世以前到世界的末了；神讓萬事萬物都為這些事情效力，並且這些事情都已經被計劃好了，也就是說已經有了預訂的時間了，這表示審判並非是在無限期的未來，而是已經被定下來了，我們正在越靠越近那時刻，願神幫助我們，都能在審判中得勝，感謝讚美我們的主。

人的靈是往上升，獸的魂是下入地（傳3:21） 

傳道書三章：18 我心裡說：「這乃為世人的緣故，是神要試驗他們，使他們覺得自己不過像獸一樣。 19 因為世人遭遇的，獸也遭遇，所遭遇的都是一樣。這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息都是一樣。人不能強於獸，都是虛空。 20 都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。 21 誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？」 

在前篇當中我們講到了義人和惡人都要受到神的審判，但是這個審判是何時會來到呢？它卻又不是在我們還在世上的時候；所以我們在冥冥之中會覺得好人會有好報、壞人會有壞報，但是又沒有百分之百、明快的反饋，例如壞人一作惡，天上立刻掉下一個雷來他把打死了。

我相信如果真的是那樣，那麼這個世上必定沒有什麼人敢再繼續作惡了，人人在做事之前都要好好想一想附近有沒有避雷針，我做這事神會不會立刻就罰我？但是神卻沒有如此的做，他將審判定在我們的身後，因此呢這世上的許多人並不將這個審判的事情放在心上。

在這裡智慧的王接著說：這乃是神因為世人的緣故，神乃是要試驗他們，所以故意不將這審判的事顯明，人都以為自己也不過和獸一樣、最終都是必死的，因此在這有限的一生當中，就會將自己的本性給活了出來，這樣神的審判就有明顯的證據可以分出義與惡。

這樣的解釋聽懂了嗎？恐怕還是有許多人不懂。我們在做細箘分析的時候，例如有病人吃壞了肚子，讓我們要分析這是哪一種病毒或是細菌造所成的食物中毒，就要使用一種東西叫作培養皿的，將病人處所得來的檢體放在培養皿當中，而培養皿裡面原有所放的就是一些基本的養分，讓細箘可以在裡面不受干擾的增殖，等到細菌的數量變多了，醫檢人員就可以輕易的看出病毒或是細箘是屬於哪一個種類，這過程叫作讓這個細箘讓它給發出來。

我們說過神的審判就是要尋找的並且得回義人，如果人人都在時時想著審判，並且按著審判的準則來活的話，那麼這個審判就難以過濾出其實不義的假義人出來。反之，若人人都想著我們在地上一生到老到了最後都一定會死，最後人死就關帳了，那麼惡人會和義人一樣的活嗎？還是他們會在還能夠享受佔便宜的時候就會盡量的多佔便宜呢？

因此神就讓世人以為人和獸都是一樣的，世人所遭遇的命運也和獸一樣，最後都是死亡，我們的身體也和獸一樣的，原來都是出於塵土，最後也是要歸回塵土。這是因為我們所食的食物都是源出於土地的，就算是肉食動物它所吃的食物，那些被食的動物、它們也是吃地裡所生產的不是？

所以不管是人是獸，我們身體的基本構成的成分也都和泥土相似，要知道泥土也是由草和落葉腐壞而成的；既然我們吃這些東西，You are what you eat. 這句話就是說我們的身體就是來自我們所吃的食物，只不過我們可以選則性的吸收和保留，說真的，動物的身體除了在磷和鈣的比例較土地偏高之外（這就是骨骼的材料）我們和地土的構成並沒有什麼不同。

是不是就是這樣呢？我們乃是出於塵土、最後也要歸於塵土。如今世人裡也有唯物論的，他們的看法就是這樣；他們認為即使人是有思想和智慧，那也不過就是因為人的腦子裡面有無數的神經原在那裡作用而已，就像電腦也可以計算那樣；可是人到死了以後，我們的腦子不是也一樣是歸於塵土嗎？那到了那個時候，我們的思想和意識不也都隨著我們的腦子歸於無有而消散了嗎？如果是這樣那就是真正的虛空了。

還真的不是如此，到了21節我們的作者、智慧的王提出一句「誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？」在這一句話裡他提醒我們：除了身體我們還有靈魂的存在。要注意一點，在華人當中有些人會認為動物是沒有靈的，他們的觀點就是出於這一句；但是那只是出於中文翻譯的不同，在原文裡不管是人或者是獸，我們所有的都是 Spirit，這兩處的用字是沒有分別的。所以我們不能說動物就沒有靈（魂）。

然而很明顯的，神對於人和獸的期望和安排還是不一樣的，同樣是來到這個世上走一遭，各個人和各個獸會有不同的一生，有的動物還要比人還要更長壽，那些都不是重要的分別；但是當在地上的生命完結了之後，神對於人和獸所預訂的目的卻是不同的。

我們不能說往上升就是好、往下降就是不好，但是神有些期望和應許確實只是對人有的，獸並沒有；這就是傳道者在這裡要我們明白的；願上帝幫助我們能夠更能明白這個差異的重要性，感謝讚美我們的主。

人莫強如在他經營的事上喜樂（傳3:22） 

傳道書三章：22 故此，我見人莫強如在他經營的事上喜樂，因為這是他的份。他身後的事，誰能使他回來得見呢？

人與獸在地上最終的命運就是死亡，只是我們的靈魂會有不同的去處，這也是按照神的旨意的。而所有人的靈魂都要先去一個地方，在那個地方會有審判；至於審判之後會有什麼樣的分別，在這裡智慧的王並沒有告訴我們，可能以他的智慧也無法告訴我們答案，因為在當時也沒有人能夠回來告訴我們答案。

那麼面對這樣的結局，我們又該怎麼樣的自處呢？這一點智慧的王可以告訴我們答案：他就說：我見人莫強如在他經營的事上喜樂，因為這是他的份。這句話其實真的是充滿智慧、在幾千年前就告訴了我們，但是千百年來人們往往就是參不透、看不清。

我們看到許多人一生勞苦，他們辛勤的工作、不僅僅是滿足生存的條件、他們還追求更好的條件，車子要開更好的，房子要住更大更美更貴的；他們不斷的努力，獲取更好的條件、積累更多的資源，但是他們的生活並不多見喜樂。

我見到許多爬到高位的人，他們的位置高了，這也帶給他們更多的危機意識，也害怕他們若不小心翼翼的，那別人會取代他們的地位、得到他們所累積的資源；在這種種的擔心中、以至於他們根本就不敢享受他們的生活；他們或許是富有，但是他們的生活卻是很苦，那是在心裡的苦楚。

智慧的王告訴我們一個生活態度，那就是人要能夠有所為，原文當中所用的字就是 works 中文的翻譯是所經營的事；因為人若一生無所事事那也太無趣了；但是若是所經營的事並不能讓他喜樂，比如說他所作的是他所厭惡的，或者是說這些事已經奪去了他的生活、已經成為了負擔，那麼這樣的生活就不美了。

這世間的事很少是完美的，有的人在選擇行業時所選擇的是他所喜歡的行業，例如他喜歡電腦軟體，於是就走上了軟體工程師這一行；等到了十幾20年之後，他也成為了軟體公司裡面的高管，這個時候他所要面對的卻不僅僅是電腦軟體，而是必須要管理人員，以及怎麼樣在部門間或是與同業間保持競爭力；他這個時候的工作也不再帶給他樂趣，更多的是他要如何在這個環境中生存下去。

還有的人他在經過多年的努力之後已經富足了，但是他在工作上還是拼著命去幹似的；如果有人問他為什麼這麼拼命，他會回答你：為了給下一代一個更好的生活，現在不能讓孩子輸在起跑線上，也要為孩子的將來打好更好的基礎（也就是想留一分產業給他們）

我不是說我們不能這樣做，但是凡事都要有個度；我們這樣做是真的是為了孩子的好處呢、還是因為我們自己犯傻了、是在為一個執念被驅動的呢？首先我們並不明白孩子最需要的是將來有一份產業等待著他們嗎？還是他們更需要有父母的陪伴呢？

我們說想要留給孩子的產業、那是他們所喜愛的嗎？有的父母自己經商很成功，就想要將自己的商業帝國留給孩子，但是孩子可能對於經營商業並不感到興趣；他或者想要做醫生，或是成為一位作家，還是他更喜愛美食、會想要開餐廳，那麼我們自以為為孩子所預備的、到底是幫助了他們還是增添他們的煩惱呢？

就算是孩子真的也是喜愛經商，那我們將自己的商業帝國留給他們，那是不是我們也剝奪掉他們從創業開始努力打拚所帶來的樂趣呢？所以我們為自己的人生所謀劃的，若是超過了我們自己人生的長度，還想要為子孫後輩所謀劃，那麼很可能其實是沒有意義的。

我們身後的事就不是我們的事了，將來的事會怎樣的發展我們完全無法預想，我們不能控制也最好不要想著要去控制，我們若能將今生給規劃好那已經是足夠了；並且不要忘記 行走人生的道路上也應當追求喜樂，因為那是我們所當得的份，這也是神所允許我們的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

受欺壓的流淚，且無人安慰（傳4:1） 

傳道書四章：1 我又轉念，見日光之下所行的一切欺壓。看哪，受欺壓的流淚，且無人安慰；欺壓他們的有勢力，也無人安慰他們。 2 因此，我讚嘆那早已死的死人，勝過那還活著的活人。 3 並且我以為那未曾生的，就是未見過日光之下惡事的，比這兩等人更強。

智慧王之所以夠資格寫下這部傳道書，不僅僅是因為他有神所賜的智慧，更是因為他也是按照神的心意來統管神的百性，他有足夠的年紀又有多年作王的經歷，他看遍了這世間的人情和冷暖；許多民與民之間的爭論爭奪已經化為訴訟，上到官府甚至上到王的面前。

智慧的王看過世間眾人的處境，當然有的時候，官府或者是王可以為民眾主持公平正義，但是更多的時候，等到這些事情傳入官府或者是王的耳中時，此種境遇已然發生甚久或者是傷害已經造成了，就算是有心為他們主持正義，事情也已經無法真的反轉了。

神是公義的，神也願意人間處處有公義，神賜下律法就是希望人們能夠按照律法守住人間的公義；然而只要有多人的地方就會有欺壓；力量大的欺負弱小的，資源多的欺負資源少的，有聰明智慧的欺負那些不懂的；律法能不能全面的管理這些事情呢？答案是不行的，律法雖然已經是定到了很複雜的程度，但是人找尋律法露洞的能力更是層出不窮。

甚至有許多人可以按著律法的規定，利用這些規定欺壓那些不幸的人。所以王說：他見日光之下所行的一切欺壓。看哪，受欺壓的流淚，且無人安慰；欺壓他們的有勢力，也無人安慰他們。受欺壓的不能按照神賜給他的份去活出他應有的生活，他心中憋屈、感到痛苦，期盼有人能夠安慰他們，但是連這一點期盼也會落空，有誰能夠給他們安慰呢？

就連那些欺壓人的，你以為他們就可以心裡暢快高興嗎？是的，當他們得到些許利益和好處時，或許他們有一絲的快樂，但是他們的心裡也期盼有人能給他更多的安慰；當然也沒有人會給他們安慰，王或者是神也不會給那些不義的，奪取他人應有之份的人得到安慰的。

所以一個人活在這天地之間，當然是在乎神給全人類所預備的環境、神對人類所懷的心意，那是公平公義的；但是除此之外、也可以靠他自己的努力來改善生活；但是人的努力是無法對抗那些大於他力量的。這裡比他力量大的有兩種，一種就是神的力量，另外一種就是人的欺壓。

神的力量是人所不能抗拒的，但是神總是公義的，且神對我們還是懷有憐憫，不至於太過；然而人的欺壓是不公義的，而且欺壓人的人常常是心中沒有憐憫的，人世間有許多悲慘的例子，人所受的大害不是來自於神，反而是來自於人自己；他們逼害那些受苦的人，不但要在被害人的身上得利，甚至還想要在他們的後代身上繼續得利（例如控制人、使人為奴隸，且要世世代代為奴）

所以王以這世界上有三種人來說事，一種是現在正在受欺壓的人，他們正在苦海之中；王所說的另一種人是已經去世的人，他們或者是在世的時候沒有受到欺壓，或者是在世的時候也曾經受過欺壓，但是如今他們已經自由了，王說受欺壓的人還不如這些已經離世的人。

還有另一種人是還沒有出世的人，當然還沒有出世的人現在也沒有受到欺壓，他們出世以後會如何呢？那個時候的世界會又會是如何呢？我們也不知道，所以他們還是有無窮的希望的；也很有可能在他們的一生一世當中也不會被人欺壓的，所以他們的境遇也要強過那些正在受欺壓的人，這是智慧王告訴我們的。

此外從他的話當中，我們也可以知道 原來人在這個離開這個世界以後，也就是死亡以後，他還是一個人，雖然他不再存在於這個世界上，但是他也不是從此就是真正的消亡了；此外還有尚未出世的人，原來人在哇哇墜地以前 他也就已經是一個人了，正等著來到這世上呢；這些也都是從神所賜的話語當中，我們可以明白的；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

滿了一把得享安靜，強如滿了兩把勞碌捕風（傳4:6） 

傳道書四章：4 我又見人為一切的勞碌和各樣靈巧的工作，就被鄰舍嫉妒。這也是虛空，也是捕風。 5 愚昧人抱著手，吃自己的肉。 6 滿了一把得享安靜，強如滿了兩把勞碌捕風。

智慧的王告訴我們：某些被欺壓的人、他們的悲慘程度還不如那些根本未出世的人；接下來，他在這裡又告訴我們幾件虛空又捕風的人生情境；被欺壓是我們無力反抗 無力改變，因為那不是操之在我，是別人要欺壓我，當大環境是如此的時候我們別無選擇、只能忍受著。

但是有些事是我們可以選擇的，就如同智慧王在這裡告訴我們的。王說他見到有人從事一切的勞碌和各樣靈巧的工作，這本來是沒什麼，也是許多人選擇的，但是何以他們又會被鄰舍嫉妒呢？這可能是有原因的，有的人生活太過外顯，在取得一些成就後就就顯露出來了，這樣就遭人嫉妒。

但是也有人他們不論是工作勞碌或是靈巧、表面上看著是讓人羨慕、或者我們可以說是光鮮亮麗的工作，但是卻還是沒有獲得什麼實際上的好處；但就僅僅是這樣子，他就被人給嫉妒上了，那樣就更是虛空和捕風了；這也是在我們身邊時常會發生的事情。

在我的身邊就有認識一些做房產經紀或者是投資理財經紀人的朋友，許多人會羨慕他們衣著光鮮亮麗，又開著名車，看來生活是過得很寫意；但是我們是朋友，他們就會告訴我他們的那些裝備都是因為工作所需，這些經紀人若看上去沒有那麼成功，那麼客戶就不會信任他們；

所以其實他們就是必需要打腫臉充胖子、是裝出來的；他們實際上並沒有那麼好的生活，再扣掉這些「必要」的開銷，他們的生活就更是捉襟見肘了。就這樣他們還被人嫉妒，人人以為他們過得富裕；我朋友說他就算去買東西也很難在討價還價時獲得比較好的折扣，因為人家以為他們有錢；其實他們是有苦說不出。

另外一種愚眛是王在這裡所說的「有人抱著手，吃自己的肉」當然這是一種比喻，並不是說有人真正的去吃自己的肉。所謂的抱著手就是說那人是什麼事也不做、像是兩手環抱在胸前當一個旁觀者那樣。那麼吃自己的肉呢？這裡是所謂自己身上的肉、那就是說自己賴以為生的資源。

例如說像是農夫有田、那是他的資源，他應該是要利用那土地去生產作物，就像人的身上有肌肉可以從事各種操作；如果農人不耕作卻賣了田地只求過眼下的生活，那就是逐漸嶄斷自己的生機。中國人有一句話叫作坐吃山空，那就是說人不能只是坐著吃，也要為生活去投入努力。

第六節所說的就是：我們有兩隻手可以抓著資源，我們可以一隻手抓滿了、或者是更好就是兩隻手都抓滿了，這裡在比喻擁有的資源的多和少；當然這也是比諭，我們兩隻手如果都抓滿大米、其實那也沒什麼了不起的，但如果都是鑽石就不得了了。

那我們又該怎麼看待我們應當抓多少資源在手中呢？我們可以努力的工作以便抓取更多的資源；但是在這裡王說了：我們可以拚命的努力到兩手都抓滿資源，但是如果你能夠一手抓了資源（是會少於兩手抓滿的）、但同時也能夠享受安寧；那就好過兩手都抓滿了更多的資源卻必需一直勞碌。

在這裡我們看到了智慧王對於人們工作和勞碌的態度。為了能夠維持生活、那工作是必要的，我們不好坐吃山空，坐等情況一直惡化卻不作為。當我們因為工作有果效也有了資源，那我就要能夠懂得享受這些資源帶給我們的好處，而不是一直勞苦、只是為了抓住更多的資源；那樣的話就是捕風了。

還有，如果我們的勞苦工作給我們帶來的不是好處而是煩惱的話，那不就是得不償失了嗎？願上帝領導帶領我們，感謝讚美我們的主。

二人勞碌同得美好的果效（傳4:9） 

傳道書四章：7 我又轉念，見日光之下有一件虛空的事。 8 有人孤單無二，無子無兄，竟勞碌不息，眼目也不以錢財為足。他說：「我勞勞碌碌，刻苦自己，不享福樂，到底是為誰呢？」這也是虛空，是極重的勞苦。 9 兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的果效。 10 若是跌倒，這人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了！ 11 再者，二人同睡就都暖和，一人獨睡怎能暖和呢？ 12 有人攻勝孤身一人，若有二人便能抵擋他，三股合成的繩子不容易折斷。

人除了溫飽、舒適的休息之外還有沒有別的需要呢？其實是有的，當神造了亞當之後就看著他說出一句話「那人獨居不好、我要為他找一個配偶幫助他。」我們知道於是這樣就有了女人，後來名叫做夏娃，但是我們想想神造人並非就是要人獨處的，而是要人有伴侶。

不只是有一個伴侶，神還要人能夠遍滿全地，一男一女兩個人如何能夠遍滿全地呢？所以他們必須要有子嗣，並且要有許多的子嗣，這樣才能夠一代又一代的慢慢地成為遍滿全地的存在；所以我們終究要成為大族甚至是大國，如今我們也可以說已經是遍滿全地了。

人從基本上來講就是群居的動物，離開了群、人固然不會有什麼立即的生存問題，並且可以生存很長很長的時間；事實上有的人即使是生活在社會人群之中，但是其實他一個人在大多數的時間都是獨處的，他在家中可能並沒有伴侶；也許他可能有過伴侶，或者是去世了那他就如此的鰥居、或者是因為無法忍受而離開了他（包括子女），這樣的人是會長期孤獨的生活著。

他自己可能還覺得沒什麼，但是獨居真的是不好。與人相處也不是沒有壞處的，人與人的生活習慣往往是不同的，有的時候是會彼此干擾的，那就要看彼此能不能夠互相容忍；而人開始獨居多半可能是因為想要有多一點自己的空間，不願意容忍與他人分享；但是人一但獨居了一段時間後，他的個性可能就越來越孤僻，以至於是更難容忍與人的相處，

我們必需說，孤單獨處的人是會錯過許多樂趣的。家人之間會不會彼此干擾呢？是會的，一個家庭是需要經營和付出的，甚至也有人稱他的家人是他的負擔。但是有家人的同在也同時會給我們帶來許多生活上的樂趣，所以也有甜蜜的負擔一說。

有的人獨居是因為不願意與他人分享，沒有家人就不會有人花他的錢了，許多守財奴也都是獨居的。他們往往一方面省錢另外一方面還想著努力去掙錢；但是他們是否還忘記了一件事情？那就是在他們努力賺錢的同時，他們也在一天一天的老去；他賺錢、不捨得花錢、孤單、慢慢的老去，最終他們總有一天要離開這個世界的，到時候他們所積攢的錢財是帶不走的，那麼這些錢財要留給誰呢？這豈不是極重的虛空嗎？

智慧的王勸人不要孤單，兩個人要比一個人好，三個人（或是更多）要比兩個人還更要好。神造人的時候是單面向的，我們的眼耳口鼻是朝著一個方向的，我們的手基本上也是向前面工作的，這樣對於後方我們基本上是顧不著的，但是如果有兩個人背靠著背那就可以顧及更全面了。

並且我們也並不是永遠不出意外或是不生病的，就比如王所說的，萬一跌倒了、受傷了，一個人要爬起來是艱難的，如果是兩個人同在時另外一個人還可以伸一把手幫助一下；王又說一個人晚上睡覺時很冷，若是兩個人同睡就溫暖多了。

我想這可能是王自己的體會，也只有年紀老大了才可以有這種體會；雖然看這些事都是小事，年輕人其實可能也沒有什麼需要，但是對老年人來講，這些都是很實在的需求；我的腿腳受過傷後就不是那麼靈活了，確實也更容易再跌倒。這些事情可能都是小事情，但是又是那麼的無所不在，方便和不方便那就是如人飲水、冷暖自知。

我們也學過團結力量大的道理，王在這裡也用三股線可以擰成繩子的這樣簡單又接地氣的道理，以及兩人團結便可以抵禦原來可以打敗他的人。這些道理雖然是粗淺、卻卻也是十分實在，願我們都能夠在人生的路徒上不要孤單。

智慧的少年與愚眛王（傳4:13） 

傳道書四章：13 貧窮而有智慧的少年人，勝過年老不肯納諫的愚昧王。 14 這人是從監牢中出來做王，在他國中，生來原是貧窮的。 15 我見日光之下一切行動的活人都隨從那第二位，就是起來代替老王的少年人。 16 他所治理的眾人，就是他的百姓，多得無數，在他後來的人尚且不喜悅他。這真是虛空，也是捕風。

在這裡智慧王又舉出新的人生例子，王以他的見識舉出一例又一例的人生場景來要人思考。人生當中會有惡路和義路、那你要怎麼選？有人受欺壓而流淚，那你就千萬記著不要去欺壓人；有的人努力工作而遭受忌妒，也有的人坐吃山空，那在這兩個極端之間你要怎麼選？

人間太可惡太麻煩了、那麼乾脆離群索居吧，但是這樣的話如若將來生病、跌倒摔傷都無人照料；一個人孤獨的生活真的就好嗎？我們可能會自以為高人一等，但是我們真的是如我們所想的那樣比人要高人一等嗎？當我們自以為高的時候，那就是為自己原地設限的時候了。

中國古代的君王會自稱為孤或者是寡人，本來這應該是說自己是寡德之人、是自謙的意思；然而一個王日日看見眾人在階下向自己低頭下拜，這個寡人的意思就慢慢的變成唯有我是在這高處，無人能夠與我比肩的義思了；你們看看那一個君王不禁止別的人也自稱為寡人呢？如果只是寡德之人那麼應當人人都可以自謙啊，那就沒有什麼好禁止的才對啊！

君王高高在上，似乎任何的決定都會有人支持、也有人要去執行，但是執行後的後果會是如何呢？那最終也是會回到自己身邊，最終全國人民和君王都會得要去承受的；所以君王在作決定時應該要作睿智的決定、為自己和國家負責；我們所有的人也是一樣，雖然影響的範圍要小些，我們還是要為自己所做的決定負責。

那麼我們真的知道該如何作決定嗎？當然我們不是一生下來就會做決定的，而是我們要看著大人或者是父母在處理事情的時候 是如何的做決定，我們也要學習更多的知識和技能，這樣才能懂得如何才能夠為自己和周圍的人做更好和更正確的決定。

當然一個人不可能樣樣都懂，我們有的時候也要在遇事之時能夠諮詢其他更懂得道理、更有辦法的人，就算是王也是一樣；如果王聽了那些建議的話，那就是納諫，而如果當了幾天或是幾年的王，就自以為什麼都懂，再也聽不進去諫言，那就成了剛愎自用的王。

所羅門在這裡舉了兩個王的例子，大家可以看得出來是誰嗎？我想他所指的就是掃羅王和年輕的大衛。那時掃羅王已經年老，他就自以為什麼都會，就連祭司獻祭他也都可以自己來，這樣就惹動了神的怒氣，要立另外一個王起來取代他了。

而大衛乃是出身於農家，他在家裡原來是放羊的；後來因為機緣巧合到軍中去看望他的哥哥，結果就被派上場要去對戰巨人歌利亞。好大衛，他不慌也不忙，就拿出他平常已經練習熟練的手法，用甩石殺掉了巨人歌利亞，就這樣成了掃羅的將軍。

後來因為掃羅嫉妒大衛，就想要殺他，大衛就成了四處逃逸的逃犯；但即使在這個時候，還有許多的人願意跟從大衛。為什麼有這樣多的人願意跟從大衛呢？那是因為大衛賢明，願意把跟從他的人當作兄弟，遇事也並非獨斷專行，願意和大家一同商議；越是這樣，大家就越是願意為大衛賣命。

後來大衛接替掃羅做王，這可以說是眾望所歸的事情，但是大衛是否就一直這樣子 一生都不改變嗎？當然也沒有，到了大衛老年，他身邊的朋友也都做了大官或是大將軍；這個時候百姓再有想勸諫的話、那些話還能傳到大衛的耳中嗎？恐怕就不行了。

所以我們知道，真的沒有一個王是可以一直維持好名聲的，只要是王執政久了，那就一定會生出一批不喜歡他的人、甚至是有仇恨他的人。所以智慧王在這裡的最後也寫下：這真是虛空，也是捕風。