羅馬書（前言） 

羅馬書一章「 1 耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。 2 這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。3 論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的； 4 按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」
 

羅馬書是保羅宣教高峰時期所寫的書信，在此之前保羅已經寫過幾部書信，例如最早的書信加拉太書，也有可能是在寫哥林多書信的同時期，此時保羅已經有了某些用書信來傳福音的經驗了；又加上這是是保羅在自由的狀態下所寫下的，所以比在監獄書信那種侷促的環境下要更有充裕的自由來書寫；
  

這結果就是洋洋灑灑的16章的經文，比起以弗所書等算是對信徒精要的提醒，要多了差不多兩倍；在羅馬書當中，保羅自由的論述了基督徒是如何蒙召的，從之前如同世人般的無知與犯罪，到如何的被主得著，再被聖靈所感動與造化、心意是如何的更新而變化，以至我們當如何的配合以至於最終的成聖；
  

保羅當然是按照啟示而寫的羅馬書，但是我們可以看到其中有許多關於更新變化細膩的描寫，相信也是出自於保羅自身的體驗；許多人讀羅馬書會覺得很難讀懂，或是對於不少的經文會產生很大的誤解，這多半都是因為缺乏自身的體驗，或是將之當成一般的文章在讀，那就一定讀不通；
  

不過對於真正的基督徒來說，一定都是每讀到一處都是阿們的；羅馬書堪稱是新約聖經當中的教科書，沒有一部書信可以像羅馬書這樣將人類的問題，福音的大能以及基督徒的得救解釋的如此清楚的，堪稱是人類歷史文化中所留下來的最偉大的瑰寶；
  

保羅寫羅馬書原來是要藉這個書信，是要給在羅馬已經信主的外邦弟兄姐妹，以及可能還是不認識主，但是對於福音有興趣的人所看的，各個不同層次的讀者看羅馬書會有不同的受用；即使是身為老基督徒，已經讀過羅馬書幾遍的，也都應該時不常的回過頭來再次的溫習，也都會有新的助益；
  

在寫羅馬書的當兒，保羅還沒有去過羅馬，他先寫這個書信，並說願意去看望羅馬的弟兄姐妹，並到羅馬去傳福音；然而保羅所計劃的羅馬之行始終沒有成功，他最後乃是被人抓去羅馬坐監受審，最後甚至在羅馬被斬首，但是無論如何，福音總算是藉著他被傳開了。
  

我在一年多之前就想寫羅馬書的解經，因為我覺得那是在曠野遇見神的弟兄姐妹們所最需要的，好好的從頭講述福音的道理，但是兩次都因為工程太過耗大而作罷，結果是寫了以弗所書和哥林多後書，坦白的說，可能對多數這裡的弟兄姐妹來講、有些太過屬靈而認為那就是老生常談的高調，並不能真正的產生助益；
  

所以我們回過頭來，這時才來寫羅馬書的解經，讓我們能夠真正的明白為什麼我們需要福音，以及得聽福音以後、為何我們必需要有真實無偽的信仰，這福音才能在我們身上展開它的大能，讓我們的生命真正的有變化，唯有如此我們在末後才能真正的得救；
  

但是因為羅馬書的經文眾多，我們在之前也已經解釋過多部的經書，因此在此次解羅馬書之時，我們不會再對於那些明顯又基本的，而且在其它經書內已經解過的字句，例如在此處第一節的經文：保羅自述是耶穌基督的僕人，又奉召為使徒，這樣的字句再多作解釋；你們若是對「使徒」有興趣，可以參照以弗所書，或是哥林多前後書裡面，保羅在書信的一開始，均自介自己身為始徒；
  

即便如此，羅馬書裡面需要講解的經文數量還是甚多，希望各位弟兄姐妹以耐心來領受，也願神賜智慧、力量與感動給我，讓我可以好好的為大家解釋這部重要的經書；若神願意，這也就能夠完成、並讓許多人能因此受益，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們每一個人。

特派傳神的福音（羅1:1）

羅馬書一章「 1 耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。 2 這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。3 論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的； 4 按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」
 

保羅自稱為基督的僕人，是奉召當使徒的，我們曾在多部保羅的書信經書當中提到了這一點，相信大家已經耳熟能詳，所以我們在此不再作詳細的解釋；唯有一點在羅馬書中所寫的、是和其他經書不同之處，就是第一節的最後一句：「特派傳神的福音」；
 

這句話中的特派，其實在原文中就是有如說是分別出來的，和我們是被神「分別為聖」、「將我的民分別出來」，所用的「分別」那個字是一樣的，表明這是神有目的的揀選；我們能夠成為基督徒是因為神的揀選，那麼人之所以可以去傳神的福音，也是神所特別揀選的；
 

我們常聽人說「傳福音」，從字面上解釋是傳好消息，例如說百貨公司打折也是好消息；然而在基督教裡面的福音究竟是什麼？在羅馬書的這裡，從第二節開始「這福音就是. . .」，就在此處，數節的經文，保羅就將之清楚的給說明了福音是什麼；
 

福音是「從前藉眾先知在聖經上所應許的」，這就是說在舊約時代，這福音還只是應許，生在舊約時代中的人只能從經文中隱藏的部分，看出將有一個拯救他們的救世主來到，但是他並沒有辦法見到，也沒有辦法完全明白，他們只能等待所應許的救恩；我們不在這裡討論生活在舊約時代的人能不能得救的問題（彼得書信中有討論過），讓還是專注在福音這個題目上。
 

那麼福音到底是什麼呢？福音就是耶穌基督，是他的一生，他所說的每一句話，他所給的每一個教訓，以及他的一言一行；我們可以好好的看看他是如何對待罪人的，我們可以看到他有無比的寬容和憐憫；我們也可以看到他是如何對待軟弱以及窮困的人；
 

我們還可以看到他是那麼的大有能力，但是他的能力卻從來沒有用來與為自己謀求任何利益；我們只要想想看，如果他醫治病人要收錢的話，他早就成為巨富了，就算是賣餅和賣魚都可以讓他買房買地，並有僕役成群；腓力比書2:6說:「他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的」
 

當然還有他給門徒們的教訓，當主耶穌在地上那三年半傳道的時間，他一共受了幾十個甚至上百個門徒，其中常跟隨在他左右的共有十二個；他與他朝夕相處，讓他們可以看到、聽到他所有的每一言、每一行，這些門徒在耶穌昇天之後，就將他的言行傳了開去，從口耳相傳到被寫成福音書，這就是我們今天所說的福音書；
 

但是福音不僅僅只是福音書而已，福音乃是耶穌基督的一切，保羅說：「按肉體說，是從大衛後裔生的」，就是指耶穌基督這個人，人們是可以看見與摸得到的，到了今日我們也可以透過福音書來看見； 另外「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」，我們可以透過他，也可以看見神的大能大力；
 

這能力是要來拯救我們的，不僅僅是肉體的醫治與供應，更要在末後也要使我們也復活；不僅如此，這個能力也會使我們改變，從我們還在地上的時候就開始，最後要讓我們也像耶穌基督那般，使我們能成為基督的身體，這就是福音，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

耶穌是君王（羅1:3）

羅馬書一章「1 耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。 2 這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的， 3 論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的； 4 按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」

保羅說主耶穌基督是從大衛後裔生的，這句話也含有他是繼承大衛的寶座作王的資格的意思，耶穌基督要在屬神的子民當中作王掌權，不過最重要的，是因為神自己的應許，是早就透過先知的啟示賜下來的；不論耶穌基督降生成為一個多麼偉大的人，但是神的應許是一定要成全的；
 

在耶穌的那個時代，當時的以色列並沒有自己的王，羅馬帝國的皇帝為了要羞辱以色列人，表示自己的權柄是高於猷太人的傳統，就立了希律、安提帕這個居住在猶太地的以東人，也是自己救命恩人的兒子（希律王的父親在戰場上救過凱撒）為以色列的王，當然這個王是要聽命於羅馬帝國的；
 

這對猷太民族是莫大的羞辱，然而因為羅馬的大軍壓境，猶太人完全無力反抗，祭司也只有小小的衛隊而已，只能任由希律來作王來統治他們；而希律也自知自己的血統不正，他娶了一個猷太裔的妻子，並且為了籠絡猷太人的民心，他就花了很大的工夫來擴建聖殿；
 

在當時的聖殿是所羅巴伯所建造的聖殿，是一個小又樸實不華麗的聖殿，而希律卻花了很大的工夫，用珍貴的材料如金和銀等來裝飾聖殿；這是個很大的工程，是持續了幾十年的在進行著；他從耶穌降生前十多年就開始了這工程，一直到耶穌昇天後都也沒有完工；但是也只有很少部分的以色列人的人心會被這個聖殿所收買；
 

以色列人還是在翹首等待先知所啟示，要應允給他們的彌賽亞的降臨；舊約預言的彌賽亞是救世主的意思，是要帶領他的百姓得拯救的王，猷太人相信這個眯賽亞會是出自於大衛家系的拯救者，因為「權杖不離開猷大，柄杖不離他腳間。直到那掌權者來到，萬民必將歸順」；（創49:10）
 

「你壽數滿足與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅立他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位直到永遠。我要做他的父，他要做我的子。他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅定直到永遠」（撒母耳下7:12-16）
 

以色列人期盼一個坐國位掌權的君王來到，會由他帶領以色列百姓打敗四鄰的敵國，再創以色列國的輝煌聖世，就如同大衛那時一般；在他們的心目中，這個王一定是一個能夠在軍事上能夠贏得大勝利的王，他們所盼望的是：以色列國的永遠強盛；
 

按照肉身來說，耶穌基督的家譜是可以追朔到大衛，到猷大家族，到亞伯拉罕，是完全符合神所應許過大衛的；但是以色列人所沒有想像到的，那就是權柄的從屬，萬民的歸順不一定是要從軍事強權而來；而人若是會死，一代一代傳下去的國就沒有可能永遠堅立；
 

如今萬國萬民都稱耶穌基督是主是王，而他的國度，他的權柄也是沒有窮盡的；這個彌賽亞的預言用另外一種的方式應驗了，猷太人因為自己的心裡剛硬就沒有辦法領受；但是我們卻要知道，為什麼耶穌基督是大衛的子孫，又是神的兒子，為什麼他是王，且他的國位可以到永永遠遠，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

神兒子的證明（羅1:4）

羅馬書一章「1 耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。 2 這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的， 3 論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的； 4 按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」
 

我們現在都知道耶穌基督是神的兒子，但是在基督傳道開始的初期，這是很少人知道和相信的一件事；一個小嬰孩生下來，和其他所有的人都一樣，兩隻手兩隻腳，兩個眼睛一個鼻子一個嘴巴，但是這個事實就慢慢的顯露出來，我們從先知的預言當中知道神要使以色列的拯救者成為他的兒子，但是僅此而已，我們也不知道彌賽亞是要降生在哪一個家庭，哪一個嬰孩身上；
 

當神要使救恩的計劃成就之時，神就揀選童貞女馬利亞懷孕生子，在她懷孕之前，神就差遣天使加百列去告訴她這個秘密，就是先知的預言就要應驗在她所要懷孕而生的這個孩子身上，這件事是被記在馬太福音和路加福音當中的，經文是這麼說的：
 

路加福音一章「30 天使對她說：「馬利亞，不要怕，你在神面前已經蒙恩了。 31 你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。 32 他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他， 33 他要做雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」
 

至高者 highest，在希伯來文化當中就只能是指耶和華神，所以天使已經為了耶穌基督做了見證，馬利亞知道這個不平反的孩子就要成為至高者的兒子，但是馬利亞並沒有宣揚這個秘密，此後知道的人也很少；當耶穌長大後開始他的事工的時候，他的門徒們也都不知道這個事實；
 

施洗越翰可能是第一個完整明白耶穌身份的人了，在施洗約翰之前，也有一個叫西面的人和女先知亞拿略略的知道這個救世主成為的嬰孩降生了，但是第一個說出耶穌真正身份的就是施洗約翰了，他在遠處看見耶穌，就高喊「上帝的羔羊，除去世人罪孽的」，他深知耶穌就是那位要用聖靈與火給世人施洗的基督；這不僅僅是認出了耶穌基督的身份，甚至他知道這位基督將要作什麼；
 

約翰本來不願意為耶穌施洗，因為他認出他的能力遠大於他的；但是主說：總要盡諸般的義，於是約翰就為他施洗；馬太福音三章「16耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上； 17從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」」
 

這就是天上的神自己為耶穌作見證了，這樣的事後來還有一次，那就是主耶穌帶了彼得、雅各和約翰登山的那一次，這被是路加福音九章中所記載的登山變相，「一朵雲彩來遮蓋他們。他們進入雲彩裡就懼怕。 有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽他！」
 

對我來說，這樣就已經足夠了，但是人總是想要更直接的證明，那就是耶穌作為基督所帶有的能力，聖經上兩次記載了他命令風和海浪止息，其中一次是在馬太福音14章：「30 只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：「主啊，救我！」 31 耶穌趕緊伸手拉住他，說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」 32 他們上了船，風就住了。 33 在船上的人都拜他，說：「你真是神的兒子了！」
 

還有就是聖經上記載著耶穌所行的許多神蹟，其中最大的就是使死人復活，主一共使三個人復活，有管會堂睚魯的女兒，拿因城寡婦的兒子，以及拉撒路，如果這些都還不夠證明，當然更大的神蹟就是他自己的死與復活了，這完全的顯示了：死對於他並沒有權柄，連死都不能困住他，這就是保羅在這裡所說的「因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」，感謝讚美主，願榮耀頌讚都歸於你。

為他的名信服真道（羅1:5）

羅馬書一章：「5 我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道， 6 其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。 7 我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召做聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸於你們！」
 

我們常說我們信耶穌、信耶穌，然而我們所信的就是一個人嗎？或是說我們就是信神的兒子降生為一個人，在地上過了短短的一生，然後被人釘了十字架而死，三天以後又復活過來、昇天；我們是不是只要信這個神人，這個故事，就算是信主了嗎？
 

保羅說不僅是這樣，他說傳道人的職責是「在萬國之中叫人為他的名信服真道」，在萬國之中很多人在強調，就是這福音是要傳遍萬國的，這我們明白；但是「為他的名信服真道」就是基督教信仰真正的精髓，因他的名，以人的名來表達，就是這個人的所有的一切；
 

我們說郭台銘要來哪裡開一個新工場了，要召募員工；那麼我們就判斷這個人過去投資開公司，是說話算話？開公司了以後對員工是好還是刻薄，他開的公司是可以運營的長長久久、還是三年五年就玩完了？我們這一切的判斷，都是因為一個名字，這就是人常用的辦法；

(註: 郭台銘是解經時的台灣首富)
 

因為絕大多數的人都無法相信一個看不見的神，那麼神就為這信仰按上一個人形，有形有體的存在著，他就是耶穌基督；他要用他自己道成肉身降生為人，在地上過一生，用這個辦法來為我們演示這個真道，讓我們能夠真正的信；若不是如此，誰又能真正的信神和信真道呢？就算你今天可以接受，但是你當初呢？沒有耶穌基督這在地上的一生，你能夠信嗎？就算是能夠信，你也無法去效法；
 

主耶穌自己曾經說過：「我就是道路、真理、生命」，這三個主所代表的事物都不需要有一個人形，也不需要一張固定的臉，基督徒看見哪一個演員所扮演的耶穌基督的圖像，都知道那是代表耶穌，不論他是高還是矮，是長頭髮還是短頭髮，我們都認得出；
 

再進一步講，今天有一個道路將我們引領到神的面前，我們可以得到/學到神的真道，讓我們可以得到神所賜的新生命，那就是我們的信仰，只是這三樣必需有一個我們可以看見的人和事，將之顯明出來；為這件事所降生的人，神剛好就叫我們稱他為耶穌基督，耶穌就是約書亞的意思，是要領我們進入救恩之地的，基督就是救世主，他就是我們的救世主；
 

假如說有一個身在耶穌基督同時代的人，他親眼見過耶穌，和他在同一張桌子上吃過飯，又握過他的手，並且被他親手醫治過；一切的一切都比今日只能在經文中讀到耶穌基督的我們強太多了；但是當耶穌基督昇天了以後，他成了一個法利賽人，傳法利賽人的道，行法利賽人所行的事，教訓人，那麼這個人、他就是一個法利賽人，他不是一個基督徒；
 

路加福音13章「 24 耶穌對眾人說：「你們要努力進窄門。我告訴你們：將來有許多人想要進去，卻是不能。 25 及至家主起來關了門，你們站在外面叩門，說：『主啊，給我們開門！』他就回答說：『我不認識你們，不曉得你們是哪裡來的。』 26 那時，你們要說：『我們在你面前吃過、喝過，你也在我們的街上教訓過人。』 27 他要說：『我告訴你們，我不曉得你們是哪裡來的。你們這一切作惡的人，離開我去吧！』 」
 

我們真正所該信的不是一個叫耶穌的人，一個木匠之子、後來被釘十字架的形像，甚至不是耶穌基督這個名字，我們所要信的是這個名字後面所代表的真道，是那個看不見也摸不著的神的道與形象，是神所應許我們若走在他的道路上，遵守他的道，我們就得永遠的生命的應許，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

蒙召屬耶穌基督的人（羅1:6）

羅馬書一章：「5 我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道， 6 其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。 7 我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召做聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸於你們！」
 

保羅說他作為主的使徒，就是要在萬國之中叫人為基督的名信服真道，其中也包括這些羅馬的弟兄姊妹，保羅並說他們是蒙召屬耶穌基督的人；從這裡我們看可以看到兩點，第一點就是這裡所講的叫人、並不是叫所有的人，而是只有那些蒙召屬耶穌基督的人；
 

再下面的一節，保羅也說他寫信是給那些「在羅馬、為神所愛、奉召做聖徒的眾人」，保羅兩次講到基督徒是蒙召或是奉召做聖徒；許多基督徒以為他們自己以及別人之所以能夠信主，是因為當有人跟他們傳道時，最重要是他們自己能夠選擇相信，真的是這樣嗎？
 

根據聖經的啟示，也就是神所告訴我們的， 我們之所以能夠信，那是因為我們被召喚，是蒙召了之後，我們才能真的信；許多人能夠信神仙信鬼信妖怪，那麼當有人傳耶穌基督是神的時候，也照樣有某些人會相信，但是從相信看得見的耶穌基督是神，到成為信服基督所傳的真道的真信仰，而成為分別為聖的聖徒，在這一路上還有很多岔路，到了最後只有真正蒙神所召的人、可以真正的重生得救。
 

那你可能會問：我們是什麼時候蒙召的？我怎麼沒有一點感覺，從來並沒有耶穌基督或天使向我顯現、或是和我說話，也沒有大光照下像保羅蒙召時那樣！確實，這樣特殊的經歷是很少有的，神在召我們的時候其實是在靈裡先召我們；
 

經上說：「我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者的手下」（約一書5:19），「此等不信之人被這世上」界的神弄瞎了心眼」（林後4:4），如果不是神召我們，如果不是神預先揀選我們，保守我們，我們早就迷失並且陷在那惡者的手中，撒旦也會用各種辦法、讓我們不能夠信，或是即使是我們相信耶穌基督是神，但是卻讓我們迷失在這地上種種的追求中，不能真信，也不能真的順服，也就是不能信服真道；
 

所以我們是在靈裡被召的，我們是早早就被主從撒旦的手中和罪的裡面買贖回來的，只是我們還不知道而已；不但是早就被買贖，而且還是早就被揀選、也就是被預定，這個我們從前在以弗所書一章中提到過「4 就如　神從創立世界以前，在基督里揀選了我们，使我们在他面前成為聖潔，無有瑕疵；5 又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分」
 

在羅馬書第八章中我們還要再提到以下這些經文：「29 因為他所預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子；30 預先所定下來的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」，詳細的解釋我們暫時不在這裡講；
 

但是我們要知道：真基督徒是神所預先揀選的，不但預先揀選，還預定這些人要效法耶穌基督的模樣，並且預定被稱為義，並得榮耀；神所預定的是並不落空的，也就是揀選，蒙召，效法基督，稱義，得榮耀，得到神兒子的名份，這些事情是一個完整的包裹，是一定會完全的；
 

如果一個受洗過「基督徒」，在他一生的有生之年當中不斷的作惡，絲毫看不出他有真的效法基督，那麼到了最後就只能證明他是從來沒有被揀選，也不是真蒙召信主，而是為了其它的原因而受洗的，對於這樣的「基督徒」，神所應許的稱義和得榮耀等等的也有都並不適用；
 

聖經是神所賜下的啟示，羅馬書是保羅寫給那些為神所愛、奉召做聖徒的眾人；但是一但成書之後，人人都可看可讀；只是不是為神所愛，非奉召作聖徒的人，這書就非為他們所寫，他們看也看不懂，也不會有真正的體會和感動；若我們能領會和受感動，我們就要感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

神與我們（羅1:8）

羅馬書一章「 8 第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信德傳遍了天下。 9 我在他兒子福音上用心靈所侍奉的神，可以見證我怎樣不住地提到你們， 10 在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去。」
 
保羅在三節經文之中，向我們顯露了他與神，或者是說：我們與神，神與我們的關係應當是怎麼樣的；首先他說：「我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神」，在此我們可以看到，保羅自知自己與神的關係，就算是感謝神，乃是完全要透過他的主，也是我們的主耶穌基督，才能向神獻上感謝；
 
耶穌基督是我們親近神，與神交通的憑藉；就我們身分而言，我們根本就不配得這福音，但是我們仍然是得了憐憫，得享恩典；嚴格的說，我們的禱告、包括讚美、也都要透過耶穌基督為中保才能上達到神那裡去；一般的基督徒常常忘記了這一點，神也不追究；但是像保羅這樣深知福音奧祕的使徒，是斷然不會忘記的；
 
在羅馬的基督徒建立了羅馬教會，是違抗政府的命令而建立的，他們稱耶穌基督為主，也是違反羅馬帝國法令的，在保羅寫羅馬書這個時期，大迫害還沒有真正的開始，那將會是一個長達兩百五十年的大迫害；但是羅馬的基督徒卻沒有因此而害怕，保羅已經在誇讚他們的信德傳遍了天下；
 
羅馬信徒的信德聞名天下，保羅為何是要感謝神？就像你今天如果在信心上要比以前進步，那不是因為你更能信，或是自己信心建立的更堅故，這乃是神賜給你信心，或者是有機會更多的經歷神，所以你若有信心，產生信德，那就是要感謝神；可能當時神是已經在準備羅馬的信徒，要面對那將要來的大逼迫；
 
第九節中，保羅說他是為羅馬的信徒不住的禱告，他所事奉的神可以為他作見證；他是怎麼樣事奉神的呢？保羅說他是用「靈」，在福音上事奉神；我特別把那個心字拿掉，因為在原文裡並沒有心字，就是 spirit而已，而保羅事奉的方法，就是傳神兒子的福音；
 
我們是靠事奉看得見的人，以此來事奉看不見的神；保羅事奉神的方式，就是傳主耶穌基督，也就是神兒子的福音，因為這是合神心意的，當我們在做合神心意之事時，我們就是在事奉神；但是即使是在事奉看得見的人，也有肉體上的事奉和靈裡的事奉；用心靈來事奉神，我們要再用另外一篇來解釋，在這裡我們只要知道我們事奉神必須用心靈來事奉；
 
神是我們禱告的對象，而且我們應當常常的禱告；許多基督徒對禱告有錯誤的認識，以為那就是我們開口向神來求祝福，或者求幫助、或者是要這樣、要那樣東西的方式；這是非常可怕的錯誤認識，是把神當作阿拉丁神燈的精靈來使喚；求保守求祝福不是我們禱告的原因，與神建立或是維持關係才是我們禱告的主要原因；
 
我們在禱告中也可以懇求，神是全知全能的神，有人覺得我們可能覺得我們在任何的事情上面、應該是禱告一遍就夠了；但是明白了我們並不是因為有事情才禱告，而是因為神與我們之間存在了的關係我們才禱告，我們就明白我們為何要常常禱告了；
 
神是全知全能且是堅定在天的神，但是我們自己的心志和心靈卻是常常會變化；常常的禱告可以塑造我們，常常的懇求可以堅定以及確立自己的心志，就是在靈裡面堅定自己；更不乏有許多人在長長的懇求過程當中，漸漸的會發現自己所求的事情與方向慢慢的改變了；
 
是神堅立我們的心志，是神將他的旨意放在我們的靈裡，放在我們的心裡；藉著常常的禱告，我們就與神相連聯結；藉著禱告，我們能夠明白神要我們行的；也是藉著禱告，神也使我們的心意更新而變化，如此這般，我們最終才能行出神的旨意；感謝讚美主，願上帝賜福給我們。

用心靈侍奉神（羅1:9）

羅馬書一章「 8 第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信德傳遍了天下。 9 我在他兒子福音上用心靈所侍奉的神，可以見證我怎樣不住地提到你們， 10 在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去。」
 

我們的事奉確實有肉體上的工作以及靈裡的事奉，並且常常我們需要在肉體上以及在靈裡面都要事奉上帝，保羅說他是在神兒子耶穌基督的福音上事奉的，保羅沒有提到他在肉體上的事奉，或是心志上的事奉，而只是告訴羅馬信徒：神是他是用靈來事奉的神（這是原文的意思，以靈來事奉神）；
 

肉體的工作是任何人都可以作的，包括外邦人或是不信之人都可以作，我們有的時候教會的會堂會需要清潔工，水電工人，園丁，他們不一定都是基督徒，他們也在無意間用他們的肉體在事奉神，對不對？連基督徒在教會的會堂中排椅子，發單張或週報，這些都是肉體上的事奉；
 

但是真正有價值的事奉，那一定是在靈裡面的事奉；任何人都可以蓋一座教堂，維護一個會堂，只要有錢有人力就可以了；但是能夠吸引人來到教會，並且講出能夠感動人信主，或是改變人生命的講章，不是人以前講過的話拿出來照抄，而是下工夫想出來的，那就需要從心裡和靈裡面的事奉；
 

人是上帝手中的工作，每個人有不同的處境和不同的難題與需要，不同的人往往會需要給予不同的感動或是刺激；神透過他的工人作工，不是拿著聖經照本宣科就好了，常常也需要神工人的合力工作也在其中，當我們想方設法的把神傳給我們的道給表達出來、講清楚了，讓人能夠明白，這是用心的事奉；
 

用禱告感謝來領受神給我們的光照，以及旨意與感動，知道我們該如何做，這是在靈裡面的事奉；我們經過了心裡與靈裡面的事工，這樣所講出來的道，所寫出來的文章，這樣才好感動人，能夠將道帶進入人的心靈深處，這個就叫作撒種進入深土，是很有價值的事奉；
 

此外像是領受神旨意的先知性事奉，看異象作異夢、用心靈去感受人的困難，按照神的旨意給人造就，安慰，勸勉，這些都是在靈裡面的事奉，也都是很有價值的；你們不要以為這些事奉就是動動腦子、是很輕鬆的，像是我每次寫一篇文章之後都會覺的很累，因為用了很多的心力與靈力，但是我在靈裡面卻是很喜樂，是神所給我的喜樂與安息；
 

保羅領受神的話語，徹底的領悟了之後並在禱告之中將之寫成書信，這當然是靈裡面的事奉，並且這事奉的價值甚至留傳到兩千年後還不只，造福億萬的基督徒；保羅當然也在肉體上事奉，他為了傳揚神兒子的福音，跋山涉水、經歷各樣的危險，在當時沒有飛機和汽車的年代，這樣的事奉也都是必需的，但是保羅對於他肉體上的事奉卻沒有在他的書信當中提到太多；
 

因為保羅明白這兩者之間價值的不同，如果保羅的書信提到了很多他所見到的崇山峻嶺，大江大河之美；或者是他在路上所經歷的艱苦，幾天沒有吃飯，天熱卻沒水喝，天冷要凍到發抖，路上還看到怎麼樣兇狠的猛獸；或是他去傳道是如何的驚險，猶太人要抓他，他就逃，最後被抓去鞭打四十下減去一下，之後還要養傷；
 

如果保羅把這些都寫出來，那麼也一定會吸引一些人的注意，到今天也是有某些傳道人也用這種方法來吸引人的注意；但是這些（假設的）保羅遊記或者是保羅歷險記，一定不會被流傳下來，因為其中有太多的保羅，卻沒有許多基督，所以它們的價值不同；
 

神是個靈，神喜悅我們用心靈的事奉；當我們的心靈與神聯結，那麼按照他旨意的事奉就會產生價值，這也就是討神喜悅的事奉，願上帝幫助與賜福給我們，使我們能更好的來事奉他，感謝讚美我們的主。

禱告與懇求（羅1:10）

羅馬書一章「 8 第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信德傳遍了天下。 9 我在他兒子福音上用心靈所侍奉的神，可以見證我怎樣不住地提到你們， 10 在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去。」
 

在此處第九節與第十節的分界，在中文的翻譯裡和原文是不一樣的，原文是將禱告與不住的提到你們放在一起，如果遵照這個精神翻譯，這一段應該翻成如下這般：「可以見證我怎樣不住地在禱告中提到你們，並且常常的懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去。」
 

或許正是這樣的翻譯問題，使得華人基督徒總是將禱告與祈求聯在一起，好像如果禱告中若是不求些什麼，都不像是個禱告了，所以在禱告的末尾那一句「奉我主耶穌基督的名求」，當中都有個求字；事實上，我們也可以單單以禱告和神話話家常，提到自己的一些景況，最後「奉主耶穌基督的名」就好了，不是一定要求的；
 

當然，神的能力與境界是遠超過我們的，我們常常會有要向神求的機會也是正常的，別的不說，光是求神帶領我們，將他的旨意放在我們的心中，這些都是我們應當要常常向神求的；只是我們的懇求，不好老是從我們自身的角度中來出發；
 

以保羅的禱告為例，他想要去羅馬去傳福音，這已經是很屬靈的禱告了，所求的不是為自己的益處，自己的建堂，自己的事工狀大，他是想要去羅馬傳福音而已，這豈不是和主給我們的大使命是一致的嗎？所以我說這是一個很屬靈的禱告，但是我們來看看保羅是如何禱告的：
 

保羅乃是「在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去。」我們要把注意力放在中間那一小句「或者照神的旨意」終能得平坦的道路往你們那裡去；這是早期聖徒，如彼得，約翰，保羅等等常用的懇求方式：「若神許可」「若神願意」，然後我們如何的來成就；
 

因爲神的道路高過我們的道路，神的旨意高過我們的旨意，那是如同天高過地一般的；無論在我們的想法中，我們的禱告祈求是多麼的屬靈，是怎麼樣的合神心意，但那終究只是我們的想法，我們不該對自己的想法太過於有信心，所以保羅在這裡的禱告用了一句「或者照神的旨意」
 

我們一定要分清楚對我們自己信心的自信心，和對於神的信心的真信心；我們對自己想法的信心愈是大，就愈是對神的主權愈是沒有信心；像保羅這樣的禱告，在某些人的眼中好像是沒有什麼信心「或者照神的旨意」，聽起來弱弱的，反而是對神有主權，也必定掌管一切有著大信心；
 

事實證明保羅後來有沒有得到「平坦的道路往你們那裡去」呢？他並沒有！他是在被捆鎖之中，又經歷許多兇險，例如船壞和海難之後才被押解前往羅馬的；他若是在羅馬書中寫下「我向神祈求，讓我必要為福音的緣故，得到平坦的道路往你們那裡去」；如果是這樣，那麼這部書信就大概就不會被神所使用、以及被留在聖經的書信之中了；
 

我們的禱告，不但不該是為自己的益處，是要為福音的好處；並且我們的禱告一定要尊重神的主權；要記得，我們若是祈求些什麼，那就是在「求」，不是在命令神；是乞求，是像乞丐一樣討自己並不配得的恩典；或者是因為神的恩典與慈愛，他會應允我們的乞求，或者他會願意使用我們，這些都是在神的手中，是神的主權，願上帝賜福給我們，感謝讚美我們的主。

因信心同得安慰（羅1:12）

羅馬書一章「9 我在他兒子福音上用心靈所侍奉的神，可以見證我怎樣不住地提到你們， 10 在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去。 11 因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固； 12 這樣，我在你們中間，因你與我彼此的信心就可以同得安慰。」
 

在福音的傳播，恩賜的開啟與教導上，並不存在師父與徒弟的關係；我們對於福音的認識，對於所得的恩賜的了解與運用的竅訣，可能在這一路上會受到別人的幫助與開啟，但是那並不是師徒關係，而是師兄弟的關係；每一個人之所有能夠對這一切有所認識，那都是因為神向我們啟示真理的緣故；
 

這一切我們都是白白的得來的，將來我們也要白白的給出去；雖然受到幫助的人去感謝幫助人的人是應該的，但這一切都應該是自發的而不是被要求的；如果有人把持住關於福音的秘密，要收費用才肯傳授的話，這在聖經當中是只有保羅所提到的假使徒才會作的事；而神也必定會棄絕這樣貪婪的工人，而另外興起其它的工人，重新廣開福音的大門；
 

在保羅寫給羅馬信徒的書信裡面，保羅表達了他是常常為羅馬信徒禱告的，也想要將一些屬靈的恩賜「分」給他們；這個「分」字，我們上次提到了其實應該是開啟、發掘的意思；不過總而言之，保羅對於在羅馬的信徒，所表達的便是賞識與想要造就的意思；有點像是武俠小說中一個年紀大的高人，看到一個年輕的練武奇材，就有心想要栽培那般；
 

但是我們也說了，在基督教裡面是沒有師父與徒弟的關係，那麼保羅為什要這樣作，還要說：「這樣，我在你們中間，因你與我彼此的信心就可以同得安慰」？這就好像是保羅在崇山峻嶺、人跡難至的山中，突然發現了一大塊開闊的沃土，是個極美的地方，土地又極大，這時保羅是如何想的呢？
 

很顯然的，保羅並不想要藏私，他乃是想幫助更多的人也要到達這塊沃土；他願意幫助更多的人也行過那些難行的崇山峻嶺，來到這塊沃土；當大家都來到這裡的時候，是不是人人都可能要喜極而泣，互相擁抱，高興我們是一同見證這塊寶地？
 

這就是真基督徒的情感，我們彼此看見時是這樣說的：”太好了，你也找到這裡了，這裡真好，我真為我們都同在這裡而感到高興！”，沒有人會覺得：”我來了，你幹嘛也來？，這裡已經很擠了！”，或是對新人的來到感到莫不關心的，大家總是彼此歡喜快樂的；
 

對神兒子的福音有真實的認識，必定帶來聖徒之間真實的交通；因為大家都有基督的生命在裡面，聖徒的交通就有如與主同在那般的美好；教會中如果常常出現爭競、嫉妒、比較，甚至有不和的裂痕的存在，那都是因著對基督的福音有錯誤的認識，以至沒有帶出基督的生命所致；
 

如果教會當中，信徒彼此所看重的、所比較的是在世上的成功，美好的生活，在教會中有沒有好名聲，誰的鋒頭比較建？那麼信徒相處所生出的一定是爭競、嫉妒、比較；但是當我們看重的是生命的改變，聖潔的生命，聖靈的果子，那麼聖徒之間就不會有爭競、嫉妒、比較，取而代之的乃是喜樂與和平；
 

聖徒之間可能會有地域不同，文化不同，背景不同所帶來的差異，甚至因為聖靈所分賜的恩賜也是不同的，我們彼此可以相差很大，但是聖徒與聖徒相處總能彼此的互相安慰與鼓勵；不是因為對方和自己不同而感到不舒服；而是可以從對方的身上找到自己所欠缺的，可以互相幫捕的寶貝；
 

這樣我們不但是彼此相處總是歡喜快樂的，在我們的裡面的信心、也都可以彼此相互堅固，當我們看到別人比自己強，也就是看到了自己的盼望（我將來也會是像他那樣的）；這樣我們就心靈同感安慰，帶出了真實而甜美的交通，感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。
 

將些屬靈的恩賜「分」 給人（羅1:11）

羅馬書一章「9 我在他兒子福音上用心靈所侍奉的神，可以見證我怎樣不住地提到你們， 10 在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去。 11 因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固； 12 這樣，我在你們中間，因你與我彼此的信心就可以同得安慰。」
 

我們今天要講解11節「因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固」，在這裡的中文翻譯有一個相當的不貼切之處，那就是保羅說要把些屬靈的恩賜「分給」羅馬教會的信眾，這樣就引起了一個大問題：屬靈的恩賜是可以分給別人的嗎？
 

在也是保羅所寫的哥林多前書十二章當中講到了屬靈的恩賜：「8 這人蒙聖靈赐他智慧的言语；那人也蒙這位聖靈赐他知識的言语，9 又有一人蒙這位聖靈赐他信心；還有一人蒙這位聖靈赐他醫病的恩赐，10 又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别諸靈，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。 11 這一切都是這位聖靈所運行，随己意分给各人的。」

 

這裡就寫的很清楚，屬靈的恩賜是聖靈憑己意分給各人的，那麼為什麼保羅也可以講屬靈的恩賜分給人呢？難道使徒可以指揮或者是說請求聖靈分賜屬靈的恩賜嗎？都不是，這就是只讀中文聖經的短板了，因為在原文當中，這兩個「分給」各人，是兩個完全不同的字；
 

哥林多前書當中的分給，真的是拆開 (divide) 分出去的意思，聖靈把建造教會所需要的恩賜，分拆開來分給不同的人；這是有幾個原因的，第一個原因就是教會本來就是由眾聖徒所組成的，這本來就是何情合理的；另外就是不好將恩賜都集中在某個人身上，以免那人變得驕傲，當然還可以叫我們學習彼此幫補，學習真正的肢體生活；這對於我們在天上的生活，是絕對需要的；
 

而羅馬書一章這裡，保羅所講的將屬靈恩賜，會比較解近「開啟」出來的意思；在英文裡用的是 impart 這個字，如果你去查字典，這好像是一鍋燉品，我把它加上一樣香料，就將它的美味給帶出來了；或者是說一個學生，我教會他某些他本來也當會的事；（像是畫圖，雕刻等需要天賦的事情）；但是如果我教他型法的法律條文，這個字就不太適用了。
 

所以保羅的意思是說，他想去羅馬教會，將某些有屬靈恩賜的信徒給帶出來，這是指他要用靈敏的靈感，去發掘出有聖靈賜恩的人，再加以操練，這樣教會裡有更多的恩賜，那麼教會也會更加的堅固強壯；這才是保羅真正的意思；
 

這不是某些教會，某些牧者，隨便的給人按手，就說這樣可以將屬靈的恩賜分給他人；很多信徒還覺得這樣的牧者真厲害，去排隊領受，這些都是迷信；屬靈的恩賜並不能二手的給予，人也不能將自己的恩賜分給別人，只有聖靈可以將恩賜拆開來分給眾人；
 

但是恩賜確實是可以操練和訓練的，比如說十個人去參加先知訓練班，練習練習，就有人的先知恩賜就顯明出來了，可能是一人，可能是兩人，也可能是都沒有；但是不太可能通通都變成有先知的恩賜，因為那不是可以訓練出來的；
 

已經蒙聖靈賜下恩賜的信徒呢，確實是可能經由操練和帶領，將那個恩賜給顯明出來；教會的眾人不當強求，反當順從聖靈的帶領，操練自己所得到的恩賜，就有如保羅在本書十二章所寫的：「6 按我们所得的恩赐，各有不同。或说预言，就當照着信心的程度说预言； 7 或作執事，就當當專一執事；或作教導的，就當專一教導；8 或作勸化的，就當專一勸化；施舍的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」
 

感謝讚美我們的主，讓榮耀頌讚都歸給我們的神，也願上帝賜福給你們。

在信主的弟兄當中得果子（羅1:13）

羅馬書一章「13 弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去，要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣，只是到如今仍有阻隔。14 無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債， 15 所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」
　

從「如同在其餘的外邦人中一樣」這句話當中，我們可以知道在羅馬教會中亦是外邦人的教會，或是至少有許多的外邦人，但是我們知道羅馬書是寫給羅馬基督徒的，由保羅在句首的稱呼他們是「弟兄們」，又有在第八節當中，保羅還稱讚他們的信德傳遍天下，對不對？我們在講第八節的時候並沒有太多著墨，這就是他們信的事跡是遠近聞名的意思；
　

但在這一節當中，保羅說他「屢次定意往你們那裡去，要在他們中間得些果子」，保羅是想在基督徒當中得什麼果子呢？這些都是信耶穌是基督的人啊！或者是我們將「你們中間」加以擴大解釋，解釋為是保羅要和羅馬的信徒一起去傳福音，使他們周圍的人也都信耶穌？
　

我們從整部羅馬書中充滿了諸多教訓，就可以知道保羅所想要得的果子絕對不只是傳福音使人信主而已，我們今天稱那個為福音的果子，但是很有可能，保羅甚至不以為那就是果子，或者最多只是剛剛結蒂，初成形的果子罷了；保羅所想要得的乃是生命的果子。
　

主耶穌有ㄧ次講道，教門徒們要如何分辨好壞的生命，他說：「這樣，凡好樹都結好果子，唯獨壞樹才結壞果子，好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子」，主所指的果子是指生命本質的流露和表達，我們可以從一顆果子再長出一整棵樹來，這就是生命本質的傳達；
　

我們又知道聖靈也為聖徒結果子出來，那就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制的果子，是一種果子有九種味道，這也就是由基督的生命而來的果子；我們是因為信耶穌基督，基督為我們而死，我們也要與他同死，死後再復活的生命就是基督的生命在我們裡面；
　

那麼信德已經傳遍天下的羅馬信徒還需要什麼樣的果子呢？就是這樣的果子！是我們每一個基督徒都要有的果子；我們知道這世間長存的有「信、望、愛」；在這其中「信」只是一個開頭而已，有了信以後，我們還要產生望和愛；在這三者中其中最大的並且一直要持續到永恆的就是愛，羅馬信徒們在信的上面已經作的很不錯，但是在其它的方面呢？
　

這就是為什麼使徒保羅屢次定意往羅馬那裡去的原因了，我們的信仰是以信開頭的，但是我們並不能永遠只停在信而已；一個教會因著信，有了些很好的事蹟，例如說能夠抵擋的住逼迫，當然這是值得我們高興的事，但是神的僕人也還會觀看他們有沒有真正的愛心，真正的果子；
　

羅馬是羅馬帝國的首都，也有著很多拜各種神或是多神的信仰，所以有人會選擇拜一個能夠復活的神並不奇怪，從保羅在羅馬書的第一章就譴責一些在當時羅馬城常見的罪行，我想會不會是保羅看到了羅馬教會的需要，因此他才幾次定意要到羅馬去，好在他們中間得些種子；
　

最後我們也在這一句經文當中看到了保羅一直都受到阻隔，這告訴我們並不是因為保羅是神所愛的人，神所重用的工人，就能夠想什麼就給成就什麼；不行的，保羅還是要屢次禱告，久不放棄，最後神才為他開了一扇奇特的門，讓他以自己都沒有想到的方式去到羅馬；
　

保羅後來的羅馬之行，也算是很有果效，他至少讓御林軍全軍都聽到了福音；但是在屢次的阻隔之下，保羅動筆寫下了這部很長很詳盡的羅馬書，將就恩與福音解釋的更加清晰詳盡，藉著這部書所得到的果效，我相信是要遠超過保羅的羅馬之行，我們要為此來感謝讚美主，願一切的榮耀和頌讚都歸於我們的神。

欠福音的債（羅1:14）

羅馬書一章「13 弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去，要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣，只是到如今仍有阻隔。14 無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債， 15 所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」
　

希臘人與化外人，希臘人是指受希臘文化影響的民族；基本上在兩千年前的當時，整個羅馬帝國乃是受希臘的文化影響，帝國的主要部分都是使用希臘的語言文字，這個文化的影響北到德國的北部，南到北非某些地中海沿岸的地方，東到中東，西到大西洋海岸，除此以外的地區因為文化程度較低，所以在當時被稱為化外地區，或是稱為野蠻之地；所以保羅說希臘人與化外人，意思就是說當時的世界所有所知道的人口；
　

聰明人與愚拙人也是這樣，因為人如果不是聰明就是愚拙，保羅的意思也就是等於涵蓋了所有的人；而保羅是在說他欠所有人的債，從再下一節的15節中，他願意盡所有的力量將福音傳給在羅馬的人，我們可以看出來，他的意思是說：他欠所有人福音的債；
　

這是一種多麼強烈的使命感，不僅僅是應當做的，而是如果沒有去做就是欠人家的；我們常常覺得有些是我們應該去做，但是最後如果沒有去做呢，那也就是虧欠了自己的應許罷了；但是如果這件事是欠人家的，那麼就不一樣了，沒做可能還會受到別人的追討，所以有更深的急迫感；
　

當然沒有人會主動地去找保羅問：你為什麼還沒有傳福音給我？但是保羅是自己有這種感覺，他覺得他是欠人家的；我們傳福音很少會有這種感覺，見到了人，面對面的還扭扭捏捏的不知道應該如何開口，好像我們如果一開口和他們傳福音還是冒犯了他們似的；
　

保羅不是如此，他好像是走出一所大房子，回頭一看這房子已經著火了，他就大聲喊叫好讓房子裡的人知道，一樣的也能走出來；為什麼保羅覺得他欠福音的債？因為他以前自己都迷失，現在已經得救了，但是別人卻還沒有得救，因為他們還沒有聽到福音、信福音；
　

主差遣保羅成為外邦人的使徒，就是要他去傳福音給外邦人，作外邦人教會的工作，使人因基督的名能夠信服福音，是生命的得著與改變能夠上軌道，並且成為堅固；這就是主差遣使徒出去工作的用意，他是已經蒙恩了，但是人不能說是自己蒙恩就算了，我們還要讓這恩典流出去，使更多的人也蒙恩；
　

這就是福音的特性，福音是不會也不該停留在一處的，今天我們得了福音的好處，眼睛開了，認識自己的罪，也認識了真神，當然我們要告訴所有的人這個事實；不僅如此，可能我們以前還是反對和抵擋福音的人，是有多少人的努力，將這福音流傳下來，又有多少傳教士的開路，福音才能夠流向我們，使我們能信；
　

我們不要以為我們能信是自己的功勞，千萬不可！若不是主來到地上、為我們先死了，我們能夠信什麼？若不是千千萬萬的基督徒抵擋逼迫，甚至為主死了，我們今天可能沒有這樣的教會；若不是許多基督徒自己的見證，努力的傳福音，我們今天真的能信嗎？
　

所以不只是保羅，我們每一個人在福音上都是欠了神與人的債，可能沒有人向我們追討，主也沒有向我們追回所欠的債，我們所欠主的是我們根本所還不了的；他只是問我們：「你愛我嗎？」，如果你回答「主啊，你知道我愛你」，你猜他會怎麼說？「你牧養我的小羊」，這是他對彼得說的，彼得聽到了也做了，那你呢？感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都歸於他。

福音本是神的大能（羅1:16）

羅馬書一章：「16 我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。 17 因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信以至於信，如經上所記：「義人必因信得生。」」
　

救恩和福音到底是什麼，這是一件大的不得了的計劃，救恩是從起初、神創造世界以先、一直到世界的末了都在進行的一個大計劃，而福音就是這其中，關於主耶穌基督的降臨以及救贖的部分，那麼究竟是誰可以被拯救，神又應許了什麼，向誰應許的，這些都是我們要傳福音的、應該要了解的；
　

雖然我們無力將這所有的ㄧ切講的非常清楚，但是我們總該有一個基本的認識；我們知道，神一剛開始是揀選亞伯拉罕以及以色列人的，到後來成了是拯救萬民的，這些事情我們已經在加拉太書的解經裡已經諸多著墨，在羅馬書中我們還會再涉及，不過，保羅在這裡要用簡單的幾句話將福音的目的給寫出來；
　

他說：「這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。 因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信以至於信。」，在這一句話當中，保羅提到了神的能力、救信的人、神的義，義是本於信以至於信；
　

我們知道從始祖亞當犯了罪，因此所有亞當的後裔都受到了咒詛，與永遠的生命隔絕了，也就是必定要死；然而在以色列人的祖先亞伯拉罕的時代，神因為亞伯拉罕信他，又要賜福給亞伯拉罕以及亞伯拉罕的後裔，這就是為什麼神要救猷太人當中信他的；
　

神雖然要救亞伯拉罕的後裔，但是從神所啟示的話語當中，我們可以看得出神不喜悅那些拜假神的，不信他的，並不是所有亞伯拉罕的後裔他都救，對不對？並且從神的應許中就隱藏著地上的萬國都必因亞伯拉罕的後裔得福的應許，這是在亞伯拉罕獻以撒之後神對亞伯拉罕所說的話；
　

創世記22章:「16 耶和華說：‘你既行了這事，不留下你的儿子，就是你獨生的兒子，我便指着自己起誓说：17 論福，我必赐大福给你；論子孫，我必叫你的子孫多起来，如同天上的星，海邊的沙，你子孫必得着仇敵的城門 。18 并且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的话」
　

從屬肉體的來說，我們不是亞伯拉罕的後裔，但是我們是在萬國當中得福的人，為什麼？因為我們成了聽從神的話之人，也就是信神的人；這個信是由亞伯拉罕的信開始的，就因為這一點信，神也讓萬國之中產生那麼多信神的人；並且我們的信，也是從聽信亞伯拉罕以及其子孫的記載，以至自己的信也增長出來；
　

保羅受聖靈啟示，告訴我們「這福音本是神的大能，要救一切相信的」，我們在歷史中可以看到，福音是先給猷太人的，耶穌是降生在猷太人的家庭當中，他在地上行走傳道的時候也是先將道傳給猷太人；神並沒有遺棄亞伯拉罕肉身的子孫，連聽道的順序還是以他們優先；
　

無奈許多猷太人就是不肯相信、不肯接受神兒子降生所帶下來的福音；他們選擇死守一千五百年之前，神所頒佈的律法；這是選擇相信死板板的律法條文，而不是那頒布律法的神本身；我們在從前以經講過很多遍了，今後在羅馬書裡還會再講；
　

不過就是在猷太人不肯接受耶穌基督，並把這位神的兒子釘死在十字架之後，這寶貴的救恩，這福音也開始臨到外邦人的身上了；是基督死兒復活再顯現之後，他告訴門徒：「天上地下所有的權柄都賜給我了，所以，你們要去使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，给他们施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他们遵守，我就常与你們同在，直到世界的末了。」
　

就這樣，福音的門開始向萬民打開了，就正如保羅所說的「這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人」；舊約原是以希伯來文寫成的，就這樣，甚至新約聖經都是以希臘文寫成的，要救一切相信的希臘人；當然，如今也要救我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

不以福音為恥（羅1:16）

羅馬書一章「16 我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。 17 因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信以至於信，如經上所記：「義人必因信得生。」
　

我們今天看到保羅說他不以福音為恥，其實我們很難想像他為了這句話所背負的壓力；要知道在那個年代的猶太人社會中，傳揚一個拿撒勒人耶穌是彌賽亞是神，那就等於是出賣整個民族的信仰、成了叛教人；我們今天說猶太人所信奉的是猶太教，就是一整個民族的信仰；
　

我們拿什麼來做比擬呢，我們可以想想清朝年間，那些率先信基督教的中國人；在當時所有的中國人如果家人有事就會去廟裡拜拜燒香，逢年過節也會到廟裡擺上供奉，跪地求運；同時在家裡或是村裡開設了祠堂祭拜祖先，最不濟的也有牌位放在家裡，或是貼點符啊什麼的；
　

突然之間有一個子弟到外地讀書，回來說他信了洋教了，從此不再進祠堂拜祖先，你們可以想想村裡的人是怎麼看他的；叫他假洋鬼子，賣祖求榮，甚至有的父母還威脅要打斷他們的腿，再也不認這個子女，這樣的子女等於是給整個家族蒙羞；
　

保羅的情況可以說是有過之而無不及，按照他的社會地位以及在猷太會堂裡的供職（他可以率隊去追捕基督徒），他應該是結了婚也有孩子的，有美滿的家庭也有崇高的社會地位，而他的妻子和孩子都是猶太教信徒，是在鄰里中是有很好的地位的，這應該就是他的情況；
　

但是突然有一天這一切都變了，你可以想像他有一次出差遠行乃是要去追捕那些該死的基督徒，半個月之後他回家之後、他竟然說他自己卻成了一個該死的基督徒，你可以想見他所遇到的家庭風暴嗎？我們可以想像他失去了整個家庭，被所有周圍的人唾棄，拒絕、並要離開他；但是他在這裡卻是甘心樂意的說：我不以福音因為恥，因為這福音乃是神的大能，這是何等的感悟？
　

到了今天在我們的社會當中，信耶穌並沒不會遭遇到那麼大的攔阻和敵意，但是有很多基督徒卻是十分「低調」的在做基督徒；我不是說他們以福音為恥，他們只是保持「低調」而已；平日不會讓人看到他們讀經禱告，例如像是跟同事或朋友出去吃飯前要做飯前禱告嗎？只用1秒鐘或是更短的時間來做一個超快速的默禱，或者乾脆就「忘記」了；
　

另外明明知道基督徒應該傳福音，但是有機會和人談話聊天的時候，從來不敢和人談到自己的信仰；連有一天自己的同事或是朋友在聊天時，偶爾發現自己是基督徒的時候，居然大吃一驚的說：哦，你居然是基督徒！？這表示這個基督徒從來沒有和他的朋同事們傳過福音，他們才會從來不知道你是基督徒。
　

這樣的基督徒要如何大聲的講：「我不以福音為恥」？當他們讀到這一節的經文之時，要如何面對為主放棄一切的保羅；基督徒不可以福音為恥，主曾說過：「凡在人面前認我的，我在天上的父的面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在天上父的面前也必不認他」（馬太福音10章32，33）
　

我們與主的關係是不能夠隱藏的，相反的，我們應該如光一樣的將我們的信仰給發散出去，如果我們已經得救，怎麼忍心讓我周圍的人仍然陷在黑暗當中，我們應該讓人認識我們，也讓人認識我們的主；這正是他所給我們的大使命，感謝讚美我們的主，願弟兄姊妹們在信中都能有福音的負擔。

神的義正在這福音上顯明出來（羅1:17）

羅馬書一章「16 我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。 17 因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信以至於信，如經上所記：「義人必因信得生。」
 

「福音本是神的大能」，「神的義正在這福音上顯明出來」，這兩句話告訴我們什麼呢？其實這兩句話告訴了我的十字架的大恩，在第二句話上面，我們要知道神是公義的，那麼義的神要救罪惡的人該當如何作呢？第一句話不是說了嗎？神是有大能的，神可以用他的大能救我們這些罪人；
 

但是神應該如何的用他的大能來救我們這些罪人呢？是不是可以一彈手指，將所有的罪人的罪都消掉了嗎？如果是這樣的話，那麼神真的是大能的了，但問題是：這樣的神還算是公義的嗎？那神豈不是對待有罪的和無罪的相同，是完全一樣的？
 

況且如果是這樣，一彈手指就除去了天下人的罪，那麼基督就根本不用來到人間了，直接在天上一彈手指，我們的罪都立刻消掉；那麼耶穌基督也不需要為我們被那麼痛苦的釘在十字架上，為我們流血而死了；各位弟兄姐妹，罪是一件嚴肅的事，罪的工價就是死，是要付上死亡的代價才能洗罪的；
 

生命是寶貴的，永恆的生命更是最最寶貴的；我們這些活在罪中、無力自救、必定要死的人現在居然是有救的了，在永遠的生命上有份，那真的就是福音了；神救我們脫罪的方式並不是一彈手指就算我們沒罪，我們在前面說過了，如果是那樣就不算是公義的了；
 

如今神居然叫他的兒子、為我們的罪而死，這就可以看出來神是確實是義的，不因為是自己的兒子出來作保就隨便通融；但是如果大罪人，小罪人，只是因為耶穌基督的代死，就通通一樣可以成為神的眾子，那麼這也是不公義的，並且最不公義的恐怕就是對耶穌基督，他是無罪的，但是他卻要為那麼多罪人代死！這是公義的嗎？
 

當然不是如此，並非是所有的罪人都是一樣的得救得永生，神早就以啟示告訴我們，要以我們的信，算是我們的義；「亞伯拉罕信神，這就算作是他的義」，我們也要因著信基督耶穌，也就歸入基督的死，並且也歸入他的復活；就這樣，基督要在我們這些重生復活的人身上得榮耀；
 

我們犯了罪，基督為我們死，並且要帶著我們一起復活得生命，而他也因為如此，就戰勝死亡的權勢，得到天上地下一切的權柄，以及最高的榮耀，他如今已經坐在高天之處、至高者寶座的右手邊，眾天使都要俯伏敬拜他，這就是神的公義完全的彰顯了；
 

各位弟兄姐妹，神是大能的、神也是公義的，這在一切大大小小的事上都可以顯明出來，我們每個人自己的罪是各有不同，我們的信靠和順服也都有所不同，那是否我們所有信的人都得一樣的永生，一樣的成為基督的身體呢？在這事上面是否也有公義呢？
 

是的，在這些事上面也是有公義的，我們由參加天上的宴席也有「在後的將要在前，在前的將要在後」的次序；還有為了主名的緣故，能夠忍受逼迫和痛苦的信徒將要獲得榮耀的冠冕的這些事情上，我們就可以看出來，神的義是彰顯在所有一切的事上面的，這樣才叫作「公」義；
 

我們在今生未必能看到所有的義彰顯，我們看到在這個世上好人沒有好報，壞人反而得享快樂，就以為沒有公義；其實這都是很錯的，因為今生只是很短暫的一點點生命，公義的完全彰顯還是要在永恆之中的；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

本於信以至於信（羅1:17）

羅馬書一章「16 我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。 17 因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信以至於信，如經上所記：「義人必因信得生。」」
 

「本於信以至於信」的這句話透露了信與信是不同的，這信與那信不同；同樣是信耶穌基督，這個人的信與那個人的信可以不同；就算是同一個人，這個時期的信與那個時期的信也可以是不同的；從中文的翻譯「本於信以至於信」，也隱藏著一個由簡單基礎的信，進入到更高層次的信的想法在裡面；
 

我們每一個人自己想想看，如果你信主超過數年，你如今對主的信靠順服，會跟你幾年前剛剛信主時的信靠順服相同嗎？我想是會有所不同的，我只是希望那是由試試看的信，進步到更多投身的信；而不是幾年過去了，反而是變成了教會老油條那般的信，反而是失去了起初原有的愛；
 

保羅在這裡告訴我們，神所「釋放」出來的義，是要給那些由信入門，以至於他們可以持續的信下去的人；神會將義的稱呼加給這樣的人；而義人必因信得生也可以作兩種解釋：這句經文「義人必因信得生」是出自哈巴谷書2:4，原意是說在一個情景之下，耶和華應允義人（正直的人）必定因為他的信實得以存活，反而是那些作惡的人必要喪失生命，這是神的應許；
 

或者這句經文也可以解釋為：已經被稱為義的人（義人），還要繼續的憑著信、就可以活在神的面前（有生命）；保羅憑著聖靈的感動，勇敢的將因信稱義，因義得生的應許連在一起，這樣就和主所說要的話對上了；主耶穌的話被記在約翰福音三章「13 除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。 14 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來， 15 叫一切信他的都得永生 。」
 

這就是主的應許，但是也有人會有點迷糊了，這裡不是說一切信他的嗎？那就是說所有的基督徒嗎？為什麼又有窄門說以及十童女五個能進，五個不能進的講法呢？到底該怎麼理解呢？關鍵就在這個信字，如果和看銅蛇那樣看見的都得救，那麼就簡單了，看見沒看見、我們自己看的人自己知道有看到了沒；
 

但是信不信他那就不是我們說了算了，如果我們說信，那被信的對象說你並不信我，那麼這算是信還是不信？就好像大雄對小花說：我愛你，但是小花卻回覆大雄說：不，你一點都沒感到你有愛我！那麼這兩人當中究竟有沒有愛，就很難講了；
 

如果我們說我信主，但主卻說：你其實不信我！那到這裡就無需爭辯了，當然是以主說的為準；在路加福音六章中記載了主有一次就是這樣的發問，顯明人的認知是有很大的矛盾的：「6:46 你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢？」
 

我知道有本於「信」的信，也有以至於「信」的信，我們不好去判斷他人的信是如何，但是卻問問自己的信是在哪個層面，要自己察驗自己，因為這關係到自己的永生；保羅在哥林多後書13章5節也是這樣寫：「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」
 

約翰在後來再寫書信提醒信徒的時候，特別用了一大段經文來要把這件事解釋清楚，約翰一書二章「3 我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他。 4 人若說「我認識他」，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了。 5 凡遵守主道的，愛神的心在他裡面實在是完全的；從此，我們知道我們是在主裡面。 6 人若說他住在主裡面，就該自己照主所行的去行。」
 

各位弟兄姊妹們，如果你們考察自己的信仰，你會發現自己的信是否經得起察驗嗎？你們有耶穌基督在你們裡面嗎？願上帝幫助我們，堅固我們的信心，感謝讚美我們的主。

神的永能和神性是明明可知的（羅1:20）上

羅馬書一章：「18 原來，神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。 19 神的事情人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。 20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。 21 因為他們雖然知道神，卻不當做神榮耀他，也不感謝他，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。 22 自稱為聰明，反成了愚拙， 23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」
 

我們在這裡要跳過18節，先講19和20節，這樣大家比較容易明白；
 

我們在查以弗所書的時候，曾經講過世人因為心裡無知，就不認識造我們的神；聖經上說，神是個靈，從來沒有人見過神，人對於不能見的事物，直覺上就是很難接受他的存在；再加上人犯了罪，從此就與神的關係隔絕，被地上的神撒旦弄瞎了心眼，因此人不能夠認識神；
 

照這樣說起來，人不能夠認識神是應改的嗎？但在此處保羅卻提出一件事來質問我們，他說人是應該能認識神的，因為神已經將人應當知道神的事，放在人的心裡，給人顯明了；是用什麼方式的呢？在第20節中保羅說是「藉著所造之物就可以曉得神的永能和神性」，並且保羅不但說這是明明可知的，還是無可推諉的；
 

這是怎說的呢？當我們看到天地萬物，是如此精細奧妙，天體的運行是如此的奇妙；說實在話，我們對於科學探索的越多，我們就應該要對造物的奇妙越加感到讚嘆才對；我們的每一個器官肢體，是由那麼多不同的細胞所構成的，每一個細胞又各自有染色體，DNA/RNA，是很像又有少少的不同；
 

就這樣少少的不同，每一個細胞就自己知道它是幹什麼的，是生成肝細胞，還是腸細胞胃細胞，是長成肌肉，還是要造出血液？遠在大腦裡的腦下垂體，它又是怎麼樣知道遠在腹腔裡的臟器需要多少激素？科學家到現在看那些DNA都還是一樣的，為什麼同樣是肝細胞，一個長在肝臟的中間就是普通的肝細胞，另一個又是怎麼知道它要成為肝臟的外皮？
 

這些事連科學家都沒有辦法搞清楚，但這就是生命的奧秘，是早早就在萬物當中運行的，就連簡單的物種都有各種奧秘在其中；生命的奧秘是如此的複雜、奇妙，我們就應當知道這個世界一定是有個設計師，能夠設計出這樣精巧，卻又大到整個世界的各個物種都能好好合作的世界；
 

光是就我們所能看到的，知道的部份就是如此，我們又怎麼能說這些就是自然生成的？我們又怎麼能夠否認這個世界是由神的大能所預先規化設計以及創造的？一方面說自己的來源是偶然生成的，又用這種”偶然形成的思想能力”來思想，來反對神的存在，反對是神給了我們生命，成了有靈的活人？
 

所以基督教不應該反對科學，主耶穌基督從來就沒有要我們反對追求真理的科學，他自己就是真理，我們越追求真理就會越來越發現我們不得不認真的面對神；歷史上有幾次教皇下令迫害科學家的事件，那都是那幾個教皇自己誤解真理，反而迫害那些追求真相的科學家；
 

因為倡導地球繞太陽學說而被迫害的哥白尼，自己也是信基督的；提出進化論的達爾文自己也是基督徒，並且他並不因為自己的進化論就放棄信仰上帝；大科學家牛頓也是基督徒，除了科學方面的書以外，他也曾寫過解經的書籍，可見追求科學真理和信仰上帝是不違背的；
 

當然科學家當中也是無神論和其它信仰的，人不論在學識上的造詣高低，都有信仰上帝的和反對這種信仰的；只是保羅說：神已經在他的所造的萬物當中，放下了足夠的線索，這個就是我們所說的普遍啟示；那麼所有有靈又有思想能力的人，是應該要能夠從中察覺上帝造物主的存在，並對造自己的上帝，心存敬虔，保羅說這是人無可推諉的責任；
 

我想對於這個話題，我們還要有再一次的討論才能夠結束，之後才能夠回到18節的經文，談神對不虔不義之人的作法，願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

神的永能和神性(羅1:20)下

羅馬書一章：「18 原來，神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。 19 神的事情人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。 20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。 21 因為他們雖然知道神，卻不當做神榮耀他，也不感謝他，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。 22 自稱為聰明，反成了愚拙， 23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」
 

在上一篇中，我們講到造物主的神，已經藉著普遍啟示，也就是神所造的一切萬物來顯明他自己，也就是他的永能和神性，而我們身為有靈，有理性有思想的世上最高被造物，是有責任知道造物主的大能和神性的，保羅還說這是無可推諉的；那麼我們今天要來討論一下，什麼是神的永能和神性，為什麼我們又該明瞭：
 

我們在世上的一生很短，就算是加上我們從祖先所傳下來的知識，我們也不過知道幾百幾千年的事情；但是我們看神所造的萬物，有哪一樣不是已經存在幾萬年或者甚至是幾十萬年了？不管是牛是馬、是鴨子，是老虎的存在，都是長久就存在了；
 

而世上萬物，如果是包括日月星辰的話，那豈不都是以億萬年作為計算的單位；造物的起源那當然要早過這些不知道有多少億萬年的世界，況且我們看這個造物的規模，我們自以為很大的地球在宇宙中只不過像一粒沙子那麼的小，就算是我們的太陽都是很小的，但是光是太陽就有我們的地球的一百三十萬倍大，但是你要記住，太陽在宇宙中也只不過是很小的；
 

明白了這些以後，你就稍微的對於神的永能這個詞有了一點點的概念，世界是在多少億萬年被造，而至今卻依然在運行不怠，不會出錯，不像人所造的東西總是會出錯或是壞掉，並且壞掉了之後就成了一堆垃圾；這就是因著神的大能托住了世界萬有，正如希伯來書1:3「他是　神榮耀所發的光輝，是　神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有；他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」
 

以上我們可以稍稍的明白神的永能，而神的神性呢？我們也可以從被造之物之中可以看出來；我們說神就是愛，在上一篇中我們舉了人身上有許多細胞的例子，細胞與細胞之間的相處，那就是彼此相愛的表現；如果還不能理解到細胞，那我們也可以看到神所造的蜜蜂、螞蟻等生物，所過的就是彼此相愛的生活；
 

這個世界都因為人的犯罪而被罪所污染了，其中被污染的最厲害的就是人；我們可以看到人有許多與萬物截然不同的特性，有許多就是被罪給污染的結果；其中例如人會貪得無懨，永遠不知滿足；但是你看不到一隻貪得無厭的蜜蜂，罷佔住蜂巢裡面許多的蜂蜜，不准其它的蜜蜂來分享；
 

還有絕大多數的物種交配就是為了生殖，繁衍下一代，生命的延續本身是聖潔的；但是人則往往是為了滿足自己的情慾，不但追求各種的刺激快樂，還對於這方面的需求貪得無懨，不能滿足於自己所有的，還去貪圖屬於別人的，於是在這方面就產生了種種的污穢；
 

同時你也不會看到自然界的生命會去仇視，故意殘害其它的生命；我們說狼很兇殘，但其實狼很愛自己的同族，它們是群居的生物；就算是去捕獲獵物，它們也總是抓住，殺害足夠食物所需的獵物也就夠了；它們不會將整群的羊都殺了只是為了好玩，看它們痛苦爭扎的樣子；它們捕獵殺害獵物時，也總是迅速的結束對方的生命，不會殘忍的折磨對方；
 

我們以為自己有智慧聰明，高過世上的萬事萬物，但是其實在最重要的事上，人是最無知的，萬物在造物主之前還都知道要敬畏天，敬畏神，順服於天地之主的旨意；只有人是自以為聰明智慧，自以為與神是同等的，失去了對天地的敬畏，還洋洋得意的自以為人定勝天；但是結果呢？
 

我們都應該知道一直以來人是怎麼對待自然，污染環境的，不愛惜神所皂的萬物；現在自然已經在反撲，人類在大自然的面前卻是毫無招架之力；到了最後我們才看清楚，其實人類只有在破壞這一方面有很大的能力，在短短的一百年間就燒掉了不知多少億年才生成的石油，又制造出了足夠毀滅地球幾次的核子武器；但是在創造以及維護萬物上，卻還是非常的幼稚；
 

現在我們開始明白為何神的永能和神性是藉著所造之物就可以曉得的了，也漸漸看得出來為何人都是不虔不義的；是的，那是指所有的人；我們在接受神的啟示之前、我們也是不虔不義之人；正如提多書三章3節所說：「我們從前也是无知、悖逆、受迷惑，服事各样私欲和宴樂，常存恶毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」
 

再下面，我們要回到18節，神對不虔不義的人又是如何的，願上帝幫助我們，感謝讚美我們的主。

一切不虔不義的人（羅1:18）

羅馬書一章：「18 原來，神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。 19 神的事情人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。 20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。 21 因為他們雖然知道神，卻不當做神榮耀他，也不感謝他，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。 22 自稱為聰明，反成了愚拙， 23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」
 

我們現在來講解18節，順帶著會用21-23節來解釋；
 

不虔不義的人是什麼人呢？其實21，22兩節就是要解釋什麼是不虔和不義；我們必需要先講什麼是不虔，才能更好的了解不義；不虔的人就是我們所有的世人；我們在前面說過，那就是所有的世人，在所有的被造之物上可以顯明神的永能與神性，但是人呢？第21節「因為他們雖然知道神，卻不當做神榮耀他，也不感謝他」，這就是不虔；
 

正如19和20節所告訴我們的，世人明明知道有神，卻故意的用各種辦法，各種說法來抵擋神；他們有的人故意說沒有神，但是根本上沒有人願意承認自己是沒有靈魂的；有的則是用各種形象來代替神，在印度有拜蛇的，拜牛的，拜青蛙的，中國人則是雕刻出各種人型的神像；
 

對著這些神象，這些人所求的不外是保佑，發財，順利，免災，希望自己超過或是勝過別人，有許多自私自利的想法，然後希望這些神像所代表的神、能夠來滿足他們自己的私慾；有需求的時候就來求神拜佛，沒有需求的時候就看不見人影，自顧自的吃喝快活去了；
 

人既然不虔，不尊神，那麼行為就會因此而不義；什麼是不義呢，那就是不正，就是沒有按照人被造該有的位分來對待神，對待其他的人，以及對待萬物；比如說人與人是平等的被造、本來就應當要彼此相愛，但是人因為私慾，就虧欠欺負以及踩踏其他的人，也任意對待萬物，這就是不義；
 

於是就像18節所說的，「神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上」；這句話的意思並不是像是民間信仰裡面所說的「報應」，好像是做了什麼壞事之後、就會有什麼樣的回報；如果我們要用這種報應的思維來檢視神會掌管報應，那麼我們必定會失望的；
 

如果我們看保羅所用句子的時態，他而是說神的憤怒已經降下來了，只是何時要顯明出來讓人看出來而已；並不是按照人的行為，行惡事必有相印的後報，不是的；神的憤怒是因為這個人是不虔不義的，就會顯明在這個人的一生，甚至直到永恆之中；
 

我們都知道神的愛是長闊高深的，如果人因為自己不虔不義而與神的愛暫時隔絕的話，那麼這個與愛隔絕的缺口也是「長闊高深」的；我是不太願意用長闊高深這個形容詞來描寫神的憤怒，但是事實上確實是如此，當然神的憤怒是不會像神的愛那般長闊高深，但是對於生命有限的人來說，已經是非常可怕的了，經上記著說：「得罪永生的上帝是多麼可怕！」
 

而「從天上顯明」這句話的意思就是說：這是一個無法反抗、無法避免的；天是高過地的，人生活在地上，而神是無所不在的，所有有人想像神神是在天上；當天要下雨時，雨滴落在整片的大地上，讓活在開闊地上的人根本就是無處可以躲雨那般的，當神的憤怒降下來的時候，人是沒有辦法躲避或是反抗的；
 

這是神的憤怒的臨道，但是我們還要再用一篇來專門解釋神的憤怒，因為許多人會誤解只有像所多瑪、蛾摩拉那樣的災難才是神的憤怒，這是個誤解，其實我們這個世界，現在已經整個在神的憤怒之中了，我們要再來好好的解釋，感謝讚美我們的主，願榮耀頌讚歸於我們的神。

神的憤怒（羅1:18）

羅馬書一章：「18 原來，神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。 19 神的事情人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。 20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。 21 因為他們雖然知道神，卻不當做神榮耀他，也不感謝他，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。 22 自稱為聰明，反成了愚拙， 23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」
 

首先，我必需要先講明的，神的憤怒並非是神的一種情感，或是情緒中的一種；中文字的憤怒是一種情緒，而在原文中的 wrath 並非僅是一種情緒，如果一定要解釋的話，那就是一整個配套；會包括不喜悅的靈，以及所有應對的反對的行動或者是計劃；
 

比如說有一個人去搗毀了一個馬蜂窩，那麼蜂群全體出動，四處找尋侵犯者，那個人的被螫，被螫以後身體的反應，醫療的困難，痛苦，甚至死亡；這整個事件現象打一個包，這就叫作 The wrath of hornets，和蜂群的憤怒 (angry of hornets)，是不一樣的；
 

神並不會像人那樣有突然爆發出來的情緒，事實上在人要犯事以前，神都早就已經預知人將會要犯下什麼事，所以這不是突然或是隨機出現的；神的憤怒也不是因為他的心情不好，就拿人來出氣，算一算老賬；神的憤怒乃是因為神的愛，要叫這個世界知道何為正以及何為義；
 

如果沒有神的憤怒，那全世界恐怕已經在罪中了，沒有諾亞時代的洪水，恐怕義人遲早要被當時滿天下罪惡行污穢的人所殺所滅，如果是那樣的話，也就沒有義人的後代存留在這個世界上了；所以神的憤怒是完全必需的，且是為了公義和聖潔和良善來服務的；
 

我看過一個科學實驗的影片，是展示雷射光效果的；科學家打開雷射光，但是我們的肉眼並看不到；直到一些煙霧噴撒到雷射光的路線上，那綠色的線條就顯現出來了；煙霧過去了，我們又看不見雷射光了；接著科學家拿一張木片擋住雷射，我們可以看到木片上出現一個很亮的綠點；
   

幾秒鐘過去了，那個綠點就開始冒煙，再過一會兒、那張木片就開始起火；這時科學家就將木片挪開，快速的揮動一下，木片上的火這才熄滅了；神的憤怒就好像是那雷射光，是一直在那裡的，為的是要定界限，定好壞，只是我們可能看不出來而已；
 

當我們的行事為人跑到神的憤怒裡面去，就好像那個木片塞到雷射光之下，就出現一個很亮的亮點，神的憤怒就顯明出來；如果我們持續的選擇停留在神的憤怒當中，那麼我們就要如同那個木片一樣，要開始燃燒；當我們聽了道，明白自己的罪，並且悔改自己的罪，就好像是將那個木片從雷射光之下抽出來，到那個時候木片就可以降溫，最後火就可以熄滅了；
 

只是神的憤怒並不是像雷射光那樣細細一條，自從亞當犯罪以來，我們這些亞當的後代也持續的在犯罪，整個世界的人都已經進入神的憤怒之中了，雖然我們不是立刻要悔滅像索多瑪娥摩拉那樣，但是我們人人最終都要死；那些進入神更深的憤怒之中的人還要受到更大更快的毀滅；
 

當整個世界都在神的憤怒之中的時候，因為到處都在冒煙燃燒，我們已經分不清楚往哪邊去可以離開神的憤怒、可以重回樂園了並免於毀滅的命運；這個時候唯一的辦法，就是要有一個知道路的人，也進入神的憤怒之中，為我們擋住神的憤怒，並且為我們指明避開這憤怒的道路，這個人就是耶穌基督；
  

問題是他為我們擋住神的憤怒，他自己就要被燒傷，並且依靠一個遮擋並不是一個一勞永逸的解決辦法，我們自己終究要悔改，要按照耶穌基督給我們指明的道路，要在他的遮擋下，不要隨興的跑出去，最後可以離開神的憤怒，進入神給我們預備的美地，這就是救恩了，感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都歸於他。

不虔之人思念變為虛妄（羅1:21）

羅馬書一章：「 20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。 21 因為他們雖然知道神，卻不當做神榮耀他，也不感謝他，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。 22 自稱為聰明，反成了愚拙， 23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」
 
當人不認造萬物的神，那麼在生命當中就會遭遇到許多不可解的難題，例如生命是哪裡來的？生命的終極目標在哪裡？我們死了以後又會去哪裡？如果我們都必定要死，那麼我們為什麼要來到這世上？世上有許多人嘗試用他們的智慧來解開這些問題，但是正如經上所說這些思念最後都變為虛妄；
 
哲學家仰望星空，就不禁對這個世界肅然起敬，第一個想到的問題就是：我是什麼？然後一定會跟著想到的是：我是從哪裡來的？我要到哪裡去？如果你不承認有一個造物主的存在，那麼你是想來想去，動了所有的念想也是依然得不到正確的答案，比如說佛教就是這樣的；
 
佛教自以為對人生有答案，他們的答案就是輪迴，生命是周而復始的啊！但是輪迴一定要有一個開始啊吧？除非生命是一直存在的，甚至是在地球存在以前就必需要存在，否則第一個生命是怎麼輪出來的？沒有解了吧！所以你看，不承認有造物主存在的人，他們的思念就變成虛妄，心裡就變成黑暗，更加的不認識神；
 
從認識神的問題上就出錯，再接下去就走不回正路上；比如說我們該如何過我們的人生，我們人生的追求在哪裡，目標在哪裡？就因為從第一個問題的認識是錯的，就一路地錯下去；他們自以為聰明，想出了一套又一套的哲理和修行的方法：又要禁戒食物，又要禁止嫁娶，從此要斷了七情六慾；
 
他們說這些方式可以幫助人修行，精神昇華，這些事情看似有道理，平心靜氣嘛，不和人爭，否定情慾就不會再有煩惱了，最好是離世而生活！這些方式看似有道理，其實是自以為聰明，結果就是反而成了愚拙；否定了神所造的人之本性，以及神所追討的罪，就不能夠認識神、也就和神所賜的恩隔絕了；
 
我不知道是不是巧合，佛教是不承認有神，他們認為佛也是人修行而成，是在輪回中更高等的存在而已；所以他們其實是一種無神論；但是我們看世界上被佛教影響的地區，無一例外的那些信徒或是平民，都會雕刻出各種各樣的像，有人形的也有非人形的，然後敬拜那些像；
 
你們看不論是泰國或是西藏，那些受佛教影響甚是深的地區，除了佛像之外，都有許多其它的像，有些像不但不是人形，鳥蟲蛇獸都有，並且很多像它們的造形都甚為可怕！為什麼？因為他們沒有神，那魔鬼就可以在那些個地區大大的作工了，很多他們所拜的像，都是受到魔鬼的影響，是鬼在享受人的敬拜；
 
另外一種否認神，不將神該得的榮耀歸給神的人呢，就用另外別種的方式尋找人生的意義和答案；他們在各樣事物的研究上竭盡智慧，企圖透過研究自然、研究物、研究人來找到答案；這些人許多是在世人眼中是有智慧聰明的人，要不然他們的研究也不會有什麼結果；
 
從古到今，世人往往會因為他們在某些別的事情上的成就就尊崇他們，連帶著也接受他們對於人生意義的看法，但是問題是他們在某一方面很突出，不代表他們在人生上也是有真正的智慧；像是蘋果公司的創辦人賈伯斯 Steve Jobs，阿里巴巴的馬雲，有些人甚至視他們為神一樣的人物，會崇拜他們；但是事實上最後他們自己的人生也不過是如此，賈伯斯自己就是英念早逝，人生留下許多遺憾；
 
不能夠認識神的人不管再怎麼聰明，再怎麼有世上的智慧，最後都還是有限，因為我們在世上的人生是有限的；並且人人的人生也都還一定會有所缺憾；許多英才、人傑、偉大的人在離世之前都感到十分的遺憾：我的人生難道就是這樣？那就是因為沒有神！
 
我們能夠認識神的人才是真正有福的，因為我們的追求的方向正確，我們的敬拜尊崇的對象是真能夠幫助和引導我們的；讓我們不要像是無知的世人，思念再思念、最後都成了虛妄，追求再追求，最後成了虛空；唯有神，能夠讓我們人生的意義滿足，所思所念的成為真實，感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都歸給他。

神的任憑（羅1:24）

羅馬書一章「24 所以　神任憑他們逞着心里的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身体。25 他們將　神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可稱頌的，直到永远。阿們。26 因此　神任憑他们放縱可羞耻的情慾。他们的女人把顺性的用處變為逆性的用處；27 男人也是如此，棄了女人顺性的用處，欲火攻心，彼此贪戀，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」
 

保羅開始講到人的敗壞以及神的任憑，神為什麼任憑人的敗壞呢？因為人先自己不虔然後不義，就這樣子不虔不義之人就開始進入神的憤怒之中，而神也不拉他們出來；這是因為他們不信、也不把神當神，不看神的義為義，就這樣子、敗壞就進入人的裡面去了，而且愈來愈糟糕；
 

自以為聰明的人以為可以靠自己的體力、再加上聰明智慧就可以行各種事，給自己各種的滿足，於是就整出各種花樣出來；但是到了後面，才發現不管如何整，都不能給自己找到滿足，都是空洞；想要追求不一樣的樂趣，慢慢的就只能嚐試追求敗壞所帶來的樂趣，是犯罪的樂趣；
 

於是人開始了各種的刺激和遊戲，有的人要爭輸贏，比如說去玩錢或是賭博，現代則有打電腦遊戲；也有追求口腹之欲的，有大吃大喝的，也有飲酒的，當然最後也還有吸毒的；當然還有性的情慾，男女的情慾，這是世人普遍的追求，當然還有幾樣追求一起來的；
 

種種慾望的追求最後都不免越來越高越來越大，第26節保羅的話：「神任憑他们放縱可羞耻的情慾」，神的任憑就從這裡開始了；神知不知道這樣下去會有不好的結果？神當然知道，並且早就警告過人了，在律法以及神的話語當中，差遣使徒和先知來告誡我們，但是因為他們不虔不義，就看不見也聽不到，這就是神的任憑；
 

如果是一個敬虔的人正要作開始傻事，神會因為這個人的敬虔，就用各種方法干預；大衛王犯了姦淫，神差遣先知拿單去警誡他，雖然已經犯了姦淫，但是沒有像許多中國歷史上的帝王那樣，犯了一次再一次，最後成為縱慾無度，許多下場非常淒慘；然而大衛王真的從那一次警告以後，就此懸崖勒馬，從此沒有再犯過姦淫；
 

神可以用聖靈的感動，差遣別人去提醒，甚至是用管教的辦法，阻止人再犯罪；我曾經聽過一個基督徒的見證，他在賭博的時後就被神的管教臨到；當時他所參加的賭局已經越賭越大，到了他可以傾家蕩產的地步了，正在那個時候，他就心臟病發作，以至他不能再賭了，而是被送到醫院；
 

在醫院的病床上，當他終於靜下心來的時候，神的感動就臨到他，他這才感到他的追求是多麼的虛空；於是他放聲大哭，不是因為他心臟病而痛哭，也不是因為前一天輸了那麼多錢而在痛哭；乃是為他自己而痛哭，他有一種從神而來的感動而有所醒悟；出院了以後從此就誡賭了，連最小的麻將都沒有再打過；
 

各位弟兄姐妹，人有情慾是正常的，人也需要有這些慾望才得以存活下去；但是人的情慾受到罪的影響之後就變得容易不受控制，變成怪獸般（不受控制）的情慾；我們不是要禁止情慾，而是要讓我們的情慾受到節制，而如若我們是敬虔的，神也會幫助我們節制我們的情慾；
 

但是對那些不虔不義之人呢，神就任憑他們；一個不敬天不敬神的人，總是會自以為聰明，認為他可以從別人失敗的教訓中學到如何節制自己的情慾；只是一個自大之人其情慾也是大的，它總是會找到漏洞，發展狀大到不可控制的地步；而神也就任憑他們；
 

有兩個住院病人在醫院裡聊天，他們有相同的病癥，也有同一個醫生，他們就常聊到他們共同的主治醫生；一個病人說：那醫生好兇，不准我吃這個不準我吃那個，我老婆都怕他，不敢帶那些東西來看我；另外一個病人聽了就哈哈大笑：他兇？你不會比他更兇！我和我老婆都不怕他，我們家在外面是有勢力的；我還是叫我老婆照樣帶我我喜歡吃的東西來，他想管啊，但他管不了！真搞不好我就找人揍他一頓！
 

這個醫生管不了，也就只有任憑這個病人胡作非為了；如果這兩個病人一個的病越來越好，一個卻越來越差，你們猜哪一個是哪一個？神的任憑是很可怕的，我們要珍惜神的教訓和神的管教，千萬不要落到神的任憑當中去；感謝讚美我們的主，願上帝永遠與我們同在。

人的放縱情慾（羅1:26）

羅馬書一章「24 所以　神任憑他們逞着心里的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身体。25 他們將　神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可稱頌的，直到永远。阿們。26 因此　神任憑他们放縱可羞耻的情慾。他们的女人把顺性的用處變為逆性的用處；27 男人也是如此，棄了女人顺性的用處，欲火攻心，彼此贪戀，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」
 
我們在前一篇講到人因為不虔不義，就會被自己裡面的情慾所引導，而行出不當與不潔的事來，這情慾是因為罪的緣故而變得難以控制，和神在起初造我們的時候所有的情慾並不一樣，而是成了放縱的情慾；而神也因為他們的不虔與不義，也就任憑他們去行那些被情慾所引導的事；
 
保羅接下來就開始舉例來說明，保羅所舉的例子都是嚴重的情慾犯罪，但卻不是所有的情慾罪；比如說毒品在當念並不存在，因此就不在保羅的舉例之列，但是我們不能說因為聖經沒有提到，所以這就不算是情慾的犯罪，不是的，那還是很嚴重的情慾放縱；
 
首先保羅所舉的例子就是可羞恥的情慾犯罪，人被情慾所引導，可以有許多種的追求，比如說賭博和貪財；但是最終往往要回到自己的身體上去，在自己的身上找尋刺激和快樂，在這裡保羅說「他们的女人把顺性的用處變為逆性的用處」，這是什麼意思呢？
 
順性或者是逆性的的原文意思就是自然的和不自然的，原文中並沒有「逆反」的意思；有些人把自然的解釋成女人和男人交合就是自然，和女人交合就是不自然；如果是這樣的解釋就將女人的性犯罪限制在女同性戀上面了；其實我們要看的話，要看神為人造性的需求是為了我們能夠傳宗接代，那就是自然的性交合的用處；
 
如果女人用性的吸引力去勾引人擺布人，或者是用性去賺錢，那樣當然也不是性在自然方面的用途，所以娼妓也是保羅所指的女人放縱，或者是說賣弄可羞恥的情慾，當然像今天去拍A片就更是這種賣弄可羞恥的情慾；那如果女人在性上犯罪，男人當然是更多；
 
保羅用當時羅馬很盛行的男男交合作例子，這在使徒保羅的眼中是最為不堪的性犯罪了；當人的性慾高漲，那麼神所給人的、那為了生育下一代的性事已經滿足不了他們，於是他們就要放縱情慾，去試一下新鮮的玩意兒；有人試了人獸交，還不過癮，就再試試和男人交合；
 
因為當時的羅馬乃是繼承了希臘的文化，他們崇拜像運動員那樣健美的肉體，我們可以從當時的畫作和雕刻作品當中就看出來，其中男人的肉體是最引人注意的，女子的肉體只是其次，這和我們今天是很不一樣的；所以當他們情慾高漲，他們就要試試與男子交合，嚐嚐新鮮的快感，還有許多富人豢養灓童作為洩慾的工具，這是保羅所深表不齒的事情；
 
並且保羅指出，行這種事的人，就得到了（是現在進行式）他們這樣肆意亂為的報應；我們今天知道這種性行為很容易會導至愛滋病，這是在近代才找出病毒源的病名，但是很可能這病毒在古代就已經存在，只是人不明白其病源而已，許多同性戀者過了幾年就莫明其妙的身體衰弱而死去；除此以外，還可能有其它不同的疾病，痛苦會伴隨著放縱這種情慾的人，保羅稱之為「當得的報應」。
 
人因為亞當犯了罪、我們每一個人都要死；我們今天在世上的壽數已經不多了，人在地上可以有七十年，強壯的可以活到八十，這是我們每個人都背負原罪的債；但是人若是自己再去犯更多更惡劣的罪，那連這個壽數也沒有了，人會因為「罪」而死的更早，活的也更痛苦；
 
特別是在性慾方面，食和色是人的兩大慾，只是色慾的危害要比食慾來的更大，故此保羅先提到它們；然而並不是說只要不犯這些罪就沒事了，還有更多的罪和慾，我們要以後再介紹，願上帝保守我們，使我們遠離這些罪，感謝讚美我們的主。

神任憑故意不信的人（羅1:28）

羅馬書一章「28 他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事： 29 裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨； 30 又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的 、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、 31 無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。 32 他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」
 

我們曾講過人是明知有神的事，但是卻故意不認識神，那就是不虔不義，神就任憑他們放縱私慾，成為被私慾牽著走的人；這裡保羅再說有些人是故意不認識神的，那麼神就任憑他們存邪僻的心；這和私慾是略有不同的，那就是他們的心志，思想成為邪僻，這樣的人在心裡反對神；
 

在24節所講的任憑，是任憑他們被較低等的情慾所控制，他們所作的那些和神所造的萬物本性不同之事，是因為他們自己想要的，是慾望帶來的敗壞；而任憑他存邪僻的心呢，這些邪僻的心志，是期望神最好是不存在的，他們是反對神的存在的，反對神的主權的；
 

他們是知道有神的，但是又想：神最好是不能管著我的；這和撒旦在起初犯罪的動機是一模一樣的，撒旦原是天使長，但是他不服神的權柄，自己以為也當和神一樣享受敬拜，就帶領著不守本位的天使離開，成為反對的勢力；人們受了他們的影響，也不希望自己受神的管轄；
 

這是要比私慾的影誘還要來的更大更壞的影響；人如果只是受私慾的影響，口腹之慾最多把自己吃到撐死了為止、就再也吃不下了，恐怕看到食物都會想吐；性慾隨然更敗壞，但是若是把身體掏空了，也就不再能更多的縱慾了，但是在這裡以下，保羅所提到的種種惡念，卻是可能超過身體的限制，而有更壞的影響；
 

當人故意的不認識神，不按神所當得的尊重他，神也不會立刻回應，跳出來說：”你竟敢不敬神，我現在就要管教你；在歷史中神只對他自己的百姓做過這種管教，但是也都是經過恆久的忍耐，不輕易發怒的；但是對於那些不承認神主權的人呢，神則是先任憑，最後就讓他們自行進入神的憤怒當中去；
 

當人的心裡還有神的時候，遭受了神的管教，他還會自我思考，想我是不是作了什麼不當之事，因此受到這等的災難；但是一個心存邪僻之人呢，如果遇到了災難，他不會思考是否他自己的妄行才導至自己遇到災難，他反而是怨天尤人，甚至在平日不承認上帝存在的人，這個時候反而是大罵上帝：為什麼讓這種事臨到我？
 

這就是邪僻人的反應，既然管教是無用的，所以神不管教他們，就任憑他們，到了最後他們就要直接面對神的憤怒；要知道「主所愛的他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」（希伯來書12章6-8）
 

從29節到31節，保羅列舉了許多因為邪僻之心的影響而產生的影響；其中有講到邪僻之心特癥，以及由邪僻之心所產生的外顯或是形容：「裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨；」. . . 等等。
 

我們不需要太過計較字句或是形容詞，例如有一個詞是違背父母的，那是不是我們只要違背了父母，比如說我們娶了或嫁了父母所不認同的對象，那我們就在神的任憑中而等待著神的憤怒呢？不是這樣的，我們看到這些詞句，我們就當明白邪僻是什麼，而不是拘泥在字句上的定義，更不要拿來論斷人；
 

然而我們也要明白，我們的裡面可能都有一點邪僻在我們裡面，因為即使我們有了聖靈的印記，撒旦還是沒有放過我們，我們還是要時不常的去掉我們裡面的那一點邪僻之心，如同以弗所書4:31 「一切的苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉；」而以弗所書是寫給基督徒的；
 

基督徒的裡面雖然可能有少許邪僻之心，但我們的心絕對不會是充滿邪僻的，好像是被神所放任那樣的；否則就是假基督徒了；願上帝保守我們每一個人，不至於軟弱而被撒旦奪去，感謝讚美我們的主。

邪僻的人拉人行惡（羅1:32）

羅馬書一章「28 他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事： 29 裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨； 30 又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的 、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、 31 無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。 32 他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。
 
我看保羅所寫的32節，「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」覺得這真是真實啊；早在始祖亞當的時候，神明明說：那果子你吃的那日必定要死，但是夏娃不但是自己要吃那果子，還要拉著亞當一起吃，不就正是這樣嗎？
 
這是很奇怪的事，人在做使自己心不安的事情的時候，他喜歡拉著更多的人一起去做；小事從女生喜歡一起結伴去上廁所，那就是因為心理有一些潛藏的不安因素的原因；自古以來人要出門行獵的時候，也是喜歡結伴同行，這樣在路上若是有個什麼萬一，也可以互相有個照應；
 
就是這樣，人多了膽子就壯起來了；一個人的時候膽子不是很大，但是若有兩個人一同在一起經歷的話，那膽子就大了兩倍都不只，許多一個人的時候不敢去做的事，兩個人在一起了就敢了，這個就叫作有人可以壯膽；但是很不幸的是：在需要膽量的好事上是這樣的，但是在犯罪的事情上也是這樣的；
 
這種拉幫結伴的事情不一定是壞事，完全是要取決於所要行的是什麼事；如果我們因為自己信耶穌而得救，我們也拉幫結伴的拉人來信耶穌，那麼這就是傳福音，是件好事；但是如果是像是保羅在此所寫的、是拉幫結伴的拉人去犯罪的話，那麼就是一件很壞的事；
 
保羅以及許許多多的傳道人都願意讓多人來信耶穌，保羅說他是基督的奴僕，是奉命作外邦人的光的使徒；所以我們傳我們的主是因為這是我們的主的心願，對不對？但是反過來，有人願意拉著人一起去犯罪，原因同樣不是僅僅是壯膽或是有伴而已，在許多情況下，這是和他們的主人撒旦是有關係的；
 
在羅馬書的當中，我們將會談到如果我們不作為義的奴僕，那我們就會成了罪的奴僕；人以為他有自由，最好是沒有人可以管他，他願意犯罪就可以犯罪，這就是我們在前一篇所講的不虔不義之人的心態；但是他所不知的是，當人一但開始犯罪了以後，就成了罪的奴僕了；
 
當人犯罪成了習慣，當人存了邪僻的心並開始泛濫的時候，那人就是在不知不覺當中又進了一步了，被撒旦給控制了！我們信耶穌要自己心干情願，自己願意奉耶穌基督為主，這樣才成為基督徒；但是撒旦並不需要人來奉他的名，他是直接的利用人裡面的邪僻，直接挾制那人成為它的差役；
 
因此邪蕩的人也願意其他人也成為邪蕩，那是一場屬靈的爭戰；我們願意人人都尊主的名為聖，但是撒旦則願意人人都犯罪，它也要它的差役去引誘人都來犯罪，這就是32節所講的意思；
 
我們有的時候講積非成是，或者說法不及眾，但那是人間的法則，那是因為執法的人力不足，或是沒有辦法去改變多數人，而只好採取妥協的辦法；但我們的神卻不是如此；經上說耶和華是獨行奇事的神，但其實也是獨行其是的神；他是昔在今在永不改變的神；他的聖潔和公義永不改變；
 
如果神說某事為惡，那麼不管有多少人都在行，並且還招手拉人說：”沒關係，大家都是這麼作的！”，我們也還是不可以相信他們的話，不可以看到對方的人多就覺得他們有理，而總要以神的話語作為唯一的標準；例如說今日的性行為很開放，很少有人再把這種事當作一件嚴重的事，但是基督徒卻不可如此；
 
現今的世代邪惡，行邪惡的人增多了，我們不要被他們所動搖，基督徒的眼目唯有定睛在神的身上；他說是的才是是，他說是罪那就是罪，我們的神是永不改變的神，願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

我們也是無可推諉（羅2:1） 

羅馬書二章「1 你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪，因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。2 我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。 3 你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？」
  

保羅在羅馬書的第一章中，可以說是重重的斥責了不認識神之人的罪；因為不清楚認識神或是根本是假裝不認識神，那人就放縱自己的情慾並且被邪僻的心給牽著走了；我們也強調這裡面是有屬靈爭戰的成分在裡面；當保羅在這樣譴責世上的罪人時，基督徒一定都在一旁阿們，對不對？
  

因為他們是不認識神的，但我們卻是認識神的，很多人一定是暗暗的這樣想，包括猷太人，基督徒等等的這些宗教人士；因為我們教導了罪，也教導了神，所以我們不是他們；但是千萬別高興的太早，現在保羅就要回過頭來告訴我們這些宗教人，自以為義一樣是很大的罪啊；
  

保羅在這裡首先要講到的就是論斷人，剛才還在一邊心中竊喜，並帶著渺視眼光看世人之罪的人，現在全部要繃緊了皮在聽著！中文的翻譯還先說：你這論斷人的，然後再講述論斷人的罪；但是英文譯本的寫法更刺激，一上來就來一句：”你也是無可推諉的”，讓讀到的人先是心裡一驚，後面才慢慢解釋是因為論斷的原因；
  

就是這樣，我想讀英文版羅馬書的人，會要比讀中文版的人更加清楚自己是罪人，而讀中文版的基督徒、可能很多還在想我有沒有犯論斷之罪；但是事實上，當我們在小心分辨自己有沒有犯罪，我這樣算不算是？或者是還在為自己辯解的時候，我們正在犯自義之罪啊；
  

保羅在這裡說了：「你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪」，我們不是要逃避責任，但是我們還是來看一下為什麼保羅這樣說呢；這句話所含的意思就是：既然你論斷別人的罪，那就表示你明明白白的知道那是罪，所以我們若犯這罪，那就真的無可推諉了；
  

那我們究竟是犯了罪沒有？有的人可能還要字斟句酌，好好的想一想我們到底犯了罪沒有，但是若按照神的標準，心裡只要動念想那就是等同是犯罪，主耶穌基督在講到犯姦淫的時候是說：只要是看了其他的婦人，心裡動了淫念的，那就是犯了姦淫；如果真是這樣子計算的話，那我們在許多的罪惡上面，那真是罪無可推了；
  

因此「你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪」這句話聽起來就更為凝重了，因為那些不虔不義之人所犯的罪，我們過去都犯過了，可能現在還只是在外表忍耐，心中還在繼續犯罪；所以怎麼辦呢？那最低的程度我們至少可以做到不要論斷；
  

我們講過許多次，主耶穌講到饒恕與憐憫人的原則，現在還要再講，那就是欠大債的人不能原諒欠小債的人的比喻；主耶穌曾說有一個王，他的臣子虧欠了他一千萬兩銀子，那是根本還不了的債，按照律法是要把這個人關在牢裡，直到他的家人付清了欠債，要不然他和他的家人都要被賣作奴隸來還債；但是因為那個臣子表現的非常可憐，王竟然就免了他的債；
  

那個臣子被放了出來，正想趕緊回家和他的親人相聚，沒有想到他在路上遇見了一個欠了二十兩銀子的人，他就把他緊緊抓住、威逼他還錢；那人還不出來，那大臣就把那欠錢的人下在監裡，一定要他還錢；
  

王聽到這事就大怒，好個狗東西，我是怎麼對你的而你是怎麼對別人的！就把那個大臣抓來下在監裡，在每一文錢還清楚以前，一定不得把他放出來；各位弟兄姐妹，我們是不是就是那個大臣呢？主免了我們極大的債、也就是代價是死才能付清的罪；但若我們揪住他人的罪不放，對人不依不饒的，那主也可以同樣不饒恕我們的罪，那我們自己的債就還不了了；
  

關於論斷，在羅馬書十四章中還有一句重要的話，能夠讓我們清楚什麼是論斷，和勸勉人又有什麼不同！我想我們還要再一篇才能將之解釋清楚，願上帝賜福予我們，感謝讚美我們的主。

論斷是什麼（羅2:1） 

羅馬書二章「1 你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪，因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。2 我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。 3 你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？」
  

要知道我們沒有資格論斷人，因為我們自己也是欠罪債的人，我們若是抓住人的罪債追討，那我們就是欠大債的人去追討別人的小債；當保羅寫下這裡的論斷時，他用的是第二人稱單數動詞，是什麼意思呢？表示這是一個旁觀者在論斷他人，這就是我們根本沒有資格論斷他人的原因
  

現在你看別人犯罪你就感到不舒服啦？但是其實他人在行他的惡的時候，冒犯你是很小的部份，你是看了感到不對而已；這不給你去判斷他人的權柄；保羅在羅馬書14章4節當中寫下為什麼我們若論斷他人就是不義的原因：「你是谁，竟論斷别人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。」
  

是啦，主並沒有給我們這些同樣是罪人的人、去論斷他人的權柄；論斷這個字在原文裡和裁判 judge 是同一個字，別人犯罪，我們哪有資格來當裁判呢？能夠裁判人的只有主！但是這絕對不表示當別人犯罪的時候，我們什麼話都不可說，什麼想法都不可有，裝作視而不見一般，不是那樣的！
  

當我們的弟兄犯罪，我們首先要知道那是犯罪，或者我們自己以往也曾犯過同樣的罪；當然主並沒有給我們權力去批評他，就像如果是在以前，有人因為同樣的事來批評你的話，你也一定是不會聽的，並且可能還會很生氣；那我們該如何去做？難道真的視而不見？
  

當然不是，基督教並不是一個大家打迷糊仗，大家都對錯不分，除了神以外無人能定準的教導；我們應該要去勸勉他；勸勉和論斷是不同的，論斷就是你用主觀的觀點，將一切都定義清楚了，好像是一個裁判一樣，照你所說的話做就是對，不照你所說的話去做就是錯；但是勸勉則是什麼呢，則是和他談談；
  

在馬太福音18章當中，曾講過一個處理吩爭的方法，那就是「15 倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁着只有他和你在一處的时候，指出他的錯来，他若听你，你便得了你的弟兄； 16 他若不聽，你就另外带一兩个人同去，要憑两三个人的口作見証，句句都可定准。17 若是不聽他们，就告诉教会；若是不聽教会，就看他象外邦人和税吏一样。」
  

當然這裡並不說每個旁觀的人都可以做這樣的事，但是這裡面隱藏了一個教會權柄的意思在裡面；一個人和另外一個人是平等的，但是二三個人所講的話就要更加的重視；然而即使是兩三個人所說的也不就是絕對的，對方覺得不對還是可以不聽，對吧？
  

到了最後連教會的話都不聽的時候，那麼雙方就各走各的路，這個意思也就是說：沒有辦法了，最後只好等主再來的時候，請主來作裁判了！但是到那時就是最後的審判了，再也沒有反悔的機會了！你們看，就算是教會也不能當真正的裁判，只有主才是；但是雖然不能當裁判，也不是完全的視而不見和不干預；
  

不但不是不干預，主甚至有把帶領群羊的責任交到牧者的手中；只是牧者也不是主人，也只能用規勸的；這些都是在基於愛心，本著忠於主的託付的情況下去作的，這就是基督教真正的教導；至於那些好像在看戲，評戲，自以爲可以當裁判的心態和言論，那就是真正的論斷了，是難逃神的審判的了；感謝讚美我們的主，榮耀、權柄與能力都是歸於他的。

神必照真理審判（羅2:2） 

羅馬書二章：「 2 我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。 3 你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？ 4 還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？ 5 你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄憤怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。 6 他必照各人的行為報應各人。」
  

神不但是創造天地萬物的神，也更是是審判全地的上帝，這是我們當對神有的基本認識；我們說神是公義的，神是公義的，但是心裡又希望我們可以在世上希哩糊塗的作基督徒，作好事有心無力，大惡不敢做，小惡卻是不斷，然後最後就憑著口稱耶穌基督的名而可以上天堂，這就是許多基督徒的心態，對不對？
  

我們一定要知道在末後還有審判，每一個人，包括基督徒，還活著的就活著受審判，已經睡的了，還要復活來接受審判，這是沒有人可以逃避的；這個概念是從起初開始，在新約（比如說是在這裡）以及舊約當中都是普遍存在的，不斷的提醒著我們；
  

在約伯記34章當中，當約伯和他的三個朋友在無言相對七天之後，終於彼此相互埋怨之後，一個年輕人站出來將雙方的盲點都給指了出來；以利戶責約伯的自義，就拿他和神的義來相比：「9 他說，人以神為樂總是無益。 10「所以你們明理的人，要聽我的話：神斷不至行惡，全能者斷不至作孽。11 他必按人所做的報應人，使各人照所行的得報。」
 
這豈不是和保羅在這裡所寫的第六節是完全一至的， 「他必照各人的行為報應各人」，這裡顯出一個概念，我們不是因為自己的出身，自己的聰明才智，也不是因為自己的先祖的罪（包括亞當夏娃所犯的原罪），也不是因為誰為我們積的德，而是因為自己的，不是別人的，行為受報應；
 
另外所隱藏的一個概念就是，神的審判一定是公平公義的，保羅說「神必照真理審判你」，亞伯拉罕也曾說：「審判全地的主，豈能不行公義呢？」（創世記18:25）這種神是公平公義的觀念，早就是深植人心了；其實人會能夠有公平公義的概念，也都是由神來的；
 
其實人心中的公平和公義的觀念都是相對的，世人看到一個積德行善的人五十歲就死了，會說老天不長眼啊，這麼好的人怎麼五十歲就死了？但是如果這個人活到八十五歲，大家就覺得這樣還差不多，對不對？但是如果人類的平均壽命是一百五十歲，那麼同樣的好人，同樣的活到八十五歲，大家又覺得很不公平！
 
人不但是有限的而且還是相對的，自然不能作到公平和公義，而只有神不但是掌管全地，從暫時一直到永恆，因此當神以啟示告訴我們他必按照真理來審判我們，那就是按照真理，公平公義的來審判我們；
 
最後我要提到一個基督教界的講法，有人說基督徒在末後不接受大寶座前的審判，而是在基督的台前接受基督的審判，而基督的台前是不定罪的，只有得多少賞賜的區別；當然這種說法也是有他的經文根據的，我今天不是要來爭論那些經文的引用是否合適；
 
我只是要告訴你們，人在進到白色大寶座前或是基督的台前接受審判之前，首先要決定他要到哪裡去受審判，這個決定就是第一次的預判，這個決定權完全在主的手中，而非在人的手中；任何人都不能說：我已經受洗了，我也去教會，我就一定是會到基督的台前聽審；對不起，那個決定權不是在你，而是看主耶穌基督要不要認你！
 
聖經裡記載了好幾次，主在不同的場合說過：「到那日，必有好多人說主啊主啊，請給我們開門，卻不得進去。」我們一定要僅記，上帝的審判是公義的，也是按照真理的；願上帝保守我們這裡的每一個人，感謝讚美我們的主。

他的恩慈是領你悔改（羅2:4） 

羅馬書二章：「 2 我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。 3 你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？ 4 還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？ 5 你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄憤怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。 6 他必照各人的行為報應各人。」
  

保羅在第4節所寫的，正是現今世代，普世的基督徒所最需要的看的一句話：「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？」，神的恩慈是領我們悔改，不只是在羅馬書的這一段，就表示只限制在論斷人的問題上；保羅所講的這一句話，而是在方方面面的罪上面都適用的；
  

我們會不會犯錯？不管是世人，或是基督徒都會犯錯和犯罪，但是神並不立刻懲罰我們，他的忍耐和寬容乃是長久與我們同在的；然而神的忍耐和寬容並不是無限的，許多事物一但無限量的供應就會導至浪費和濫用，人往往在知道有限量供應的時候才知道要珍惜；
  

尤其是在對罪的寬容上，無限量的寬容絕對不是一件好事；在第五節處保羅說人在 「為自己積蓄憤怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到，他必照各人的行為報應各人」；這樣看起來，神對於罪的寬容不但是有限量的，只是我們並不知那限量，直到神的震怒爆發出來，那時就太遲了；
  

今天有太多的人，特別是基督徒，只看到神有豐富的恩慈，就自以為是的便常常依仗著恩典，不僅慎自己的心懷意念，也不管束自己的行為舉止，甚至還一再的求更多的恩典，向神求這個求那個的；只是不思檢討自己，更不思悔改，這樣就是和神施恩慈的原意是相違背的；
  

當主耶穌開始傳道的時候，他告訴人的第一句話就是「天國近了，你們要悔改！」這和施洗約翰在半年前就開始傳的訊息，是一模一樣的；是主耶穌抄襲施洗約翰嗎？不是的，是因為這就是天國的訊息，天上地下沒有賜下別的福音，好消息就是天國近了，但是人因為有罪都必須悔改；
  

使徒們所傳的，也一樣的是悔改的道，使徒行傳26章20節保羅自己的話：「先在大馬士革，後在耶路撒冷和猷太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。」這就是使徒們所傳的道；
  

今天許多教會已經不講悔改的訊息，他們只講耶穌愛你，信耶穌得永生；不只是在佈道會的時候講給還未信的人聽，甚至每週的講台訊息也是像這類的膚淺訊息，還有的再加上神是要怎麼樣幫助你、祝福你，加添力量給你，於是就將信徒迷的五迷八道的；
  

如果一個人說他自己信耶穌，但是他卻連主耶穌所傳講的第一個，也是最重要的教訓都不尊從，你們說他還算是信耶穌的嗎？信並不僅僅是指相信而已，相信人口中所說的耶穌是神的兒子，從死裡復活而已；信更有信靠順服的意思，要信他指出了生命之道，並願意遵從他的一切教訓和帶領；
  

聖經告訴我們世人都犯了罪，本來人犯了罪就必定要死，但是神願意給我們一個悔改並能夠將罪抹去的機會，藉著信耶穌基督就能我們就能夠如此作了，並且得著他所賜的更豐盛的生命，這就是大好的訊息了，也就是福音的根本了，那麼不切實悔改的人根本就是不領受福音的人；
  

我們的神是滿有豐富的恩慈、寬容、和忍耐的，但是他也是給我們機會、引領我們作必需的悔改的神；罪人的悔改是絕對必需的，聖靈來是要使我們為罪、為義、為審判，自己責備自己；我們千萬不要忘記，他的恩慈是領我們悔改，感謝讚美我們的主，榮耀頌讚歸給至高的神。

神公義的彰顯（羅2:6） 

羅馬書二章「6 他必照各人的行為報應各人。 7 凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們； 8 唯有結黨、不順從真理反順從不義的，就以憤怒、惱恨報應他們。 9 將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人； 10 卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。 11 因為神不偏待人。」
  

保羅說：神必照各人的行為報應各人，又告訴我們神喜愛行善的，但是卻懲罰作惡的，並在最後也說了：因為神並不偏待人；這是在說什麼呢？這是在告訴我們神所顯露的本性是公義的，是喜善而惡不義的，這是和他在歷來不斷賜下來的啟示是完全相符的；
  

乍看之下，保羅好像是在說神是喜悅人的行善，厭惡人的行惡；因此人若是要討神的喜悅，那就要恆心行善以得神的喜悅；這樣豈不是在說是人要靠行為來討神的喜悅，才能得以稱義？這不是和最前面的第一章當中說：這福音要救一切相信的，成了互相衝突了嗎？
  

其實不然，你仔細看保羅的論述，神是要把永生賜給誰呢？是 「凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的」人，我們先不要急著定義什麼是善、什麼不是善；光是榮耀，那就只能來自神的彰顯，尊貴也是只能是神所賜給屬他的，不能朽壞之福那就是屬天的基業；
  

保羅不是說要為自己尋求從人而來的尊貴和榮耀，而是要我們去尋求那榮耀和尊貴的本體，也就是神；那麼這世上有沒有生來就是這樣的人呢？絕對沒有，經文上記著耶和華說：「我從天上觀看尋求神的人，結果一個都沒有，沒有尋求神的人！」
  

只有因為接受了神的啟示，相信了神的啟示，人才會去尋求神，尋找神的榮耀、神的尊貴、以及那不能用肉眼看見、天上那永不朽壞的產業；當然這樣的人在領受了並且真心相信了神的啟示，才會去恆心行善，去行神所要我們去行的善，這才是界定善的真正源頭；不是施捨錢給乞丐就是善，到了今天多數都反而可能是被騙上當的，那就不叫善；
  

如果是這樣，那誰是接受啟示的人呢？最直接的當然是使徒和先知，之後是猷太人是間接的領受了神的啟示；猷太人領受了神的啟示之後，又以文化的影響力又影響了外邦的文化和信念；以至有許多的外邦人也是間接的領受了啟示；不過領受啟示的人多，真正接受並且遵行的人還是很少，在外邦人和猷太人中間都是一樣的；
  

保羅在這裡使用了「凡是」「一切」的字眼，就是含藏了永生所賜給的對象並不是只限於猷太人，外邦人也是有分的；而憤怒、惱恨的報應，患難、困苦的責難，也不是只是限於在外邦人的身上，猷太人也是一樣有份的；不但是有份的，還有一個順序的關係；
  

保羅在第九和第十兩節當中，兩次用到「先是猶太人，後是希臘人」，一則是表是並沒有獨厚猷太人，但是也表示這裡面還是有一個順序的關係；那是因為猷太人是在領受並且傳揚神的啟示上，是有出過力的，他們以千百年民族的歷史，將神的啟示給演義了出來，讓世人都能看見；
  

那為什麼是希臘人呢？而不是外邦人呢？因為外邦人在那個時代開始已經有兩種定義，一種是除了猷太人以外所有的人種，另外一種定義是指著不信神的人；保羅在這裡用希臘人，是作為所有外族的代表，表示不管是神的救恩或是管教，都已經是跨越種族，不再是只限於猷太人了；總而言之，那就是說神並不偏待人；
  

羅馬書第二章是保羅為當時在羅馬的猷太人基督徒所寫的，在當時還有些信耶穌基督的猷太人，並不太確定外族人信了基督後是否能夠同蒙應許，同為後嗣，同為一體；而保羅的書信就是要告訴他們，除了次序以外，已經沒有區別了，我們要過了第九章再來多討論這個話題，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

先是猷太人後是希臘人（羅2:9）

羅馬書二章「6 他必照各人的行為報應各人。 7 凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們； 8 唯有結黨、不順從真理反順從不義的，就以憤怒、惱恨報應他們。 9 將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人； 10 卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。 11 因為神不偏待人。」

大家有沒有注意到保羅寫到神必照各人的行為報應各人時，兩次用到「先是猷太人，後是希臘人」？不論是對於行善的，或者是作惡的；神對於報應人的次序都是先是猷太人，後是希臘人，這剛好是和福音傳開的順序是一樣的，然後最後的總結就是用「因為神不偏待人」

我們不要以為這和我們中國人就沒什麼關係了，其實保羅的意思是在講：先從神的子民開始，以後再延續到外邦人；我們現在雖然是華人，但是我們也是神的子民，因此我們就在這順序之中，我們雖然不是最早的聽福音的猶太人，但是我們比外頭那些還沒有信福音的外邦人要來得早；

神是全世界人的神，不管人們信還是不信，神總是掌握著全世界的公義，反應在我們身上的就是如這裡所說的報應，以永生報應給恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，但卻以憤怒、惱恨報應不順從真理反順從不義的人；甚至是以患難、困苦報應給一切作惡的人；

我們注意到不管是哪一種報應，都是針對全人類的，不管是猶太人或是希臘人，不管是信的還是不信的；神對於他的子民並非是偏心或者是不公義，並非是只有將好的、例如說將榮耀、尊貴、平安給他的子民，然後免了我們的患難和困苦，沒有這樣的事；唯有在順序上作了些調整；

神的子民是先聽得福音的，也是先蒙神賜下律法的啟示，所以這很公平、審判也要先從神的家開始；我們在地上如果作惡，那麼神的管教也先臨到我們，好讓我們早點迷途知返，免得越陷越深，這是神對我們的愛護；外邦人與不信神的人就算被神管教了、或者是遭到了患難與困苦，他們可能覺得自己的運氣不好，或者是將原因歸咎到其他的事情上面，很少人會思考是不是自己的問題，因此神就任憑他們；

既然神在惡事上是如此的對待外邦人與子民，那麼在美與善的事情上，對於行善的人，乃是將榮耀、尊貴、平安加給他們，也是一樣的依照著這個順序，先是給自己的子民，再給不信的人；那我們是不是可以說是神偏私呢？也不是；

在獎賞上也是先是猷太人再外邦人，是因為我們肩負著給外邦人作示範的責任，我們藉由神的獎賞便明白了神的心意，不僅僅是將行善介紹給了世人，也更是將神介紹給了世人；叫人知道其實神是存在的，他也獎賞那合他心意、行善的人，這樣就帶動更多的人行善；

外邦人雖然不信，他們若是蒙了獎賞也不歸榮耀與神，但是神還是因為他們行了神心目中的善，還是奬賞他們，只不過是在次序上稍微放後面一點，我不禁想起馬太福音25章裡面，主耶穌所舉的綿羊與山羊的比喻；到了主帶著眾天使在榮耀中降臨的時候，他也要獎賞那些雖不知是神心意中的善，但卻依舊為之的人；

主說：「因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我」，他們卻不知道曾經這樣行過；主是怎麼回答他們的呢？主說「我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了」

我們真的看出來，神真是不偏待人；我們這些既然知道神心意的，就更要順他的心意而行，恆心行善，就是神心目中認為是善的是，好得著他的奬賞；若是明明知道他的心意，卻不照著行，那僕人就要多受責打了，願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

行律法的稱義（羅2:12） 

羅馬書二章「12 凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。 13 （原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。 14 沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。 15 這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。） 16 就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子，照著我的福音所言。」
  

這一段和合本的翻譯可以說是翻得非常糟糕，可能會讓許多人看不懂，最大的問題就出在第16節的翻譯；在這段經文裡面保羅說了幾件事情，是關於律法的意義，猶太人以及外邦人在律法前所負的責任，以及最後神識會要怎樣按照律法來審判人；
  

和合本在翻第16節時，好像是按照字對字的直義，還不如新譯本和標準版的翻譯，雖然加了字但卻讓人讀的明白；但是他們所加的字是在原文中沒有的，卻可能會帶有別的涵義的字，這一點可能也不太好；於是我試著翻譯一下，發覺只要加一個冠詞，就能夠讓人很明白保羅的意思；
  

我是這樣翻的：「以上這些，就會在神審判人隱祕事的日子，照著我的福音所言，藉著耶穌基督來完成。」這和保羅的希臘文原文當中，是直接說神審判人，而藉著耶穌基督來完成是分開來放在句尾、還是比較相符的，不過無論如何，還是讓我們來看律法和義的關係吧。
  

其實從第十二節到十五節的經文，是寫得非常白話又直接了當、明白易懂；就是神給了律法的人是按照律法受審判，沒有給律法的人，是按照他們心裡的律法受審判；保羅告訴猷太人：你們領受律法是沒有什麼了不起的，因為領受律法並不表示就稱義了，朗誦律法並不能夠被稱為義，要遵守了律法才得以稱義；
  

而外邦人沒有領受律法，並不是表示就可以無法無天了；原來神在造人的時候，已經把義的原則，義的價值放在人的心裡，是存放在人的良心裡；這就是保羅寫下：「自己就是自己的律法，這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量」
  

只是我們知道人因為私慾的引誘就慢慢敗壞了；但在審判時，所神所呼召上來作見證的良心當然不是依照人已經敗壞的良心，而是神要使人的良心復活，讓良心起來作見證；而因為人的敗壞、良心就被關在人的裡面、不能發揮該有的功能，又受了許多的苦待；他在復活後必要作見證來指控那人；
  

這些話是清楚明白的，也並不難懂，可是可能有某些人會覺得很不公平；律法那麼難守，良心比較好遵從啊，為什麼神用兩套標準來審判人呢？其實作這種假設首先就犯了一個錯誤，那就是假設遵從良心是簡單的，但是事實上卻不是如此：世上除了耶穌基督之外沒有人能夠守全律法，但是世人也沒有一個能保守自己的良心不受敗壞，並且真的遵行良心行事的，這是其一；
  

其二也是最重要的，那就是神並沒有用兩套標準來審判人，神只給人一套標準，那就是要求人順服神，達到神造人時對其所立的期望；如果要說不公平，你覺得有人生在富有的家庭又身體健康，有的人卻是生長在貧困的家庭、然後偏偏身體又不好，這公平嗎？這樣的兩個人在行善的能力上能夠相提並論嗎？
  

但是神的公平就：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打。唯有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打。因為多給誰、就向誰多取；多託誰，就向誰多要」（路12:47-48）；比如說出生的家庭富裕又身體健康嗎？那就當多多的行善；家庭貧困又不似他人有康健的身體，那麼神也不要求你多行善，甚至是允許你接受他人的救濟也未可知，這就是神的公平；
  

神賜下律法給猷太人，是有特殊的重任交給他們，要他們演譯律法的功用和精神給世人看，他們也當遵行神的旨意；神沒有將律法頒給其他的世人，卻也在造人的時候安放了該有的良心，而律法就是刻在我們的心上，也是要我們遵守，也當順服神的旨意；
  

時候將到，到時人人都要因著是否遵行神的旨意而受審，猷太人也罷，外邦人也罷，所循的就神的旨意和是否偏離神的期待；感謝讚美我們的主，榮耀頌讚歸於至高的神。

猷太人應為榜樣（羅2:17） 

羅馬書二章「17 你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口； 18 既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非； 19 又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光， 20 是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範。 21 你既是教導別人，還不教導自己嗎？」
  

猶太人是有律法的，並且常常以此誇口，說世上只有他們有神親賜的律法，唯有他們是神的選民；這是莫大的榮譽，但同時也是莫大的責任；但是他們並不曉得神的旨意，神是要他們從律法中受得教訓，要能夠分辨是非，並且要為世人領路，作世人的光；
  

在這同一件事上，我們也可以同樣的拿基督徒與猶太人作比較，也是一樣的；神召基督徒悔改，又賜下話語，也不是要叫基督徒驕傲，而是要叫基督徒明白道理，並且也要作世人的光，教更多的人認識神的榮耀，被神吸引；神在這件事上，也是絕不偏待人；

既然神給了猷太人如此的重擔，在全世界都沒有律法以前，就先領受了律法，保羅說那是要他們能夠明辨是非，作世人的光；這是神的啟示；猷太人獨有律法一千五百年，從摩西到耶穌基督，只是到了主來的時候，猷太人是否已經實行了神的旨意，或者是說，是否至少明白了神的旨意呢？
  

沒有，猷太人得了律法，後來四週看看，發現沒有別的民族也領受律法，日後就開始自高自大，驕傲自己是有律法的，別的民族都沒有，他們就開始因此目空一切，看不起其他的民族，甚至是開始視外邦人如狗，而非是想到自己應該要作世界的光；
  

無怪乎在13節那裡，保羅要寫下「原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」，保羅這就是明明白白的在指出：猷太人並沒有好好的行律法，反而是自以為有了律法，聽了律法就可以憑自己猷太人，亞伯拉罕的子孫的身份得到拯救了；
  

並且他們當中有許多人，不將律法當作是神要他們自潔的工具，反而是作為他們可以拿來挑剔，檢討他人的工具，甚至用來害人的工具了；例如在四福音當中多次記載著，法利賽人緊盯著耶穌和門徒們，看他們吃飯前有沒有洗手，安息日作了什麼事（例如治病救人），或是故意引導他去和律法及羅馬法律相衝突之事上面，看他怎麼處理（例如問他人要不要納稅給該撒）；
  

他們是把神所賜的律法，當作了犯罪的工具了；如今有少數的基督徒也是一樣，將神的聖言當作批評論斷人的工具，還有些牧褶甚至曲解神的話語，用來挾制群羊，作為斂財的工具；這些人都是沒能明白神的旨意，神所要的是我們自己用神的光照亮自己，當作教導，並且順服這教導；然後自己發了光以後再去照亮別人；
  

這就是保羅在21節處寫下「 你既是教導別人，還不教導自己嗎？」，這是何等的感嘆吶，人常常會犯「寬以律己，嚴以待人」的毛病，他們如果要作師傅不是因為他們夠資格作，而是他們愛作師傅，想要享受作師傅，成為眾人注意力的焦點；要作師傅的首先就應當先自己實踐了自己所教的道理，才好教人；
  

如果自己沒有實踐過，那就不應該教人；因為沒有實踐過，可能實際上是自己並不真懂的，那就成了主耶穌所說的，瞎眼的要給瞎子領路，那就兩個人都要掉在坑裡了；關於這些我們以後再講，感謝讚美我們的主，你賜下美好的經文，寶貴的話語，讓我們都能好好的領會，並將榮耀頌讚都歸於你。

教導人的自己犯罪（羅2:21） 

羅馬書二章「21 你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？ 22 你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？ 23 你指著律法誇口，自己倒犯律法玷辱神嗎？ 24 神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的。」

保羅在此處的24節處所寫的「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的」，是被記在哪裡呢？是在以西結書36章
  

「16 耶和華的話又臨到我說： 17 「人子啊，以色列家住在本地的時候，在行動作為上玷汙那地。他們的行為在我面前，好像正在經期的婦人那樣汙穢。 18 所以我因他們在那地上流人的血，又因他們以偶像玷汙那地，就把我的憤怒傾在他們身上。 19 我將他們分散在列國，四散在列邦，按他們的行動作為懲罰他們。 20 他們到了所去的列國，就使我的聖名被褻瀆，因為人談論他們說：『這是耶和華的民，是從耶和華的地出來的。』」
  

以色列人一直以來是自認為是有神所賜律法的民族，他們自認要比世上的萬民要更高一等；但是以西結書所記載的，就是當他們被擄時，他們被四散在萬國之中時，世人觀看了他們的行為，便哈哈大笑：”這些人的行為並沒有比我們更好，他們自稱有神，但是他們之中一樣有小偷，一樣有犯姦淫的，一樣有懶漢作乞丐的！” 就這樣，神的名就受了褻瀆；
  

基督徒常說自己是罪人，現在連世人都很清楚了，有一個笑話說：「如果你要找罪人，到教會去，那裡的人都說自己是罪人；如果你要找好人，到監獄去，那裡的人都說他們是無辜的！」；雖然我們都已經自稱是罪人，但是每當有牧師或者是傳道人犯罪，不管是偷竊或者是犯姦淫，常常都可以上報紙頭條新聞；
  

為何可以上頭條新聞？因為很多人都愛看這種新聞；明星傳緋聞已經不太稀奇了，但是如果大牧師傳緋聞，或是在錢財上軟弱，那很多人都想看到；為什麼呢？因為人都有一種幸災樂禍的心理：看看你們基督徒，平常口是心非的說自己是罪人，其實在心裡面自以為是高人一等；
  

現在連你們的大牧師都傳緋聞，看你們還有什麼好說的？世人其實是要嘲諷基督徒，但是這樣就連神的名都受到褻瀆了；我們對於世人的這種看法實在是無可辯解的；你們看，猷太人所有的問題基督徒都有，若是我們並非真心承認自己真是罪人的話，我們和他們並沒有太大的區別；
  

為什麼保羅要把羅馬書的第二章寫成這樣，他就是要打破猷太人的驕傲，告訴他們責人當先責己，領受了律法又行不出來是沒有用的，人既也不能依靠肉身的遺傳，也不能依靠文化或是精神上的遺傳來自誇；我們身為基督徒也是一樣的，不能說我們讀過聖經就有什麼了不起，受過洗也沒有什麼大不了的，人若是不能承認自己的問題，就不能真的得救；
  

我們看到了人該行的善行不出來，光是讀律法不能稱義，唯有行律法的才能稱義，我們也看到應該明白神的心意，教人的人自己更不能犯罪；是的，保羅先告訴我們什麼是應該的，什麼是不應該的；但是後面又不像是世間的道德書或是倫理書會作的，去責成或是真的期待我們可以靠自己作到；
  

這就是聖經與其他的書本不同之處，先要很誠實的面對自己的問題，然後我們要承認我們無力解決這些問題，才能真正的依靠神；而猷太人最需要的就是這一點，因此保羅現在重重的責備他們，但是至終沒有放棄他們，我們可以再接下去看這羅馬書，就會慢慢越來越明白了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

我們犯罪就得罪神（羅2:23） 

羅馬書二章「23 你指著律法誇口，自己倒犯律法玷辱神嗎？ 24 神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的。」
  

在上一篇中，我們引用以西結書36章的經文，和我們在此處的經文聯合，就足以告訴我們：神的子民若是犯罪，那就是玷辱神，而不只是僅僅是神的名被我發們褻瀆了；保羅在哥林多前書六章當中說，人若是與娼妓聯合，就是與他成為一體嗎？ 如果我們與主聯合之後又再犯了淫亂罪，我們就侮辱了神；
  

記得後來成為埃及宰相的約瑟嗎？當他還在波提乏家中為奴的時候，他的家主母勾引他，要與他同寢，你們還記得約瑟是什麼反應嗎？大家可能都記得約瑟是逃走，但是他在逃走前所說的那句話顯明了他對神的認識，他是說：「因为你是他的妻子。我怎能作這大惡，得罪神呢？」
  

約瑟對於神有很清楚的認識，他知道如果他在外邦人的中間犯罪，那不僅僅是不能在人的面前榮耀神，他還是使神的名聲在外邦人中間被褻瀆，也還就是玷辱了神，得罪了神；這在英文的翻譯當中看得更清楚，這樣叫作 sin against God，中文直譯是叫作：”犯罪反對神”；
  

我們有的時候會看到報紙刊登廣告，有的時候會看到有人登報聲明脫離父子關係或是父女關係；前一陣子還看到因為婆媳關係鬧得太壞，兒子出來登廣告和媽媽脫離母子關係的，決定專心愛老婆；我們不是要評論這種廣告的對或是錯；只是它們的存在說明了一件事，若是親子間的關係鬧得太惡劣，可能親子都會脫離關係的；
  

但是若是一個基督徒受了主的靈，就是與主聯合成為一體之後，那神就永遠不會放棄他，永遠不會離開他；人間的父子尚且會脫離關係，但是我們的天父卻永遠不離開我們；這個寶貴的應許可以從約翰福音14章中，主耶穌給門徒的臨別贈言中，他所說的話可以看出來：
  

「16 我要求父，父就另外赐给你们一位保惠師，叫他永远与你们同在 17 就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因为不見他，也不認識他；你们却認識他，因他常與你们同在，也要在你们里面。18 我不撇下你們为孤兒，我必到你们这里来。」
  

其中第18節若是翻譯成「我必不撇下你們为孤兒，我必到你们这里來」會更好，因為兩個句子都是用同樣的強烈的未來肯定句，表示是一定會發生的；
  

講到這裡我們必需要對付一個問題，那就是真是如此嗎？那如果人犯了很大的罪如殺人呢？或者是在靈裡面犯了很大的罪，例如開始拜偶像，拜假神，而且到最後到死之前都完全沒有悔改，我們也可以這樣說嗎？
  

要對付這個問題就必需要講到神的預知和預定了；一個人如果最後的結局是這樣，你覺得神在起初的時候會不知道嗎？你覺得他可以騙過神，先得到聖靈，然後再犯這樣很大的罪來得罪神，強迫主在保持應許和接受罪惡之間作出選擇嗎？或是撤回聖靈嗎？
  

騙過人那是可能的，騙過神是不可能的；這樣的人可能會騙過教會、騙過牧師，（甚至誇張一點，騙過自己），說自己信耶穌，讓人給他施洗成為「基督徒」，但是神是不會預定和揀選這樣的人得救的，也就是說這樣的「基督徒」是不會有聖靈的；
  

約翰一書三章「5 你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪，在他並没有罪。 6 凡住在他里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。」還有第9節 「凡從　神生的，就不犯罪，因　神的道存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由　神生的」；
  

那真正犯罪而沒有被揀選的，可能會說出：我是認識耶穌基督的，但是主會對他說：「我從來不認識你！」，並且他也是從來沒有過聖靈，因為真的有聖靈的就不能犯這樣的罪，就是這樣。願主保守我們，讓我們永遠不離開你，要住在你裡面，感謝讚美我們的主。

心裡的割禮才是真割禮（羅2:28） 

羅馬書二章「25 你若是行律法的，割禮固然於你有益；若是犯律法的，你的割禮就算不得割禮。 26 所以那未受割禮的，若遵守律法的條例，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？ 27 而且那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？ 28 因為外面做猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。 29 唯有裡面做的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」
  

這裡的經文雖然多，卻是很直白易懂；保羅說出猷太人自以為驕傲的割禮、若是不能行律法，單單是割禮其實不算是什麼；猷太人有兩樣值得驕傲的地方，第一就是有律法，第二就是神叫他們行割禮，也就是他們的男子要在出生後第八日，將包皮割除，這樣就成了屬於神的記號了；
  

猷太人是真的是以他們的割禮為傲的，即使是在二戰期間，希特勒是那樣的迫害猷太人，而猷太人身上有這樣好認的記號，那些蓋世太保抓猷太人就憑著這個記號、一抓一個準，想抵賴也沒辦法；但是在那些年裡出生的猷太男嬰，還是都給他們行了割禮，沒有人因此就逃避的；
  

而保羅在前面說了有律法其實算不了什麼，要行律法的才算為義，這樣的話就打擊了猷太人；在這裡他又說了：有肉體上的割禮也不算是什麼，要在心裡面行了割禮才算是真割禮；所以一個外邦人若是行了律法，那麼那個外邦人就比猷太人還要猷太人，當然這樣一說，又是打擊了猷太人；
  

當然你知道猷太人會怎麼反擊啦，他們會說：這割禮是神要我們行的，我們如此行這割禮才算作是神的子民的記號；自己憑己意所行割禮的也並算不得數，只是割包皮；當然這話也是對的，但是神早就藉摩西的律法啟示我們，並非是這樣簡單，我們可以在出埃及記十二章中看出端倪，就是神要帶以色列人出埃及的前夕，對以色列人啟示的話；
  

出埃及記12章:「18 從正月十四日晚上，直到二十一日晚上，你们要吃無酵餅，19 在你们各家中，七日之内不可有酵，因为凡吃有酵之物的，無論是寄居的、是本地的，必從以色列的會中剪除。」，這是以色列人若不聽從神的話，就不再算是以色列人的證據；
  

「43 耶和華對摩西、亞倫说：“逾越節的例是這样：外邦人都不可吃这羊羔。 44 但各人用银子買的奴僕，既受了割禮，就可以吃。45 寄居的和雇工人都不可吃。」還有 「48 若有外人寄居在你們中間，願向耶和華守逾越節，他所有的男子務要受割禮，然后才容他前来遵守，他也就象本地人一样；但未受割禮的，都不可吃這羊羔。49 本地人和寄居在你们中間的外人，同歸一例。」
  

神的這些話就是告訴我們：外邦人若是能夠遵守律例，那就可以行割禮，算是和以色列人一樣，並且在逾越節的羔羊上有份；而我們知道：逾越節的羔羊所預表的就是耶穌基督的救恩；而保羅的話告訴我們，我們所要行的割禮是在心裡面的割禮，肉身上所行的割禮反而是算不得是真割禮；同樣的話我們一樣也可以用在基督徒的身上，那就是：肉身的洗禮算不得是真洗禮，唯有靈裡面的洗禮才是真洗禮；
  

各位弟兄姐妹，我們無需自嘆自己不是以色列人，或是羨慕以色列人；保羅有話說：「而且那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？」，所以我們的神並不偏待人，只要我們愛主並遵守主的誡命，就是屬他的了，而他也必不丟棄我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

誰是神真正的選民（羅2:29）

羅馬書二章「25 你若是行律法的，割禮固然於你有益；若是犯律法的，你的割禮就算不得割禮。 26 所以那未受割禮的，若遵守律法的條例，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？ 27 而且那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？ 28 因為外面做猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。 29 唯有裡面做的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」

誰是神的選民呢？我們說是亞伯拉罕的子孫吧！但是也並非是只要是亞伯拉罕的後裔都一定算是神的選民，首先這個規矩是算男不算女，如果有太熟的女人嫁給了外邦人之後，他們所生下的孩子就不算是猶太人了；猶太人還說：一個人要真正的當亞伯拉罕的子孫那就一定要行割禮，除了行割禮之外還要守律法，這是猶太人千古以來傳下來的規矩

真的是如此嗎？我們來看看這個揀選的源頭，第一個神的選民毫無疑問的就是亞伯拉罕本人，他是被神親自揀選的，並且我們所說的神的選民，也是因著是亞伯拉罕的關係而被神揀選的；那麼這層關係是怎麼樣來算的呢？是不是唯有從亞伯拉罕肉身所出的，才能是神的選民呢？是不是一定要首割禮很行律法，才能算是神的選民呢？

從亞伯拉罕的身上，我們看到了割禮和律法其實都是外添的；亞伯拉罕是七十五歲時被神揀選，但是他一直要到九十九歲時才行割禮，而律法更是要到七百年後，要到摩西的時候才有了律法，所以亞伯拉罕在地上的一生不但是沒有行過律法，他連律法是什麼都不知道；但是神依舊是說我是亞伯拉罕，以撒，雅各的神；

割禮是神給亞伯拉罕的一個記號，要他標記自己、與世人分別開來、作為屬神的記號；只是讓我們來看看世界上的第一場割禮是怎麼行的，那是被記在創世記記十七章，其中有這樣的記述「12 你們世世代代的男子，無論是家裡生的，是在你後裔之外用銀子從外人買的，生下來第八日，都要受割禮。 13 你家裡生的和你用銀子買的，都必須受割禮。這樣，我的約就立在你們肉體上做永遠的約。 14 但不受割禮的男子，必從民中剪除，因他背了我的約。」

其中提的那約是在亞伯拉罕七十五歲時，神就與亞伯拉罕所立的，而割禮是爲了這約、所外添的一個記號；而律法呢？是神看到亞伯拉罕肉身的子孫太不像樣，才賜下來要提醒他們，身爲亞伯拉罕的子孫應有的品德與特質；這當然是外添的；

我們今天不難了解為何割禮不是絕對的，律法也不是絕對的，但是我們應該要知道為什麼亞伯拉罕肉身的子民如今卻算不得是子民了，以及我們是如何成為子民的；再回頭想想若是憑著割禮還是算不得子民，那麼我們這些因受洗成為子民的又會如何呢？

我們豈不是也是和猷太人一樣，也是和神立約的嗎？神是同一位，是守約施慈愛的神，然而一個約要成立，必定是雙方都要守約，如果有一方不守約那麼那約就不再成立了；那麼如今何以猷太人不再算是子民了呢，肉身的割禮就不算是割禮了呢？背約的當然不是神、而是人；所以那約裡面也有剪除的條例；

而基督徒呢？我們不是因基督破開的的身體所獻之祭被潔淨的嗎，同時也因他的血和基督立約的嗎？他如今依然守約，但是我們呢？是否還在信他守他的命令呢？他要我們作到的彼此相愛會不會只變成嘴上講講的口頭禪呢？

最後這句「人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的」，我們究竟適不適義人，甚至算不算是信他的，不是因為割禮、也不是因為行了多少律法，也不是因為基督教的洗禮，唯有神說了才算，願上帝幫助我們，引導我們走在你的路上不要偏離，感謝讚美我們的主，也願上帝賜福給你們。

猷太人的長處（羅3:1） 

羅馬書三章「 1 這樣說來，猶太人有什麼長處，割禮有什麼益處呢？ 2 凡事大有好處，第一是神的聖言交託他們。 3 即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉神的信嗎？ 4 斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：「你責備人的時候顯為公義，被人議論的時候可以得勝。」」
 
保羅將守律法的外邦人，與有著儀文和割禮卻不守律法的猷太人相比，他說神會讓守律法的人審判那些不守律法的猷太人；如此說來在神眼中看的最重要的是：是否相信並遵守神所頒布的律法，而非是其因著肉身而得著儀文和割禮的身份；
 
在神的眼中，人都是人，都是他所造的，並沒有什麼身份的差別；神所喜悅的亞伯拉罕是神說什麼，就照著去做，毫無疑問的亞伯拉罕；因此將美好的應許賜下，要賜福給亞伯拉罕的子孫，以及藉著亞伯拉罕的子孫要使萬民得福；
 
神將猷太人的先祖們領了出埃及地，使他們分別為聖，並賜下許多的聖言給他們；聖言的好處是什麼呢？是可以讓人明白對錯與好壞；當然明白了之後就可以依照著去做，而照著去做神所喜悅的好事與善事的人，就可以得到神的賞賜與祝福；這就是保羅在第二節所講的凡事大有好處，因為神的聖言交托給他們；
 
猶太人就這樣子成了全人類的一面鏡子，在他們的身上我們可以看到神的聖言是真實的；在猶太人當中有沒有不信這些話，而頑梗偏行己路的呢？當然也有，我們就可以看到他們就如同神所說的那般得到了報應；而遵行神話語的人呢，也就如言得到了神的賞賜，得到了好報；
 
我們常說可以「以史為鑑，可以知興替」，神差遣先知，將猷太人的好與壞，善與慾都誠誠實實的都記錄下來，我們在聖經當中看到了很多記載了亂倫、姦淫、欺騙、謀殺、陷害等事，甚至有人讀了以後都懷疑這跟經書根本就不能稱為「聖經」，因為裡面記載了太多污穢的事情；
 
但是聖經所記載的就是誠實、就是真實，這些事情記錄下來以後就是要為了給世人看見神的真實以及人的敗壞，也個人看見了神的公平與公義；以色列人當中凡是真的行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行的，莫有不得到好報的；而行惡的，就算是貴為以色列人的君王，也都沒有好下場；
 
所以以色列人當中有沒有不信神的聖言的人呢？當然有，而且有很多，就是那些敢於作惡的人，如果他們相信神的話，那麼他們必然不敢做惡了；我們看到以色列當中有君王帶頭拜假神的，人民當中有苦待自己弟兄的，這些人都不因為自己的身份而得福，而要因為自己不信神的話而遭禍；
 
神的話語並不因為他的選民的不信而有絲毫的虧損，神甚至懲罰以色列人，讓他們變成萬民的笑柄，在萬國之中被抛來抛去；也有不信的世人就據此嘲笑以色列人和以色列人的神，說：他們的神尚且不能保護他們！這神又有什麼用呢？但是那又有何妨呢？
 
巴比倫的王伯沙撒輕看以色列人以及他們的神，有一晚就要拿由聖殿中所擄來的金銀器皿來喝酒，神就在那個宴席上顯露出一隻人手，在牆上寫下伯沙撒在世上的日子到此為止，而他當晚就真的就被殺死了；這就是若有不信的，又於神的真實又有何妨呢？
 
我們不能說神沒有賜福給猶太人，因為不管是律法還是福音，猶太人都是最先得到的，要早過所有的外邦人，讓他們有最先得福的機會；但是是否得福、還是在於他們能否信靠順服神的話語；感謝讚美我們的主，感謝你賜下話語開導我們，一切的榮耀頌讚都歸於你。

神是真實的，人都是虛謊的（羅3:4） 

羅馬書三章「 1 這樣說來，猶太人有什麼長處，割禮有什麼益處呢？ 2 凡事大有好處，第一是神的聖言交託他們。 3 即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉神的信嗎？ 4 斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：「你責備人的時候顯為公義，被人議論的時候可以得勝。」」
  

人的不信能廢掉神的信嗎？不能，猷太人的不信不能，基督徒的不信也一樣不能；我們在上一篇解釋了，以色列人領受了神的聖言，他們中間有許多不信之人，導至了以色列的亡國、被擄，不能得神的祝福；這樣就表示神是不信實的嗎？保羅說：”斷乎不能！”
  

甚至有人說舊約的耶和華是公義的上帝，新約的耶穌基督是慈愛的上帝；這句話真是對整個基督教信仰有著極大的誤解，我們知道舊約記載了從亞當直到耶穌基督降生前四百年，跨越了至少有數千年，裡面記載了許多不信神話語之人的下場；
  

而新約所記載的是從耶穌基督降生開始，到老約翰死在巴摩海島上，僅僅一百年；當中並沒有記載太多不信之人的下場；如果我們僅以此為據，就憑我們自己的感覺就要說出基督和約和華在慈愛和公義上會有區別，那真是太過於天真和好笑；其實父和子並無區別，猷太人一樣領受了神的許多慈愛和寬容，而基督也和父神一樣是公義和信實的；
  

許多基督徒甚至牧者相信：基督是有無限的寬容和恕罪的；其實我們知道並非如此，否則亞拿尼亞和撒菲拉這一對夫婦就不會突然暴斃了才對；基督對不信的基督徒也一樣會有管教的，只是我們沒有見到和聽到而已；但是即使是有不信的基督徒，並且他們要被管教，那也不影響基督對真正信徒的慈愛與恩典；
  

神是信實的，這我們從神的賞善罰惡，賜福給信服他話語的人和管教那些不信服他話語的選民這兩件事上，都可以得到同樣的結論；當人以此議論神的作為時，（我並不是說人可以議論神的作為、但是總會有人會這樣做），反而次次回回最後都只能證明神才是對的，是真實的，是得勝的；
  

我們要認清自己虛謊的本性，保羅在這裡說：「人都是虛謊的」，我仔細的查看了原文，原文直指每個人都是個騙子；這就不是說人是偶爾說謊、或是在一生之中說過幾次謊這樣；騙子一定是常常說謊的才會被叫為騙子；然而這話說我們真是一點都不冤枉；
  

我們每個人不但是會騙別人，而且人人都會自己騙自己，不敢承認自己最真實的狀態；世人是如此行，猷太人和基督徒也是如此作；我們現在都知道猷太人都自高，覺得自己是神的選民，是分別為聖的民族，但是其實他們的行事為人是和世人是一樣的敗壞、一樣的犯罪，那就是自欺欺人；
  

基督徒也是如此，先不說基督徒的行為會要比世人好到哪裡去；因為教導的緣故，可能有些基督徒學會了認罪悔改，但仍然是認了一些的罪，但卻是隱藏著另外一些真正羞恥的罪不敢認；這些我們的主也都知道，所以我們的主才叫保羅寫下這句話說：每個人都是個騙子；
  

這樣看起來好像是一幅毫無希望的景像，保羅在羅馬書的開頭就重責了外邦人的罪，再責了猷太人的罪，這就是說宗教人仕其實也在犯罪；然後我們其實可以從猷太人的罪中，也看出來基督徒也一樣的不比他們強，但是保羅就快要指出為什麼我們這些有罪惡本性的人、還是有指望的，請大家耐性的讀下去，感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都歸給他。

人罪惡的爭辯（羅3:5） 

羅馬書三章「5 我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒是他不義嗎？ 6 斷乎不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？ 7 若神的真實因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為什麼我還受審判，好像罪人呢？ 8 為什麼不說「我們可以作惡以成善」呢？這是毀謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。」
  

亞當在犯了罪以後，神問亞當說你在哪裡？神從亞當的回答當中就已經知道他吃了分別善惡樹所結的果子，是神吩咐不可吃的，吃的那日必定要死的；既然神已經知道，亞當只好承認，但還不忘補上一句：是你所造的女人讓我吃的；看看，這就是人從起初的本性，明明自己沒有道理但是就還要詭辯；
  

詭辯術是人類靠智慧所發展出來一種「說話的藝術」，我們常常說事情有兩面要看你怎麼看，話也有幾個頭要看你怎麼說；事情看得對，話說得好，就能夠讓人容易明白真道理，但是如果說事情看錯了面，說話用錯的方向那麼反而是可以將人帶到錯路上去；
  

其實保羅在這裡所列舉的這幾節套用「人的常話」的經文，也不需要我們特別來講解，我們自己看看就看得懂，只是當人從自己的觀點出發，就把神對人的懲罰是當作了神的不義；或者是人的犯錯，還剛好給了神一個機會，讓神能顯出他自己的義來，最後還能整出「我們可以作惡以成善」這樣的結論來，這些事情不只是言語上的詭辯，其錯誤的本質是從看事情的觀點就是錯的；
  

往往一開始看事情的觀點錯了，後面就會大錯特錯，各位弟兄姊妹，我不是說我們看所有的事情都一定要從神的觀點來出發，但是最好是從一個公正公開，而超然的角度來看事情；只是往往由這個超然的角度來看，就是和神的觀點符合的，而從自私的角度來看，就是錯的；
  

我們看聖經的啟示，我們從來沒有看到神從一個自私的角度來講事情，例如他可以說：你們是我所造的，我愛怎麼用你們就怎麼用！不用和你們講道理，你們不能插嘴不能辯駁！這些話是直白，但是事實是不是這個樣子的呢？當然是，但是神很少用這個事實來強壓我們；
  

神反而是講真情的過程告訴我們，告訴我們我們的始祖是怎麼樣的犯了罪，此後罪和死就挾制了我們，我們人人因此都要死，亞當的後人接下去又犯罪，因此又敗壞墮落，神不得不用大洪水毀滅這個世界，只留下幾個義人的餘種來重新開始整個人類；
  

如此這般的啟示，將來龍去脈都講解的清楚了，這原來一直都是神在幫助人，在與罪與死在做鬥爭的歷史；人由於生命的有限以及眼界的限制，只能看到今生的狀態以及從自我的角度能看見的事情，根本就不能清楚的看到事情完整的全貌；
  

當我們看到政府要對一個犯人處以死刑，就有人出來叫喊：這是政府在踐踏基本人權，但是我們若從超然的觀點來看事情，我們就應該也看到這個犯人可能是多麼殘忍的殺了好幾個無辜的人，而那些殘忍，那些惡毒的心態和行為，在審判中可能揭露出來，但並不是那些批評的人都能看到的，或是根本不願意去看的；
  

人可以說各種各樣的話，運用各種理由辯論這個又辯論那個，但是我們在看他們說話之前，更要看看他們有什麼資格，有什麼眼界看見可以做出評斷出來！有一句話叫作「夏蟲不能語冰」，夏天的蟲如果要說水永遠只能是流動的，你又有什麼辦法？只能一笑置之；
  

但是我們卻不可如此，我們要從神的話語中學習真理；保羅在最後總結了一句「這等人定罪是該當的」，我們就要引以為誡，願神保守我們的口也保守我們的心，願上帝賜福給我們，感謝讚美我們的主。

沒有義人，連一個也沒有（羅3:10） 

羅馬書三章「9 這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明：猶太人和希臘人都在罪惡之下。 10 就如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有。 11 沒有明白的，沒有尋求神的。 12 都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。」
  

羅馬書開頭就講了外邦人是在罪惡裡，然後也講了猷太人雖然有了律法有了割禮，但是也一樣是在罪惡當中；我們前面說過，當我們在講猷太人的罪過時，留心注意比較的人就會罰現我們其實是和猷太人是同樣的有罪，我們是和猷太人一樣；
  

到了第9節保羅就將這層窗戶紙澈底捅破，他問羅馬書的讀者（在當時是羅馬的基督徒）：我們比他們強嗎？這樣的自問自答，而他自己所得到的答案就是：決不是的！這真是很決絕的答案，很多基督徒會覺得猷太人釘死了神的兒子而我們沒有，所以我們比他們強，因為我們能信基督；
  

但是實際的情況是：如果把我們和猷太人換個時代，換個生活的背景，恐怕我們就是那些會釘死耶穌的人，而他們在聽到了耶穌基督是死而復活的神，他們就能夠信也不一定；所以保羅說我們絕對沒有比他們強，並且這也就是神的話：
  

「沒有義人，連一個也沒有。 沒有明白的，沒有尋求神的。」這些話是被記錄在詩篇第十四篇一到三節之中的，是說神在天上往地下看，要尋找值得被拯救的義人，或是明白神旨意的，卻一個也找不到；既然是神對人的評估，那就一定是真實而且可靠的；人因為罪讓自己的心地昏昧，就與神隔絕了；
  

許多基督徒在淺淺的聽了一些講道之後，覺得我們今天之所以能夠稱義，是因為我們能信耶穌；但是根據以上神的話，我們知道我們沒有一個人是明白了以後才信的，我們都是胡亂信的；並且我們也沒有一個人是因為我們感到自己需要神，所以出去尋找神，找到了以後才信的，都是神來尋找我們，我們只是被動的接受了；
  

我以前說過許多次了，我是被人騙去教會的，我去的時候甚至不知道那是一間教會，否則我可能還不會進去；但是就在那種情況下，我站在會堂的門口外面，聽了我平生第一次講道，還是從半截聽起的，講的是什麼我一點都不記得了，但是我聽著聽著就被得著，眼淚潸潸落下，從此再也沒有離開過教會；
  

真的是那樣，真的是神在尋找人；我不是被講道說服了的，因為我的理智還在抗拒；我在會堂的門外聽道有一個月，因為我不肯進去；進去了以後也坐在最後一排，因為我還在抗拒；我的腦袋裡在找各種的理由想要相信，但就是找不到，因為要我相信一個看不見的神是真的很困難，但是我也離不開，因為神的愛已經吸引了我；
  

各位弟兄姐妹，我相信如果不是被神先來尋找人，沒有什麼人會想要去聽道或者是讀聖經，當然就更沒有人能夠讀明白神的話語；其結果就是沒有人能夠信，也不可能有人能夠稱義；而人在那種情況下就是：「都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。」
  

這句話的意思是神若是不找人，人憑著自己的意思過人生，就一定會偏離正路，也就成為對神沒有用處的人；這話後半段的話可能會有人不同意，會說佛教徒不也是行善嗎？不是的，這裡的行善是 do good，是做「好的」事情，而不一定專指施捨救濟等的「善事」
  

我們在碰到要解釋”行善”的地方，都應該用以弗所書二章10節的詮釋「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，為要叫我们行善，就是　神所预备叫我们行的」；神可能會叫我們做某些善事，而不去做另一些善事，根據神的心意去行，那樣就叫作做「好的」事情；
  

人是神所造的，神看人為器皿，若是被造的人不能合於造世界之神的期望，不能為神所用，那自然也就失去長存的價值，對不對？這個道理就是這些經文所要傳達的，願弟兄姊妹們都能明白，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

經上所記人的惡（羅3:13）上 

羅馬書三章「10 就如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有。 11 沒有明白的，沒有尋求神的。 12 都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。13 他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣， 14 滿口是咒罵苦毒。 15 殺人流血，他們的腳飛跑； 16 所經過的路，便行殘害暴虐的事； 17 平安的路，他們未曾知道。 18 他們眼中不怕神。」」
  

保羅在這一段經文當中，用了許多段的舊約經文，來顯明人的惡，前一篇所講的是來自詩篇十四篇和詩篇五十三篇，接下來還要用詩篇五篇、十篇，箴言一章，以賽亞書五十九章，詩篇三十六篇等等；可以說是引經據典，將神看人的惡給仔細的列出來了；
  

在前一篇當中，我們說了人沒有明白神造人所賦予的心意，也沒有尋求神的，人人偏行己路，不行神所要我們去行的好事，反而去行惡，這些我們都已經提到過，接下來保羅就要再列舉幾項人所犯的實際罪惡，我把他們分為三個方面的惡；
  

口舌之惡，「他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣， 滿口是咒罵苦毒」，保羅要帶我們由外而內，從表象透視來看原因的來看我們的惡；第一個所提到的，就是口舌之惡；的確，人在萬物之中功能最厲害的口舌，人沒有使用來敬拜神，卻反而用來犯罪和作惡，實在是可惜；
  

人在呼吸之間，就有氣進氣出，這個氣稍加變化就能產生各種聲音；小小的改動一點點小的動作，就能千變萬化出來，實在是便捷又大有能力的；但是保羅在這裡所舉的例子，都不是我們用這個能力去作神眼中的好事，例如去敬拜和讚美；人反而是用來產生敗壞和害人的毒氣；
  

當然這並不是說真的腐臭和有毒的氣體，只是人的話如果被用來害人，要比毒蛇的毒液還要更可怕；毒蛇的毒液可以害死幾個人，但是惡毒的話卻可以害死千千萬萬的人；毒蛇的毒液可以殺死人的身體，但是人口所講出來的害人的道理，卻可能讓人失去永生，這是多麼的可怕；
  

世人的口是這樣，我們雖然是早已經知道，但是提防起來並不簡單；有心人跑來和我們說幾句有心的話，就可能將我們的心撩撥起來；弟兄間彼此告狀，或是抓住一點小的話柄就造謠陷害，還是難以提防；但是我們要小心自己的口，管住自己的舌頭；
  

雅各書三章當中說舌頭是百體之中最小的，但卻是最難制服住的；並說若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身；各位弟兄姐妹，我當然知道這是很難的，可能窮其一生也不見得能夠作到完全，但是我們總要立下心志去作，這樣才能為主所悅納；
  

因為一個泉源不能發出甜和苦兩樣的水來，我們若是言語惡毒，那我們的敬拜讚美就不會為神所悅納；我們不能在前一刻還在發出苦毒抱怨弟兄，下一刻就來敬拜讚美神、還期望神要接受從這樣的泉源所出來的敬拜讚美，所以我們要極力管住我們的口，將第一項的惡給免去了；
  

由於篇幅的關係，我們要到下一篇再來繼續講完人的惡；經上所記的人之惡是是非常真實的，神將人之惡列舉出來，就是要讓我們明白我們自身的問題，所以我們就算聽起來很難入耳，但是也是有必要來謙卑領受，願上帝保守我們中間的每一個人，也願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

經上所記人之惡（羅3:15）中 

羅馬書三章「10 就如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有。 11 沒有明白的，沒有尋求神的。 12 都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。13 他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣， 14 滿口是咒罵苦毒。 15 殺人流血，他們的腳飛跑； 16 所經過的路，便行殘害暴虐的事； 17 平安的路，他們未曾知道。 18 他們眼中不怕神。」」
 
我們已經用了一篇文章的篇幅來討論人的惡，雖然我們只會講到主要的惡，但是一篇文章也只能觸到表面，我們講到了人的口舌之惡；人的口舌之惡是顯而易見的，我們很容易就了解我們都犯了許多口舌之惡，也要明瞭神是不喜悅犯這樣惡的我們；
 
保羅接下來用了箴言一章16節或者是以賽亞書59章7-9節所言，來繼續顯明人的惡，「殺人流血，他們的腳飛跑；  所經過的路，便行殘害暴虐的事； 平安的路，他們未曾知道。」，這幾節經文，就是告訴我們：人是嗜血愛殘殺，而並非真心愛好和平的；
 
我們不愛好和平嗎？很多國家或是民族都自己說：”我們是愛好和平的，我們不想傷害任何人！”，但是我們看看人類的歷史，卻是充滿了戰爭和流血的。美國愛好和平嗎？她是全世界最大的軍火輸出國，所打過的仗要比如今的世界各國都要多！
 
中國愛好和平嗎？看看歷史就知道，那一個朝代是沒有戰爭的？如果不是和四週的外族和鄰國打仗，就是自己關著門在家裡面打，有的時候還同時在內憂外患的打著；世界上最，或者是說「較」喜愛和平的國家就是瑞士了，永遠的中立國，即便如此，他們國民家裡放著軍用步槍，準備應付任何的入侵；而教庭梵蒂岡的軍隊所召的軍人都是瑞士人；
 
我們說人是有文明的，但是文明的人其實也並不是愛好和平的，從小孩子開始，有人相召要去打架就可以一找就可以找到一大堆的孩子；男孩子天性就是愛武器，軍事裝備，這些都是在人性深處的東西，我們都不得不承認是有那些東西在我們裡面；
 
我們也可以從實際的例子看出來：人的殘忍、嗜殺更是超過所有的物種；你們說獅子老虎和狼嗜殺，但是它們其實吃飽了、它們就不再想要去殺害其它物種了，要殺的時候也只殺夠吃的就好了；但是人，卻可以因為許多的理由殺害許許多多的生命；
 
你們的皮毛好看，殺了取來我要穿；象牙很漂亮，殺了取之；這個人得罪過我，很想把他殺了！殺害生命的理由多到五花八門；若不是神早就頒下律法，影響所及到今天全世界的法律，都說人不能隨便殺人，否則就要償命；若不是有法律管束著，人殺人的案件一定是多到不得了；
 
並且人在殺害生命的時候，很難感覺到說是夠了就該停止；南京大屠殺，日本人在南京殺三十萬人，那是因為軍事佔領行動的需要嗎？絕對不是，人甚至會把殺害生命當作遊戲和比賽的，不只在戰場上殺人有這樣的，人對於其它的物種也是如此，神所造的萬物中最嗜血的就是人了；
 
這不是神造人的目的，神起初造人是要人修理看守園子，園中的萬物也要服他；神既然讓人管理萬物，人就有權柄為了自己的需要，為了能夠使修理看守的任務能夠持續下去，人就有權柄取用園中的萬物，甚至要吃用其肉，燒其脂也是可以；
 
但是神卻不要人存著殘忍兇暴的心去對待萬物，因為萬物都是神所造的，神也對萬物都存有美善的意念；但是罪卻纏上了人，使人開始為了情緒而開殺戒；在世界上第一幢謀殺案開始之前，神是這樣特別告訴亞當的兒子該隱的「6 耶和華對該隐说：“你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？7 你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前；它必戀慕你，你却要制伏它。」（創四）
 
只可惜該隱並沒能制服罪，反而是罪制服了該隱，該隱就殺了自己的弟弟亞伯；這就是世界上第一件因為憤怒而行的謀殺；人從此也都不能擺脫罪惡的糾纏，所以當經上記著說：「殺人流血，他們的腳飛跑；  所經過的路，便行殘害暴虐的事； 平安的路，他們未曾知道。」

這樣說來，我們只能無話可說，願上帝憐憫幫助我們，去除我們的罪惡，感謝讚美我們的主。

人之惡的根源（羅3:18）下 

羅馬書三章「10 就如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有。 11 沒有明白的，沒有尋求神的。 12 都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。13 他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣， 14 滿口是咒罵苦毒。 15 殺人流血，他們的腳飛跑； 16 所經過的路，便行殘害暴虐的事； 17 平安的路，他們未曾知道。 18 他們眼中不怕神。」」
  

我們已花了好幾篇的篇幅來討論人的惡，我們知道人偏離神的正道，口裡出惡毒，詭詐，又性喜殺戮，殘暴狠毒，甚至以他人的受苦受難來取樂，這些事情都是確確實實，我們無法抵賴的事情，其實不光是如此，我們也看到人憑藉著自己萬物之靈的地位，有虐待其他受造之物（包括其他人）的情況；
  

這些指控都是真的，為什麼人這樣壞？即使是我們一般人眼中認為的好人，也都可能犯過這些錯，一個可愛的小孩子可能轉頭就去玩小蟲，用放大鏡燒螞蟻，或是把蟲子的腳一根一根的拔掉，為什麼是這樣呢？我們可能會說這是人心的問題，人心中有些壞掉的部分，人性本惡等等；
  

但是保羅說出人最後的一項惡，其實也是這一切敗壞的根源，那就是：「他們眼中不怕神」；如果人知道我們並不是這世界的最高活物，還有一個神要比我們更高，在看著我們的惡行善行，我們還敢處處行惡嗎？日本人敢在二戰中犯下種種殘暴的惡行，是因為他們把天皇當作神，當這個假神出現偏斜，下面也全都錯了；
  

當人以為神是只知道叫人守規條戒命的神，他們自己固然不敢犯規條戒命，但是對於規條之外的惡，他們卻毫無顧忌，並且對於不守他們那些規條戒命的人（自己人或是外邦人）都可以對他們行惡，並且殘忍的行惡；這就是為什麼極端回教份子要用斬首這種殘忍的辦法來對待和他們不同的人；並且可以用恐怖主義，去殺害無辜的人，因為他們不認識真神；
  

不認識真神，就是人為惡的根源！不認識神是賞善罰惡的神，人就大膽的作惡，因為看不見神就不知要懼怕敬畏神，這就是人自己的問題了；人只要四週環顧，就應該知道這世界有一個造萬物的神，而惡人的作為是正在和神的良善的本性相違背，他們正應當要懼怕；
  

另外有一些人感到在冥冥之中有神的存在，但卻沒有花工夫去真認識他，反而以為可以用獻祭來賄絡神，以為只要用一些宗教儀式，或是獻祭，就可以使神不看自己的惡，反而放心大膽的去行更多的惡出來；這樣就是不求自己的生命成為神會喜悅的生命，卻只求逃罪，這樣的人神還是不接納他；
  

另外有一些人，從神的啟示中明白了這個世界上真的有神，神也賜下了啟示。從啟示中，我們可以看出神雖然是賞善罰惡，但是亦有豐盛的恩典和寬容，於是他就利用著這些豐盛的恩典和寬容，在其中找漏洞、不想真悔改，不願意改變自己惡的本質，這就是保羅所說的：「渺視神豐盛的恩慈和寬容」，這樣的人最終也要因他們所行的得到報應；
  

世人以為可以用教育，教化，道德觀，法律，社會的規範的約束等等的辦法來要求人或是改變人，讓人可以離惡行善；甚至有人以為可以用醫學，優生學的辦法，使人可以一代好過一代，所有的這些嚐試最後都証明是失敗的，不管受過再高的教育，再完美的雙親，一不注意，人又可能願意行惡；

  

唯一的解決辦法就是：人一定要認識那真神，以及明白神的性情；經上說：敬畏耶和華是智慧的開端，人敬畏神便不至於犯大惡，更深的認識神就可以生出善來；神有著人類所有問題的解答，也有我們所缺的生命與真理，讓我們以敬畏他為開始，行走他要我們走的道路，感謝讚美我們的主，榮耀頌讚全都要歸給他。

神的義（羅3:21） 

羅馬書三章「21 但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證， 22 就是神的義因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。 23 因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀， 24 如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。 25 神設立耶穌做挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。」
  

在羅馬書的前面三章中，保羅的論述了人的罪，人的罪有很多，但是如果要總歸的論述起來的話，那就是達不到神的義；那究竟什麼是神的義呢？對於猶太人，神頒下律法，讓他們知道神的對於子民行為的要求是什麼，什麼是不可以做的，那些是一定要作的；
  

律法讓我們大概明白神的義是什麼，但是並不清楚也不完全，到了這裡保羅說：「神的義在律法以外已經顯明出來了」，還是「有律法和先知為證」的，這到底是什麼呢？我相信很多人讀到這裡都已經明白了，那就是神的兒子耶穌基督親自降生為人，讓我們能看到神的義到底是什麼樣子的；
  

如果有人要向你描述法國羅浮宮的美麗，他可以用說的、用很多很多的話告訴你，告訴你羅浮宮的建築是怎麼樣的雄偉，怎麼樣的美麗，有人告訴你羅浮宮裡面的藝術收藏品有哪些哪些，看到的時候、是會給人一種何等的震撼，何等的心況神怡；
  

你聽了半天，感覺雖然是很好很美，但大概還是都還沒有辦法真正的瞭解和認識那裡的美，對不對？要讓你能夠真正的明白羅浮宮的美，最好最直接的辦法就是把你帶到哪裡去，要你親自的看兩天，那麼你就就明白了，下次就可以換你說給別人聽了。
  

律法是可以讓我們對神的義有一個概念，比如說他說田裡的作物在收割的時候，田的角落邊緣不可以全部割盡，掉在地上的穗子不可以撿起來，要留下一些作物來給在當地流離以及寄居的人；我們這樣就可以感到神是要我們善待窮苦可憐的人；但是當我們看到神的兒子來到地上，他常常將一切所有的都拿去施捨了，是多麼的甘心樂意的，還帶著滿足的表情，我們對於善的認識就更清楚了；
  

希伯來書一章也是這樣說：「1 神既在古时藉着眾先知多次多方地曉諭列祖，2 就在這末世，藉着他兒子曉諭我们；又早已立他为承受萬有的，也曾藉着他創造诸世界。3 他是　神荣耀所發的光輝，是　神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有；他洗凈了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」
  

律法和先知在這件事上都見證了這件事，例如說逾越節的羔羊，那就是預告耶穌基督要成為我們的救贖，原來早在當初以色列人要出埃及的日子，家家戶戶要準備一隻逾越節的羔羊，那就不只是猷太人可以吃，在猷太人中願意遵守律例的寄居為奴者也都可以吃，吃了也都可以得救，離開在埃及那被綑綁為奴的日子；（出埃及記12章44節）
  

神要藉亞伯拉罕的後裔賜福給萬國的人，這些都是神藉啟示告訴我們，神的義最後要藉一個亞伯拉罕的後裔要流到萬國萬民中；這些事情神都已經早早的藉著啟示顯明給我們了，這就是保羅要在這裡告訴我們的：「神的義因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」
  

原來我們外邦人可以藉著信耶穌基督而可以得救的這件事，並不是神一時興起而突然決定的；我們知道世上沒有一個真正的義人，神因為亞伯拉罕信神，這就算為他的義，亞伯拉罕的後人，甚至是我們這些信主的外邦人，一樣都是藉由信，得到神所加給我們的義，並沒有分別；感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都是歸給他的。

因基督的救贖白白地稱義（羅3:24） 

羅馬書三章「21 但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證， 22 就是神的義因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。 23 因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀， 24 如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。 25 神設立耶穌做挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，」
 
在本章的前面保羅就已經說過：「10 就如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有。 11 沒有明白的，沒有尋求神的。 12 都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。」神造人是有盼望和目地的，但是自從亞當犯罪，我們就偏離的神給我們設定的正路，變成無用之人，不能好好行出神看為好為正之事；
 
這也就是23節所要講的：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」，什麼是神的榮耀呢？讓我們先來看看聖經中是怎麼說榮耀的；在希伯來文化中，所生出來的孩子是女人的榮耀，妻子是丈夫的榮耀；保羅在哥林多前書十一章7節中就說：「男人本不該蒙着頭，因為他是　神的形象和榮耀，但女人是男人的荣耀」
 
這是因為男人是神所造的，而女人是由男人的肋骨所造的；男人雖然是有神的榮耀，但是保羅在這裡說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」，也就是說：我們本來應該是神完美的創造物，但是因為我們犯了罪，就沒能將神的榮耀完全顯明了出來，是有所短缺的；
 
那麼誰能夠將神的榮耀表明出來呢？那是唯有耶穌基督，記得我們在上一篇引用希伯來書一章的經文嗎？在第3節上保羅說：「他是神榮耀所發的光輝，是　神本體的真像」，唯有神的獨生子將神的榮光表明了出來，不僅如此，他還是神本體的真像；
 
但是我們其他的人呢，包括猷太人與外邦人，因為都有罪，就在應該表明的神榮光上面、都有了欠缺，我們也就不是神完美的創造物了；這樣就產生了許多的問題，其中一個問題就是人都會因為罪而死，而且不能完美的行全上帝的旨意，那怎麼辦呢？
 
神就再施恩典給我們，要我們因著耶穌基督的救贖，就白白的稱義；「稱義」justified，這個詞的意思，又是：神「看他是沒有問題的」；那麼是不是一切的好壞都是在乎神怎麼看就好了嗎？只要神忍耐一下，看過去沒有問題就「算作」是沒有問題的呢？好像我們有一句話，說有些事是：「有關係的就沒關係，沒有關係的就有關係了！」，不是這樣的；
 
神是公義的，我們不能就這樣，好壞不分的就平白的被稱義；要稱我們為義，必需要先獻祭，付上不義的代價之後，我們才能被稱為義；而神呢，就設立基督作為挽回祭，是憑著耶穌的血付上代價，不是一滴兩滴，而是死亡，是生命的代價，才算得是為值得的祭物；
 
而我們呢？只是因著我們因著信耶穌，這挽回祭就算是為我們而獻的，就表示我們是可以被挽回的；神當然也預深知人的信是會到什麼程度，能不能真的被挽回他也都預知；就是這樣，我們這些真信的人其實並沒有真的付上代價，就是如這裡所說的白白的被稱義了；而神的公義也沒有被破壞；
 
我們雖然沒有真的付出代價，是白白的被稱為義；但是這一切卻不是平白來的，是耶穌基督付上了血的代價，是生命的代價，是耶穌基督救贖了我們；所以人不能因為這恩典是白白得來的就輕賤這恩典，因為這是主付了很大的代價所換來的；感謝讚美我們的主，一切的尊重榮耀都是屬於他的。

神的忍耐寬容（羅3:25） 

羅馬書三章「25 神設立耶穌做挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪， 26 好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。 27 既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。 28 所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」
  

我們可能很聽過很多人，並很多次講救恩的意義，我們多半都是由我們自己的角度來看救恩，所以我們說我們是白白的得著這恩典，是憑著耶穌基督的血，藉著人的信來成就的；這是我們都相當熟知的，我們在上一篇也寫過的，但是還有一句我們並沒有好好解釋的，那就是救恩也要顯明神的義；
  

怎麼說呢？如果我們將25節的後半段和26節連在一起讀的時候，（聖經分節是到15世紀才有的）我們就可以更明白保羅也要將神所啟示的話語要寫出來，這一段話便是：「因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪， 好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」
  

保羅說神用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，公義的神為何要寬容犯罪的人呢？有一種實行公義的方式就是誰犯了罪立刻就罰，那麼這樣公義也就可以維持住了，是這樣的嗎？不是這樣的！如果是這樣作的話，神只是在小範圍內實行了公義，但是並不能真正的顯示他完全的公義；
  

我們知道神造人，人也是神的榮耀，只不過是人虧欠了神的榮耀；如果按照神的公義，在人犯罪的時候不給忍耐寬容，只是厲行審判的話，那麼人就只剩下滅絕一條路而已；如此一來，神造人的的目地又是什麼呢？神的公義又是什麼呢？
  

公義的神自然不會將他所造的人盡數滅絕的了，公義的神要把人中間義的和不義的分開；一個人雖然是犯了罪而是有所不義，他裡面有不義的部分也有義的部分；於是神忍耐寬容人先時所犯的罪，並藉著耶穌基督的挽回祭，得著一些能被稱為義的人，這樣就顯出神的義出來了；
  

但是我們要明白一件事，那就是神對於罪的態度是暫時的忍耐和寬容；保羅說神用忍耐的心寬容人先前所犯的罪，那並不表示神會對罪採取永遠的寬容，以及永遠寬容犯罪的人；公義的神必不把有罪的當作無罪，所以我們不可以繼續的犯罪，而持續犯罪的人必不是屬於神的；
  

神用忍耐寬容來對待我們，就是要我們有機會悔改（羅馬書2:4），讓基督用血來設立挽回祭，那就是要挽回我們；使得我們能夠被稱為義，並也顯出神的義來；從這一點我們就可以知道神的救恩必不是臨時才採用的，而是在人犯罪以前就已經預備好了，是為了要顯出他的義來；
  

有些基督徒以為自己能信、那就是自己的功勞，好像是立了什麼功似的；在保羅那個年代，在當時還有些猷太人自認自己守律法要比他人守得要更好一點；好像他人犯了十條律法，我只犯了五條，所以我要比他們更好一點，這個我們如今當然知道那是錯誤的，律法犯了一條就犯了全條；所以如今沒有人敢誇口自己守得住律法、因此神一定要稱他為義的；我們在這一方面是毫無功勞的；
  

但是在信主這個方面上頭，其實也不是因為我們的自由意志決定要來信主，乃是神先揀選並吸引、保守我們來信他，所以我們在這上面也同樣是毫無功勞的；這一點我們要在下面的一篇當中再來討論，願上帝保守我們的心，感謝讚美我們的主。

人稱義是因著信（羅3:28） 

羅馬書三章「27 既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。 28 所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。 29 難道神只做猶太人的神嗎？不也是做外邦人的神嗎？是的，也做外邦人的神。 30 神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。 31 這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是，更是堅固律法。」
  

世人敗壞，猷太人自高自大自以為有律法就該得救，保羅將這兩類人的問題都先後指了出來，然後他說「世人都犯了罪，虧欠了上帝的榮耀」，在這一句中所講的世人和這一段一開頭所說的敗壞的世人並不相同，乃是指所有的人，不管是普通人或是宗教人士，誰敢說他不虧欠上帝的榮耀的呢，是不是？
  

然後怎麼辦呢？所有的人、包括猷太人在內的，只要好好想想、都會發現保羅所講的確實是真的；那怎麼辦呢？這個世界已經毫無其他的拯救了，我們憑自己的努力克制，也沒有辦法不犯罪；猷太人有了神所賜下的律法，有獻祭以及該遵守的規條，但是也沒有辦法達到上帝的榮耀；我們不能靠自己的努力來達到上帝的標準；
  

沒有辦法，全無出路；先知預言會有一個拯救給我們，但我們也看不到；就在這個時候，天使下來報佳音，告訴我們一個大好消息：神的兒子為我們賜下來了，是要為我們除去我們的罪孽的，這就是恩典，是拯救，是唯一的拯救，當然也是大好的福音；
  

是真的嗎？我想可能有懷疑也是正常的；這是為什麼神給耶穌基督很多見證，不但在過去藉著先知，多方多次的藉預言啟示告訴我們們會有一個拯者降臨，而主耶穌也符合這些預言；當主耶穌在地上的時候，神自己也從天上兩次開聲，告訴地上的人：這是我的愛子，是我所喜悅的！
  

他也在以色列各處施行神蹟、醫治、趕鬼，證明他是從神而來的；而見證到的人有千千萬萬，他要施行拯救，帶領我們除罪，前進到父那裡去，這一切的一切，只要求我們接受他；這個不是別的，就是要我們信他，如此而已，但是連這一點許多人還是無法作到，甚至是無法接受；
  

無法接受什麼呢？不同的人有不同的理由，有的人覺得：不用靠血統、不必遵行律法嗎？不可能！有的人覺得：不必修行，不用修身養性嗎？那也是不可能的！有的人就是覺得他這麼軟弱、被人釘死十字架，不可能的；當然還有的人覺得怎麼樣都是不可能的，你們就是想騙我！
  

不信的理由千千萬萬，如果一個人不信的話，那就不可能接受主所帶來的真理了；不能信那看得見的主耶穌基督，又怎麼能夠信那看不見的基督的靈；不信基督的靈、又怎麼能夠讓基督的靈在我們的身上和靈裡面作工呢？所以不信實在是得救最大的攔阻了；
  

保羅說：「所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」有的人以為保羅所謂的看定了只是依靠他在這裡所舉的論述，或是從經文中來看；但我說保羅乃是也在觀看神的作為，他見到聖靈在猷太人的身上作工，在受了割禮的人身上運行；聖靈也在外邦人的身上作工，即便是沒有受過割禮的；在任何人的身上都有可能，唯獨不在那些不信耶穌為基督的人身上作工；這樣就顯明了神的作為來了；
  

如果保羅看見過聖靈曾在一個、只要有一個不信聖子基督的人身上動工，保羅就不會說：「人被稱為義是藉著信」；如果保羅看過一個猷太人僅藉著行律法而被神稱義，保羅就不會說，這是救恩，是「不在乎遵行律法」的；這是我們一定要明白的；
  

然而我們也要明白，當保羅說人是「因信稱義」，他其實是說 justify thru faith，是經由信被稱義；這好像是說被神稱為義是一個目的地，要到那裡去，一定要經過一個叫「信耶穌基督」的地方，只有在那裡有一條小路可以通到那個叫作「被稱義」的目的地；
  

而不是只要信了耶穌為基督，就自動被瞬間傳送到「被稱義」那裡去，不是這樣的；我們將在羅馬書後面各章中再繼續討論這個題目，感謝讚美我們的主，願上帝賜福予我們。

信是堅固律法（羅3:31） 

羅馬書三章「 28 所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。 29 難道神只做猶太人的神嗎？不也是做外邦人的神嗎？是的，也做外邦人的神。 30 神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。 31 這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是，更是堅固律法。」
 
我們可以討論神是怎麼工作，應該是怎麼樣，例如在此處保羅問：「難道神只做猶太人的神嗎？不也是做外邦人的神嗎？」那我們要從哪裡去得到這些問題的答案呢？我們不能自己推論應該或是不應該，我們只能從自己的啟示以及觀看神的作為來得到答案；
 
當保羅自問自答「是的，也做外邦人的神」，便是依照這兩點，主耶穌基督呼召他做外邦人的使徒，以及他自己看到及聽到聖靈在外邦人身上的工作；我們從使徒行傳中看到聖靈最先降臨在哥尼流一家人的身上，後來又有保羅自己按手在以弗所地區的信徒身上，使他們也得著聖靈；
 
後來，保羅還帶著提多，這個未受過割禮的外邦人信徒回耶路撒冷，要給其它的使徒看聖靈在外邦人身上的工作，這可以說是保羅在外邦人當中初結的果子；我們到了現在當然清楚的知道神是也作外邦人的神的，但是在當時，確實是需要有一些說服工作的；
 
但是無論如何，我們知道神確實的是接納了未受割禮的外邦人了；但是現在問題來了，摩西的律法說以色列的男嬰都要在出生第八天的時候行割禮，作為神子民的記號，否則就要從以色列民眾中剪除，那現在我們既然因著信作了神的子民，我們是否也要行割禮？出生第八日是來不及了，那現在補行還可以嗎？除了割禮以外，還有許多律法規定的事我們都沒有作，那該怎麼辦呢？
 
這就是在第31節所提到的問題了，我們是因信廢了律法嗎？當然在同一節裡，保羅也已經給了答案的，只是我們若是沒有這個答案，我們自己又該如何回答？還有保羅又是為何給出這樣的答案的呢？
  
回答所需要用到的原則還是很簡單，我們可以從舊約中的蛛絲馬跡找到這一問題的解答，例如亞伯拉罕是先被神稱義之後，才行的割禮；還有摩西的律法是很明白的只是頒給當時還存活的人（也就是不朔及先祖），這些都告訴我們律法中某些要求並非是永恆的要求，只是它的精義是常存的；
 
再來我們也要觀看神的作為，神的聖靈既然揀選了未受割禮的人，而聖靈在此後也沒有引導這些人，當然還有我們，再去補行割禮；那我們就知道補行割禮是沒有必要的啦；
 
此外我們也要堅信，耶穌基督接受我們，並為我們作了贖罪祭；就算是我們出生第八日並沒有行割禮，違反了這一條律法，但是耶穌基督寶血的除罪能力，在他接受我們的那一刻，就將我們以往所有的罪債都給清除掉了的，沒有罪是太大，是他所不能除去的；
 
所以當我們按照律法所說，讓那已經賜下來給我們的主、作為我們的贖罪祭來為我們除罪的時候，我們就要知道我們的罪，是已經按照律法、是已經除去的了；我們如此相信，就反而是堅固了律法；反過來說，若是我們有了耶穌基督作為我們的贖罪祭，但是我們還不相信那罪已經除掉，我們要嘛是不信基督的寶血可以真的除罪，再要不然就是不信律法裡面有關贖罪祭的規定；
 
因此我們要明白，我們因信耶穌基督，並不是就廢去了律法，乃是主成全了律法，這律法也因我們的信，就更加堅固了，感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都歸給寶座上的羔羊。

亞伯拉罕因信稱義（羅4:1）

羅馬書四章「1 如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？ 2 倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的，只是在神面前並無可誇。 3 經上說什麼呢？說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」 4 做工的得工價，不算恩典，乃是該得的。 5 唯有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」

我們在聖經上讀到亞伯拉罕的故事，其實我們並沒有看到他做了什麼特別了不起的事情；年輕時候的亞伯拉罕，在那個眾人都拜各種假神的地方和時代，他並沒有跟著眾人拜眾假神，在那其實不是什麼行為或是功勞，那是因為他相信有一位獨一的真神；

我們也沒有看到聖經上記載亞伯拉罕是特別聰明有智慧，或者是有愛心，或者是特別的慈愛、喜歡作慈善，特別喜歡幫助人，造橋鋪路等等，這些事情我們都沒有看見聖經上有記載；聖經上唯一特別稱道他的地方就是：神叫他做什麼，他就做什麼。

相反的，我們看見亞伯拉罕有種種不好的行為，例如說他也說謊，在法老面前不說自己的妻子是他的妻子，又例如他憑著血氣打仗殺人，加亞伯拉罕和中國的古聖先賢來比一比，例如說是孔子、孟子、墨子等等，我們並沒有看到亞伯拉罕勝出的地方，真的唯一亞伯拉罕值得被稱道的地方，那就是他信神；

所以有什麼可誇的呢？亞伯拉罕憑著肉體又行了什麼、得了些什麼呢？如果我們靠肉體行事，那是利用神為我們所造的肉體來行事；行事的時候可以作惡、可以玩樂、最多也就不過是作工，人作工可以成就什麼呢？人作工可以成就人的事，並不能成就神的事情，而救恩就是神的事情；

當年諾亞要建方舟，那是一件巨大的工程，有些巨大的木料甚至不是幾個人就扛得動的；我相信除了他們自己家的八個人之外，諾亞必定還雇用了一些工人，付給他們工價，也同時勸勉他們要悔改；這些人一方面拿錢（或糧）幫忙造這個方舟，另一方面他們也在訕笑這個傻子肯花那麼多錢（糧），在陸地上造這個沒有用的東西；

他們參加造方舟沒有？有！他們悔改了沒有？他們白天上工造方舟，晚上拿到錢還是繼續的去作惡，一點都沒有悔改；最後呢，他們得救了沒有？沒有，聖經上記載最後能上方舟得救的只有諾亞的一家八口，這並不是諾亞狠心，不照顧那些為他作工的人；聖經上說是神最後將方舟的門關上的；而作工的人得工價是應該的，但卻並不能使人得救；

保羅說：「做工的得工價，不算恩典，乃是該得的」，這句話乃是將作工得工價與從神那裡得恩典，分為清清楚楚互不相干的兩件事；一個人可能一方面作工得工價，另一方面也得救，例如是牧師傳道人；但是他們得救不會是因為作工的果效，而是純脆因為恩典；這和那些沒有作工卻得救的人，是同樣的基於恩典；

亞伯拉罕有為神作工嗎？從聖經上的記載並看不出來；我們沒有看到他要勸人信唯一的真神，也沒有看到他去教化人，要人作討神喜悅的事情，這些都沒有；他所作的唯有就是信神，他也知道只要如此做就足夠了，不需要去特別做一些好事去討好人或是討好神，而神就稱他為義；

這個就叫作因信稱義，很簡單很單純的是因為信，並不需要去特別作什麼；但是我也要在這裡提醒大家，不要將「因信稱義」作為不作工的藉口；被稱義的亞伯拉罕，神叫他作任何事他也就去作了，這樣就是信的最高表現；若是一個人總是拒絕神叫他去做的事，那麼那個人就不能叫作信，也就不會被稱義了；願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

蒙神算為義的人是有福的（羅4:6）

羅馬書四章「6 正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的， 7 他說：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！ 8 主不算為有罪的，這人是有福的！」」

大衛的話是從詩篇三十二篇1-2節，這是他在犯了姦淫和殺人罪之後（見撒下十二章13），向神悔改，向神感謝他的寬容與赦免時所寫的；可是我們也知道大衛犯罪的下場是：刀劍不離開大衛的家，他的嬪妃也給別人得著、與人行淫修辱大衛，並且他與別示巴所生的孩子也死了、不得存留；

在經過這些種種的災難性的管教之後，大衛仍然說：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的」，為什麼？大衛在犯罪之後並不是沒有接受管教，他接受了很嚴厲的管教；但是他知道神並沒有離開他；所以他的罪還是被赦免和遮蓋了，因此他是自覺有福；

在許多基督徒的想法當中，我們的罪得蒙赦免就是應該我們不用再負任何責任，也不必再被懲罰；於是就有基督徒超速被照相機閃了一下，就禱告求神最好這相機是壞掉的，或者是這次最好是照不清楚的；約翰一書一章：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗凈我們一切的不義」，所以我認自己超速的罪，但是可不可以不要有罰單？

醒醒吧，基督徒在這一方面並沒有特權；開車超速吃罰單是天經地義的，神若是讓基督徒的罰單都逃掉，那才是真正的不公義；「你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什么可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在　神看是可喜爱的。」（彼前2:20），可見基督徒若是犯罪也不能不受地上的責罰；

不管是第七節的「赦免其過，遮蓋其罪」，或是第八節的「不算為有罪的」，都不是指犯了罪以後有沒有後果，因為神不是專門管理我們作了壞事以後要得什麼報應的神；這些話的意思是我們這個人，在犯了事以後有沒有因此得到一個「罪人」的標籤；

如果有人硬要用拳頭打石頭，那麼手會痛、會受傷那都是自找的，和神並沒有什麼關係；只是人看到這個人如此，在心裡就給他貼上一個「傻瓜」的標籤；別人下次看到他就心想：這個用拳頭打石頭而骨折的傻瓜！就算我們不算他是傻瓜，將這個記憶抹去，不再因這件事追討嘲笑他；但是那人的手骨折，還是要慢慢的養傷；

手傷總還是易好的，就算是骨折大概也只要兩三個月就會好；但是「傻瓜」這個標籤可能可以跟這個人一輩子；同樣的道理，犯了罪的後果比較起來還算是好承擔的，但是「虧欠了上帝榮耀」，「罪人」這些個罪名，是要到我們死後，接受審判的時候還會被提起來被算上的；

因此大衛說：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的」，還有「主不算為有罪的，這人是有福的」；他在兩處都說是有福的；雖然他確實是受過管教，也知道所有的管教都要過去，但是那些罪是被赦免了，那就是在永恆中也被赦免了，大衛認知到那是真正的有福；

保羅在第六節說：大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的，我們知道大衛所說的就是他自己；我們觀看大衛的作為，即使是貴為以色列王，管理著以色列人民，但是神稱大衛為義也還是在他的行為之外，也不是靠行為或是立下什麼功勞；

神稱大衛是最合神心意的人，那我們比起大衛來又是在何等光景之中呢？所以我們要多多的感謝讚美我們的主，願上帝也賜福給我們，就如同他賜福給大衛一樣。

割禮與否（羅4:9）

羅馬書四章「9 如此看來，這福是單加給那受割禮的人嗎？不也是加給那未受割禮的人嗎？因我們所說，亞伯拉罕的信就算為他的義。 10 是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢，是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。 11 並且他受了割禮的記號，做他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他做一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；」

有關於割禮是否必要，從古至今有許多的爭辯，最重要的論據就是在這裡了，亞伯拉罕是在什麼時候被稱義的呢？這是在摩西的書、創世紀的裡面有清楚記載的：亞伯拉罕是在七十五歲的時候，就蒙耶和華的祝福，說他的後裔要成為大國，地上的萬族都要因他而得福；

那時他還叫作亞伯蘭，也還沒有行過割禮；那亞伯拉罕是什麼時候行的割禮呢？那要等到他到了一百歲，妻子撒拉生了以撒之時，耶和華才要以撒在出生的第八日行割禮，並且也要亞伯拉罕一併行割禮；從亞伯拉罕的被稱義，到他行割禮，中間足足有二十五年；

保羅就以此為論據，在這裡詳細的論述了；我們信基督，所要得的福是從上帝而來，而這福是是因為一個尚未受割禮的亞伯蘭而賜下來到人間的，我們這些地上萬族的人啊，全都是因為這個深信獨一真神上帝的亞伯蘭而得的福，而他當時並未行割禮；

割禮在亞伯拉罕以及以撒之後，也並未就此成為猷太人的必需，這是一直要到四百多年後，耶和華在西奈山上吩附摩西時，還沒有提到割禮；一直到約櫃完成，從會幕當中，耶和華在吩咐諸多事奉的事項時，這時才把新生男嬰在第八日要行割禮，設為規條（利未記12章）；是和什麼物可吃，什麼物不可吃是一起頒佈的；

曾經有一個不知道什麼教派的傳道人來找過我，他們是主張一定要守週六為安習日的，而且也要求會眾一定要守十誡；言談之中我也得知他們教派之中，要服事的弟兄一定要「補行」割禮；他譴責我們這些不守週六安息日的基督徒是對律法挑三揀四；

我向他解釋第七日（7th day) 要守安息日的意思是七分之一的意思，不是一定指日曆上的禮拜六；使徒保羅在各地建立的教會很多都是在週日聚會的，可見他是深明七分之一的意義；但是他聽不進去；我靈機一動（或是說聖靈感動我）就問他你們教會的弟兄姐妹禁吃豬肉嗎？

他愣了一下說不禁啊，凡物只要憑著信心禱告祝謝了，都可以吃，豬肉當然可以吃；而我就告訴他利未記十一章講到何物潔凈何物不潔凈，而第十二章就講到要以色列的男子行割禮，兩者是神在同一場給摩西的啟示中賜下的；你們現在要求弟兄要行割禮卻又準許大家吃豬肉，這才是對律法的挑三揀四；

基督徒是應該喜愛耶何華的律法，就好像是我們喜愛學生時代的課本一樣，那裡面所教的東西都是對的；但是我們是否還每天攜帶手帕和衛生紙在身上？是否還是在吃飯時不能講話？這就要看場合和看需要，但是這些教訓的目的都是對的，我們也了解和學到了健康和衛生的生活方式；

割禮正是這樣的一件事，那是神子民的記號，這是為什麼所有屬神的以色列子民都要行割禮的原因；但是如今我們有了靈裡面的割禮，那就不再需要肉體上的割禮了（見本書第二章）；如今我們乃是以聖靈為印記的，是聖靈與我們同證我們是神的兒女；有了聖靈為記，那肉體上的記號自然就不重要了；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

因信而成為後嗣（羅4:11）

羅馬書四章「11 並且他受了割禮的記號，做他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他做一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義； 12 又做受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。 13 因為神應許亞伯拉罕和他後裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。 14 若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。15 因為律法是惹動憤怒的，哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯。 16 所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔，不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。」

保羅在陳述了我們是因信而可以蒙福之後，還沒有要停止的意思，他還要陳述：我們是因信而成為亞伯拉罕的後嗣的；為什麼成為後嗣是如此的重要，因為在第13節保羅說了：「神應許亞伯拉罕和他後裔必得承受世界」這是一句新顯明的應許；

創世記十五章18節「當那日，耶和華與亞伯蘭立约，說：“我已赐给你的后裔，從埃及河直到伯拉大河之地」；從埃及河直到伯拉大河之地就是指整個迦南地；而到詩篇三十七篇中，多次提到耶何華必使義人承受地土，永居其上，而惡人必遭剪除；這時便只是一般性的指地土，而沒有特指哪一塊地土；

到了主來的時候，在天國八福當中，第三福就是：「溫柔的人有福了，他們必承受地土；」既然萬族中都有人要因著亞伯拉罕得福，而得福的人都可以承受地土；那萬族中的人就不再會只限於承受迦南地的地土，這樣彼此競爭了，保羅說：亞伯拉罕的後裔必得承受世界；

這樣當人回到神所造的人起初的期望，有神的形象樣式、不再虧缺上帝的榮耀時，那時我們就要完成神造人的目的，為神管理神所造的世界，而萬物也都要服了我們；這就是保羅所說的亞伯拉罕和他的後裔要承受世界；請注意，這句話當中亞伯拉罕是要和我們一起承受世界，而非只是他的後裔承受世界；所以這句話應當是在人復活之後的應許；

那麼誰是亞伯拉罕的後裔呢？有一次主和法利賽人以及律法師辯論，講到了道是如何傳承下來，權柄是從何而來的問題；「39 他們说：“我们的父就是亚伯拉罕。”耶稣说：“你們若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事；40 我将在　神那里所聽見的真理，告诉了你们，现在你们却想要殺我；這不是亚伯拉罕所行的事： 41 你們是行你们父所行的事。 」（約翰福音8章）

後來還說：「44 你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是說謊之人的父。」

所以主看後嗣，並不是看誰是誰生的，或是大兒子或是小兒子等等的分別；真正的後嗣必定要和父相同，有著相同的種子；在希伯來文化中後嗣就是種子，肉身的種子就是 DNA，而靈裡面有靈的種子，那是和肉身無關的；從魔鬼那裡得到種子的就成了魔鬼的後嗣，從亞伯拉罕那裡得到種子的才是亞伯拉罕的後裔；

亞伯拉罕是因信神而得到的義，神說一句他就信一句，也照樣跟從，這就是信的種子；亞伯拉罕並沒有律法可以遵行，神也不需要他去遵行律法，他在靈裡面並沒有壞的種子，聖經中並沒有記載他主動的作過任何的壞事情，他最大的特徵就是他完全的信神；

神的應許是因為亞伯拉罕信他而賜下的，律法是外添的（羅5:20）也是後添的；如果一定要守律法才能承受應許，那麼亞伯拉罕的信就沒有價值了，如果一定要經由律法才能成為後嗣，那就是追求律法而不是信的種子了；願上帝保守我們，也讓我們的信更加的堅固，感謝讚美我們的主。

本乎信，屬乎恩（羅4:16）

羅馬書四章「13 因為神應許亞伯拉罕和他後裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。14 若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。15 因為律法是惹動憤怒的，哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯。 16 所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔，不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。」

保羅說：「若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。」這是一句讓猷太人很難反駁的話，因為猷太人其實自己並不承認凡是憑著肉體的遺傳、就得以承受應許，否則在生以撒之前，亞伯拉罕還從夏甲生了以實馬利，但是猷太人說以實馬利的後代並不能承受應許；

律法本身也不是這麼說的，律法中有些條文說違反律法中某些罪的，要從猷太民中被剪除，也就是和應許無份了；所以猷太人是完完全全的相信，只有屬乎律法的才能真正算是亞伯拉罕的，以及能夠承受應許的後嗣；然而保羅卻從應許的根源來駁斥這種說法；

在前面所說過的，亞伯拉罕得應許的根源是因著他信神，並不是他的行為符合律法；而律法加給亞伯拉罕的後裔是後添的，是外加的，是為了要讓人知罪；如果要讓人屬乎律法才能算是得這應許的條件，那豈不就是違背亞伯拉罕因信神才能得這個應許的原意了嗎？如果是這樣，那麼這個應許本身就是變調了、不是信實的了，不是信實的應許又怎麼可能會兌現呢，那也就是等同是廢棄了；

比如你和你孩子說：打掃完房間就給你一百塊錢，孩子興沖沖的就去打掃了，還打掃的很乾凈；打掃完了他來問你討賞要錢；但是你這個時候說了：你這次考試有沒有考到前十名？他這次考第十三名，沒有在前十名；於是你說，這一百塊要等到你考了前十名才給你！孩子於是失望極了；

現在我要問你，如果你是如此的行事，請問你，剛才你給的應許是個什麼樣的應許？你的孩子以後還能再相信你嗎？或許從此以後你的孩子從此以後就覺得你的應許就是一文不值的；這應許也就不成應許了我們有的時候會犯這樣的錯誤，但是神是信實的，神是說話永不返回的神，他的應許一定不會是如此；

這個應許是本乎亞伯拉罕的信神，但即便是亞伯拉罕也一樣是罪人，也是不配有這個應許的，乃是神「算」他為義的，因此這個應許也就是屬乎恩典；是神的恩典才產生了這個應許，是屬乎那些像亞伯拉罕一樣、信神的後裔，但是保羅也說這個應許亦屬乎律法的，為何？因為人願意屬乎律法，也算是一種程度的信神，信這個應許，只是有些誤解罷了；

在這個中間，保羅在第15節寫下了一句「因為律法是惹動憤怒的，哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯。」這是真話，律法和神的憤怒是連在一起的，神用律法規定人的界限，叫人待在這個界限之內，在這個界限以外，不知道多遠的地方就會有神的憤怒；

如果人違反了神的話語，就是違犯了律法，再迷途往下走出去，就進入了神的憤怒；所以律法是和憤怒是連著的；原文的意思就可以說是「律法再下面就是憤怒」，這會是比較好的翻譯法；

而「哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯」意思就是說在神沒有說不准許的地方，就不會有犯法的事；比如說一般人大多數是一天裡面，有早中晚三個時段吃飯，這是約定俗成，但是神並沒有律法規定何時該吃飯，所以如果你改動吃飯的時間，那並不犯律法，你一天吃兩餐或是吃四餐，那也是由得你；

保羅何以要在此處說這樣的一句話？那就是告訴我們律法就是這樣死板板的，只是一些規定而已；而這些規定和界限並不能使人成為義，唯有信神才能讓人被神稱為義，這就是這樣；感謝讚美我們的主，他是信實成就應許的主。

亞伯拉罕的信（羅4:17）

羅馬書四章「17 亞伯拉罕所信的是那叫死人復活，使無變為有的神，他在主面前做我們世人的父，如經上所記：「我已經立你做多國的父。」 18 他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以做多國的父，正如先前所說：「你的後裔將要如此。」 19 他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱， 20 並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神， 21 且滿心相信神所應許的必能做成。 22 所以這就「算為他的義」。」

我們都說亞伯拉罕是因信稱義的，但是你們可知亞伯拉罕的信是什麼樣的信呢？保羅在這裡就把亞伯拉罕的信給歸納了也寫出來了；第17節 「亞伯拉罕所信的是那叫死人復活，使無變為有的神」這是什麼意思呢？保羅自己就在羅馬書信中可寫出來了；

亞伯拉罕信神是可以使無變有的神，所指的就是近九十歲撒拉的肚子，他們倆都已經年老，撒拉連經期都停了，照人的常識都知道這樣是不可能再懷孕了；但是既然神說了撒拉要懷孕生子，亞伯拉罕就信神是可以使無變有，使枯乾的肚皮能夠生出新生嬰兒來；

亞伯拉罕所信的是那叫死人復活，指的是他獻以撒的祭；我們都知道，以撒是他好不容易在一百歲的高齡才生出來的應許之子，但是神要他獻上以撒，意思就是要他親手結果以撒、這個他所愛的孩子的性命；而正如經文所記，他並沒有困難的爭扎，正要下手之際才被天使叫住；

為什麼如此呢？因為他相信神是可以叫死人復活的神，並且神的應許必不落空；既然神已經應許亞伯拉罕的後裔要成為大國，那麼以撒就算是死了，神也必然是可以使以撒復活的；這就是亞伯拉罕的相信，不只是信神是行神跡的神，或是耶穌基督是神那樣簡單；

因為他相信神可以使死人復活，所以他連死都不怕，不怕死會要將他和以撒永遠分開，會將他唯一能有後嗣的機會奪走；為什麼？因為他相信神說他的後嗣要成為大國的應許，也相信神能夠使死人復活，這就是他第一種的信心，信神是使死人復活的神；

今天許多基督徒宣稱自己是有信心的，他們說神定要祝福我們，要我們得勝仇敵，讓我們必不至於羞愧；並且說如果神與我們同在，誰又能抵擋我們呢？他們信神有這樣的能力，那是果然不錯的；只是他們忘記一件事，神有給他們那樣的應許嗎？

他們看到聖經裡有這樣的話，就說這些事必要成就，還要學習大聲宣告就必成就；其實這就是逼耶穌作王，聖經裡的確有許許多多這樣的應許，是給例如約書亞或者是大衛王的，他們就拿這些話來硬套在自己身上，還要用高聲宣告的方式來逼耶穌照自己想象的樣子來作王；

當耶穌在用五餅二魚餵飽五千人之後，許多人就希望耶穌能起來作王，拉起一隻軍隊來抵抗羅馬帝國；靠著施行各樣的神跡來將希律王和羅馬軍隊都趕跑，這樣猷太民族就有榮耀了，不是嗎？只是他們不知道耶穌所要作的王，是必需要先到十字架上被殺害才能成就的；

相信耶這樣一個只帶了幾個門徒的平民一定能把又強盛，又征服了當時整個文明世界，橫跨歐亞非三大洲的羅馬帝國給打敗或是趕出去、是不是需要很大的信心？是的，那是大到不得了的信心！只不過那不是神的應許，所以那就是個又大又錯的信心；

亞伯拉罕的信心為什麼可貴？因為神說一句他就相信一句；既不臆測，也不強求，更不作超過應許的禱告，只是單純的相信神所應許的必能成就；是因為有了這樣的信心，神就稱他為義；感謝讚美我們的主，求你保守我們又按照你的應許來堅固我們的信心，也願上帝賜福給你們。

我們也因信被稱為義（羅4:23）羅馬書四章「23 「算為他義」的這句話不是單為他寫的， 24 也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。 25 耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。 

5:1 我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」

我們在前幾篇中介紹了亞伯拉罕是如何因信稱義的，保羅並特別介紹了亞伯拉罕的信是怎麼樣的信，他乃是相信神是能夠使死人復活的神，以及從無變有的神。就是這樣堅定的信心，使得神因為亞伯拉罕的信，便稱他為一個義人；

保羅接下來在這裡說，「算他為義」的這句話不是特別為亞伯拉罕寫的，這是什麼意思呢？因為神是公義的，神並不偏待人，「因信稱義」並不是神特別為亞伯拉罕所開的一個後門；好像現在一個新人來到公司，老闆說你的畢業論文寫得特別好，那你就直接當經理吧！

後來大家才發現：這個新人就成為經理的原來是老闆的兒子；有其他的新人來到這家公司，畢業論文寫得特別好，還是受到許多教授推薦的，都不見他們受到這個老闆這樣的重用，不要說是直接當經理，甚至有的連聘用都不聘用，這樣就是罪人的偏私，是偏待人的；

神並不偏待人，所以神也會用一體的標準來對待所有的人；世界上的人都是神所造的，都和亞伯拉罕一樣都是亞當的後裔，因此並不是只唯有亞伯拉罕可以因信稱義；所有對於神的啟示，就以真信心回應神的人，神都可以稱他們為義的；

在24節中保羅所寫的是：這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人，都是可以算是這一類人；保羅甚至寫下：「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義」，這就是說我們的主被人所殺、釘在十字架上而死，是因為他是上帝所差遣的羔被獻給神，是要為我們除罪的；

而耶穌之所以復活，是因為他是上帝的兒子，是神用大能使他復活的，就這樣讓我們可以信他，這就和不信的人分別開來了；不信的人雖然是看到這明證，還是不信，還用各種罪惡的辦法想要遮蓋或者是牽強的解釋，那是因為他們不能信；例如當時的祭司長和長老就用銀錢收買看守的兵丁，要他們說是他們睡著了，屍首就被門徒偷走了；

或者是有人編造了假死說，說是耶穌因為練習類似瑜伽之類的密術，就可以在被釘之後進入假死的狀態，因而讓人埋葬了以後可以自己回復生命；還有幻影說，說耶穌本來就是個幻影，自然是不能真被人釘死的；這些都是罪人所作的事，想要迷惑人的信心，但是這樣的說法也都給了人將信與不信的分開來的機會；

所以說耶穌的復活是給了我們機會，讓我們可以因為這真信而被稱為義，我們這些信耶穌基督是真實降生為人，和我們一樣是有血肉的身體，不但要吃要喝，也一樣的會死亡的；我們相信他是在十字架上真正的死亡，又相信因為他是神的兒子，神便用大能讓他從死裡復活，更是有了新的不能朽壞身體的復活，這樣才是真的信；

主耶穌基督的死亡和復活，就是要為我們成就救贖之功的，要讓我們這些罪人能夠有機會回應神的拯救之恩；是只要我們信，就也算我們為義，是和亞伯拉罕一樣的；使我們可以坦然無懼的來到神的面前，不但是要與神和好，更是要進入恩典之中，等待所應許的盼望賜給我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

從稱義到得榮（羅5:2）

羅馬書五章「1 我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。 2 我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。 3 不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。」

我們常常說稱義、稱義，可是我們可曾知道稱義真正的意思？有的人會說稱義就是得救了，得了天上產業的確據，也就是俗話所說的得了天國的入場券，這簡直是太美好了，好到不可置信，只要信耶穌就可以上天堂，那怎麼還會有人不信？

其實我也不信那麼簡單的信法，所有的人都知道天下沒有那麼好的事，這是神放在我們裡面的本能，而這些本能是有些道理的；保羅在這裡所傳遞給信徒的啟示就證實了這種說法的錯誤，我們稱義是被稱義，然後我們要「藉著他、因著信」進入恩典中，還要盼望神的榮耀；

讓我從後面回過頭來加以解釋，保羅在前面寫過「世人都犯了罪，虧欠了上帝的榮耀」，就是說我們都達不到神造人時對人所持定的期望；而保羅所盼望神的榮耀呢？就是我們最終會成為合乎神期望的被造之人（現在還沒有，所以才盼望）；可能是到了復活的那日，我們就變成那樣了；

而我們之所以可以成為神的榮耀（神滿意的作品），當然是因為我們是被改變成那樣的，那不是靠我們自己的努力，也不是因為我們讀了聖經，學了教訓，明白了就成了如此的，不是的！我們乃是「藉著他、因著信」，進入了這樣一個被改造的契機當中的，這就是第二節中所說的恩典；

大家都明白恩典是白白得來的，但是恩典可以有很多種，有人白白的送給我一百萬，那是不是恩典？當然那也是恩典，是來自人的恩典；那如果神要賜給我們一生平安，順順利利，外加上生活富足無憂，那是不是恩典？這樣當然也是恩典，但是富足與平安卻不是保羅在此所說的恩典；

我憑什麼這樣說？我是憑著第三節「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。」這就說明有些領受這種恩典的人，乃是會陷在患難之中的；但是即便是如此，他們也會是因為在那恩典中，就還是歡歡喜喜的；這恩典當然不是患難，但是這恩典也不能防止人進入患難之中；這恩典甚至不是神賜給我們歡喜，雖然我們在那恩典當中也會感到歡歡喜喜的，就算是在患難中；

那這恩典究竟是什麼呢？這恩典就是神與我們同在，且正在幫助我們！我們是因信，並且藉著他，也就是耶穌基督才能進入這恩典之中，這個恩典是現在的，而且是持續的，所以我們是站在這恩典之中；這恩典就是基督的靈，也就是聖靈（見第五節），內駐在我們裡面，正在幫助我們得著基督的生命，我們也就會因此而越來越像他；

所以第一節所寫的因信而稱義，真的只是將我們過往所犯的罪，因為神所預備的羔羊祭物（贖罪祭）給赦免了，使我們能坦然無懼的來到神的面前，接著還要因著信，藉著他，這個信就不僅僅是單純的相信他是神的兒子，從死中復活的相信而已；

第二個信是真正的信任與信靠，是要願意稱他為王為主，將自己生命都交託給他的信靠順服；唯有如此，聖靈才能在我們裡面動工，改變我們；神絕對不會偷偷的，不管你願意不願意，就差遣靈進入你身上開始動工，那是有的時候邪靈才會作的事情；

我們要進入這恩典，一定要因著信且藉著他，才能進入這恩典，並這恩典要一生伴隨著我們，永遠不離開我們，我們也一直會改變，越來越像他；直到我們盼著了那神的榮耀為止，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

患難生忍耐（羅5:3）

羅馬書五章「2 我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。3 不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐， 4 忍耐生老練，老練生盼望， 5 盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」

在前一篇中，我們在討論第二節的時候、說了基督徒今生所站在這恩典當中，而這恩典就是有聖靈與我們同在，對不對？在第二節中提到了藉著他，也就是主耶穌基督，也提到了神的榮耀，這一句話中提到了兩個位格，唯缺第三位格聖靈，是真的讓聖靈缺席嗎？

當然不是，從第三節到第五節開始講到作為基督徒可能會遭遇的患難，只是我們可以在患難中還是歡歡喜喜的，為什麼？第五節說了：「因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」我們注意到聖靈是已經賜給我們的，那在從這個初信的稱義，到最終得神榮耀的這個過程中，聖靈是什麼時候賜給我們的呢？

就是第二節所言的「進入所站的這恩典中」的那個恩典其實就是聖靈；所以三位一體的神在第二節中已經全然提到，只是聖靈是隱藏的而已；至於患難，神從來沒有應許我們一定是沒有患難，聖經中所提到世上的福與禍都是相對的，有福也會有禍；在這個世界上如果人人都順服神的帶領，潔凈不犯罪，那麼這個世界就好像伊甸園中那樣，那就不會有患難；但是因為人犯了罪，於是這個世上就有了荊棘與蒺藜，也就有了患難；

在舊約申命記28章中曾記載「2 你若聽從耶和華你　神的話，這以下的福必追随你，臨到你身上： 3 你在城里必蒙福，在田間也必蒙福。 4 你身所生的，地所產的，牲畜所下的，以及牛犊、羊羔，都必蒙福。 5 “你的筐子和你的擀麵盆，都必蒙福。6 你出也蒙福，入也蒙福。」

這些祝福的話有在教會中聽過嗎？我想很多人都聽過，很多牧師會喜歡講；但是在同章25節「你若不聽從耶和華你　神的话，不謹守遵行他的一切誡命律例，就是我今日所吩咐你的，這以下的咒詛都必追随你，臨到你身上：」至於詳細的咒詛，我在這裡就不提了，只是咒詛要比祝福多很多，其中就提到以色列民要在萬國中被抛來抛去，成為各國的恥笑，好像後來幾千年所真的發生的那樣。

我看舊約之中，雖然記著有許多的災難，但是也還記載了以色列人因為順服神就在在地上蒙福，在敵人面前得勝，得地土得豐盛的例子；到了耶穌基督來了以後開始的啟示，新約就告訴我們：我們真正的應許是在天上，地上一切的福只不過是預表天上的福而已；新約中所記載的好事多是被動的保守（如病得醫治），積極的好事只有教會在地上的復興以及神賜給我們的安慰與喜樂而已；

況且，聖經告訴我們，世界要恨我們；約翰福音15章主的話：「18 世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。 19 你們若屬世界，世界必愛屬自己的。只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」；老約翰僅記主的話，他也在約翰一書中這樣寫 3:13 弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。」

有恨我們的世界和世人，因此基督徒在世上會遭受患難並不奇怪，有些患難還會持續，所以保羅在這裡寫下「患難生忍耐， 忍耐生老練」就是告訴我們要有準備，要和患難做長期抗戰的意思；還有可能，患難會變成磨難，我們也要能夠抵擋；以弗所書6:13 「所以，要拿起　神所赐的全副軍装，好在磨耐的日子抵擋仇敵，并且成就了一切，還能站立得住。」

親愛的弟兄姐妹，我不是特別喜歡講兇言，聖經的教訓確實就是如此；而事實上我們也看見許多真正信主愛主的弟兄姐妹，也往往要接受世界所給我們的許多磨練的；只是磨難越多我們就會站立的更堅定，苦難不能阻擋主對我們的愛以及我們對主的愛，困難也不能阻止我們去完成他所給我們的使命；感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都要歸寶座上得勝的羔羊。

盼望不至於羞愧（羅5:5）

羅馬書五章「2 我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。3 不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐， 4 忍耐生老練，老練生盼望， 5 盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」

沒有人喜歡經歷苦難，但是我們要知道，從信主到得勝的道路上會有很多苦難；有一次保羅對路司得、安提阿等地的門徒們講話，堅固他們的信心，勸他們恆守神的道；不是安慰他們一切都會變好的，而是對他們說：「我們進入神的國，必須經過許多艱難！」（使14:22）

艱難和苦難是會有的，只是我們在患難中必不至於失敗；保羅說我們在患難中會生出忍耐來。有患難又無法逃避那怎麼辦？有些人可能想說投降就好了，只要我們向世界投降，世界就不會再苦待我們，對嗎？不對！沒有所謂的牆頭草基督徒這一種事，我們不能又愛世界又愛主；主耶穌說：「凡在人面前不認我的，我在父的面前也不認他」

所以我們面對無法逃避的苦難時，我們必要學會忍耐，不是一心祈求神跡出現，扭轉乾坤；當然如果有神跡出現那也不錯，只是行神跡的主權是在神；我們看到主所重用的僕人保羅也都是經歷多次苦難的，多次被人鞭打被人綑索，也不見次次都見有神跡出現來救他，他自己也是忍受多重苦難；

好在神是會幫助我們渡過苦難的，聖靈所結的果子就是有有忍耐的這一味的，並且還有喜樂相伴隨；使得我們可以在喜樂中歡歡喜喜的忍受這苦難；你可能會懷疑：那怎麼可能？我告訴你浙還真是可能，兩千年來有多少聖徒的見證告訴我們這是真的，寫下第3節「就是在患難中也是歡歡喜喜的」的保羅自身也不乏苦難的經驗；

就連寫這解經的我也可以告訴你們這是真的，就在解這幾節經文的這兩天，我自己都經歷了一些並不算太大的苦難：連續兩天在同一條路上爆胎，要推車走很長的距離，（我是用電動單車配合灣區捷運通勤的）；辛苦當然是有但是卻完全沒有咒詛或是願天尤人，心中並還是長存有從神而來的喜樂；

接下來幾天還有大雨的天氣要來，氣溫就在10度左右；但是我卻不會因此而恐懼，為什麼？因為此類的苦難對我而言並不算陌生，我早就已經習慣了，常年在山中長跑的我早就已經對此類的苦難變的「老練」了；有的人每天坐豪華轎車、偶爾淋到一陣雨回去都要感冒發燒，但那不會是我；

我們這些對苦難已經老練的人並不是就自甘受苦，或是甘脆去自找苦吃；不是的，我們願意受苦是因為我們有盼望；常年的在山裡面練長跑是想要有健壯的身體，還能看到感受到常人看不到的景致和空靈；每日辛苦的寫文章是因為願意見到更多的人重新回到神的真道之上；

我們吃苦、願意吃苦那是有盼望的；一個基督徒修練自己的靈命，不管遇到什麼問題都不肯放棄信仰，那就是為了我們在天上的盼望；否則誰不願意有更多的時間和金錢可以去吃喝玩樂？有誰想要一而再，再而三的去讀難以明白的經文，禱告又不見到立刻的回應？

就是因為我們知道自己是有盼望的，而且保羅說：「這盼望不使人羞愧」（標準本）；這是什麼意思？在這裡用「羞愧」又有什麼用意呢？原來羞愧就是盼望到了後來，覺得不可行了就放棄了；就好像蓋房子蓋到一半就放棄了，一棟爛尾樓矗立在那裡就成了眾人的恥笑；

我們這些經歷過患難考驗的基督徒，有聖靈的保守以及恩惠，也有神的愛澆灌了我們，讓我們嚐過這滋味就必定不會放棄這這個盼望，也就必定不會失敗也不至於羞恥，一直到我們見主面的那一天；感謝讚美我們的主，願上帝保守我所有的弟兄和姐妹。

基督為我們死（羅5:6）

羅馬書五章「6 因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。 7 為義人死是少有的，為仁人死或者有敢做的； 8 唯有基督在我們還做罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。 9 現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的憤怒。」

「我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死」，這就是告訴我們兩件事，一，基督是為我們死的，二，基督是按所定的日子為罪人死的；耶穌基督是兩千年前被人釘死再十字架上的，因此那作為神的羔羊的祭就是在那個時候就獻上了，那麼，那時候的祭和我們有關係嗎？保羅的這句話就是要解答這個問題；

耶穌基督的降生和死都是在神所定的日子，那都是按照神的旨意成全的；耶穌在地上的時候曾經多次的說：”我的時候還沒有到”；雖然他早已經幾次預言自己將要死在十字架上，並且三天後復活，然而就在那一年的逾越節前，祭司長和猷太長老們起了殺他之心，讓他最後在逾越節那天受難，難道這些是偶然嗎？

當然不是！在此的一千五百年之前，神就已經仔細的昭告摩西，逾越節要用羔羊的血塗在門楣，那滅命的天使就會越過那一家，這是象徵羔羊的血可以免罪；再將那無暇疵的羔羊用火烤了，全家在一起吃了，只是不可折斷一根骨頭；吃的時候要穿著出行的衣服、束好腰帶、穿好鞋子、備好手杖，因為吃完了就要起行了。

基督死的那一天就是被定在逾越節，不但日子是被定在那日，連時間年份都是定好的，全都是按照神的旨意所定的；然而基督並不是只是為了一代的人而死的，他是為世世代代的人而死的；保羅的羅馬書是在基督昇天之後三四十年才寫的，已經算作是基督之後的下一代人了；

我們身在兩千年後，所犯的罪也是靠基督的寶血洗凈的，這羔羊的血是在永恆之中將我們的罪洗凈的，不僅是我們，也是將歷世歷代之中所有罪人的罪，都得以因著信，就靠基督的寶血洗凈；既然是靠寶血洗罪，那麼就不能靠著人自己來除罪，所以就是在我們還軟弱的時候，這個祭與洗罪就臨到我們了。

我們聽過「孔曰成仁、孟曰取義」，文天祥的話「人生自古誰無死，留取丹心照漢青」；死故然可怕，我們多數人因為軟弱都不願意死，只有不得不死的，少有自願死的，更少有願意為他人而死的；然而歷史之中也有很少數人，願意為了比自己生命更重要的目地，因而放下自己生命的；

所以保羅寫下「為義人死是少有的，為仁人死或者有敢做的」這些我們或者還看得到，但是耶穌基督的死，卻是為罪人，有的是大罪人、有的是小罪人，但是無一例外的都是罪人，基督就我們在我們還是罪人的時候就為我們死了，這是唯有的；

為什麼呢？因為別無它法，為什麼呢？因為神愛我們；基督若不為我們死，我們就只能一代又一代的活在罪惡中，然後死在罪惡中；是神的恩典、神的愛、神的憐憫，他看到我們這樣一代又一代的在罪中死去，毫無指望，所以他才捨了愛子，讓他為我們的罪而死；

這是捨己的大愛，既要維持公義，可以將我們帶到這義的榮耀中，又愛我們、不捨得見我們無指望的死去，就差遣基督，神的獨生愛子，在我們還是罪人的時候，捨了自己就為我們的罪死了；這就是救恩的第一步，叫作使我們被稱義；我們以後再會介紹其他的部分，感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都歸於他。

稱義到得救（羅5:10）

羅馬書五章「9 現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的憤怒。 10 因為我們做仇敵的時候，且藉著神兒子的死得與神和好，既已和好，就更要因他的生得救了。 11 不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。」

稱義是得救的第一步，如果你相信神的預定，這稱義會發生在所有得救的人身上，首先要被神稱為義，接下來的過程會發生在這些稱義的人之上，直到完全的得救為止，沒有一個人會在中間被失去；但是若是一個人不是預定得救，那麼從稱義開始的這些過程都不會發生；因為神不會作半徒而廢的工作；

如果你不相信神的預定，這也不是一個問題，因為神的預定本來就不是讓人能夠了解或是知道的；所以這不影響人對神的信，我們只要知道對於一個真正得救的人來說，這些都是要發生的；一個人受洗成為基督徒，只是從人的角度宣告他對神的信，和是否就表示被神稱為義，並沒有絕對的關係；

我這樣講的意思是因為人有各種各樣信主的理由，有的人因為要和基督徒結婚才信主受洗，有的人是以為信主是和拜財神差不多，就是信了主以後可以接受各種的保守、醫治和祝福；這樣的人受洗宣告信主，不表示神就有義務立時的接納這個人，並稱他為義；神是否，或是何時稱一個人為義，那都是在於神的主權；

對於被神稱為義的人，這個稱義的意義就是神不再計較我們所犯的罪，就是我們與神是和好的狀態了；因為基督的中保，神不再追討我們所犯的罪，我們也不在神的憤怒之中了；當人在神的追討與憤怒之中，人是沒有能力去改正自己，只會選擇與神為敵了；

所以稱義，就是神先主動不再算我們為罪人，使我們與他和好，這個和好是因為我們信他的兒子；接著下來，保羅寫下「既已和好，就更要因他的生得救了」；這所說的，就是稱義之人也要因為耶穌基督的復活，因為神復活的大能也要開始復活了；

這個就是基督徒的重生，是從被稱為義，與神和好之後之後就要開始了；基督在墳墓中待了不到三天就復活了，我們的重生也往往不是一瞬間的事情，有的人可能要到很久以後才會讓人感到他有在重生，但是無論如何，稱義的人要到完全得救之間必需要重生，重生的速度與工作的方式完全是取決於神的工作，不是每個人都相同的，所以我們不要以自己的經驗去論斷別人；

然而若一個基督徒，自己長年信主後都沒有感到重生，與耶穌基督同復活，那他是應該要著急，因為「人若不重生，就不能見神的國」，「人若不是从水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。」（約翰福音3章，主對尼哥底母所說的話）

一個人，一個基督徒不能只是誇言因為我信耶穌，那我就是義人了，那我就已經得救了；但是一個人若是因信被神稱為義，雖然還在重生的過程中，雖然有的時候還會偶有軟弱，但是他是已經得救了，這是信心的語句，也是因為信神是信實的、且是永不失敗的；我們就將還未完成的事情以完成式給說出來，這就叫作宣告；

從與神和好要進入與神為樂，這裡面包含了我們的目標，我們對事物的看法，我們的價值觀都要改變，與神相合；因為神是永遠不改變的神，在他沒有轉動的影兒，既然神是不能改變的，那只有我們這些罪人從罪轉變為義；當我們如此作的時候，我們就得以享受神的豐富，神的同在，就是真正的以神為樂了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

罪從一人入了世界（羅5:12）

羅馬書五章「12 這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。 13 沒有律法之先，罪已經在世上，但沒有律法，罪也不算罪。 14 然而從亞當到摩西，死就做了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在它的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。 」

自從亞當犯了罪，罪就從亞當入了世界，而罪的工價就是死，亞當要死，他離開伊甸園之後又活了九百三十年果真就死了；我們現在看930年好像很長，但是若是亞當沒有犯罪一直留在伊甸園當中，那他必定不會死，因為伊甸園當中還有生命樹，神在適當的時機必定會讓亞當吃生命樹所結的果子，那他就永遠不死。

亞當死了，從亞當以下所生的眾人也都會死，沒有一個例外的；這麼看起來，罪是從亞當一人就進入了世界，而以後所生的眾人因為不是在伊甸園之內生的、長的，那就是與神分離，所以就都有罪，也就都要死；

看到這裡可能我們，特別是華人基督徒是很難明白這些事情了，因為我們的聖經將 sin 翻譯成犯了罪，和犯了法好像是一樣的，中文裡的罪就是這樣通用的；但是 sin 應該是一個專用的詞，它代表出了問題，有了錯誤；好像我們今天製造產品，如果那個產品不完全，我們就說它是個瑕疵品或是不良品，應該就是這個意思會比較接近；

亞當以下所出生的人，因為是亞當本身就是一個不良品，或者說是不符合神榮耀的人所生的，那麼一生下來就都是不良品，都虧欠了上帝的榮耀（中文的翻譯就成了：世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀）；我們無需跟人家辯論，一個人剛從母親肚子裡生下來，什麼事都沒有做，那怎麼能犯罪呢？

是的，剛出生的嬰兒並沒有犯任何事，但是也確實一生下來就已經有暇疵了；所以這就是原罪，原罪就是我們所處的位分，從生下來就壞了錯了，不能夠連於神，因此人人都是會死的；

聖經裡又常常將罪當這一個活物，例如該隱獻祭不被神所喜悅，於是他就生氣發脾氣，耶和華就對他說：「你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」（創四章）；所以我們說我們有罪，或是說亞當有罪，這個世界有罪，其實就是說我們就進入罪的權勢以下；

罪從亞當一人入了世界，倒不如說因為亞當一人，世界就有了暇疵；如果上帝沒有頒布標準，那麼瑕疵就不算作是瑕疵，是神沒有追討，從亞當到摩西就是這樣的狀態，但是暇疵還是暇疵，死就因為這罪這暇疵就作了王，所以眾人都要死，都在死權之下；就算是那些並未和亞當犯同樣罪的人，就因為那原罪，或是暇疵的位分，就也通通要死；

會覺得不公平嗎？你們在沒有聽過亞當自己活了九百三十年，另外人本來還有永生的可能之前，都不會覺得不公平，對吧？現在聽說了，知道是因為亞當一人的罪就讓我們失去那種可能，現下你們是因為貪心就覺得可惜，不公平，這種情感本身就是不義的；

我們的生命是來自神，但是卻是經過亞當傳遞給了我們；我們沒有因此而感謝亞當，反而是因為現在的位分不夠好而責怪亞當；這就好像一個孩子沒有感謝父母給了我們生命以及聰明智慧，卻埋怨為何父母不夠有錢，無法讓我們過一個富二代的生活，這種埋怨也就是不義的；

亞當是我們的預像，我們是從亞當之後各從其類的；亞當是有兩隻手兩隻腳然後直立行走，所以我們也是這樣，沒有區別；亞當有一條誡命卻守不住，當我們有許多誡命時，我們也一樣犯了多條，所以我們和他也並沒有區別，這就是亞當是我們的預像；

如果是這樣，我們本是沒有指望的，但是恩典要來到，我們就有了指望，這個我們下一篇再講，感謝讚美我們的主，願上帝保守我們每一個人。

過犯與恩賜的比較（羅5:15）

羅馬書五章「15 只是過犯不如恩賜。若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人嗎？ 16 因一人犯罪就定罪，也不如恩賜。原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。 17 若因一人的過犯，死就因這一人做了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中做王嗎？」

在15節這裡開始，保羅將過犯和恩賜作了一系列的比較，在一開始，和合本的翻譯就是「只是過犯不如恩賜」，好似將兩者在這裡作了一個大小或強弱的比較，其實那是一個誤會，兩者其實根本沒有可比性、不需要相互比較，新譯本對於這一句的翻譯也只是「但恩賞和過犯是截然不同的」，這應該是比較好的翻譯；

首先用恩賜這個詞容易和聖靈所賜的恩賜（能力）相混肴，新譯本用「恩賞」會比較接近「恩典的禮物」這樣的原意；這就表示這恩典是以禮物的形態白白賜給我們的，是要使我們得救的；其實這也是聖靈的恩賜之一，只是我們通常要把它們分別開來；再來就是，保羅也沒有要將過犯和恩賞兩者要作出比較來的意思，正如我所說的，這兩者是沒有可比性的；

前面說過了，過犯是由亞當一人就進入世界，使眾人都在過犯中、也在死中；那麼現在神要賜恩典，是經由耶穌基督一人賜恩賞，豈不是要更加豐盛的臨到眾人嗎？這就是說恩賜的力量要比過犯（或是罪）要大多了，罪一次是影響一個人，剛開始的時候是藉著影響亞當一人而進入世界；但是恩賜的力量就要大多了，聖靈的第一次降下，就降在一百二十個人的身上，後來則是同時影響更多的人；

另外過犯也是人一次又一次犯的，審判的時候也是考量一人一次的罪行，但是恩賜呢？是一次性的將所有的過犯都除去，這就是過犯根本就無法和恩賜相提并論的基本差別；保羅很精細又很正確的分別出過犯和恩賜的差別性提出來，然後就要得出下面的結論出來：

保羅說：「因一人的過犯，死就因這一人做了王」，是的，死因為一個人的犯罪，就在其下所有的人的身上都作了王；那麼「那些受洪恩又蒙所賜之義」的人呢？豈不是更因耶穌基督一人在生命中做王嗎？因為神藉耶穌基督賜下的恩賞是這樣的強大，我們這些得了恩賞豈不是就可以將生命權從死那裡奪回來嗎？

這就是保羅所要論述的，我們說因信稱義，但我們信了，神也稱我們為義了，我們與神和好，聖靈澆灌神的愛給我們，這一切都很好，但是這一切的目的是什麼呢？就是在這裡顯明出來，如果罪可以讓我們置於死之下，死可以在我們身上作王；那麼神的恩賞就是可以將這一切都改變了；將我們的生命從死的手中奪回來；

所以羅馬書第四章是告訴我們乃是因信，而不是靠行為守律法而才能被神稱義；第五章所要導出的就是我們從被稱義，到最後可以得生命，這乃是救恩真正的目地和原因；我們今天可能一入教就有人告之我們這些事，但是在基督教一剛開始的時候，死權是牢不可破的觀點還是深入人心；

比如說當時的猷太人中的撒都該人，雖然也是神的選民，但是他們卻不相信復活；也有許多人雖然信基督，但是並不完全了解救恩是怎麼一回事，保羅就在這裡一段又一段的導論出來，要告訴他們，救恩最後的目的就是要得永生；感謝讚美我們的主，一切的榮耀頌讚都是歸於你的。

亞當與基督（羅5:18）

羅馬書五章「18 如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。 19 因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。 20 律法本是外添的，叫過犯顯多；只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。 21 就如罪做王叫人死，照樣，恩典也藉著義做王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」

羅馬書五章，比較了罪與恩賞的關係之後，最後也將人類的始祖亞當，和基督的對照作了一個比較，我們講過許多次了，眾人的定罪是因為始祖亞當的一次過犯，那我們就全在罪中了；不公平嗎？我們繼承了生命也就是繼承了過犯了，亞當是人的預像；

但是也同樣的因為一次的義行，許多人也照樣的被稱為義得生命；是哪一次的義行呢？就是基督犧牲了自己成為了我們的贖罪祭，就這樣的一次義行，眾人也得以被稱為義了；亞當是我們生命的開始，而基督則是我們新生命的開始，基督就是末後的亞當。

起初的亞當是犯罪的亞當，末後的亞當是行義的亞當；起初的亞當是悖逆的亞當，僅有的一條誡命卻也仍然守不住，可是末後的亞當卻是順服的亞當，不僅僅是在生活中的凡事上順服，他更是完全的順服，甚至在面臨死亡的痛苦時，他曾三次禱告：若是可以、將這苦杯挪去；但是他到底是將自己的生命放下，甚至到死都順服天父的旨意到底；

起初的亞當是失敗的亞當，神按照自己的形象樣式造人，要人看守修理園子，但是亞當並沒有達到天父的期望，也就是虧負了上帝的榮耀；人本當是上帝的榮耀，好像子女是父母的榮耀那樣；起初的亞當失敗了，但是末後的亞當卻要帶許多的弟兄進入神的榮耀中去，末後的亞當是榮耀的亞當；

他帶領我們進入榮耀的方式是「使」我們像他，不是要我們像他，因為我們憑自己並不能像他；他施恩典給我們，不但免了我們的罪債，這恩典還在我們身上作王，使我們像他；這恩典就是聖靈、是基督的靈；

律法是後添的，人有了律法後也並沒有改變我們的本質，人不管是有沒有律法也都是在罪惡裡面，只是有了律法後，人就知道自己離律法的標準有多遠，罪就顯得更多了；這就是律法叫過犯顯多，但是不管我們所犯的規條有多少，神都定了意要救贖我們，那恩典就更顯多了；

罪做了王是叫人死；恩典，也就是基督，是因著使我們被稱義，在了我們生命中也作了王，那是理所當然的，也是配得的；他在我們的生命中作王掌權，乃是要我們遠離罪惡，也唯有如此，我們才能脫離實權的掌握，不再讓死在我們身上做王，這樣才能帶我們進入永生當中。

起初的亞當失敗了，末後的亞當要帶人進入永生，他也並定會要成功，這些人至此以後就再也不會死，死亡也再也不能掌權，它要永遠的失去它的毒鉤；到那時候，人就完成了神起初造人時所懷的期盼，人也就成了上帝的榮耀，將神的榮光反映出來；

因此耶穌基督這個末後的亞當、也就會是最後的亞當，他將完成起那初的亞當所沒有完成的工作，完成真正有神形相樣式的人，還使人有永遠的生命可以直到永久，他是最後的亞當，不再需要另外的亞當，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

不可仍在罪中（羅6:1）

羅馬書第六章「1 這樣，怎麼說呢？我们可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？2 断乎不可！我们在罪上死了的人，豈可仍在罪中活着呢？3 岂不知我們這受洗歸入基督耶稣的人，是受洗歸入他的死吗？4 所以我们藉着洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我们一舉一動有新生的样式，象基督藉着父的榮耀從死里復活一样。 5 我们若在他死的形状上与他聯合，也要在他復活的形状上与他聯合；」

耶穌基督的恩典，是赦罪的恩典；然則這樣能夠赦罪的能力與恩典，也被許多的人拿來當作繼續享受在罪中之樂的拖延以及懈怠的藉口；反正我無論犯了什麼罪，耶穌基督的寶血都可以將我的罪洗凈，那麼我為什麼要苦待自己，看到他人在那邊享受罪中之樂，而自己卻不敢？

要知道犯罪往往是有樂趣的，否則人就不會這樣踴躍的犯罪了；但是忍耐、守聖潔和守律法是需要自制力的，所以人往往是樂於犯罪而不願意受任何約束；就是這樣，許多人會想我既然有耶穌基督赦罪的恩典，那我為什麼要這麼約束自己，苦待自己？何以不敢犯罪呢？

這就是保羅在第六章的一開頭所提出的反問「我们可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？」這實在是反應了許多人心底的，雖然是罪惡的但是也是真實的想法；有的人還想：如果基督赦罪的恩典是有限的，他們不是指基督的能力是有限的，而是每個人可以領受的次數是有限的，例如說七十個七次；

那如果是這樣子，那這樣我們不應當太早信主，免得將赦罪的恩典用盡，應當要留到老年快死之前，信了主，得到赦罪，然後很快的死了，這樣就不怕將赦罪的恩典用完；我發現有這種想法的人還不在少數，但是這種想法其實是很糟糕的，其實是不明白基督的救恩；

他們以為基督的恩恩就像是人世間的東西，越用越少，也越用越弱；他們以為只有赦罪才是恩典，而得生命不是；這些人對於基督的恩典和救恩都有嚴重的誤解，錯誤到一個程度，就好像是羅馬書十章3節所說的：「他們不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」

將赦罪留到最後嗎？當然不好！越早認罪、越早悔改，那就有越多的時間可以結出基督生命的果子；我們可以放縱自己，留在罪中嗎？當然也不可以，我們若是留在罪中，就不能在罪上面和基督同死；不能在罪上死，就不能在義中與基督同復活過來；

這就是立自己的義的可怕，我們常常用自己的思想，自己的理智，自己設想的場景來想像：我們是怎麼樣得到拯救的；但是卻不注意到神已經啟示下來的話語；你想死前最後一刻受洗歸主，讓主洗凈自己所有的罪，然後接下來也沒有能力再犯罪了，所以無罪的人應該可以進天國，對不對啊？

這個想法好像是很合理，也從這裡和那裡知道了一些基督赦罪的基本原則；但是你沒有能夠明白整個救恩的道理；所以這個道理看起來是很合理，只是合你自己的理而已；好像看起來也是義的，但是這樣一來你就是立了你自己的義，並不符合神的義；

留在罪中好叫恩典顯多也是一樣，你看了前章20節「律法本是外添的，叫過犯顯多；只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」，若果就這樣斷章取義了，而且還是因為罪惡的私心來斷章取義的，那麼就會得出這樣錯誤的結論；

基督豈會叫人作惡呢？叫我們作惡的豈不是我們自己的惡心嗎？所以，我們在這些事情上，不好自作主張，不好斷章取義，總要完全的明白神的啟示才好，感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都是歸於你的。

受洗歸入基督（羅6:3）

羅馬書第六章「1 這樣，怎麼說呢？我们可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？2 断乎不可！我们在罪上死了的人，豈可仍在罪中活着呢？3 岂不知我們這受洗歸入基督耶稣的人，是受洗歸入他的死吗？4 所以我们藉着洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我们一舉一動有新生的样式，象基督藉着父的榮耀從死里復活一样。 5 我们若在他死的形状上与他聯合，也要在他復活的形状上与他聯合；」

洗禮，是基督教一個重要的儀式，對於每一個基督徒來說，可以說是最重要的儀式；基督徒不似某些其他的宗較、有許許多多的儀式，基督教由主自己所設立或是認可的儀式只有洗禮和聖餐，可能有些教派也算上洗腳禮，其中洗禮可以說是最重要的一項；

然而洗禮再怎麼說也只不過是一個儀式而已，或者是說是一個預表的儀式；我們受洗，是在眾人面前公開表明我們願意接受耶穌基督為我們的救主，並預表我們將要接受主用聖靈給我們施洗；但是這只是一個預表而已，並不表示我們經過洗禮就真的有聖靈的洗，也不能就算是我們的救恩的確據；因為這畢竟還是人手所行的禮，並不能強迫聖靈的主權。

無論如何，是人手的預表或是被聖靈所洗的洗禮，受洗在意義上就是如這裡所寫的一樣，是受洗歸入基督的死，並表示我們要有一個新生；以目前最普遍地浸禮而言，我們要離開我們所呼吸的空氣進入水裡面去，好似耶穌在死了以後要進入墳墓之中，這就是受洗歸入他的死；

當我們從水中出來，重新呼吸這世上的空氣，這就預表我們會有一個新生命，而從水裡出來的人是一個新人了，也就是一個新的生命了；這就是我們預表要與基督同死與同活了；這就是洗禮所代表的意義了，雖然只是預表，但我們每一個基督徒都應該明白洗禮所代表的意義；

保羅藉著洗禮來問我們這些已經經過洗禮的，是不是真明白洗禮的意義呢？當我們藉著洗禮表明我們願意與基督同死之同時，是否真心願意我們的舊人與基督同死？那舊人是個必死的罪人；而受洗歸入他死的目地，當然是為了要再重新的新生，而新生原是叫我们一舉一動有新生的样式；

所以和第一節聯合在一起，這個就是保羅要問我們的問題：我們成為基督徒以後仍可留在罪中嗎？保羅已經說過了，這是斷乎不可的；保羅在羅馬書第四章中才告訴我們乃是因信稱義的，這句話一開始之後，許多人就誤解成我們是不用再守律法了，行為也不再重要了；是這樣嗎？

保羅在這裡藉每一個基督徒都必需要經歷的洗禮告訴我們：我們是藉洗禮宣告自己是信基督的，如果我們是信他的，我們就是要藉洗禮表明我們願意與他同死、同釘在十字架上；不僅是如此，同死也要同復活，我們在一舉一動上也當有新生的样式，象基督藉着父的榮耀從死里復活一样；

如果不能與他同死同活，我們怎麼能肯定的說我們的信是值得神稱我們為義的信？是像亞伯拉罕那樣的信？如果我們貪戀罪惡，那麼就是不肯讓我們的罪人死去，而沒有先讓舊人死，就自然是沒有新生和復活了！這樣的話我們所受的洗禮，也僅僅只是一個還沒有實現的預表而已；

洗禮不是一個具有神奇魔法的儀式，甚至不像某些人以訛傳訛的說法那樣，具有什麼驅趕邪魔的奇異功效；洗禮就是我們信心的宣告；真正有功效的是：當我們真心的將全人全心交託給主時，主便可以在我們的身上作王掌權，他會幫助我們，讓我們的舊人死，也得以活出新人來；感謝讚美我們的主，榮耀歸予復活，坐在寶座右邊全能的羔羊。

不再作罪的奴僕（羅6:6）

羅馬書六章「5 我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。6 因為知道，我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再做罪的奴僕， 7 因為已死的人是脫離了罪。 8 我們若是與基督同死，就信必與他同活。 9 因為知道，基督既從死裡復活，就不再死，死也不再做他的主了。 10 他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活著。 11 這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神，在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」

前面我們講到受洗信主，乃是要與基督同死，這樣才能與他同復活！又說到是要使我們的舊人或是罪人，與耶穌基督同死，同釘十字架，並且要請耶穌基督在我們的身上作王掌權，這樣我們才能在一舉一動上面有新生的樣式，同藉著父的榮耀與他同復活；

這些道理我們都明白了之後，今天我們來談一下我們的舊人是要怎樣死的；我們都知道犯罪的就是罪的奴僕，而我們都是犯罪的人，因此我們在信主之前全都是罪的奴僕；這是本章第16節就會告訴我們的：「順從誰，就作誰的奴僕」

我們以往是順從罪，作罪的奴僕，抽菸喝酒不好，我們偏愛抽菸喝酒；賭博騙人不好，我們偏愛賭博騙人；這些都是犯罪，所以我們就在罪中，被罪所牢牢的控制住，要一直到死為止，因為罪的工價就是死；所以我們當要「在他死的形狀上與他聯合」，或是「和他一同埋葬」；

我們若是死了，那麼罪就在我們身上無權無勢了；雖然我們是因著信、依靠主的死為我們付上的贖價，那也只是將我們以前的罪價給贖了，使我們能夠坦然無懼的來到神的面前，但是卻不能防止我們以後再犯罪、再陷於罪中；為了要讓罪真正的在我們身上無權無勢，我們一定要對罪死，才能讓我們真的脫離罪；

我們要如何才能對罪死，不再做罪的奴僕呢？經文中說了，「我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕」，「我們若在他死的形狀上與他聯合」，那就是要我們以基督為榜樣，效法他的甘心順服、遵行神的旨意，甚至到死；

希伯來書四章「14 我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。 15 因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」

11節也告訴我們：「你們向罪也當看自己是死的」，就是告訴我們我們當要自己如此行；英文（或是原文亦）是 Likewise reckon ye also yourselves to be dead unto sin，一再的告訴我們這是我們自己該當作的事；我們學了道以後、自己也要懂得對付自己的罪；

連主耶穌自己在地上時也要自己對付罪，對付試探，人也是自己要對付罪；創世記四章中神對該隱所說的話：「7 你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」，對付罪是人該作的，只是他也會幫助我們，因為他能夠體恤我們的軟弱；

我們在基督裡領受恩典，有些事情不是我們自己能夠做的，例如說是重生，要得著基督的生命，這些事情全部要仰仗聖靈，我們自己是無法做到的；但是像是要對付罪，對罪死，謹守聖潔，我們在這些事情上面可以得到主的幫助，主對我們的提醒，但是我們自己也需要付出努力，立下心志把這些事做好；當然對罪死了以後，我們也必需要與基督同活，這些事情我們要留到下一篇再講解，感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

我們信必與他同活（羅6:8）

羅馬書六章「5 我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。 6 因為知道，我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再做罪的奴僕， 7 因為已死的人是脫離了罪。 8 我們若是與基督同死，就信必與他同活。 9 因為知道，基督既從死裡復活，就不再死，死也不再做他的主了。 10 他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活著。 11 這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神，在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。」

我們被稱義是因為我們信基督是神的兒子，這是一個起初的信心，能夠讓我們來到神的面前，領受他的恩典；因著這恩典，他要在我們的身上作王，引導我們得勝，這恩典就是勝靈；保羅說我們受洗歸入他，就是要因著這洗與他同死，也是要對罪死的；

保羅接下來又說「我們若是與基督同死，就信必與他同活」；到底是與基督同死比較困難呢，還是與主同活困難呢？其實人人都想要活，沒有什麼人是想要死的，但是憑我們自己的能力我們是只能死的，想要活卻沒有能力能夠自己活過來；

好像是一個人正懸在一個懸崖的邊上，想要上去卻無力為力爬上去；雖然不想死，但是若是一鬆手就要掉下去死了；我們的不想死只不過是不想自己鬆開手墜下去而已；這樣的人會緊緊抓住已經抓住的東西，不願放手；就算是救援人員用繩索牢繫了身體，要將他拉上去，他因為緊張過度，還是不能放手，這樣的話救援人員就無法拉他上去；

我們在基督裡也是類似如此，我們往往信了基督，但是就是不肯放手讓主來救、而是緊緊的抓住自己的老我，抓住自己所知的、世界上的保命之道，例如努力積攢錢財，注重自己的舒適方便、遠超過他人的需要，甚至是抓緊自己的面子、仇恨、妒忌、貪心而不肯放手，這樣就無法與基督同死了；而沒有同死，那又怎麼能同活呢？

我們中間那些願意放手的人呢，是因為什麼呢，乃是因為我們信我們這樣聽從他，我們也必與他同活；這樣的信是不是就要比那起初的信要再有深度、再有高度一些？我們說我們是因信稱義，這似乎在眾教會間被說成是很簡單，但是要與基督同死同活所需要的信心，似乎是要更大一些；

雖然信心可能要更大，但是我們能夠重生卻不是因為我們的信心，乃是因為主依著我們的信，將他自己的生命，加在我們這些被稱為義的人的生上；這重生是出自於主的恩典，我們自己的努力毫無功勞可言，我們所作的只不過是放手而已；

那有沒有可能一個基督徒就只靠著因信被稱為義，但是卻不與基督同死同活呢？我說那是不可能的，正如我們已經講過的羅馬一章17節中所說的「這義是本於信以至於信，義人必因信得生」；一個基督徒如果一直到最後都沒有與基督同死同活，那只能說明他到了最後仍然沒有成為義人；

我們對於神的話語不能只是單向的思考，從一開始自己以為自己是信的，那麼我們就是因信稱義，然後再因著義人的生命就得生命、得永生；我們從反向推巧神的話語也是同樣的成立的；一個人若到了最後沒有能夠在基督裡重生，那麼他就從來沒有被算成是一個義人，再倒推回去是真的：原來他從來就沒有真正的信過；

基督的死是向罪死了，活著是向神活著；我們與他同死、與他同活也是如此；這些不是在我們受水洗的時候自動發生的，這些是在我們受聖靈的洗之時所發生的，而這個洗的過程可能要持續我們的一生一世；願上帝保守我們每一個人，感謝讚美我們的主。

不容罪在我們身上作王（羅6:12）

羅馬書六章「12 所以，不要容罪在你們必死的身上做王，使你們順從身子的私慾。 13 也不要將你們的肢體獻給罪做不義的器具，倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體做義的器具獻給神。 14 罪必不能做你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」

前面說到基督要藉他賜給我們的恩典在我們的身上做王，保羅在這裡說不要容罪在你們必死的身上做王；這些話都是說給信主的基督徒，那到底我們的情況是怎麼樣呢？是罪在我們身上作王嗎？還是基督在我們身上做王呢？在經文中已經有了答案；

當我們省察自己，就會發現我們的身體有許多的慾望，餓了會想吃，而且想要吃好吃的，眼睛喜歡看美麗的事物，而討厭某些人事物；甚至當我們在一定的年齡範圍時，我們有繁殖後代的慾望，這些慾望都是因為這個身體是一個短暫而又會死的身體，所以就必需這樣作才能使人類的生命長久的延續下去，這就是我們的身子會有慾望的原因；

從亞當犯了罪以來，我們的身子是必死的，也是我們所說的罪身，如果發我們常常順從身子的這些私慾的話，因為這些私慾是沒有止境的，那麼罪就是在我們身上做王了；反過來說：如果我們不是順從自己身體的私慾，反而是凡事順從基督的話，那麼就是基督在我們身上做王；

基督在我們身上作王不是說我們信的基督、受了洗，就自動、立刻發生的；當基督在我們身上作王時，我們也應該清楚我們常常在行他的旨意；同樣的，罪也不會因為我們受了洗成為基督徒，就自動離我們遠去，從罪作王到基督在我們身上作王，這中間可能會有一個很長的過程的；

相反地，就算是我們成為基督徒多年，罪都還會一直伏在我們的門外，在不斷的等候尋找它的機會，想要制服我們，這就是我們不可以掉以輕心的原因；我想許多這裡的讀者都是信主多年的基督徒了，你們可以自己問一問自己，是不是一直有身體的私慾在引誘自己？

我們是不是常常想要偷懶不作工，想要貪食美味，貪愛世上的榮華以及美名，又貪愛眼目情慾？這些情慾常常的會誘惑我們，找機會試探我們，即使是資深基督徒、傳道人，也會受這些慾望的引誘，但是我們卻要抵擋它們，只要我們能夠抵擋它們，罪就不能在我們身上作王；

一個身體不能夠有兩個王，若我們受了私慾的引誘而犯罪，罪就在我們的身上作了王，那麼基督就不能在我們的身上作王了；因此在我們因了信基督而被稱義之後，若是受了聖靈的恩典，聖靈就要幫助我們對抗罪，因著我們所聽的道，以及聖靈的幫助，我們就學會控制自己的私慾，而不是順從私慾；這樣我們就能抵擋罪，罪也不能在我們的身上作王了；

保羅說我們不要將肢體作不義的器具，好像有些人每日汲汲營營的過日子就是為了忙於賺錢，賺更多的錢，或是為了自己的享受滿足自己的私慾，或是為了積攢錢財，好像是拜了瑪門（財利）為主那樣，那樣的話，我們的肢體就成了賺錢的器具了；

神賜給我們每個人都有一副肢體，也賜給我們聰明智慧以及其它的能力，我們要如何運用我們的肢體是在於我們自己；有的女人用她們的肢體去賺皮肉錢，那是因為神賜給她們的肢體不好嗎？其實不是，她們往往有比其他人更好的肢體，但是她們卻用她們的肢體去作不義的器具，自己也成了罪的奴僕；

我們萬萬不可如此，神給我們肢體不是要我們去行不義的，乃是要我們能夠去行義的，就是神要我們去行的事；我們正常的吃飯、睡覺、維護自己的身體以及繁延後代都是在神的旨意當中，也是我們所當行的，所以這包括賺錢養家糊口；但是過度的吃飯、睡覺、保養身體、性交合、賣命賺錢就超過神給我們的範圍，而可能成為不義了；

保羅又提倒我們要「像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體做義的器具獻給神」那又是什麼意思呢？今天的篇幅已經不夠了，我們將會在下一篇中再來解釋；但是無論如何，我們不要容罪在我們身上作王，要察明哪些是私慾的引誘，也要明白神的旨意，感謝讚美我們的主，願上帝保守幫助我們。

將肢體作義的器具獻給神（羅6:13）

羅馬書六章「12 所以，不要容罪在你們必死的身上做王，使你們順從身子的私慾。 13 也不要將你們的肢體獻給罪做不義的器具，倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體做義的器具獻給神。 14 罪必不能做你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」

在前一篇我們提到了不要容許罪在我們的身上作王；是的，雖然我們的這個身體是必死的身體，也就是一定要朽壞的，但是我們因為有著更高的盼望，因此，我們的這一生，不是僅僅以滿足自身的慾望為最高的追求；反之，如果我們的這個身體死了就完了，那麼我們有什麼理由不在我們還活著的時候，盡量滿足我們身體的慾望呢？反正死了就完了嘛；

那是因為還有神，永生的神告訴我們在我們身體死了以後並不是就完了，人的生命還有更高的意義；如果我們是任由罪在我們這身體上作王，那我們是真的註定要滅亡的，隨著身體的死之後，靈魂也要跟著滅亡；但是如果我們在死了以後還有復活，還有更豐盛的生命的話，那麼我們一生行事為人的目標、的態度就要不同了；

怎麼不同呢？我們當然除了要照顧自己身體的需要之外，因為我們現在也還是需要這身體才能「行事和為人」；但是我們還要按照那位使我們能夠在身體死後再復活，還能再有更豐盛生命的神的旨意，來過我們在地上短暫的一生，對不對？

如果雖然有神，但是我們的這一生過完了還是就完了，那麼神的存在對於我們的意義還是並不大；我們只要逃避神在今生可能會給我們的處罰就好了，反正死了就完了嘛；但是不是的！從神給我們的啟示我們知道：我們並不是身體死了就完了，神可以使我們死了以後還可以再復活，並且還按著神的旨意，在永恆中有著更豐盛，更美麗的生命等著我們；

這就是為什麼我們應當在今生就要討神喜悅，按照神旨意過生活的原因了；這也是為什麼我們應當如保羅所說的：「將自己獻給神，並將肢體做義的器具獻給神」；因為在罪中的，死了以後還要再滅亡，但是神允許我們因信稱義，又應允我們義人必因信得生；所以我們在地上的這一生，就當作一個討神喜悅的義人；

那麼什麼是「將肢體做義的器具獻給神」呢？那就是說我們應當要用這個有限又必朽壞的肢體，包括身體、能力，智慧和才幹等，去行神所要我們去行的事，也就是神看為好的事，但是不要去行神看為惡、不讓我們去行的事，這樣就是去行義了；神也喜悅這樣的祭；

律法中規定了許多的祭，大多數的祭是為了贖罪，那些必不是神所喜悅的祭，因為收到那樣的祭就表示有人已經犯了罪才要贖罪；律法也不能規定什麼樣的好事是應該要去作的，因為一但有這樣的規定，就有人會刻意去行之；例如佛教的放生典禮，結果是因為要放生，結果就有了更多的補抓，最後反而是傷害了更多的生命；

我們去行義，那我們就不在律法以下；主耶穌在地上的時候就告訴了我們：在安息日治病救人是可以的；我們若是獻自己給神，那我們就要領受恩典，包括赦罪以及聖靈，那我們就不在律法以下；律法是不能定罪我們這些罪已經被贖之人的，受聖靈帶領行事的人也必定不會讓罪作王的；

我們能說因為我們是因信稱義的，那行為就不重要，身體就不重要嗎？剛好相反，保羅在這裡花了第六章整整一章的經文，也還有其它的地方多次講到，叫我們不要再犯罪了，不要再犯罪了；我們當去行的應該是義，而不要去行污穢和犯罪；

我們不在律法以下，律法就不重要了嗎？不是的，律法乃是神的啟示，讓我們知道人的罪和神的義是什麼；在恩典以下我們就可以躺著準備進天堂嗎？其實在恩典以下就當要順服恩典的帶領，否則到最後那人會發現自己根本不在恩典以下，這些都是值得我們深思的，感謝讚美我們的主，願上帝保守賜福給我們每一個人。

成聖的果子就是永生（羅6:22）

羅馬書六章「20 因為你們做罪之奴僕的時候，就不被義約束了。 21 你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？那些事的結局就是死。 22 但現今，你們既從罪裡得了釋放，做了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。 23 因為罪的工價乃是死，唯有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡乃是永生。」

作罪的奴僕，作義的奴僕，人在這光明與黑暗兩界中間如果都是作奴僕，在這兩大力量之間都只能受到擺布，那有什麼區別呢？有什麼區別？人作為罪的奴僕已經太久，已經習慣於我們現有的生命，從出生就開始邁向死亡，人人都是如此，沒有人可以永遠活著，甚至活過百歲都是稀有的，我們已經習慣了；

這就是我們做罪的奴僕的代價，罪的工價就是死，所以我們人人都必須死；因為過得太久了、並且反正是人人如此，我們也已經習慣這種人生長度了；並且人生百年也不算是一個很短的時間，許多人在年輕時還可以揮霍他們的青春，直到接近人生終點的時候才開始後悔；

但是我們很難想像除此以外、人還有什麼選擇，直到神來啟示我們，我們才知道我們還有另外一個選擇，並且原來人的生命並不是只是這樣的；始祖亞當在被逐出伊甸園之後還活了有930年，這還是在他犯了罪以後，必需為那罪付上死的代價才那樣的死去的，原本他應該要能夠活到更久才對；

到底可以有多久呢？神啟示保羅這樣說了：「從罪裡得了釋放，做了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生」；永生是什麼呢？我們已經不能想像了，其實永生就是沒有死亡，也不會死亡；應該這才是神造人的真正計劃藍圖；

但那又代表了什麼呢？我和不少人談過永生這件事情，有外邦人也有基督徒，他們從來沒有想過可以永遠不死，有永恆的生命到底要用來做什麼？尤其是外邦人，他們就像我們以前一樣，早就已經認命，對永生和永恆也沒有盼望，還以為永生就像我們在地上過日子一樣，只是要永遠這樣的過下去；

聖經裡雖然沒有說，但是我想看星球是怎麼形成的，物種是怎麼在一個世界裡發生的和變化的；有了永久的生命，我們就可以觀看神的旨意怎麼樣的可以一步一步的，歷經千萬年，億萬年在不同的世界而成就，甚至我們會得以作為基督身體的一部分而參與在其中有分；

亞當被賦予修理看守世界，並要去管理一切天上飛的、海裡游的、地上走的萬物，只是他沒有能夠完成這個榮耀的使命；但是我們作為基督的身體，我們不單要接替亞當完成此一使命，並要與主同在，順服於神的旨意，完成更大更多的榮耀使命；

約翰一書2:17「這世界和其上的情慾都要過去，唯獨遵行神旨意的，是永遠長存。」永生是神的應許，但不是無條件的賜給所有的人，唯有順服神旨意的人才配得到，這是唯一的途徑；

永生不好嗎？死亡甚至滅亡是我們唯一的出路和解脫嗎？當然不是，神應許了我們從出罪入義，成為義的奴僕，就有成聖的果子，而那結局就是我們重新回到神那裡去，並因唯有因為神的恩賜可以讓我們得著永生，他並應許要永遠與我們同在，那將會是好的無比的；感謝讚美主，願上帝賜福給我們。

律法不再管轄我們（羅7:1）

羅馬書七章「1 弟兄們，我現在對明白律法的人說：你們豈不曉得律法管人是在活著的時候嗎？ 2 就如女人有了丈夫，丈夫還活著，就被律法約束，丈夫若死了，就脫離了丈夫的律法。 3 所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦；丈夫若死了，她就脫離了丈夫的律法，雖然歸於別人，也不是淫婦。 4 我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神。」

保羅在羅馬書有因著信，我們可以被稱為義開始入手，講到了因信我們得恩典，主要也要在我們身上做王，讓我們得以成聖，而成聖所結的果子，那結局就是永生；到了這裡保羅好像將一切都講完了，有沒有什麼遺漏的呢？那律法呢，神所賜律法在我們身上又要扮演什麼角色呢？

保羅在這裡用了一個例子來解釋律法與我們的關係，他用的是妻子與丈夫的關係；經文就在這裡的1-4節、大家也都讀得懂，妻子與丈夫之間的婚約乃是一個一生一世的約，用來比喻律法與人的關係是非常恰當的；如果你們熟悉基督教婚禮中夫妻的誓約，最後一句話就是「直到死亡把我們分開」；

是的，夫妻雙方如果有任何一個人死了，那麼他們也就不再受婚約的約束了，活著的那一方又可以婚嫁了；甚至是當夫妻雙方都死了以後，將來在復活的時候，那時人人都好像天上的使者不嫁也不娶，那自然也不再是夫妻了，也沒有婚約的約束了；

而神賜律法給人呢，雖然只有賜給猷太人，但是他們乃是代表人類接受神律法的啟示；我們如果是在罪中，那這些不管是應許或是咒詛也都和我們無關；但是我們若說要因亞伯拉罕的後嗣而得福，若是我們要享受這權利，那我們也要承接亞伯拉罕後嗣的責任與義務；

所以基督教的經典是包括舊約與新約的，神所賜給以色列人的啟示我們讀過了，明白了神的心意，那我們本當順服神的心意，這樣才是義的奴僕嘛，唯有遵行神旨意的人永遠長存；只是要完全遵守律法，哪一個罪人可以辦到呢？若要我們以行為而被稱義，我們也作不到；

就算從今天開始能夠做得到，那麼我們以前所犯的罪呢？我們以前所犯的那些罪就足夠讓我們受律法的咒詛而死亡了，不是嗎？這就是何以耶穌基督要代我們死，我們罪孽太大，在律法上我們是要死的，這樣才符合神的心意；於是耶穌基督為我們而死，就成全了律法；

律法管轄眾人，是到死為止，律法裡面沒有比死亡更大的咒詛了；所以律法追討人的罪，就是到他死亡為止；耶穌基督替我們死亡，付上了死亡的代價，所以對律法來說，我們就是已經死了，是已經付了代價的人，故此我們不再歸律法來管轄了；

那麼我們歸誰來管轄呢？那當然是誰付了代價，誰就有在我們身上作王的權柄，耶穌基督為我們付了贖價，我們就不在罪裡，也不在律法之下；有人讀到這裡，就以為我們離了律法就應該是自由的，但是從來沒有經文是這樣說的，有的只是：「我們在基督裡是自由的」；

彼得前書「2:16 你们雖是自由的，却不可藉着自由遮盖惡毒，總要作　神的僕人」；若是我們藉著脫離律法轄制機會，又用這自由當作是放縱情慾的機會，那我們就又回到罪權的底下去了；正好像沒有律法又沒有基督的外邦世人那樣；求主保守我們每一個人，願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

脫離了律法、服侍主，結果子（羅7:6）

羅馬書七章「4 我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神。 5 因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子； 6 但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服侍主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。」

在第五節處，保羅寫了一件很可怕的事情，那就是「因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子」，這是不是亞當後裔的解經法？當神問亞當：你為什麼吃了那不該吃的果子，亞當就回答：「你所造的那女人叫我吃的」。

然而這卻是真的，律法是神所賜下的，是好的、是神聖的、是聖潔的，但是卻有惡，是來自那惡者的種子，那惡卻藉著律法而生，在我們肢體中發動；可能我們也都經歷過這樣的惡，有些事情告誡我們不可以去做的時候，我們就反而特別想去做；

神告訴亞當元中各樣的果子都可以吃，唯獨那一棵分別善惡樹上的果子不可以吃，但是怎麼樣呢，蛇不會勸亞當夏娃吃這個果子，吃那個果子，它就偏偏要勸亞當夏娃吃神所吩咐的那個不可以吃的那個果子；我們是亞當的後代，亞當所受的誘惑我們也常常受，許多時候別人告訴我們不可以做的壞事，我們偏偏想要去嘗試，但是別人告訴我們一些應當去做的好事我們卻偏偏不要去做。

我們知不知道那是壞事情呢？我們知道，但是卻正是因為它是壞事不應該去做，我們反而會特別想去做；長輩告誡年輕時的我們要好好讀書，不要抽菸，喝酒，談戀愛，但是年輕人卻不想讀書，反而是特別想去作那些被禁止的事，非常好奇；結果就非得嚐嚐，結果反是害了自己；

沒談過戀愛怎麼會想要談戀愛？沒有抽過菸、喝過酒的孩子怎麼會想要抽菸喝酒？連滋味都沒有嚐過怎麼會有慾望？這些惡慾本來只是幾個種子，但是我們一但知道了、被告誡了不要去做，那些種子就在我們裡面蒙了芽，成了發動了的惡慾；

還有什麼也是這種惡慾呢？比如說你本來有一個手機，已經用了一陣子了，也相當好用，不覺得有什麼問題；但是突然之間，新款的手機出來了，你看了介紹的發佈影片，再回頭看自己的手機，就開始覺得哪哪都不對勁，想要換機的慾望就一波一波的湧上來，不是嗎？

律法也是這樣，律法就是神告誡我們那些是壞事不應該去做，律法的功用本來是叫我們知罪，要知罪當然要先提到什麼是罪，但是我們看到那些罪、那些禁止的事情以後，反而在我們的肢體當中生出了一種想要去做的慾望來，當我們去做了以後就犯了罪，而犯罪所結的果子就是死亡；

這就是為什麼沒有人守得住全律法的原因之一，律法不能讓人得救並非是律法本身的錯，而是那惡者又繼續利用律法引誘我們，又捆鎖我們，律法成了控告人的工具；主為我們獻上贖罪祭，將我們買贖出來，不僅僅是將罪債付了，也將我們從律法的捆鎖下給釋放出來；

保羅在這裡又說：我們在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法；那脫離了律法又怎麼樣呢？我們不用去看這樣做是罪、那樣做是罪的條文去遵守，只要成為主的僕役，服侍主，讓主的靈帶領我們；感謝讚美我們的主，願上帝帶領我們。

律法與罪（羅7:7）一

羅馬書七章「7 這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是。只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。 8 然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動，因為沒有律法罪是死的。 9 我以前沒有律法是活著的，但是誡命來到，罪又活了，我就死了。 10 那本來叫人活的誡命，反倒叫我死； 11 因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我。 12 這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。」

保羅繼續解釋律法與罪的關係，在書寫當中，保羅開始用「我」來代表人類這個整體，是從古至今的人類，而並不是僅限於他自己；不信的話你們可以看第九到十一節，特別是第九節「我以前沒有律法是活著的，但是誡命來到，罪又活了，我就死了。」

人什麼時候是沒有誡命的？亞當那個時代只有一條誡命，但是亞當連那一條都犯了；之後人被逐出伊甸園，過著沒有律法也沒有誡命的生活；連該隱殺了亞伯，因為神還沒有告訴他們不可殺人，所以神也不追討該隱的罪，日後還使人不要殺他；（創4:15）

這不是說人就是沒有罪，只是這就是人不知何為罪，既然神不定那世代人的罪，那惡者也沒有可以引誘人甘犯的條文，這樣子就是罪就不在人的裡面發動；後來神頒下了律法，讓人知道要有界限，這本是好的也是必需的，當世界上只有一個人的時候，怎麼樣的生活都不是問題，但是當人口眾多了起來，人就一定要有界限才能彼此不侵害的活下去，這樣就需要有律法；

律法的原意是好的，保羅說神的律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的；但是一但有了律法和誡命，罪就不用再坐冷板凳了，可以開始引誘人犯罪了；只是罪引誘人犯罪的方法並不是只是用話語來引誘而已，而是罪要使人來變化；

比如就拿保羅在此所說的貪心，我們今天會以為貪心是人的本性，人在小孩子的時候就會貪心，要比別人多一些糖果，多一些彈珠玩具之類的；但是最早的人並不知道什麼叫作貪心，這一點我在看到滿山的牛在吃草時就明白了，這些牛，就不知道什麼叫作貪心；

當牛有的吃，他們不貪，當草吃完了，它們可能會餓，可是它們不會貪；給它們加滿新草料，它們吃飽了也就好了；人就不是如此，現在自己有的吃，還要為自己預備明天的糧食，就算是今天，現在還有人沒飯吃在肚餓，但是我明天的糧食要比他們現在的肚餓更重要，這就是人的罪；

這罪性是怎麼來的呢？是「罪」這個位格在人的裡面，就趁著有誡命告誡人不要貪心的時候，當我們看到神所頒佈的誡命，就叫各樣的貪慾在人裡面發動，使人會去犯貪心的誡命而變成過犯（不僅是現在會犯，以後也還會犯），這就是罪的工作；

保羅在11節說「因為罪趁著機會，就藉著誡命引誘我，並且殺了我」，這並非是指我們每一個人讀聖經，讀到誡命時才出現的反應，而是人類被罪引誘，失敗而犯了罪的鬥爭史；本來人是有生命、與上帝聯結的生命體，而現在則是裡面住這著罪，失掉原有生命的罪人，求上帝保守看顧我們，感謝讚主對我們的救贖。

律法與罪（羅7:13）二

羅馬書七章「12 這樣看來，律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的。 13 既然如此，那良善的是叫我死嗎？斷乎不是。叫我死的乃是罪。但罪藉著那良善的叫我死，就顯出真是罪，叫罪因著誡命更顯出是惡極了。 14 我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。 15 因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。 16 若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。 17 既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。」

保羅又再進一步分析律法與罪的關係，要把這關係解說的更清楚；首先他問，是那良善的叫人死的嗎？是因為人甘犯了上帝的律法，神憤怒了，就讓人去死嗎？看起來好像是這樣子；有人說律法是咒詛，人若是不聽神的話，神就讓人去死；但是保羅說：斷乎不是；

說是神讓人去死是神罪惡的想法，神乃是叫人活的神；但是當人犯了罪，過敗壞的生活到一個程度，有沒有神將人除去的事情呢？當然有，例如挪亞的時代，以及所多瑪與娥摩拉這些敗壞的人，不都是神所除去的嗎？是的，但那還是從人的角度在看事情；

當我們的身體受傷，傷口發炎敗壞了，人會全身中毒而發燒，這個時候唯一醫治的辦法就是將傷口週圍的腐肉除去，唯有如此那人才會退燒，那人才會好；但是我們會說那拿手術刀幫傷者除腐肉的醫生是傷害人嗎？不會的，我們反而要說那醫生是在救人一命，對不對？

如果我們拿到一條律法，那律法說：到山裡看到色彩鮮豔的蘑菇千萬不要吃！有人不信這個邪，偏偏拿這些蘑菇來煮湯喝，結果死了；我們會說是這個人犯了律法，那個頒下律法的人生氣了，所以作法術來讓這個吃蘑菇的人死；還是我們該說：是蘑菇的毒讓這個人死了的呢？

是神造了人，自然神造人不是要人來到世上來滅亡的；所以我們不能說是那良善的叫我們死的；律法是要讓我們認識罪的，告訴我們罪是對我們有危害的，那也不是叫我們去死的；相反的，叫我們死的乃是律法中所描述的罪；是我們所犯的罪，傷害了我們的生命本質，這是我們會死的原因；

保羅又繼續的講論罪與律法，我們在前一篇就講過保羅在這一段文字當中的「罪」與「我」，都不是他自己的小我與小罪；「我」乃是指人類這一種族，而「罪」則是指引人犯罪、制服人的那個活物；保羅說是「罪」藉著律法叫「我」死的；

這個「罪」會抓住任何機會叫「我」死，它竟然抓住了良善的律法，藉著良善的律法叫「我」裡面的惡慾發動，使「我」去犯罪，叫「我」因此而死；這樣就顯明了「罪」的罪惡本性，竟然連聖潔、公義、良善的也利用，這樣就顯明了「罪」是極惡的；

那照這樣說，「罪」是這樣的壞，「人」是這樣子的軟弱；接下去保羅還要告訴我們另一件事，解釋了我們為何是如此的軟弱，這也很可能是為什麼人是有救恩的，而天使是沒有救恩的原因；保羅說：「我」是屬乎肉體的，而律法是屬乎靈的；

保羅並沒有說出來的是：「罪」也是屬乎靈的，我們既有軟弱的肉體，就難與屬於靈界的「罪」來對抗，符合那屬於靈的律法；但是也可能就是因為如此，就有救恩為我們預備，我們下面再來解說；感謝讚美我們的主，榮耀、頌讚都是歸於你的。

罪與人（羅7:14）

羅馬書七章「 14 我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。 15 因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。 16 若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。 17 既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。18 我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。」

在前面我們剛解釋了律法與「罪」的關係，以及「人」是如何的被罪引誘，以至觸犯了律法，生出罪惡來；在這一段的經文當中，保羅可算是道出了人的軟弱，也是為什麼如今「人」是抵擋不住「罪」的引誘，也守不住律法，陷在罪裡的原因；

我們知道神是個靈，這裡說律法是屬乎靈的；連天使也是服役的靈，那麼墮落的天使長撒但自然也是個靈，因此「罪」當然也是靈；在這個由靈控制一切的世界中，上帝卻造出了萬物，是有血肉身體的萬物，也有基本的靈，但是只有人有著神的氣息，有著有神的形象和樣式的靈；

當然神造的萬物本應該像是神所造的人一樣的，是甚好的，但是因為那不守本位的天使想要和神的兒子一樣，享受其它天使以及人的敬拜；就這樣，一場黑暗與光明，惡與良善之間的戰爭就開始了；人是在這兩界中間，又被預定為基督的身體，因此就成了重要的爭奪；「罪」要我們全都陷入罪中，而神卻要救贖我們；

為什麼牛和羊沒有律法？而它們也不犯罪呢？因為它們不像人有著重要的戰略價值，那惡者也不花工夫在它們的身上，反正贏得了「人」的，就得以控制全地；人成了「罪」的重點工作對像，它要讓一切的惡、在人的身上發動，要讓基督的身體徹底的失敗；

在「罪」或是在那惡者的面前，「人」又算是什麼呢？人要比天使微小一點（詩篇8:5），更何況是比起那大有能力的天使長呢？我們又有一個軟弱的身體，讓各樣的惡慾可以在這個身上發動、保羅後來說這是一個取死的身體，以至於這場從有人類以來，人與「罪」的鬥爭，一直都是人失敗；

人是有靈，但是人也是屬肉體的，並且因為一直以來都是犯了罪，是已經賣給罪了，是罪的奴僕了；但是我們真是甘心如此嗎？其實有些人是甘心，有些人卻不願意；你們還記得我曾經說過，在這裡保羅用這個「我」字，是代表人這個全族，那麼這個「我」就是不甘心的；

不甘心那又怎麼樣呢？所以我們有禮法、有文化、有教育、還有法律，就是人自己的努力，不甘心伏倒在「罪」的手下，只是雖然如此，我們不願意去作的，例如很多壞事，我們還是去做了；我們想要去作的，比如說博愛、兼愛，照顧貧苦的人，卻偏偏不去作，這就是「我」，或是人的景況；

如果是這樣，那麼17節的這一句「既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的」，這句話是不是可以做為我們犯罪的卸責呢？我首先要聲明一點，這句話是真的；對保羅是真的，對你我也是真的；但是我耀說一句：每個人的良心上所結的繭，以及對罪順服的程度，這個人和那個人卻是不同的；

這些事就對我們將來要從罪中脫出來，要除去舊人穿上新人的難易程度，有著一定的影響；所以我們，尤其是某些基督徒（要知道這經文啊），不能拿著這話當藉口說：犯罪不是我要犯的，是我裡面的罪所做的；就這樣的、以為我們不必對這些罪負責；不是這樣的！

但是，這真的是我們還值得神給我們救恩機會的原因！如果我們的靈就是壞的，就像那些不守本位的天使一樣的話，那麼就應該像天使一樣沒有救恩的；我們今日有救恩的機會，但是還是要看我們對於救恩的反應是如何，能否脫去舊人，穿上新人，才決定我們是否真的得救；求上帝保守我們、潔凈我們，感謝讚美我們的主。

人的軟弱（羅7:17）

羅馬書七章「15 因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。 16 若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。 17 既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。18 我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。19 故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。 20 若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。」

我們在這一段的經文當中，看到人是如此的軟弱，「我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做」，人好像是一個魁儡，被某個更大的力量操控，他甚至不明白他正在作的是什麼，自己想做的、卻做不了，自己厭惡的呢，卻又去做；

人是不是就是這樣被操縱呢？是的，上次講過了，是住在我們裡面的罪在控制我們，這個罪已經不像是該隱時期還蹲在人的門口，而是登門入室，已經住在人的裡面了；那怎麼樣可以證明是罪在控制我們呢，就是那在我們裡面的良心，神所造的良心還能證實我們是被罪所控制的；

因為我們的良心還能證實我們所犯的罪不是我們自己想要做的；就算是個殺人如麻的大惡人，在第一次殺人之後，心裡面是很痛苦的，有的人會痛苦很久，就算他是為’義’殺人，例如警察或是軍人，都會痛苦很久，會失眠、作惡夢、心悸、盜汗，這說明這是真正的痛苦；

但是難道不是應該是那個被殺的人才會痛苦啊，為什麼殺人的人也會這樣痛苦呢？就是因為我們的良心在譴責我們，我們也在為我們自己的失敗，被人玩弄、控制而感到痛苦；但是這種的痛苦，卻會在殺人越多以後，就越來越淡化，人變得越來越不在乎，因為他已經習慣了，也被罪控制的越來越徹底了；

人偶爾行善，會感到很快樂，為什麼？因為這是我們真正想要做的事，我們以及自己的良心都在喜悅；但是我們卻很少去做，為什麼？因為我們裡面的罪，我們裡面的私慾不想讓我們去做；如果我們克服了，那我們就有真喜樂，連那天晚上都會睡得很好；

神的律法和我們的良心可以共同為我們在這些的事情上作見證，這樣我們就可以知道律法是良善的了；而人是軟弱的，因為人容易被罪所控制，越容易被罪所控制；所以殺人魔王是剛強的嗎？不是的，那其實是一個罪軟弱的人；

孟子謂大丈夫，他所說的是：「富貴不能淫、貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」；這和聖經裡的真理是有一點靠近的，一個人要是能夠抗拒驕傲、肉體的情慾、缺乏的痛苦，以及對死亡的恐懼，那他已經可以抗拒許多罪了，這樣的人也確實可以行出一些他所想要行之事；

但是孟子所講的就夠了嗎？其實還是不夠，罪還是會找到各種方式來進到人裡面去；有的人雖然富貴，貧賤都不能改變他，但是他如果目標錯了，比如說他是想要成為王侯將相，他還是可能會在這種追求的道路上，犯下很多錯，傷害與踐踏許多人；這樣的人在罪的面前還是軟弱的；

我們只看見過一個人是真正不軟弱的，那就是我們的主耶穌基督；所以他沒有犯罪，是聖潔無瑕疵的；雖然他和我們一樣有軟弱的身體，不吃不喝的話會餓也會渴，行路或是工作也會累，被打也會痛也會流血；但是他完全沒有軟弱，不但戰勝罪惡，連死亡也戰勝了；

所以如今我們也可以因著他，一樣的戰勝罪，不再作罪的奴僕，不再受罪的控制；我們的生命乃要以他作王，這樣我們將來也必可以和他一樣戰勝死亡，感謝讚美我們的主，榮耀頌讚歸於寶座上的聖潔羔羊；

「罪」引人行惡（羅7:20）

羅馬書七章「20 若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。 21 我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。 22 因為按著我裡面的意思，我是喜歡神的律， 23 但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」

保羅說他覺得，或者是說我們都可以感覺到，在我們裡面有另一個靈，我們姑且將之叫為「罪」，它在阻止我們行善，而叫我們去犯罪；我之所以將他稱之為「罪」的原因，是因為創世記第四章中，記載了上帝喜悅亞伯及亞伯所獻的祭，卻不喜悅該隱及他的祭，該隱就生氣；

神向該隱所說的就是這一句話「你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在門前；它必戀慕你，你却要制伏它。」這裡的「罪」就是一個活物，它本是伏在人的外面等待機會，只是人沒能制服罪，罪就進入人裡面了，反而可以控制人了；

你有沒有經過一處馬路，看到路上中央有一件雜物，例如說是一根棍子，你避開了，心想：”這根棍子在這裡真是危險，還好我看到了，應該要把它挪開，這樣別人才會安全！”；這是你本能上想要去行善，但是轉瞬一想：”今天的時間有點趕，會有’別人’將它挪開的。”，於是你就沒有停下來做這件好事；

結果你是今天第十八個人看到這根棍子躺在路中央，人人都沒有採取行動；到了第二十二個人，他為了閃避這根棍子，出了車禍，撞了別人，兩部車損壞，兩個人在這場車禍中受了傷；前面的二十一個人都有機會阻止這件不幸的事發生，但都沒有去做；

被撞的那一輛車是一輛小貨卡，車翻了，車上載的是一車新出品的名牌無線藍芽耳機，小巧而精緻的包裝可以放在口袋裡；這時貨物撒了一地，經過的人許多都揀起一個或者是更多，就默默的放在口袋裡或者是包包當中，然後就離開了，沒有人停下來幫助受傷的駕駛；

事後算算，一共少了二三十副耳機，這些人其實都是偷竊，貨主人就在翻倒的車裡，他們拿了東西走人，又沒有施以援手，這就是犯罪了；許多人在拿這些東西以前，心裡有沒有起過爭扎，有想過自己不該偷拿這些東西，反而應該幫助這個司機；但是轉瞬一想：別人都在揀，我幹嘛不拿？於是就出手拿了，拿了以後就要趕快的離開，自然就不能幫手了；

這就是保羅所說的人裡面有兩個律，一個律住在肢體中，叫人犯罪，也就是我們所說的名叫「罪」的那個律；另一個律是在我們的裡面，或是在心中，那是我們原本的律，是會叫我們行善的律，也就是神在造我們時放在我們裡面的律，這兩個律是會爭戰的，也就會說，不一定總是「罪」勝過的；

是的，我們是可以說，當我們去作我們自身的律所不願意去作的事情，那些事可以是住在我們裡面的「罪」所作的；但是我想問你啊，在你和罪鬥爭的歷史中，輸贏的比例是如何呢？如果你總是輸，罪總是贏，那麼你不就是允許罪在你身上作王了嗎？

基督徒若是與主同死同活，就不該允許罪在我們的身上作王，這是在上一章當中保羅所寫的「6:12 所以不要容罪在你們必死的身上作王，使你們顺從身子的私欲」；我們應當將自己的身體獻給神，請主在我們身上作王掌權；「罪」是叫我們行惡的，而我們的主是那叫我們行善的；求主在我們當中設立你的寶座，榮耀頌讚和感謝都是屬於你的，感謝讚美我們的主。

脫離這取死的身體（羅7:24）

羅馬書七章「23 但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。 24 我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？ 25 感謝神！靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。`」

我們的裡面有兩個律，我們的裡面、或是說在心裡有一個律，喜歡神的道、神的律、喜好行善；但是保羅說在我們肢體內有另外一個律，這個律不喜好神的律法，不讓我們去行善，反而要我們去作惡去；如果我們的心眼還沒有打開的話，那我們也就這樣過下去就罷了；

哥林多後書4:4「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他們。基督本是　神的像。」，這就是這個世界的景況，但是基督徒，我們是被基督福音的榮光照耀的，我們就當明白在我們的裡面是存在了這種爭戰，而且這種爭戰是極其可怕的；

保羅用了一個比喻來講明我們的這種景況；他問：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」，那麼你們可知、什麼是取死的身體呢？那是一種羅馬人特別殘忍的刑法，一般是用來對付逃兵的特別是降兵轉投的兵，他們要用一種特別殘忍的辦法，給那些沒有逃的人看；

他們將一個活的逃兵，和一具已經死了的屍體綁在一起，是面對面、身體貼著身體，活人和死人綁在一起，這樣的綁在一起已經夠可怕的了，第二天，第三天，當那具屍體開始腐爛的時候，情況就會開始變得更可怕；屍體開始會吃長出蛆蟲，也會流出屍水，屍水沾上活人的皮膚，活人的皮膚也會開始發炎腐爛；

那具屍體就是取死的身體，是會害活人也死的，而且想逃也逃不掉，那人做的只能是等待死亡，而且是漫長又緩慢的死亡；不知道為什麼，羅馬人專門搞出一些很可怕很殘忍的刑罰；他們就覺得死的太快實在是太便宜了，所以弄出許多可怕又緩慢的刑罰出來；

保羅用了這樣可怕的比喻來說明我們和罪捆綁在一起的後果，並且在前面說過，我們好像是我們裡面的兩個律在交戰，交戰完了以後被擄去，既然是被擄去就不是我們要來便來，要走就走，我們是成為「罪」的俘虜了，這就告訴我們是不能不犯罪的；就算我們從現在開始不再犯罪，那以前所犯之罪，重重疊疊的壓在我們身上，我們怎麼樣能夠逃罪呢？

現在我們知道後果嚴重了，但已經被俘虜了，逃不掉了；自己是無能為力的，只能絕望的問問：誰能救我脫離呢？保羅知道我們這樣和罪捆綁在一起的話，最後是一定要死的，現在我們也知道了；而且就算當我們以前不知，現在也應該知道罪不但是可怕的，甚至是噁心，另人作嘔，好像是面對一具腐爛的屍體那樣；

好在，保羅他所提的這個問題他自己也有解答，他說：「感謝神！靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。」這句話很有真理在裡面，我們是要感謝神沒錯，因為與罪同住是人自己該負責任的；並且罪的工價就是死，我們會死也是理所當然的，若不是因為神是如此的愛我們，讓他的獨生愛子來拯救我們，我們是必死無疑的，所以我們要感謝神；

並且我們是靠著耶穌基督，並且是僅僅靠著耶穌基督來脫離這取死的身體的，來免去死亡的；本來是無助和絕望的哀嚎，誰能救我呢？沒有任何人可以回答的；唯有主耶穌基督來，是要救我們脫離死亡的；至於怎麼救，用什麼方法救，在這裡沒有講，第七章就已經來到尾聲了；

羅馬書第八章，也就是羅馬書的最中心，就要告訴我們耶穌基督的救恩是怎麼樣，如何救我們的，我們將在下一篇開始進入第八章，願上帝幫助我們，他的靈引領我們，感謝讚美我們的主。

在基督耶穌裡的就不定罪了（羅8:1）一

羅馬書八章「1 如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。 2 因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。 3 律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，做了贖罪祭，在肉體中定了罪案， 4 使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」

我們來到羅馬書的第八章，羅馬書的核心部位，第一句話保羅就告訴我們「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了」；在第七章當中保羅講到罪，講到律法是使人知罪，我們雖然知道罪的可怕，知道罪是不好的，但人本身還陷在一個我們自己要和情慾肉體的爭戰當中，不能脫離罪，也就是還是有罪；

這句「今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了」，那對我們來說真是一個好消息，但是這樣的寫法就表示說如果是人到如今還不在基督裡面、那就是還要被定罪的，這個定罪，是指要「遭罪」，或是有非常壞的事要發生在人的身上，這就是被定罪，其實不是將要被定罪，而是罪已經被定了；

大家很熟悉的經文，約翰福音三章「16 「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不致滅亡，反得永生。17 因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪 ，乃是要叫世人因他得救。 18 信他的人不被定罪，不信的人罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」，

那麼是什麼壞的事情呢？其實那就人人必有的「死亡」，或者是更壞的被審判、被處以刑罰，以至於要滅亡；不過那不是我們今天所要討論的內容，在羅馬書的第八章當中，我們今天在這裡只討論「在基督耶穌裡的就不定罪了」

這是一個大好的消息，那麼我們要如何才能算是在基督裡呢？這一句在基督耶穌裡就引起了很多不同的解釋，大多數人所同意的就是和約翰福音3章16節放在一起的解釋，也就是要「信」他；我相信保羅也是一樣是同意的，然而我們應該要注意的是，保羅在此處也一併講了這些不被定罪的人應該會怎麼樣；

從第一節的「在基督耶穌裡的就不定罪了」，到後面2、3、4節所講的乃是同一種人，那就是不被定罪的人，第四節告訴我們這些不被定罪的人乃是「我們」、也就是說是和保羅一樣的人，就是不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上；而5到第11節又再解釋何謂「不隨從肉體、只隨從聖靈的人」

聖經是有很好的連貫性的，如果我們僅從其間拿出一節出來解釋，例如此處的「在基督耶穌裡的就不定罪了」，然後再從約翰福音三章處找到「信」他的人就不被定罪了，那我們就此簡單的達成結論，我們只要「信他」就是在基督裡了，教會再擴充解釋：只要受洗了就是在基督裡了，於是就變成「只要受洗成為基督徒就不被定罪了」，這樣的解釋就大有問題了；

為什麼？首先我們自己擴大解釋了什麼叫做「信」，到底是信還是不信，或是我們是否是在基督耶穌裡，並非是人能夠定義的；我們算不算得是信他，或者是否算得是在基督耶穌裡，自然要是主自己說了才算；這就好像是我們自己說是一個某某俱樂部的會員，那不一定是真的；但是當那個俱樂部也說你是屬於他們的會員，那麼這就是真的了；

聖經都是聖靈所默示的，默示第一節的聖靈也同時默示了後面的經節；那麼若是有人自己稱自己是「在基督耶穌裡的」，但是觀其生活，卻是隨從肉體而不隨從聖靈；那麼我想我們不能懷疑聖經的啟示，因此是誰在說不實的話也就一目瞭然了，這就是為什麼我們不單獨的解釋這一節，而要和後面的經節來聯合分部一起來解釋，願上帝保守我們活出基督的生命，感謝讚美我們的主。

聖靈使我們脫離罪與死的律（羅8:2）二

羅馬書八章「1 如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。 2 因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。 3 律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，做了贖罪祭，在肉體中定了罪案， 4 使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」

第二節當中，提到聖靈在耶穌基督裡釋放了我們；既然有釋放就先有捆鎖，是從哪裡釋放出來的呢？這在第七章中花了相當的篇幅討論過，就是在我們裡面的「罪」，並且不僅僅是以後不再受罪的捆鎖，且因以往所欠的那罪的工價、也就是死亡的毒鉤，也一併釋放了；

感謝讚美主，我們得以脫離死亡的毒鉤；這就是為什麼基督教的通俗相信就是我們死了以後可以上天堂，就是我們以後可以有永生，就是死亡的毒鉤不再網籮住我們；當然除滅死亡必需先除滅罪，因為死亡的源頭就是罪；你如果用通俗的想像想一下：如果我們死後進了天堂之後，上帝又讓我們看到一棵樹，並說：「這棵樹上所結的果子你們不可吃，吃的那日你們必定要死」，那又是什麼情況呢？

所以聖靈的工作是要將我們從罪和死當中釋放出來，這就是我們所說的聖化的過程；「罪」因為我們以及始組犯罪就進到我們裡面，並讓我們繼續犯罪；第七章中保羅寫到：我想行的善我行不出來，我不願意作的惡我反倒去作，這就是罪成了我們的主了；

聖靈來要使我們聖化，他並不是像施個咒語就能夠把罪趕走、嚇走；而是將耶穌基督的生命賜給我們，得到這生命的人會怎麼樣呢？當然是像耶穌基督啊，他會想要行善並且厭惡罪惡，想要行的善也行的出來；他所厭惡的罪就可以抵擋的住；

耶穌基督在地上時曾受魔鬼的試探，他都抵擋住了，沒有犯罪；有耶穌基督生命的人，也是像這樣的；但是為什麼我們基督徒在地上還是在遇見試探的時候跌倒，偶爾還是軟弱犯罪呢？那就是因為我們只是像他，而不真正是他；原來得著生命並不是零與一的事情，也就是說不是全有或是全無的情況；

主說他是真葡萄樹，我們是枝子；而枝子要連於葡萄樹才能結果子；所以我們要像枝子連於葡萄樹，常在主裡面的枝子就多結果子，不常在主裡面的枝子就少結果子；若是我們離了他就什麼都不能作；而結果子的這個行動，就是聖靈在我們裡面進行的；

正如原來人的裡面原來都有「罪」，但是並不是說一個人身上的罪都叫人一敗壞就到底了、每個人都開始殺人放火；不是的，有的人的罪性強大，根基深，有的人罪性小，根基短少；同樣的有的基督徒多結聖靈的果子、有的人少結果子，那麼我們像主的程度，就根據這些果子的數量多少就不一樣；

但是無論如何，基督徒總是要結果子的，不能結果子的，天父就要將那枝子剪去；所以我們信主了已後，我們自己和他人稱我們是基督徒；如果真是基督徒，有聖靈在我們裡面結出了果子、那麼我們就不可能像以往一樣容許罪在我們身上作王，那我們的生命因為有主的生命在我們裡面，就不會像以往一樣還在罪中；

沒有真基督徒的生命可以和過往一樣，一成不變、一樣犯罪；一但聖化的過程開始了，我們就要越來越像他，也就是我們的主耶穌基督；如果一個基督徒的生命常年沒有成長和進步，那應該要好好找找到底是哪裡出了問題，是哪裡有攔阻！通常最大的攔阻就是抓緊老我，自義，不能順從聖靈；

然而這是否說：基督徒在地上就會一直進步、一直進步，只要活得夠長，最後人人都能變的像主那樣？那也不是，我們將在下一篇中，再談到若是我們作不到完全那又該怎麼辦？願上帝保守我們，幫助我們更像我們的主，感謝讚美歸於寶座上得勝的羔羊。

神兒子作為我們的贖罪祭（羅8:3）

聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。 3 律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，做了贖罪祭，在肉體中定了罪案， 4 使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」

基督徒一定要進入聖化，然而聖化或是成聖是所有問題的答案嗎？我們以後會變得和我們的主一樣嗎？這些都是很多人想問的問題；首先我們可以確定的是：我們會變得像他，但是不會和主一模一樣；就以作為基督的身體來說，他是頭，我們只會是基督身體的一小部分而已，相差得太遠了；

他是坐在寶座上的，是賜人賞賜和冠冕的，我們只是盼望能得獎賞的；所以我們沒有可比性；因此保羅也並沒有拿耶穌基督作為我們的標準，而是用神賜給人的律法，作為我們這些為人的標準；並且還是在問：如果我們達不到律法的標準，怎麼辦？

從保羅的第3第4兩節經文當中，我們就可以看出來：即使是不隨從肉體、只隨從聖靈的人，也會因為有肉體的軟弱，而不能行全律法，而所缺失的部分，就要靠神兒子給我們作贖罪祭；他是為了我們的罪來的，並且也是成了肉身來的，就在肉身中定罪了「罪」；

從這裡我們可以看到分別，主耶穌是成了和我們一樣的肉身來到人間的，沒有人為他付上贖罪祭，他必須自己守律法，唯有他要守全了，也就是完勝罪，這樣之後他才能定罪了「罪」，能為我們付上代價，成為我們的贖罪祭，將我們買贖回來歸他自己；

只有這樣我們才有可能脫離罪的挾制，不被「罪」所定罪；這樣我們才能領受神的恩典，領受聖靈的恩典，成為順從聖靈的人，但是即便是如此了，我們這些人還是靠著主來成全律法所要求的義；也就是說，即使我們是自由的，沒有罪來控訴我們，像是沒有犯罪前的亞當那樣，我們還是不能夠達到義的標準；

唯有因著主，因著順服聖靈，我們才能足夠稱義；律法的義是一個被動的標準；符合了律法的規定就是符合義，作不到就失敗；而順服主，順服聖靈則是一個主動為義的方法，不是按照被動的標準，乃是因順服主成為合神心意的人，是基督的義加給我們，這是主動的成為義；

保羅寫下來不過也是幾句話而已，看起來好像是很簡單；當然如果這樣說，守律法也就是一句話而已，但是就是沒有人作得到；那麼「不隨從肉體，只隨從聖靈」又豈是容易的嗎？當然這也不是容易的事情，但是並非是不可能的，這是一條可行之路；

你們看保羅所用的詞句，要我們「隨從」聖靈，或是「體貼」聖靈的事；就好像是要我們跟在聖靈後面走路那樣；但是我們這樣走路，並非好像排隊踢正步那般，每個人手要抬多高，腳要踢到哪裡都規定好了，並沒有這樣；保羅所用的詞句都只要我們跟從而已；

所以我們就是有主，或者是他的靈在前面引導，我們再後面跟隨而已；往往是先到容易去到的地方，後面才慢慢的會經歷一些困難的路程還有帶領；就是這樣我們便可以成為義的，這已經是最輕省的擔子的了；那麼該是如何隨從或是順服？更具體一點的說明，我們要到下面再來講解，感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

肉體與聖靈（羅8:5）

羅馬書八章「5 因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。 6 體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命、平安。 7 原來體貼肉體的就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服； 8 而且屬肉體的人不能得神的喜歡。 9 如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。」

在某些影視或是漫畫作品裡，我們會看到一個人左邊肩膀坐了一個天使右邊的肩膀坐了一個魔鬼，兩邊都在勸說當中那個人去從事相反的事情，那麼我們在這裡所講的肉體與聖靈是不是這種情況呢？其實不是，這種情況所表達的應該是良心和罪在同時勸說當中的人；

保羅在這裡告訴我們有隨從肉體的人，也有隨從聖靈的人；從中文中看不太出來，但是在原文當中，這是兩類人，而不是人可能有的兩種態度；也就是說：一個人要嘛隨從肉體，要嘛隨從聖靈，不可能又隨從肉體又隨從聖靈，那是不可能的；或是這個時候隨從肉體，那個時候隨從聖靈，神不是這樣算的；

保羅在第9節說：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了」，這就是歸屬的主權問題；只要聖靈決定要住在一個人的裡面（原文沒有用心裡，這是中文專有的），那麼肉體裡的罪是無法抵抗的，只能將主權交給聖靈，那接下來「罪」呢，並沒有放棄，它還會引誘和試探人去犯罪；

就連主耶穌基督自己在地上的時候，魔鬼都沒有放棄引誘試探他，更何況是我們了；所以聖徒在地上有一個階段，是主權屬於聖靈，但是還談不上隨從聖靈和體貼聖靈；然而聖徒會不會有一段時間，主權雖然屬於聖靈，但卻是行為隨從肉體，體貼肉體？

其實聖經有提到這種情景，許多人也自身經歷過，那就是加拉太書五章17節的「聖靈與情慾相爭，情慾與聖靈相爭，這兩個是彼此相敵的」，有聖靈內住的基督徒不一定就體貼聖靈和能隨從聖靈，但是隨從聖靈的基督徒當然是體貼聖靈的，當然是有聖靈內住的；

這三個層次是一個高過一個，剛開始是有聖靈內住，這是標誌聖靈的主權；接下來那人在開始經由接觸、體驗及聖靈的光照而會開始懂得會體貼聖靈的事；這有點像年輕的夫妻剛結合，剛開始都不懂得體貼對方，但是一段時間過去之後就會了；

我們與聖靈也像是這樣，不過聖靈是全知全能的，只有我們需要學習體貼聖靈，到了最後也一定是我們隨從聖靈，好像是妻子順服丈夫那樣，這樣便是一個好的基督徒與聖靈的結合；那麼既然有好的結合，會不會有不太好的結合呢？

我知道很多人關心這個問題，因為基督徒當中不能隨從聖靈但卻是隨從肉體的人很多；照保羅在這裡所講的，體貼聖靈不體貼肉體是生命與死亡，以及是否與神為仇敵的關鍵；的確，若是一個人與聖靈結合，卻不體貼聖靈，反而去體貼肉體，那就是淫亂了，不是嗎？

若是體貼聖靈但卻又不能隨從聖靈那就是軟弱，軟弱的還可以得救，但是淫亂的是一定不能得救的；在以弗所書五章五節裡：「因為你們確實地知道，無論是淫乱的，是污穢的，是有貪心的，在基督和　神的國里，都是無份的；有貪心的，就與拜偶像的一样。」

更有一種可能，人之所以不能體貼聖靈是因為根本沒有聖靈的內住，有的基督徒只是自以為有聖靈，其實沒有；既然沒有，就不可能會懂得體貼聖靈；而他們以為自己有聖靈的証據有時是很可笑，比如說是以為受過洗就有聖靈，其實人手所施的洗那只是預表聖靈的洗；

或是以為說了方言就是有聖靈的証據，其實他們所說的只是肉體的方言（短而多重覆的音節），或是根本來自邪靈；而証明就是這些人受洗，或者是說方言了之後很久還是不懂得體貼聖靈，更遑論到隨從聖靈，這樣就危險了；

篇幅有限講不完，我們下面再繼續，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

體貼肉體或體貼聖靈（羅8:7）

羅馬書八章「6 體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命、平安。7 原來體貼肉體的就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服； 8 而且屬肉體的人不能得神的喜歡。 9 如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」

我們在前面的文章中提到了我們基督徒應該是屬乎聖靈，也要體貼聖靈，並且到後面是要隨從聖靈的；這是我們與聖靈關係的三個層次；其中是否屬乎聖靈是和我們是否信靠和屬乎基督是有關係的，並且也是在乎於聖靈的主權；我有見過基督徒求聖靈而沒得著的（大約是動機有問題），也有見過連聖靈是怎樣都不明白的，就被聖靈得著的，這完全在乎於聖靈的主權；

但是從另一個層面開始，好像人的自由意志就開始有影響了，或者是看起來是有影響的，那就是人是否願意體貼聖靈；有的人不能體貼聖靈、其原因就是被肉體牽絆的太緊，乃至於是一直體貼肉體的了；為什麼說是一直體貼肉體的呢，因問我們從一出生開始，就在學習體貼肉體了；

小孩子從很小開始，就知道我現在雖然很飽，但是我如果將我的麵包給別人，等到我待會開始餓的時候，就沒有麵包可吃了（其實不一定）；所以雖然現下是別人很餓，我很飽，但是我的食物還是最好留在我的手中，寧可讓別人餓著；這樣就是體貼我自己的肉體了；

保羅說「體貼肉體的就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服」，如果基督徒嘴上說愛主，但是實際上又體貼肉體，又怎麼說呢？這兩件事情就被帶入了一個衝突的情況之中；我不我們可不可能又愛神，體貼聖靈；又愛肉體，體貼肉體呢？

當然是有可能的，就算是最愛主的基督徒也會愛自己的肉體，因為肉體是神所造的，我們是應當要保養顧惜；但是體貼肉體卻是只能到一個程度，不能是我們在世上的最重大目標；並且如果是遇上衝突的時候，那麼體貼肉體就要為體貼聖靈來讓路；

許多傳道人，包括保羅，都必需要體貼聖靈，隨從聖靈，然後不顧惜自己的肉體，甚至是為主擺上自己的性命都再所不惜；如果他們要是體貼肉體的話，那麼他們就會留在自己舒服的家中，特別留意自己的安全，當羅馬帝國在全面抓基督徒的時後，就暗暗的作一個基督徒就好了，這樣最安全；

但是不！當聖靈帶領他們的時候，他們沒有因為顧惜自己的肉體，就順從聖靈，去了該去的地方，即使那不是他們自己意願要去的地方，他們也隨從了帶領；那麼這些人，他們絲毫不會體貼他們的肉體嗎？一生故意吃不好，用不好嗎？我們不能這樣從表象來解釋體不體貼肉體；

我們到底是體貼聖靈還是體貼肉體，要看在我們的思念當中，體貼聖靈的事情和體貼肉體的事情，哪樣是比較重要的，我們是先考慮靈裡面的需要，還是肉體上的需要；這些比較在平日並不會顯明出來，但是這些事情有彼此衝突的時候，就會顯明出來了；

聖靈帶領我們要去作的事，可能有很多種，例如在教會服事奉獻，幫助弟兄姐妹；這些事和體貼肉體的事，例如要買什麼化妝品，什麼包包，開什麼好車相比，到底是哪樣更重要呢？

我知道那些順服聖靈慣了的弟兄姐妹，都不會花太多的錢在上述所說的奢侈品上，他們都會預備自己和自己的財物，等待著聖靈可能來到的帶領，那是真正的體貼聖靈，到了另外的一個高度；各位弟兄姐妹，我們之中真正愛兒女的、豈不是都在兒女還小的時候，就為他們存錢，預備他們將來上大學或是住房？

體貼聖靈的最高境界也是這樣，當然神也並不要求人人皆能如此；只是當神認為合宜時，聖靈已經作出引導時，不論是已經啟示的聖經或是實時的感動，人就必須在體貼聖靈與體貼肉體之間作出選擇了；這就是第7節的「體貼肉體的就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服。」

人因為體貼肉體而抗拒神直接的帶領，這樣就是罪了；在舊約裡充滿了那樣的例子，我們讀了以後都知道那是背逆；然而我們又怎麼會想：到了新約的時代會有所不同？我們不服神的帶領，不見得是違反已有的文字的規定，違反聖靈直接的帶領當然也是如此，就是不能服神；

願上帝保守我們，幫助我們管理我們的心，作個能夠順服神的人，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

聖徒與聖靈（羅8:9）

羅馬書八章「9 如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。 10 基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。 11 然而叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」

這裡的第9和第10節的經文介定了一個聖徒的必要條件，不是有沒有受過洗，不是參加哪一個教派，乃是有沒有基督的靈在人的裡面；這是唯一的條件，不需要其他附加的條件；其他的事情也不能影響或是改變此事的結果；例如我們不能問：有聖靈的人又犯罪，他還是屬基督的嗎？

我們可以懷疑這個犯了罪的人是否從一開始就是沒有聖靈的，但是我們不能懷疑：有聖靈的人如果怎麼樣怎麼樣，那他還屬基督嗎？只要是有聖靈內住的人，他就是屬基督的，而屬基督的也必定有聖靈內住；但是這話並不是等同於基督徒就是屬基督的，或是基督徒必有聖靈內住，聖經並沒有這樣說；

聖經對於這種事是交待很清楚的，從來不打模糊帳，但是翻譯得準確與否就很難說了，我們在第10節處又遇到和合本的翻譯失準的問題；你們看「基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活」，那是不是先要解釋為什麼基督進入我們的心裡，身體就要因罪而死？有的人可以用此講出一篇道來；

但是事實上標準本的翻譯就更清楚明白：「但如果基督在你們裡面，那麼，你們的身體雖然因罪是死的，靈卻因義是活的」；基督在我們裡面並不是我們身體死去的原因，事實上，在基督來以前我們的身體就是死的，且是因為罪而死的；

在美國我們過聖誕節的時候，很多家庭會擺上聖誕樹，而且他們中間很多人所擺上的是棵真的樹，綠綠的針葉，幾十公斤重的樹身，可以在家中擺上兩個禮拜還都是綠油油的，再加上樹身上掛上許多裝飾品，可能還有許多的小燈泡，一閃一閃的十分美麗；

但是這樣好看的樹卻是一棵死樹，而且不是等到樹葉發黃的時候才是死的，而是它們從林地上面被砍下來的那一刻，它們就已經死了；能夠繼續綠兩週，比較起柏樹本來可以有的上千年樹齡，實在是微不足道的；我們人在地上也是短短幾十年，比較起本來該有的永生，一樣是微不足道的；

人的生命，從生下來就是開始走向死亡，而必死的原因，那就是因為罪，從亞當所犯的罪到現在，也有我們自己的罪，我們因此付上代價是理所當然的，而罪的工價那就是死，這是一個沒有人能夠改變的事；而第10節說：「如果基督在我們裡面，身體雖然因為罪是死的；但是那靈卻是生命，這乃是因為義」

我們有肉體，我們也有靈魂，我們有死亡，我們也有生命；而死亡就是沒有了生命；主的一句話將身體、靈魂、死亡和生命的關係交待的清清楚楚；他說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；唯有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」（馬太10:28）

肉體是因罪而死的、是已經死了的，但是我們的靈魂還有希望，「基督若在你們心裡，我們的靈就要因義而活」，這句話就告訴了我們：基督的靈住進了我們裡面，不僅僅是來標記我們之間的從屬關係，宣告我們是屬他的之外；另外還有一個更重要的目的，那就是要給我們帶來生命；而加生命給我們的辦法，是和肉體是因為罪而死是相反的；乃是因為基督將他的義加給我們，我們就因著這義，而得到生命；

我們要渴慕聖靈，要渴慕基督的義，這是我們與主關係的印記，也是我們得生命的途徑，我們要渴慕，我們要追求，感謝讚美我們的主，願上帝賜福於你們。

聖靈叫我們復活（羅8:11）

羅馬書八章「10 基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。 11 然而叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。 12 弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。 13 你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」

復活就是原本死了的、現下又活過來；如果說靈魂是不滅的，那我們的身體是死的，將來心臟不跳了又被埋葬了，靈魂離了體以後還是不滅，那也只能叫做靈魂不死而已，不能叫做復活；但是我們若是有身體的又活過來，那就是叫做復活了。

聖經說法利賽然和撒都該人不同，法利賽人相信復活和天使，而撒都該人兩樣都不信；這就告訴我們：以色列人並不真的知道復活，也沒有見過復活，如果真的見過復活，他們就不會有這個是否有復活的信仰爭議了，就算是法利賽人相信有復活，但是他們也不知道什麼是真的復活；

我們基督徒就不同，我們不但是知道什麼是復活，也看過聖經上關於復活的的記載，神還藉著啟示，將復活的條件告訴我們，告訴我們會因此而有復活，還有是誰讓我們復活，並復活的方法和步驟都講的清清楚楚的，而且就是在這幾節經文當中；

有基督在我們裡面就是可以復活的條件，我們都知道中文喜歡翻譯成在心裡，但是實際上原文就是基督在我們裡面，這是我們進入復活的恩典和程序的唯一條件，並不需要做了些什麼事，達到什麼條件才能進入復活，復活的成就全是依靠恩典，但是有基督在我們裡面也許不像我們所講的心裡相信那麼簡單，我們以後還要再提到；

另外一個題目，就是復活的成就是藉著誰？在聖經當中，我們多次將生命和聖靈在一起提到，比如說賜生命的靈，在這裡更明白的講要藉著聖靈，使我們的身體又活過來，耶穌基督使人復活，最後自己也復活；我們常聽見有人問：耶穌基督是自己靠自己的能力復活，還是神使他復活？

這裡的經文給了答案，11節稱聖靈是「叫耶穌從死裡復活者的靈」，那麼這個「者」當然就是神，是神使耶穌復活；或者我們再解釋的清楚一點，是神位格的神，使人位格的耶穌復活了；神要如此做的原因，就是要讓人看到：神可以讓死人復活，並且得一個榮耀的身體；

我們說耶穌是初熟的果子，要領許多的弟兄到父那裡去，這也就是說：我們將來的復活，也要和我們的主的復活是一模一樣的；保羅在這裡就告訴我們：我們的復活會是神，藉著住在我們裡面的聖靈，使我們的身體又活過來；

因此我們可以從第10和第11節看到，我們的復活是分為兩部分，第一個部分是身體雖是死的，靈卻得著生命（第10節）；因此我們的身體必不能長存，必定要死要埋葬的，但是靈卻是有生命且活著的；而第二部分就是以後，在現有的肉體死後，神又要藉聖靈使我們的身體復活，這時我們也會和主一樣，有一個榮耀又不能朽壞的身體了；

這就是我們所需要知道全部關於復活的知識，身為基督徒、我們要知道我們有復活的盼望，我們要渴慕，也要追求，更不要失了盼望，感謝讚美我們的主，那寶座上的得勝羔羊，領我們進入永生的主。

不順從肉體，只順從聖靈引導（羅8:12）

羅馬書八章「12 弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。 13 你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。 14 因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」

我們欠肉體的債嗎？其實對這個問題的看法，就像是問我們是否欠兒女的債是一樣的；有的人可能真的覺得我們欠兒女的債，也欠身體的債；神賜給我們一人一個身體，我們是應該保養顧惜這個身體；這個身體要吃，要喝，也要休息和享樂，所以很多人就盡量滿足自己的身體；

身體要吃好的，喝好的，要好好的休息，也要享樂，於是我們就想辦法滿足身體的需要；久而久之，就好像我們欠身體的債那樣；但是其實不然，身體是需要保養顧惜的，但是身體在能夠發揮它的功能的時候，目的是為了服務我們，不是反其道而行；

有的人養車，竟成了車奴；不同的人養車的態度可以有很大的不同；有的人是盡心盡力，我就認識一位弟兄為他的車子常常打蠟，竟而得到肩軸炎的；但有有許多人只是對車子做基本的保養的，還是丟給別人做，自己連車都很少洗、車子總是看來髒髒的；

我們有了部車，並不是表示我們就欠了保養車子的債，一定要把車整的閃亮晶光的；所以我們有身體，同樣也不表示我們欠了肉體的債，我們一定要一直滿足肉體的需要；當然如果車子總不保養，甚至不去給它加油，那有一天車子一定會給我們找麻煩的；我們的身體也是一樣，需要我們給它保養顧惜；

但是我們所不要的是：我們為了照顧身體的需要，竟然給我們自己找麻煩了；有的人為了吃、為了喝，為了滿足眼目的情慾，竟然甘願犯罪，甚至惹動了神的怒氣，這樣就本末倒置了，也帶領自己進入危險和傷害之中；這事特別容易發生在對於人生命的目標和價值的認識不清，就曉得追逐眼前快樂的人身上；

 

其實這是很容易就陷進去的情景，特別是那些眼目只能夠看到今生的生活和生命的人，既然肉體有慾望，滿足了這些慾望就能帶來快樂，那我們為什麼不去滿足那些慾望呢？這樣做的人就是順從肉體了，他們這樣行所得的快樂也往往是現世和短暫的；

但是我們卻不可如此，保羅在哥林多前書中這樣說：「9:27 我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音给别人，自己反被棄绝了」；他知道身體的目的是服務我們，而我們存在的目的是事奉神，所以他要叫身體順服於他，而他是順服於神的；這是每一個基督徒都當有的認識；

功克己身的意思絕對不是要我們苦待我們的身體，少食少休息也不准有娛樂，不是這樣的；事實上基督怎麼樣保養顧惜我們，我們也當保養顧惜我們的身體；神不要求我們擔過於所能擔的，我們對於身體也一樣不去程匹夫之勇，或是無意義的苦待；

只不過我們一定要知道誰才是主、誰才是頭；神待我們如此的寬容，如此的慈愛，但是我們一定要順從我們的主，對不對？同樣的，我們保養顧惜我們的身體，也善待我們的身體，那我們也要做身體的頭，要身服我；神不要我們犯罪，那我們就不要犯罪，當然我們的身體也不要去犯罪；

更不能整個情況反過來，身體帶我們去犯罪，我們再順服身體去犯罪，那就大錯特錯了，願上帝保守看管我們，不讓我們進入罪中尋樂，感謝讚美我們的主。

靠著聖靈治死身體的惡行（羅8:13）

羅馬書八章「13 你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。 14 因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。 15 你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」 16 聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」

在前一篇中我們談到了神與我們，我們與身體的主從關係；我們應該要順服事奉神，而我們的身體乃要服從我們，為我們所用；而不是我們順從肉體，隨從肉體的情慾去犯罪；這是將順序捛對，將關係擺正；這樣的我們就不是順從肉體，這樣的我們也不是一定是「必死的」。

這是第一步，那麼第二步呢？乃是要「靠著聖靈治死身體的惡行」，保羅說我們若是能這樣行，那就是「必要活著」；可見這樣做，我們是否能夠從以往的惡行迴轉，那可是生與死、也就是出死入生、得永生的關鍵；所以我們是因信可以稱義，但那只是入門，若是我們信了耶穌，但是仍然順從肉體活著，不曉得迴轉自己的惡行，那麼還是要死，；

這好像是歷代志下7:14 的經文「這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告，尋求我的面，轉離他们的惡行，我必從天上垂聽，赦免他们的罪，醫治他们的地」；這樣就對了，因為神是昨日，今日，永不改變的；所以神注重人的良善，不喜歡人作惡，那也是不會改變的；

然而真的一點都美有變都沒有嗎？耶穌基督為我們死，為我們獻上贖罪祭，難道沒有影響嗎？是有影響的！那就是神會給我們更多的幫助，不在要我們只是靠自己的力量去守律法除罪，乃是神要幫助我們除罪，所以這就是第13節是寫到「靠著聖靈治死身體的惡行」，我們乃是要靠著聖靈來對付肉體所誘導我們去犯的罪；

說到要對付罪，許多基督徒很害怕，因為他們知道自己守不了律法，近年來許多牧者為了要廣傳福音，總是強調福音所帶來的種種福分，就很少講到基督徒必需要對付由隨從身體私慾所帶出來的惡行的問題，這樣慢慢的演變下去，久而久之，就變成傳「福」，而不是傳福音了；

其實福音真的是福音，因為我們雖然要守主的命令，迴轉自己的罪行，但是因為有著聖靈的幫助，這並非是作不到的，我們並非是孤軍奮戰，我們乃是有神的幫助；約翰一書五章「3 我們遵守　神的诫命，這就是爱他了，并且他的誡命不是难守的。 4 因为凡從　神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我们的信心。」

勝過世界就是要能抵抗住了這個世界的引誘，約翰用的詞句比保羅還要大，就是說不僅是自身肉體的引誘，還能抵抗外來的引誘，而使我們能夠勝過（overcome)，或是克服這一切的引誘和試探的，就是我們的信心；其實約翰所要講的也是由信心而得到的聖靈，他會幫助我們守住主的誡命；

約翰一書五章和此處相同的是，那裡亦討論到誰是從神而生的是怎麼樣的；要注意到，兩處都沒有說：凡是人都是從神而生的，也沒有說全人類

都是神的兒女，約翰還說「我們知道凡從神生的，必不犯罪，從神生的必保守自己，那惡者也就無法害他」（約壹5:18）

這兩處都不是說：你們若不犯罪、就可以算作神的兒女；都沒有這樣說；乃是說：從神而生的、必不犯罪，或是我們是靠聖靈治死身體的惡行；我們不是靠自己的能力去對抗罪與惡行，乃是因為我們是從神生的，我們就能輕易的戰勝罪與試探；

兩書之間相同的地方還有很多，可以互相引証的地方還有更多，我們會在下面繼續用這種比較的方式來解經，這樣大家就更容易明白了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

凡被神的靈引導的，都是神的兒子（羅8:14）

羅馬書八章「13 你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。 14 因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。 15 你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」 16 聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」

在前一篇中我們提到了：有些基督徒很怕聽到我們當悔轉自己的惡行，或是如同此處的經文所說，要治死身體的惡行，這些事情、許多基督徒認為那是很難作到的；甚至他們說：你為什麼要和基督徒講這些？我們將大好的消息傳給眾人就好了呀！我們告訴大家，耶穌基督已經為我們而死，我們的罪都已經被赦免，我們都是神的子女，那不就夠了嗎？

首先我為什麼要講這些？因為聖經裡就是這樣記載的，我們傳福音的，就應該要傳全備的福音；或許除了福音朋友或是新信主的基督徒還不需要這種教導之外，所有不再當嬰孩的基督徒，都需要這種全備的福音，而不是只想聽好話，不想聽教訓；

最弔詭的事情便是，那些只喜歡聽”我們都是神的兒女”，但是不喜歡聽聖經裡其它教訓的基督徒，可能最後反而其實不是神的兒女；約翰福音十章「25 耶稣回答说：“我已經告訴你们，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見証；26 只是你們不信，因為你們不是我的羊。27 我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我。」

真是神兒女的基督徒不會不喜歡聖經裡的某些教導，我們在世上如同人遠行到異鄉去似的，四週都是聽到異鄉人的口音，若是有一天在街上聽到鄉音，就算是來自不認識的人，那也都是讓我們歡喜快樂的；更何況是在這彎曲悖謬的世上聽到我們所最親愛的主所給我們的教訓，就算是指責我們的，我們也都是歡喜快樂的；

為什麼要害怕聽到聖經裡那些要求我們要聖潔，要治死自己身體惡行的教訓？或是認為那些教訓是和我們無關的？只要我們是主的羊，那就是和我們有關的，不論是主自己說的或是主所差派的使徒或先知所說的，都是和我們是有關的；

所以真是有神兒子的靈的，就不怕聽到這些要求，也不怕達不到神的標準；因為我們如果真是他的兒子，那我們就一定達的到他所立的誠實的標準；如果我們是家裡養的狗，那麼我們長大也不會和主人那樣，不可能會去讀大學，出去賺錢等等；

但如果我們真是大學教授的兒子，有他的智慧和聰明，那我們還需要擔心長大了以後考大學好難，怕自己真的考不取嗎？人間可能有這種例子，但是神為我們所設的標準，那一定是我們所達得到的，除非我們不是兒女而只是家裡的狗；

然而我們這些兒女是變成的，不是天生下來就是的；是聖靈引導我們成為神的兒女的，所以我們有一個階段確實不是；在那個階段裡的人，罪人來到聖潔全能神的前面，會有恐懼戰競是正常的；所以保羅說我們不應該仍舊害怕；用「仍舊」這兩個字表是本來是有害怕的，但是懼怕被挪去就不再害怕了；

這就是約翰一書四章中這樣寫「17 這樣，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子坦然無懼；因为他如何，我们在这世上也如何。18 爱里没有懼怕；爱既完全，就把懼怕除去，因为懼怕里含着刑罰；懼怕的人在爱里未得完全。」

這愛，是在我們裡面被（聖靈所）完全的（變成完美的）；當我們裡面的愛完全了，我們在審判的日子就無需懼怕了；當愛在我們裡面一點一滴被完全時，我們的懼怕就一點一絲的被除去；而還有懼怕的人也就是還沒有完全的；

這樣問題來了，我們要多久才能被完成？要多久我們才能不再懼怕？這兩處的聖經都沒有寫清楚；羅馬書寫治死身體的惡行，然後得生，成為神的兒子；那治死身體的惡行要多久？我們不知道；

腓立比書「2:12 這樣看来，我親爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就當恐懼戰兢，作成你们得救的工夫。」保羅告訴腓立比的信徒要「恐懼戰兢，作成你们得救的工夫」，這也不知道要持續多久，才能作成得救的工夫；

我想對於一般人來說，總不是一天兩天，一年兩年可以完成的；但是對於一直抵擋不願意悔改的，可能要幾十年或是「更久」；總之對那些那些仍然活在罪中，又不能愛弟兄姐妹的，恐懼戰競確實是必要的，也最好不要妄稱自己就是神的兒子云云才好；當我們真的被聖靈引導，順從他的帶領時，那我們就真的成為神的兒女了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

聖靈與我們的心同證我們是神的兒女（羅8:16）

羅馬書八章「14 因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。 15 你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」 16 聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。 17 既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同做後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」

羅馬書在這裡講到神的兒子，兒女，在這裡有一個特別的地方，前面講兒子，後面講兒女，這要怎麼解釋？有人說簡單，講兒女的時候就包括了姐妹，講兒子們的時候就只是指弟兄；我們不能這樣子解經，這樣的解經就是歧視姐妹了，因為你們仔細的看就會發現兒子往往在高位份的時候才會出現，兒女則是在一般的情況下用，莫非我們認為姐妹到不了高位份？所以不能這樣解；

要真正的明瞭這裡面的含意，我們一定要了解希伯來文化，其實這文化影響世人的程度很大，連中華文化也有類似的概念在裡面；聖經中所用的「兒女」這個詞 children，其實最恰當的翻譯是孩子們，是指年幼，被照顧的，也不分性別的小孩子們；這是複數，也有單數的 child；

但是兒子或是兒子們呢？則是指有資格繼承產業，成年或者是年長的大孩子；性別並不是特別的重要；在西方古代的著作中，也有長輩稱女子為「我兒」，用的就是英文的 my son，所以這裡的差別不是在於性別，而是在於成熟度或者是重要性；

如果一個家失去一個幼子，大家當然是悲傷，但是損失並不大；然而若是一個家失去了一個已經成熟的兒子時，那時家人的傷心和損失就更大了，當然這是在地上家庭的情況，我這樣舉例說明只是要說明兒子的地位是要高過兒女（孩子）的；

而後嗣是有指一切資格繼承產業的，不論條件有沒有成熟都算作後嗣；已經繼承產業的兒子當然是後嗣，那些還沒有成熟的兒女也是後嗣，只是他們是還沒有繼承產業；但是如果如此，那為什麼17節要說和基督同為後嗣呢？難道基督還沒有繼承產業嗎？當然不是；

基督是已經繼承產業的了，在馬太福音28章中，主說：天上地下所有的權柄都賜給我了；那麼我們為什麼還要說基督與我們同為後嗣呢？這就好像一對兄弟要穿過一個小溪，大哥哥先穿過去了，證明可以踩著哪些石頭就可以過溪水，那些石頭是不會鬆動的；

照說小弟弟也可以一樣的踩著那些石頭過去，但是小弟弟心裡害怕，不敢過去，大哥哥又再回到原先的那一邊，要和小弟弟一起過河，基督是這樣和我們同為後嗣的；基督已經受過痛苦，基督徒已經得享榮耀了，那基督為什麼還要與我們同受痛苦呢？就是像大哥哥要帶著小弟弟是一樣的，他要再走一次，為的是要讓我們也能同得榮耀；

我們這些有聖靈內住的，那就是神的兒女了，這是唯一的標準；只有被聖靈感動了，才能自發的真心實意的稱神為父，阿爸！父；且也不再畏懼神以及神的審判；但是雖為兒女，我們也當要渴慕成為能繼承產業的兒子，這是在稍後的第23節清楚顯明出來的；

8:23「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」；這可能是聖徒在地上的景況，我們是神的兒女，但還在等候得著兒子的名分，正式成為兒子；願上帝保守帶領我們，感謝主與我們的同在。

同受苦，同得榮耀（羅8:17）

羅馬書第八章「16 聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。 17 既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同做後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。18 我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」

保羅告訴我們當我們順從神的靈，那我們就是神的兒子；我們受了聖靈，聖靈就和我們的心同證我們是神的兒女，並且也就是神的後嗣了；而所謂後嗣就是在將來是有繼承產業的位分了，且是和基督同作後嗣了；我們聽到這裡都很歡喜，只不過保羅話鋒一轉，又講出了我們所不愛聽的；

什麼是我們所不愛聽的呢？那就是17節的那下半句「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀」；成為繼承產業的後嗣是人人喜愛，但仍是若繼承了產業，那就必需要每天去打掃那產業，到了年底還要付地價稅，那麼多數人就要好好的想一想了，不是嗎？

若是那個產業是在沙漠裡，又沒有什麼可利用的價值，那有些人可能就要考慮放棄繼承了，不是嗎？若是那產業現在是在偏僻之處，可是明後年捷運就要開到那裡去，並且是現在已經在動工了；那麼現在就算辛苦一點也是很值得的，人有這種考量都是很正常的；

保羅在這裡就要告訴我們，他把他的想法告訴我們，但是其實也是等同在轉述神的應許，他說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」；他為什麼是說我想呢？不是對於神會賜榮耀給我們沒有信心，而是保羅明白每個人所將要受到的苦楚與所要得的榮耀並不盡相同，因為那將會是因人而異的；

如果我們所受之苦真的是因為基督而受的，那我們就必定會從他那裡得著榮耀的冠冕；也就是說：如果我們是和他一同受苦，那也必和他一同得榮耀，這是主給我們的寶貴的應許；但是我們若是因為自己的犯罪而受苦，那麼就不能說是和他一同受苦了；例如說基督徒和人打架而受傷，就不好說是和基督一同受苦了；

彼得前書四章「12 親爱的弟兄啊！有火煉的試驗臨到你們，不要以为奇怪，13 倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的时候，也可以歡喜快樂。 14 你们若為基督的名受辱骂，便是有福的；因为　神榮耀的靈常住在你们身上。 15 你们中間却不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。」 

說了那麼多受苦，那麼我們會不會和基督一起受苦呢？或者說和基督一起受苦是不是基督徒必經的過程呢？那倒是不一定，保羅用的是「如果」我們和他一同受苦；而我們在歷史中所看到的，有些時代及地區的基督徒，是要比另一些時代和地區的基督徒，要有更多和基督同受苦難的機會；

為什麼這是機會呢？因為這是得榮耀的機會，不是嗎？比如說同樣是當兵的，有人就每天過著數饅頭的日子，只要出出操，練習練習，一天的時間就過去了；但是有的軍人卻真的要上戰場，他們在戰場上度過他們當兵的日子；那既然上了戰場就是殺敵或是被殺，沒有安穩可言；

所以很多人當兵卻是盼望永保和平，最好不要打仗；但是不打仗就就很難升官，在戰爭時期，例如說在抗戰時期，一個小兵可能在幾年之內就當上連長，然後在十年之內年就可能當上師長，但是在和平年代卻沒有可能；當基督徒也是一樣，許多人當基督徒只想要無災無病，這樣的基督徒也自然沒有機會與基督同得大的榮耀；

我們的主是公義的主，公義是有公平及正義的意思在裡面；所謂的公平並不是讓每一人」個人都受到同樣的對待就是公平，那是齊頭式的平等；而是供獻多的、要得到比那供獻少的更多更好的對待才對；我們或許在工價所得的都是一樣，但是在得榮耀上卻是不同；

我不是說為基督受苦多的將來就一定得更多的榮耀，我要說的是：我們的主必不會讓那些因他而受苦的人白白的過去，他會將榮耀加給他們，並且他們所得的榮耀要遠遠大過所受的苦楚，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

將來要顯於我們的榮耀（羅8:18）

羅馬書第八章「16 聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。 17 既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同做後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。18 我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」

基督徒和基督同受苦，也比和他一同的榮耀，但是問題是：我們知道我們是什麼時候得榮耀，又得的是什麼樣的榮耀呢？

在聖經裏的經文說得很明白，但是許多基督徒，甚至是牧者卻不是這樣想的；有些人沒有為主做了多少工，然後作了一點事就想要讓眾人都知道，處處宣揚的想要讓人人都知道，這是想要幹什麼呢？難道他不宣揚神就會不知道嗎？他這樣作明顯的是想要得從人而來的榮耀；

耶穌基督告訴我們：「我不受從人而來的榮耀」，又說法利賽人是「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我？」（約翰福音五章 41-44）；我們不要輕看這個教訓；有的人可能會想說：我沒有追求從人那邊來的榮耀，但是如果人家要把榮耀加給我，那我也就沒有辦法的受了；但是主的教訓很明白，我們不要互相受榮耀；

主再登山寶訓中也告訴我們「所以，你施舍的时候，不可在你前面吹號，象那假冒為善的人在會堂里和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告诉你们，他們已經得了他們的賞赐」（馬太福音6:2），這是主對故意得人的榮耀的評論，就算是作好事，因為動機不對，也不會被主記念；

因為人被別人誇獎其實也是有毒的、是有害的，好像喝酒那樣是可以上頭的；我們可能被人誇獎一點點還不會怎麼樣，就比如每個人的酒量也是有所不同的；但是就和喝酒多了一樣，有人被讚美一兩句還沒有什麼事，但是被人誇獎多了也會變得飄飄然的，這就是”上頭”；

常常聽人誇獎，不但會上頭、還會上癮，也就好像喝酒那樣；一開始是變得喜歡聽人的誇獎，久而久之就會開始尋求從人來的榮耀了；好像作了件事人沒有誇獎還會覺得蠻寂寞的；到這個時候我們事奉、就不知道到底我們是為人的掌聲作的呢，還是為神所作的呢？所以防微杜漸的辦法，就是像主所說的那樣：我們不要受從人而來的榮耀；

現在我們現在不受榮耀，並不是表示我們不愛榮耀，或是說榮耀是一件壞事物；主的心意是我們得榮，要每一個信他的人得榮耀；我們現在忍耐等候，乃是也在遵守主的教訓，好在將來得那更大的榮耀！那麼我們要受什麼樣的榮耀，什麼時候會得著呢？

彼得前書五章「1 我這做長老、做基督受苦的見證、同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同做長老的人： 2 務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們，不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意； 3 也不是轄制所託付你們的，乃是做群羊的榜樣。 4 到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」

彼得告訴我們要等待直到牧長顯現的時候，這也就是說我們主再來的時候，要從主那裡得著那永不衰殘的榮耀冠冕；這好不好呢？這是好的無比的！地上的榮耀，從人來的榮耀都是短暫而且無甚價值的，並且它們會阻止我們得到那永橫的榮耀；

相反的，為主受苦可能在人看起來一點都不榮耀，連主被釘在十字架上時也都還受到人的恥笑和唾棄；但是如今我們知道，那是真正的榮耀；我們也要知道，只有從主而來的榮耀才是那可以存到永遠的，而那是如此的美好，是值得我們放棄從人而來的榮耀而努力追求的，感謝讚美我們的主，一切的榮耀頌讚都是歸給他的。

受造之物切望等候神的眾子顯出來（羅8:19）

羅馬書八章「19 受造之物切望等候神的眾子顯出來。 20 因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的； 21 但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。 22 我們知道，一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。」

在這一段的經文中，保羅道破了一個如今世上萬物是萬般無奈且毫無指望的事實真相；那真相是有關於什麼呢？就是為什麼萬物都要從生下來開始，日復一日的要為肚腹忙錄，只求得生命的延續，最後卻又只能毫無指望的死去，這是何等的無耐，也不知道意義何在；

保羅說世上的萬物都是服在虛空之下，這可不是嗎？你們說萬物，包括我們人類的生命是有意義的嗎？如果萬物的結局終歸是滅亡，那又何苦來這世上走一遭呢，豈不是就是來這世上多受磨難的嗎？既然是這樣子，我們有哪一個人被生下來是自己願意的；

既然被生來到這世上，也沒有人是願意就這樣死去並滅亡的，最終什麼都不留下；這些事情的發生，從頭到尾都不是我們願意的，也沒有諮詢我們的意見，但是我們就是被迫參與在其中的；是不是這樣的？說到這樣子，好像真的都沒有指望了，是不是如此嗎？

但是本來卻不應該是如此的，這不是神本來的計劃，是亞當犯罪以後才如此的；而這個世界也並不是從此以後就陷入絕望了，拯救萬事萬物的方法也是在神的計劃當中，乃是要等到基督率領神的眾子們，讓神的國度重新降臨到世界之上，萬物才能得到拯救；

全地在亞當犯罪以後就受到了咒詛，地也長出荊棘和蒺藜出來，世上也就滿了各種的咒詛與敗壞；有許多的受造之物甚至還要為人的過犯，被獻為祭牲、付上了生命的代價，這些都是因為人的緣故，為人的罪而死；但是因為人是神造物的心意當中之心意，萬物也只能是如此無耐的，在全地上一同嘆息、勞苦，直到如今；

看來人不但沒有保持神所賜給人的榮耀形象，還連帶使得萬物一同陷在苦楚中；這樣的苦楚有止境嗎？會到頭嗎？恐怕要一直等到教會，也就是基督的身體被建造了，這樣才能完全神真正的心意，萬物才能不再需要經歷這些勞苦以及無謂嘆息，並且被釋放出來；

這就是那句「受造之物切望等候神的眾子顯出來」，原來我們的得救和得贖、成聖、成為基督的身體，並不是僅僅只是為我們自己而已；乃是我們要與基督一起、要在地上建立神的國度，這樣呢，萬物就能夠脫離敗壞的挾制，得享神兒女自由的榮耀；

這是什麼意思呢？聖經裡並沒有太詳細的討論這一點，是否他們也會脫離死亡的轄制呢？我們不知道，聖經裡也沒有講到，本來沒有罪的，就不應該有死亡；所以至少萬物不會因為人所犯的罪而必須跟著敗壞與死亡，而它們的生命也必然不會沒有意義，而是能夠得享神兒女自由的榮耀；

所以這樣看來，不僅僅是我們在等待基督的再來，萬物也同樣也是；基督不僅僅是讓我們得救，他也要讓萬物從挾制中被釋放出來，而我們身為基督的身體，神的眾子，也要在釋放萬物上，治理基督的國度上有分，感謝讚美我們的主，願上帝保守賜福與我們。

等候得著兒子的名分（羅8:23）

羅馬書八章「22 我們知道，一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。 23 不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。 24 我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。誰還盼望他所見的呢？」

有一件事我以前反覆講過，今天還要再講，那就是：還活著的基督徒可以稱為是神的兒女，但是絕對不能被叫做是神的兒子，就算是眾子們也不行；唯一可以在世上擁有這樣的稱呼，被稱為神的兒子的那就只有耶穌基督；因為兒子是成熟而有繼承產業的，兒女 (children)則還是小孩子；

在希伯來人來講，小孩子也是在一個家庭裡面，有從屬的親蜜關係的小輩，是還沒有長大的；有的時候就是被交在管家或者是（啟蒙的）師傅手下被管理的，但是被稱為兒子就準備要讓他繼承產業了，那時就是少主人了，家中的僕役或者是管家都要聽從他的；

以上就是保羅在加拉太書中所寫的「3:29 你們既属乎基督，就是亚伯拉罕的後裔，是照着應許承受產業的了。」；這是說我們受了應許要繼承，只是還沒有；接下來保羅又說「4:1 我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的时候，却与奴僕毫無分别， 2 乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的时候来到。」

兒子可能是親生的，或者是領養的都可以，只要家主人認了他，將權柄交給了他，那他就可以成為兒子了，可以開始管理家業了；所以我們基督徒還在地上的時候，都只是兒女，也就是神家裡的小孩子，這要等到什麼時候呢？我們才能夠得著兒子的名分呢？

23節告訴我們：要等到我們身體得贖的時候，這是指我們將要得到那不朽壞的榮耀身體；這一節當中的我們，是指那些有聖靈初結果子的，所無疑的指的就是我們了；當聖靈內住在我們裡面，我們就可以算作是神的兒女了，但還沒有得著兒子的名分，所以我們還要在心裡嘆息，並等候得著兒子的名分；

等候就表示我們還沒有兒子名分，這就是為何我們還在等待、盼望這個時候的到來；身為小孩子總是盼望長大，因為小孩子是沒有能力和權柄的，還要受僕人的約束；等到長大得著兒子的名分就是兒子了；到呢那個時候呢，是兒子的就都可以為主去管理家中的僕役，那也就是天使們了；所以下次再有基督徒說自己是神的兒子，那就請他指揮天使看看，我就相信；

既然我們身為兒女，為什麼又不讓我們有主人的權柄，還要受僕役的約束呢？這是希伯萊文化中非常好的一點，因為這樣可以幫助兒女成熟；華人家教嚴格的家庭也是如此，讓小孩子在管家的手底下學規矩，不讓他們太早有權力；但是放縱孩子的家庭就不一定如此，小孩子可以叫僕人爬在地上給他當馬騎；但是從這樣家庭長大的兒女就往往是沒出息的；

聖靈所结的果子就是仁爱、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、溫柔、節制；我們既然是初結果子的，就表示在這些個方面，我們還不夠完全，還不夠資格擔起管理產業的大責任；如果產業是小小一點點的可能還無所謂，但是產業越大、越是榮耀，那麼所需要的能力和責任也越大；

所以我們現在身為神在地上的小兒女，所能作的與所應該做的，就是體貼聖靈的事，順服於聖靈的帶領，唯有這樣我們才能多結聖靈的果子；而在將來，基督會讓重要的肢體有更大的能力與責任；我們要用金玉寶石在舊恩的基礎上搭建，還是用草木禾秸去搭建，就看我們能夠多順服了；我們願以順服回應聖靈的帶領，願上帝建造我們，感謝讚美我們的主。

我們得救在乎盼望（羅8:24）

羅馬書第八章「23 不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。24 我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。誰還盼望他所見的呢？ 25 但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」

在羅馬書第章當中，保羅告訴我們要體貼聖靈、隨從聖靈；不要體貼肉體和隨從肉體；但對於信徒來講，是否是容易作到的呢？那是不容易的；我們說信耶穌，那至少耶穌基督還曾經是一個看得見摸得著的人，歷史上清楚的記載了他的存在，死亡與復活；

但是要我們體貼聖靈，順從聖靈，那就不是那麼容易了；約翰福音14章，主耶穌講到聖靈是這樣說的：「16 我要求父，父就另外赐给你们一位保惠師，叫他永遠與你们同在，17 就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不见他，也不認識他；你们却認識他，因他常與你们同在，也要在你們里面。」

主說世人不接受聖靈，因為又不能見他也不認識他；我們則會比較好一點，我們可以認識他，但是卻還是沒有說我們可以見著他；所以說要我們順服聖靈，那就好像是要我們去順服一個既看不見又摸不著的感覺那樣，並且這個順服往往是要我們付出代價的，可能會有自身的損失，也不會是太舒服的，也不是我們原本想要的；

這樣的順服，才是真正的信心的彰顯；這樣的順服，不是順服那肉眼可以見到，要求我們要順服的蘿蔔與棒子，這樣的順服是甘心樂意的順服，當我們真正的順服了以後，從主而來出人意外的平安，以及喜樂，就賜給了我們，作為我們順服主的見證；

保羅說：「我們得救是在乎盼望」，他所說的得救，是指著靈魂的得救以及身體的得贖；我們的得救，都是肉眼所不能見到的；希伯萊書十章「1 律法既是将来美事的影兒，不是本物的真像」，在舊約裡，作為新約的預表，神所給以色列百姓的應許都是地上看得見的，比如說戰爭得勝，打敗敵人，承受地土，降雨，大豐收等等；這些看得見的事物，反而只不過是影子；

新約裡面的應許，不論是靈魂的得救以及身體的得贖，都是我們的肉眼在今生是看不見的，但是聖經反而說那些才是實體；神在過去用可見的事物告訴我們：他的應許是可靠的，是永不改變的；這樣讓我們學習和知道，當他的應許是見不到摸不著的恩典時，那些應許一樣是可靠的及永不改變的；

如今神所應許我們的，教我們有所盼望的、不是世人所想要的健康與福氣，這些我們可以看得見，感受的著的東西；反而是那眼不能見，在世上又不能得著的天上產業，例如不能朽壞的榮耀身體，永遠的生命以及從神那裡而來的美好的榮耀，這些美好的事物，都是肉眼看不見的，只能憑信心看見，但卻要比肉眼能見的要美好太多了；

保羅說：「我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候」；這句話裡面隱藏了基督徒在世上可能會有苦難和挑戰，可能會有疾病和患難；除掉世人可能會受到的苦難之外，還可能會有從仇敵而來的攻擊和試探；這就是為何我們必需要忍耐等候的原因了；

這好似一個很艱難的處境，前面我們說了我們會在心裡嘆息，也要受到苦處；羅馬書告訴了我們基督徒的處境可能是比一般人更艱難的，但是我們在世上並非是毫無幫助的；再下面，保羅就要告訴我們的幫助是從何而來，願上帝保守幫助我們，感謝讚美我們的主。

聖靈用說不出來的嘆息替我們禱告（羅8:26）

羅馬書八章「25 但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。26 況且，我們的軟弱有聖靈幫助。我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。 27 鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。 」

保羅說基督徒在世上往往要勞苦嘆息，並且要忍耐等候那將要來的盼望；我們從歷史上看，兩千年的基督教歷史當中，基督徒並沒有過得比非基督徒要來得好，而且往往可能因為要奉獻給教會，要幫助別人，要學基督捨己，結果在物質的條件及環境上就過得比非基督徒更差，這是很常見的事情；

而且我們往往信心軟弱，一面想體貼聖靈、一面又體貼肉體；一面隨從聖靈，有的時候又跌倒，暫時的順從了肉體；這些就是基督徒在世上的真實的景況；

好在我們不是孤單的在地上的，一個基督徒在地上即使在最孤單的時候也不會是單獨無依無靠的，他會有基督，或者是說基督的靈，也就是聖靈與他同在；而聖靈是不會因為我們或者軟弱，我們的不能順服，甚至我們偶爾順服了肉體犯了罪，他就離開我們；在上次使用的約翰福音14:16當中主耶穌基督的話，就這樣講：「 我要求父，父就另外赐给你们一位保惠師，叫他永遠與你們同在。」

保羅說「我們的軟弱有聖靈幫助」，聖靈是來幫助我們的保惠師，這個詞也可以被稱為輔導者，安慰師等等；這樣就很清楚的講明了聖靈的任務，就是要給我們各種的幫助；其中第一條（但是不是只限於這一條），就是要幫助我們禱告，並且也教我們該如何的禱告；

其實這裡的經文是說聖靈幫我們禱告，許多基督徒可能終其一生都沒有辦法作出合神心意的禱告，都要靠聖靈為我們代禱；經文裡更沒有說聖靈會像主耶穌那樣，用主禱文「教」我們該如何禱告；我們應當體貼聖靈，自己觀察學習怎麼樣才是合神心意的禱告，而不是等待有人教我們如何禱告；

保羅說：聖靈親自用「說不出來的嘆息」替我們禱告，這個嘆息並不一定是我們人所說的嘆息，只是該表達成那是一種低沉，人所發不出來的聲音來替我們禱告；如果叫一個工程師替我們翻譯這一節經文，可能會翻成：聖靈用一個低頻波段來為我的禱告，或許那才是真正的意思；

還有一個常見的誤解，有人解說成：聖靈是在我們禱告的時候為我們翻譯我們的禱告，這是一種誤解；其實代禱並不一定要在對方禱告的時候才能代禱，我們常在對方還不知道他需要禱告的時候就幫對方代禱；既然你都如此，聖靈當然也可以如此作；

我們有的時候景況差到一個地步，我們自己都不知道我們該禱告了，該悔改求赦免了，聖靈就會為我們代禱，不一定分是在什麼時間或是場合，更不是等待到我們禱告的時候才為我們翻譯；住在我們裡面的聖靈瞭解我們的需要，也瞭解我們的問題，他知道我們是多麼需要向神禱告，並獻上何種的禱告；

鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。那「鑒察人心的」指的是聽禱告的神，「鑒察人心」是一句很厲害的話，原文的用字是「搜尋」，好像谷哥，百度這樣的搜尋引擎，它們都是主動的，到所有的網站上去找資料的；我不能說神也是如此，只能說神是無所不知的，每一個人他都知道，每一個人心裡在想些什麼，他也都明瞭；

而這句話就是說：神明瞭聖靈為我們的代禱；聖靈為我們代禱，不是按照我們的意思，而是按照神的旨意；如果按照我們的意思，我們喜歡報喜不報憂，自己做的差的時候甚至不敢禱告，但是聖靈乃是按著神的旨意為我們代禱；特別是在我們靈命低落的時候；

禱告的內容，若是按照我們的意思，可能總是要求要「得到」這個或是「求」那個的；但是聖靈為我們的代求，很可能是我們需要「悔改」這個，「改變」那個的；這就是聖靈的代禱，雖然我們並不明白聖靈為我們所代禱的是什麼，但是神總是按照聖靈的代禱，給他成全的；感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都是歸於你的；

萬事互相效力，叫愛神的人得益處（羅8:28）

羅馬書八章「28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。 29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子； 30 預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」

這幾節經文，是羅馬書中，甚至是整本聖經之中最被人誤解，也最不容易了解的經文；保羅將「預知」，「預定」，「呼召」，「稱義」，和「得榮耀」這些字詞，全部都放在這三節經文的當中，而用「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」這個題目，給包裝了起來，讓人更容易給誤解了；

其實聖經的經文，有的時候就是故意要讓某些人看不懂或是理解錯誤；就有如馬太福音13章中，記錄了耶穌講了一個撒種的比喻，並說：有耳可聽就應當聽；但是當門徒進來問主為何要用比喻來講道呢？主是這樣回答他們的「11 耶稣回答说：“因為天國的奥秘，只叫你們知道，不叫他們知道。」；神的某些啟示，就是要讓某些人不能明白，這就是互相效力的「萬事」其中的一件，要叫不愛神的人不能明白；

有些講道或是解經，也是反而讓人不能明白或是誤解；最膚淺的解經法就是把這幾個原素分開來解，每一句話都用它的表面字義來解，於是許多人都把目光放在「神叫萬事互相效力，叫愛神的人得益處」這一句話的上面，認為神會運作萬事，使得愛神的人能夠從中間得到好處；這樣的解經法是「以人為本」的解經法，是以人得好處為思考的中心；這樣的解經法當然是錯誤的；

但是這卻是最受歡迎的解經法，許多人看到神叫萬事互相效力，叫愛主的人得益處，這已經成為他們的安慰，他們是這樣想的：因為我愛神，那麼神就讓「萬事」為我而效力；這樣就太好了，後面還有「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」，於是他們就已經飄飄然了，其他的經文講什麼也不太重要了；

其實這些經文所要傳達的是一個完整的意思，因此這些經文是不可分割的；這裡面所有的經文所環繞的，所想要表達的中心主張並不是「萬事互相效力，叫愛神的人得益處」；而是「定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子」，圍繞著這句話來解經，才能是「以神為本」的解經；

而「萬事互相效力，叫愛神的人得益處」這一句話，只不過是這一段話的一個開場白，是以讀者的共鳴、吸引讀者的興趣，讓他們能夠讀下去，以瞭解這啟示裡面的真理；我想真正愛神之人都能夠看到「定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子」，而將這句話才視為真正的目標才對；

這幾節經文，所要傳達的意思就是在神學中的「預定論」，這個觀點並非是為所有的人所接受；但是從保羅在這裡所寫的這幾節話，以及以弗所書一章4節所寫的「就如　神從創立世界以前，在基督裡撿選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」，從這些論述，都可以看得出保羅是真心相信預定論的；而如果你相信聖經真的是由聖靈所啟示的，你也會相信這個預定論。

雖然我也是如此相信的，但是神似乎並不要求我們完全明白聖經，或者是全部的啟示；事實上很多困難的啟示都是經過重重的包裹和封印的，是很難明白的，神也不要求人人明白；而明白聖經也並非是得救的條件，要能夠有生命的變化，成為有他兒子生命的人才是；

我雖然想將預定論的本身給簡單的給解釋出來，但是在這麼短的篇幅中卻確實是不可能的，所以我們今天只給大家看到不管是否是預定論，但這整個論述的重心確實不在我們身上，乃是在神兒子的身上；剩下的我們以後再講，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

愛神者是預定效法他兒子的模樣(羅8:29)

羅馬書八章：「28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。 29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子； 30 預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」

有一句經文是基督徒都很喜歡的，那就是「萬事都互相效力，叫爱神的人得益處，就是按他旨意被召的人」，再下面兩節經文之後、又有「神若帮助我们，誰能敵擋我们呢？」；這樣好的應許，這樣好的祝福，無怪乎差不多所有的牧師都會常常的引用，特別是豐盛神學的牧者，更簡直是對這兩節經文愛不釋手；  

這兩節經文有沒有問題？當然沒有，聖靈所啟示的聖經怎麼會有問題呢？問題是出在解釋經文的人身上；許多牧者私自解釋這兩節經文，將「按他旨意被召的人」解釋為一切願意接受/相信耶穌基督的人，都解釋成被他的旨意所召的人，這樣就大大的出了問題；

我們都知道，相信/接受是可以分成許多層面的；一個小夥子對他心怡的女生說：”你接受我嗎？”，女生說接受，那小夥子一把就把女生拉到自己懷中並一口就親下去，結果換來那女生一巴掌；她對那小夥子說，我的意思是我們兩個人可以交換微信（line)，我接受你當朋友大家先聊聊看，你在幹什麼？像這麼急色的人還是算了！

相信也是一樣，你信任某人可以開車載你，不見得也可以將銀行卡和密碼都可以信任交付他；你就算可以將銀行卡和密碼都交給某人，不見得敢把自己的全部身家都信託給他，任憑他處置，對不對？我們說信耶穌也是一樣，有信他是真實有能力的，可以行神蹟；

也有人信耶穌是真正唯一的神，唯有他可以帶領我們得救；但是這些人到最後，都不見得有足夠的信任可以將自己的身家性命全都交給主；從這裡我們就可以看得出：不管是接受或是相信都是有層面的，對吧？

那麼我們到底該如何解釋「按他旨意被召的人」呢？其實這一段經文是自帶解釋的，而且就在下面的那一節的當中：「因為他预先所知道的人，就预先定下效法他兒子的模样，使他兒子在许多弟兄中作長子」；這就解釋了誰是神所召的人；

神所召的人並不是預先不知道的，讓人先把道傳開來去，然後看看有誰肯信，信又來到主面前的就算是被召的人；並不是如此的！被召的人是神所預知的，在世界的開始之前神就已經知道了；這些人生下來以後很可能是不信的，只是神也預定他們會得聽了道、以至於信，並且神所預定的必定不落空；

不但預定他們會信，也「预先定下效法他兒子的模样」，這句話就是說：所有預定得救的，不但預定會從不信變成信，並且也預定了這些人會效法他的兒子，也就是耶穌基督的模樣；一樣的，神所預定的，是絕對不可能有落空的；

「效法」在英文中所用的字是 conform，這是 co- 共同的，以及 form 是形態，表示會和神兒子耶穌基督同一形態；我們這些預定得救的人是預定要從不信的變成信的，也一樣預定了要由不像耶穌基督的要變成像他；這兩樣是缺一不可的；如果一個人是自稱信主的基督徒，但是到死之前卻是越來越不像耶穌基督，那他肯定是不符合這個條件的，也就是並非是預定的；

一個人在地上的生命終了之前，我們作為旁觀者都不能論斷他是否是被預定得救的，因為只要還活著，一切皆有可能；但是我們這些自稱是信主的，在這條路上也走了多年了；既然花了工夫開工，也不妨預先算一算能不能完工！看看要不要趕工；

你信主多年了嗎？你的生命有沒有越來越像主？至少在凡事上都有長進，連於元首基督，還是越到後來就離主越來越遠？這是一個非常值得我們自問的問題；願上帝幫助我們，感謝讚美我們的主。

神的預知與預定（羅8:29）

羅馬書八章「28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。 29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子； 30 預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」

保羅說神叫萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，這是按照神的心意而行的，那麼神的心意到底是什麼呢？保羅接下來就是要告訴我們：神不是根據哪些人愛他或是哪些人不愛他來決定；而是神是預先就知道這些人是愛他的人，也預先定下他們要效法他兒子的模樣；

如果是神先把福音的消息，透過他差遣的工人努力的傳出去，然後看看有哪些人愛他而哪些人不愛他，那就變成是神看人的臉色行事，是人決定要不要信神；如果沒有人願意信，那麼神就只能在那裡耐性的等待，教會成為基督的身體，那麼神也不知道基督的身體會有多大還是多小，是嗎？

當然不是，如果是靠著人來傳道，然後看看人能不能夠信的話，那麼我們中間很多人就根本就不會成為基督徒了，這包括我自己；我們中間很多人都是莫名其妙的信主的，以我自己為例，就沒有人能夠說服我真的有神，但是那一天我就莫名其妙的不能拒絕神對我的愛，那是沒有理由可以講的；

所以即使許多人無法接受預定論，但我個人完全沒有問題來相信預定論，因為在我而言本來就是這樣；但是我們也要知道在預定以前，神事先已經預知我們每一個人，我們在來到世界上能否能夠悔改自己的罪，接受神以恩典所賜下的福音，他早就預知了；  

在什麼時候就預知了呢？在我們出生之前，在母腹當中嗎？不！還要更早，以弗所書一章4節「就如　神從創立世界以前，在基督裡撿選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」；這裡告訴我們神在創造世界以前，在造亞當和夏娃以前，神就預知一切了；

既然神已經預知這個世界會是怎麼樣的、每個人會是怎麼樣的，神就按照他的旨意預定哪些人要得救，要怎麼樣，經由什麼方法得救；這樣神就安排萬事萬物來圍繞著一件事來發生；是什麼事呢？是他所預定的人嗎？當然不能這樣講，連預定要得救的人都是圍繞著這件事的發生啊；

那件事就是神呼召人得救的旨意，這是一切的中心；因為神有這個旨意，所以預知、預定人的出生，以及以後的萬物互相效力啊；所以有的人讀了新舊約聖經以後覺得很不公平，為什麼有的人有機會聽福音，但是有的人卻完全沒有機會聽福音？特別是那些出生在耶穌之前的人？

我的答案就是神的預定，而神這樣預定就是因為神的預知；神知道他就算是將那些人出生在新約時代，他們也是不會信福音而不會得救的；所以神就讓他們出生在他們的時代，甚至安排他們的故事，他們的叛逆和不信被記載在聖經裡，成為後人的警戒和警惕；

保羅在這一段中所提到的神的預知和預定，神稱人為義，以及神使人得榮的這四件事，這些事情全都是圍繞著神的旨意在運行的；我想那麼神造人的旨意也就是要造出那聖潔、無有瑕疵的基督之身體，我們現在的人就只是那中間產品或是半成品而已；好像神要造蝴蝶卻先造出毛毛蟲那般；而我們如今的人就是那毛毛蟲，而聖潔無瑕疵的基督的身體，才是神心意中要得到的那蝴蝶；

感謝讚美我們的主，感謝神揀選我們，使我們有機會得聽福音，也使我們能信，願上帝賜福給我們每一個人。

神的預定難以明瞭（羅8:30）

羅馬書八章「28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。 29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子； 30 預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」

許多人覺得神的預定是難以明暸或者是難以接受，為什麼有很多很好的人就是不能信主，而有不少的基督徒卻明明很壞，難道這都是神的揀選與預定嗎？這真是很難讓人接受的事情；我告訴你們，很難明瞭就對了，神就是不要讓人看清楚他的預定和揀選；

既然我們說神的預定是難以明瞭，那麼我們就必需先承認一件事情，那就是：我們也不能只看見一個人信主受洗，透過這樣簡單的一件事，我們就說他是被神所揀選得救的；如果我們在一個人信主前看不出來他是否蒙揀選，那麼我們也一樣，無法在一個人在世上的生命結束前，就說他是被揀選得救的；

在一個信教沒有任何迫害和危險的地方和時代，人信教可能是有各種各樣的理由，反正無害嘛，為什麼不信呢，萬一是真的呢？但是這樣的信是否是在神的心意之中，我們根本就不能明白；而神呢，也不讓我們明白，更不會給我們一個標準，讓我們得以檢驗；

為什麼如此呢？我想這就是神的心意，要將一些人圈在自以為信的範圍裡面，讓他們自以為是得救的，就像有些人是被圈在律法之下（加3:23）的那樣；這樣就讓神揀選的旨意得以完全了；如果神給定了一個標準的話，人必會一直挑戰這個標準，想要符合這個標準，直到達到人的目的；如果是那樣，那就不叫作是神單方面的預定與揀選了，而是神與人合作的召募了；

神的預定與揀選就是如此讓人難以明暸的；中國古代的大臣有時會說皇帝是”天威難測”，例如像是康熙和乾隆皇都有先偏愛皇親或是大臣很長的一段時間，給他們升官或是尊崇，其目的就是要看看這些人，到底可以囂張拔扈到什麼地步，然後在他們罪證確鑿的時候，將他們和其黨羽一下子全部都處理掉，這樣他們也無可推諉、無話可說；

試問如果人間的帝王都能夠如此高深莫測的話，那麼天上的神當然就要更高明了；神要我們將福音傳遍天下，他的啟示都明明白白的寫在聖經裡面，然後人還是有不信的，假裝相信的，以及要在這信中討好處的；這樣就包括了許多的基督徒和牧者，神都任憑他們，就是要他們完全沒有神兒子的樣式；這樣他們在末後審判的時候，就無可推諉，也無話可說；我們到時候才會發現，他們其實是從來都沒有被預定揀選過；

這樣的事情，神都早已預知，並且他所預定要得救的，必定都是真心相信，真心悔改，真心愛主，真正重生而得救的，而且是一個也不會落下；這些人都是為神所預知，也是按他旨意被召的人，神就叫萬事互相效力，叫這些真正愛主的人得到真正的益處；

這些被揀選愛神的人呢，也被預先定下會要效法他兒子的模樣；或許有些人現在還不是或者是還有所不足，但是神既然定下，那麼在這些人身上就一定會顯明出這個預定出來；這樣就使他兒子在許多弟兄中做長子，也叫基督得到許多弟兄；這些都是神的預定，在經文中也早已顯明出來了；

如果你能夠看到這篇文章而感到警醒的話，那麼你大概是有希望的；那些沒有被預定揀選的人，要嘛不會看到這樣的文章，要嘛是讀到了卻又嗤之以鼻；或者是警醒兩天又故態復萌；總之我們的心就好像壟溝中的水，順著神的心意隨處流轉；願上帝保守賜福給我們，感謝讚美我們的主。

預定，稱義到得榮（羅8:30）

羅馬書八章「28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。 29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子； 30 預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」

我們在開始講這一段經文的時候，也就講過神旨意的中心，就是要能夠召些人來，讓有人效法他兒子的模樣，使他的兒子在許多的弟兄中作長子；要達到這個目的，那些被召的弟兄們必需要有榮耀，也必需要是公義的；於是神以他的全知全能，預知有哪些人可以在被召後達到這個目標，也預定這些人被召，也稱這些被召的人為義，又使這些被稱為義的人得榮耀；

我想除了預知預定之外，基督徒對於被稱為義都很清楚明白；之所以這些被召之人是被稱為義的，那就是這些人在被召之前本是不義的；當然，神是預知也明白這一點，但是神還是開始他的工作，因為他要塑造這些被召的人，使他們能夠像他的兒子，也要使他們得榮耀；

這些我們可能都聽過，也都明白了，但唯一有懸念的地方是：我們將會在什麼時候得榮耀，什麼時候會像神的兒子？會不會是我們這輩子在世上就是這樣，直等到我們復活的時候突然就得到榮耀不朽壞的身體，突然就像是神的兒子了？一切都是出自神的能力？

如果是這樣的話，那麼新約聖經會簡單很多了！不需要叫我們脫下行為上的舊人，將我們的心志改換一新，並穿上新人；這新人是照着　神的形象造的，有真理的仁義和聖潔（弗4:22-24）；在世上也不用行善和順服，學習彼此相愛了，反正到時候，神就將我們完全改變了；是這樣的嗎？當然不是啦！

我們生命的改變，絕對是從我們被稱義以後就開始了；這個被叫作聖化的過程是要從我們被稱義開始，一直進行下去直到我們離世為止，一直到到我們睡了（死了）的時候；而在復活的時候，我們還要發現自己有更大的變化：保羅在哥林多前書15章中是這樣寫的：

「42 死人復活也是這样：所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；43 所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是强壮的；44 所種的是血氣的身体，復活的是靈性的身体。若有血氣的身体，也必有靈性的身体；」

我們在地上的時候會有改變，但那改變並不會完全；要等到主召我們起來復活，我們才能看到那最終的變化；但是即使如此，在地上的時候，我們的生命也一定會有能夠看得出差別的變化，步會完全一模一樣；而這個變化，就是重生的過程；

不要幻想我們可以因著信被稱為義之後，就可以我行我素，以往怎麼犯罪，如今繼續怎麼犯罪，以往過什麼樣的生活，如今照樣過什麼樣的生活；反正到最後主召我們起來復活的時候，就將一切的變化和榮耀都加給我們；我告訴你們，那是絕對不可能的；

如果一個人信主多年但是在生命中看不出有什麼地方變得更像主的話，那就應該好好的檢討了；我們不必討論是否得到榮耀，首先要看看為什麼沒有重生？是不是有什麼攔阻？會不會是「信」的不真，除了一點點的信之外，有太多為了自己的保留，那其實就還是不信了，那也就不會被稱為義，也自然不會開始聖化了；

不過就算如此，我們也不必懷疑神的預定和揀選，或許神是已經揀選了，但是給那人所定的時間就不是在初信受洗的時候；那時你可能還不了解，也無法真信；基督的光也照不醒在靈裡熟睡的人；你若醒轉，好好求他，或許神給你定的時刻就是現在也不一定；願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

我們怎麼看待神的預定（羅8:30）

羅馬書八章「 28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子； 30 預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」

這一篇文章不是要解釋任何的經文，經文在前面的幾篇當中已經解釋清楚了，但是既然我們講到預定論，就不能不講講我們是應該怎麼樣看待神的預定，否則可能會影響我們為主作工的心態，特別是在傳福音的這件事情上面；

說真的，在知道神的揀選和神的預定之後，難免會對人的傳福音的心態產生影響；我們對人傳福音，花了點時間和心力，試試看傳福音，眼看著對方都不為所動，難免心裡就想：他可能就是沒有預定要得救的吧！甚至可能會想：如果神預定一個人得救，神會讓萬事互相效力，將人帶到教會中來；如果我們有了這種想法，我們就可能喪失了傳福音的積極性，或者是很容易放棄；

或者有人會想：反正我已經是預定得救了，也成了基督徒了，那麼我何必再努力，何必再讀經，何必再奉獻？我傳不傳福音，作不作主工，生活要不要謹守都也不能改變神的預定，那我為何不將日子過的舒坦一點？一個基督徒如果這樣想，那可能是已經受了撒旦的影響了；

這樣的看待預定論，常常是對神的預定是一知半解的人所犯的毛病；有一個傳道人自己坦白：他以往傳道時認為是不被神所預定的人，後來有好幾個在別的傳道人手上信了主；特別是有一位弟兄，他前幾天才對自己說：這個人大概不是在神的預定當中，幾天後就聽到有別人帶他信主；

他知道以後就懺悔了，立誓從此以後不再妄言神的預定，以後他傳福音總是願意再多試試看，不輕言放棄；因為他實際經歷過神這樣的帶領；我們自己在傳福音的時候也應該是如此，不要隨便的使用神的預定作為放棄的藉口，還是要努力的傳福音；

要正確的看待神的預定，那我們就一定要知道：神的心意就是不讓我們知道他的預定；況且神的預定常常是超乎我們的想象的；神不但預定了要有人得救，並且是預定了我們去傳福音；這一點不是什麼隱晦的預定，這一點是主的明說；他說：「你們要去，使萬民作我的門徒！」

神既然預定了我們去傳福音，也預定了有萬民要得救，那為什麼不能是我們傳福音使人得救呢？為什麼不能是我們在神的事工上有份，將來我們到天上可以得著獎賞呢？如果我們這樣想：一定是有人預定要得救的，那我們就可以很容易的調動傳福音的積極性，努力的去傳福音；

神的預知和預定不是我們可以隨便猜測的，古時候的帝王最討厭臣子猜測他的心意，因為這樣臣子就會據此而加以逢迎或是偷懶；而神呢，神並不是不要我們明白他的心意，但是他要我們明白的部分，他都會以啟示告知給我們，我們想知道的話我們也可以求問，他若是想讓我們知道他就會告訴我們；但是神也一樣不要我們去猜度他的主權；而揀選，正是神的主權；

神的某些心意，是如此高深而我們是不能明白的；更有一些事情，是用啟示告訴我們沒有人能夠知道的；最明顯的例子就是主要再來的日子；主耶穌自己說：「35 天地要廢去，我的話却不能廢去。36 但那日子，那时辰，没有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯獨父知道。」

神預定的揀選，那正是神的主權，正是我們無從干涉的那一種；我們有了主的命令就該去遵守，不要和主討價還價，也不好去猜度他命令後面的主權，這就是沒有條件的順服，而順服才能蒙福，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

神的旨意必定成全（羅8:31）

羅馬書八章「31 既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？ 32 神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？ 33 誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。 34 誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」

在這一段經文當中，又有一句常被人拿來誤用的經文，有很多的牧者甚至是故意的誤導人去誤用這句經文；那句經文就是：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」；這句話是不是真的？當然是真的，但是我們不能只看單一的經文而乎略它在此處的意義；

當然，就算是單獨看這句經文，它也是正確無誤的；但是我們千萬不可將之解釋為：”若是神站在我們這邊，那我們就一定得勝”；這樣的解釋在文法上看起來是沒有問題的，但是在屬靈的意義上卻是大有問題的；我們不能假設神會為我們的選擇站邊，這是完全自我中心的想法，也是人問題的根源；

兩個國家比賽足球，我們也說：神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？兩家公司打官司，難道也說：神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？那兩家公司或者是那兩個國家裡面，都有很多的基督徒，那麼神該如何選擇站邊呢？所以我們不能這樣的解釋，我們應該說的是：”若是我們站在神的旨意那邊，那我們就一定會得勝。”，這才是正解。

我看過有的牧師宣布要建堂，然後就用這句經文給建堂背書，說建堂是一定會成功的；但是他並沒有提到在執事會議當中，建堂的預算要排擠宣教的預算和慈惠的預算；那麼我們怎麼樣才能知道到底什麼才是神的旨意呢？還是建堂其實就是他們當中某人自己的意思呢？他們從來不討論這樣的問題；

保羅將這一句經文放在這裡，前面剛說了神的預知與預定，這裡就告訴我們：神的旨意必定成全；這也就是說：如果神預定一個人得救，那麼他從被稱為義到得榮，那都是板上釘釘、不會改變的事實；當然我們主要的懷疑就是，在於這個人能不能得榮耀呢？

會不會有人被神揀選了，被稱為義了，但是日後的生活又變得亂七八糟的，又犯淫亂，又犯貪心，對弟兄姐妹惡毒，就這樣一直到他離世；不管我們怎麼樣去想，我們都沒有辦法想像這樣的一個人，會從神那裡得榮耀啊！那是否就是神的預定失敗了？

我也一樣不會只是因為這個人信了主，受了洗，但是日後卻過這樣的生活，就承認他到死了的時候還是從神那裡得榮耀；我用約翰一書五章18節的經文告訴你們「我们知道凡從　神生的，必不犯罪，從　神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他。」

所以如果一個人到了最後過的是那樣罪惡的生活，那麼根據聖經，你一定要承認他一定不是從神生的，反而最後他是伏在那惡者的權勢之下，如果你相信聖經，；也就是說他只有從肉身來的生命，而是沒有從神而來的新生命；於是我們可以知道他並沒有得救，神也根本就沒有揀選過他；

但是如果一個人是預定要得救的，那麼他就或早或晚，他一定會以信來回應神的呼召，成為被稱為義的；既然被稱為義了，不管這個世界對他有多少誘惑，給了他多少的困難，他到最後一定能夠戰勝這個世界的誘惑和困難，分別為聖成為聖徒，並得著神所賜的榮耀；

這就是「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」的真正用處；我們可以從以下的經文中知道：世界不能，誘惑不能，試探也不能；沒有任何事可以叫我們與神的愛隔絕，而神的旨意是必定要成全的；感謝讚美我們的主，願上帝保守賜福給我們。

救贖不計代價（羅8:32）

羅馬書八章「31 既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？ 32 神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？ 33 誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。 34 誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」

第32節說「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」這句話要講的是什麼呢？也就是說神的預定，神既然預定有得救的人，也有計劃要救贖他們；當然有計劃就要執行，要執行計劃也要付上代價的；

要付上什麼樣的代價呢？我們在地上要做什事，例如說要蓋房子，例如說要領兵打仗（這兩個例子都是耶穌所用過的），我們都要準備付上代價；蓋房子要有地盤，要準備材料，要準備人工，總之就要預備了時間和資金；如果有什麼缺少了，這房子就概不成了；如果房子蓋了一半卻有什麼短缺，那房子就蓋不下去了，成了爛尾樓；

打仗更是如此，要準備兵馬糧草，而且打仗要準備有犧牲，會有人死，就是會要付出許多生命的代價；如果不能為了戰勝的目標而堅持到底的話，那還不如早早預備金銀珠寶前去講和；以免仗打了一半，自己這方有死傷，又激怒了敵軍，或者已不能求和而招來禍端，或者是求和就要付上更高的代價了；

這兩個例子都是主耶穌所啟示我們的，神既然是預知又預定的神，那他斷然是不會做這種半調子的事情；他為了救贖我們，將他的自己的愛子為我們捨了，被人釘在十字架上，做為我們的贖罪祭，以他的寶血潔淨我們，連這樣大的代價都付了，那他還會捨不得什麼而讓這計劃半途而廢嗎？

斷然不會的！神是富有萬有的，天地都是他所造的，千山裡的牛羊都是他的，但那些都不是他所看重的，那些都不算是什麼；他所看重的是我們，當然他也看重他自己的獨生愛子；如果他連自己的獨生愛子都可以為我們捨了，那麼還有什麼是他捨不得的呢？他怎麼可能讓他的愛子白白的死了呢？

有人說耶穌基督是先為了愛我們，為我們而死了，然後用這個愛感召我們，引領我們到他那裡去；這種說法雖然很美，但是這樣子救恩的計劃就有一部分是取決於人的反應了；神作出了努力，然後看看有多少人願意被召，雙方互相努力，看看能夠得到多少人來信他；

上帝連自己的獨生子都捨了，付出了這樣多，然後還要看看有多少人良心發現？一百個還是一萬個？我們被召是要成為耶穌基督的弟兄，成為基督的身體，對不對？所以如果被感動的人多那麼基督的身體就造大一點，若是被感動的人少，那基督的身體就造小一點；會是這樣的嗎？我相信不是這樣的；

我們的被救贖是在神偉大的旨意當中的一部分，救恩就是出自神以至高權柄所定的計劃；神對這個計劃不但是預定而且是預知其結果的；為了這個計畫的實施，神連自己的獨生愛子都給捨了，那還會有什麼捨不得的，不肯給我們的呢？這些都可以作為我們得救的代價；

但是這句話卻不能解釋為神會將這一切都賜給我們作為所有物，好讓我們在地上富足的意思；因為不管是中文或是原文都很清楚的在說「豈不將萬物和他一同白白的賜給我們」，這裡的「他」就是指耶穌基督，但是耶穌基督卻並不是賜給我們作我們的所有物，而是成為我們的救贖和成為我們的主；

神的計劃神一定會實踐到底的，無論要付出的代價是何等的大，都是已經在神的計劃之內，而我們也是在他計劃中的一部分；既然如此，我們就不需要懷疑是否神會在半道上丟下我們，使我們成為孤兒；這是不需要擔憂的，神如果要救我們就會救我們到底；感謝讚美我們的主，願上帝保守賜福給我們。

沒有人能控告我們（羅8:33）

羅馬書八章「31 既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？ 32 神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？ 33 誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。 34 誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」

保羅在陳述了神對我們的預定的揀選的同時，也給我們很多的確據，先是告訴我們神是不計代價的要成全這個救恩的計劃，即使是連他自己的獨生愛子都捨了，也沒有不捨得；他要藉神羔羊的血洗淨我們的罪孽，並稱我們為義，最後讓我們得著神所賜的榮耀；

但是可能有人會有疑問，那麼公義呢？神自己預備羔羊為我們贖罪，這樣雖然是滿足了律法的義，但是會不會有人控告我們？從我們的生活細節當中挑一些小毛病出來控告我們，那我們怎麼辦呢？其實，還真的會有人控告我們，那就是控告者撒旦；只是它的控告是違反神心意的，也是必定不會被接受的；

我們可以從先知書撒迦利亞書第三章來看一個例子，那就是約書亞的例子「3:1 天使又指给我看，大祭司约書亞站在耶和華的使者面前，撒但也站在约書亞的右邊，與他作對。 2 耶和華向撒但说：“撒但哪！耶和華責備你！就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你！這不是從火中抽出来的一根柴嗎？” 3 约書亞穿着污穢的衣服，站在使者面前。」

我們現在應該要知道，這位耶和華的使者，在第二節中又被撒迦利亞稱為耶和華的，那就是神子耶穌基督；約書亞身穿污穢的衣服，就是說約書亞和我們一樣，是因為犯了罪而使衣服污穢的，而撒旦和他作對，當然就是指撒旦正在控告約書亞，笑他的行為和他人一樣、是污穢的，不配得救；

但是我們的主卻卻責備撒旦，並稱約書亞是「火中抽出来的一根柴」，這是說那個世代中的人因為不信、不敬虔，已經在火中焚燒了；但是約書亞卻是神定意所留下來的餘種，所以稱他為火中抽出来的一根柴；這個比喻在猷大書中也同樣的用過；

撒迦利亞又繼續記載這間事情：「4 使者吩咐站在面前的说：“你們要脱去他污穢的衣服。”又对约書亞说：“我使你脱離罪孽，要给你穿上華美的衣服。” 5 我说：“要将潔淨的冠冕戴在他頭上。”他們就把潔淨的冠冕戴在他頭上，给他穿上華美的衣服，耶和華的使者在旁邊站立。」

「6 耶和華的使者告誡约書亞说：7 “萬軍之耶和華如此说：你若遵行我的道，謹守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇。我也要使你在這些站立的人中間来往。」

接下來發生的事也十分感人，神的兒子耶穌基督並沒有因為約書亞的衣著污穢，因為有過一些過犯，（這樣似乎是撒旦的控告是有點理由的）就放棄了約書亞，他反而吩咐天使，將他污穢的衣服脫去，給他穿上潔淨的冠冕和華美的衣服，並叫他繼續管理他的家；

為什麼，因為我們的那位永遠的大祭司體恤我們因有肉身而有的軟弱，他就赦免我們的罪，除去我們污穢的舊衣裳，並將華美的衣裳和冠冕加給我們；當然，在讀這個例子的時候，我們也要在屬靈的意義上要平衡思考，約書亞也是為了神的旨意盡忠到死的神僕人，並不是沉逆在罪中之樂的人；

不過無論如何我們也可以確定，如果神的旨意是要救贖我們，又有我們的長兄，耶穌基督坐在神的右邊為我們祈求，代贖我們的罪，那麼就沒有人能控告神所揀選的人，因為神已經稱我們為義了；感謝讚美我們的主，願上帝保守賜福給我們。

誰能使我們與基督的愛隔絕呢（羅8:35）

羅馬書八章「35 誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？ 36 如經上所記：「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。」

誰能使我們與基督的愛隔絕呢？保羅是以一個問題來告訴我們與基督之間的強力連結；就在前幾節聖經中，保羅剛剛才告訴我們神對於我們的預定，要不惜一切的完成在我們身上救恩的計劃，並且沒有人可以控告我們啊！我們，我們，我們，這都在訴說神與「我們」的關係；

到了35、36兩節，保羅又從另一方面，來述說「我們」與基督的愛的關係是如此的強列，是沒有什麼事情是可以讓我們與基督的愛隔絕的；保羅所列出來的是幾種很厲害的逼迫，痛苦，甚至包括殺害和死亡；這些個痛苦，是加在「我們」的身上、不是加在基督的身上；因為基督已經歷過這些苦難，就是為了要與我們建立這樣的愛；

36節的「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊」更是加顯明了以上這些災難的句子是指要應用在「我們」這些信徒的身上；當然歷史也證明，災難並非是會發生在每一個信徒的身上，只是也確實的發生過在某些信徒的身上，這些經文如今看起來像是保羅對以後要發生的事在作預言；

我們可以從兩方面來看待這些苦難，第一、聖經藉著保羅來宣告被神揀選的人、愛主的人是可以經歷這些苦難也不動搖的；而在過去兩千年的歷史當中，果真有許多的基督徒以親身的經歷證實了保羅所說的話、聖經的話是真的；苦難不能，殺害不能將「我們」與主的愛隔絕；

話說回來，如果一個基督徒就是因為信主以後神沒有照他的期望賜福他，病沒有得醫治，生活不順利，或是被人嘲笑輕看就不再愛主信主了，那麼這樣的基督徒可以算在是「我們」當中嗎？算是在神的心意中預定要得救的「我們」嗎？

所以近年來有許多人在懷疑神的預定，神的揀選，並且在懷疑聖靈是得救的確據，「一次得救、永遠得救」這些一定、確定、以及肯定的救贖確據都有人懷疑，那就是銀為我們將基督徒的定義放得太寬了；好像是只要口裡承認，心裡相信就可以成為得救的基督徒，這是對於羅馬書第十章太膚淺的解釋，我們到時候會詳加解釋；

我在這裡只問你們一個簡單的問題，人的心有沒有辦法真心的相信一個他根本就不熟悉，也沒有體驗過的事物；比如說我有一個投資理財的項目，號稱年回報率20%以上，但是沒有告訴你關於他們的投資細節；這個項目一推出，會有人懷疑，也會有人投錢，對不對？

兩年過去了，有一些本來不相信的人因為詳細研究了公司的投資策略而選擇加入；但是也有一些人因為公司有一個季度虧損了5%而立馬撤資（這不是還沒到一年嘛），不再相信，還連聲罵騙局，走告親戚朋友不要相信這個20%回報率的騙局；

先不論這個公司到了年底是否能達成20%的年成長率，但是這個例子就很清楚的顯明了人相信的本質：人是可以真信，也可以假信；真信（或是真正的愛）是可以經得起考驗的，例如是保羅在這裡所列舉的患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍；都經得起，都不能與基督的愛隔絕；

但是假信或是假愛呢？還不用經歷那麼大的困苦與困難，很可能是只要損失點錢或是面子就足以讓人失去信心與愛了；那麼就證明兩造之間並沒有那麼緊密的關係了；願上帝保守看顧我們，也使我們的信心堅立，感謝讚美我們的主。

得勝有餘（羅8:37）

羅馬書八章「36 如經上所記：「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。」 37 然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。 38 因為我深信：無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事， 39 是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」

保羅講了地上的好幾種苦難，有患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍，他並告訴我們這些患難都不能與我們是基督的愛隔離；他並引用詩篇中的預言「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。」來給羅馬的基督徒，這樣就講明了這些苦難也將要應驗在愛主，並為神所愛的信徒的身上；

雖是有災難加身，但是這些人卻沒有起來用自己的力量來反擊，來與加害者爭鬥，或者是干脆起來擄掠別人；你們有沒有讀過水滸傳啊？那裡面記載了許多人因為受了官府或是債主的迫害，或是因為自己運氣不濟，就憑著自己的拳頭大，刀子快，就幹起了沒有本錢的買賣；

小說裡總是美化主人公的，但在現實的世界當中是真有許多「被逼上梁山」的例子，但是這些人，哪一個不是翻身了以後，不再受逼迫了，卻反過來開始逼迫殺害那些能力和武功不如他們的人？奪取他們的財富或者甚至殺害他人？但基督徒卻不是如此；

羅馬時代，前三個世紀，基督徒受到了長達二百五十年的逼迫，他們人數不少，越來越多，卻沒有起來造反，反而是遵從使徒的教訓，順服在上掌權柄的，真的是有如經上的記載「為主的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。」這是真基督徒的標記，（而中世紀的十字軍東征卻不是基督徒該有的的行動，不合主耶穌基督和聖經的教導）；

然而很奇怪的是：我們看這些苦難，不管是患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍，這些都不是人之所欲的，反而是人要走避的，是不是？人若是遇到這些苦難，不都是應該要趨吉避凶的嗎？想要逃離的嗎？但是如果逃離這些苦難的代價是要他們放棄基督教的信仰，卻沒有幾個人會是如此作的；

那麼這樣究竟是苦難勝過基督徒，還是基督徒對主的愛能夠勝過對苦難的恐懼和逼害呢？保羅接下來就告訴我們：「靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了」；我們對主有愛，願意留在他的愛裡面，也無人能夠使我們與基督的愛隔離；但是保羅告訴我們，不是因為我們對主的愛強列，乃是靠著愛我們的主，我們才得以在這一切的事上，不但是要得勝，還要得勝有餘呢！

什麼是得勝有餘？就是說這些苦難，就是患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍，只不過是小意思，就算是有更大的艱難困苦，我們還是能夠得勝，不會與基督的愛分開，這樣就叫作得勝有餘；得勝有餘並不是說基督會使這些苦難都消失，使我們變得無病無痛一帆風順；如果是那樣的話也只是基督的得勝而不是我們的得勝；

也不是說靠著我們的意志堅定，或是愛主到癲狂，我們才對這些事物得勝，我們乃是靠著主得勝的，他就是保羅所說的那位愛我們的；他除了愛我們，以他的愛吸引我們之外，更提供其他的幫助給我們，為我們加添力量等等；當然保羅在這裡並沒有說是什麼樣的幫助（因為實在是多方多面的，繁不及載），他在這裡只說我們是靠著主，才在這一切的事上是得勝有餘的；

感謝讚美主常常給我們不但是有多種多樣，並且是及時和恰到好處的幫助，也引導我們，又加添心力給我們，感謝你的一切保守，也願上帝賜福給你們。

都不能叫我們與神的愛隔絕（羅8:39）

羅馬書八章「37 然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。 38 因為我深信：無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事， 39 是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」

保羅在前面說了，不管是患難、是困苦嗎？是逼迫、是飢餓、是赤身露體、是危險、還是是刀劍，就算是基督徒們如將宰的羊、終日被殺，都不能使我們與基督的愛隔絕；他說過了，在一切的事上，靠著愛我們的主，就在這一切的事上，我們是得勝有餘了；

這些所提到的是「事」，事情可能是偶發的，也可能是單獨的事件；但有一句俗話說「不怕賊偷，就怕賊惦記」，一件或是兩件的不幸事件故然是不幸、或者是討厭；但若是惹上一個甩不掉的對頭，那就要更可怕了；然而很不幸的，基督徒一但是信了基督，就惹上至少一個或是更多的對頭了；

哪裡來的對頭呢？我想魔鬼撒旦會是頭一個來報名的；我們都知道，撒旦是不願意人信主的；它不但是會在人決志接受主之後，在受洗之前攪擾人，這一點好像很多教會和牧者都會提到，因為當人公開宣布悔改接受主的那當下，就是羞辱撒旦；在此之後，它也會在人成為基督徒之後再想辦法使人與神的愛分離；

所以撒旦常常會引誘基督徒犯罪，它並不是要把基督徒再拉回到它的那邊去，重新成為它的跟隨者，而是往往要讓基督徒犯了罪，再向世人公開的來羞辱失敗的基督徒，這樣特別的能使夠讓它有成就感，如果是牧者則就有更高的價值了，它也可以藉此羞辱基督；

保羅的書信當中並又再次的提到幾項事物，其實他們裡面多種還是人物，是有主動意志的位格的，例如「死」，就是沒了生命；這並非是指患難，「死」是一個權柄，是有毒鉤的位格，人的靈是時時刻刻所害怕的死亡；

另外天使，掌權的，有能的，這些都是屬靈權勢，特別要指墮落的屬靈權勢，也就是魔鬼轄下的一切權勢，也都會為難基督徒的；另外就是現在的事和未來的事，這是在時間上敘述基督徒所面對的難處，但是為什麼沒有過去的事呢？我們若是只是文學上的敘述時間，應該是三者皆有才是；但是保羅清楚的知道基督的血洗罪的功效是完全的；

基督的救贖之功是如此的完全，沒有在高處的權柄可以比基督的權柄更高，基督愛了我們，就算是天使也沒有辦法，也不會再來為難我們；在低處就算是陰間的權柄也無法得勝基督的權柄；這正如主在復活後對門徒們所說的「天上地下一切的權柄都賜給我了」；

這就是我們主耶穌基督的權柄，所有的被造物，包括天地，天使，魔鬼，生命，死亡和時間都是受造的，這些受造物都無法挑戰神的旨意，也就是已經賜給基督的權柄；要是照著這麼說，那就是沒有任何人，任何靈，任何事可以阻攔神對人的愛囉？那麼只要是人都可以得救囉？可惜不是如此；

在討論所有的攔阻之前，在31和33節處有兩個條件：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」，還有「誰能控告神所揀選的人呢？」；這些確定，幫助都是指著神所揀選的人所說的；保羅將這一切都放在神的預定與揀選上面，甚至於是人的自由意志也不算什麼；

有的人說這裡沒有提到我們自己，所以只有我們自己可以叫我們與神的愛隔絕；但是難道「我們」不是在「受造之物」以內嗎？我們當然也是受造之物，所以這裏特別的說「別的受造之物」；但是在通常的情況下我們也不能阻隔我們與神的愛；這就是羅馬書第八章的內容，並且在此章之中，明顯了神的揀選的證據就是聖靈；

在其後的幾章當中，保羅會告訴我們一些蒙揀選以及不蒙揀選的例子；神的揀選並非是出於隨機的選擇，或是要看當時神的心情，而是有基於預知以及其高遠的計劃的；神若是不揀選人也一定不是說是神有問題，而是人有問題；是神預知人的問題所以神才不揀選和拯救那些人的，讓他們為自己的行為負責；這是我們在前面提過的，在下面的幾章中、我們接下去要再來溫習一次；

所以感謝讚美神揀選了我們，也感謝神的愛這樣永遠不離開我們，一切的頌讚榮耀都是歸於主的，阿們。

神應許的子民卻失落（羅9:1）

羅馬書九章「1 我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動給我作見證。 2 我是大有憂愁，心裡時常傷痛。 3 為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。 4 他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的； 5 列祖就是他們的祖宗；按肉體說，基督也是從他們出來的——他是在萬有之上永遠可稱頌的神！阿們。」

保羅在這裡述說了一個十分可怕的事情，也是一件十分羞愧的事情；但是他必須在基督裡說真話，不能說謊話，那就是他要講到以色列的子民，他們是已經蒙神應許的子民；保羅自己也是在這些子民當中的，也就是他自己的弟兄，他自己的骨肉至情，也就是以色列人；

但是他們的結果呢？那就是他們並沒有得到神所應許的生命；如果得到了，保羅就不會大有憂愁，心裡時常傷痛了；但是他們並沒有，至少絕大多數人都是沒有得著那應許的兒子之名分、榮耀，和生命；可能只有少數人，例如像是遵從神旨意的亞伯拉罕、以撒，雅各和眾先知等，能夠坐在神國度的宴席裡；

除此以外呢，其他的以色列人呢？他們絕大多數就像那整個世代的以色列人，在曠野中倒斃，並不能夠進入那迦南美地之內；這不但是一件羞恥的事，因為這就等於是揀選他們的神，把話說了出去、又沒有辦法持守？當然不是，因為神所有的應許都是帶有條件的；所以真正羞恥的是以色列人；表是揀選他們那個整個種族的神，卻認為他們之間多數人並沒有資格進入神的應許；

這也是一件很可怕的事情，因為多數的以色列人，就算是直到今日，都還是認為他們自己是得救的，是蒙神所眷顧與揀選的；他們完全沒有意識到，因為他們的不順服，因為他們的心剛硬，神早就已經與以色列家與猷大家另立新約；也揀選了他們原先所看不起的外邦人，讓他們也能得救；而那些原先自認為選民的，卻只能與那些應許無分；

這件事之所以可怕，那就是光是抓緊神的應許，卻無心真正遵守神的教誨，並不是真的把主當主的，只是外表應付應付的，人並不能靠這些應許得救，反而是只能是看著那些應許而滅亡的；猷太人至今還認為他們是活在神的應許當中，基督徒也是這樣的；

我們若是認為是神故意刁難猷太人，故意給他們一個作不到的標準，讓他們一輩子在律法當中爭扎然後卻要滅亡；卻反過來給當初沒被揀選的外邦人大放水，只要我們只單單依靠口稱耶穌為主就必得救的這個應許，就可以無條件得救的話；你如果那樣想的話，那麼你真是以為神是一個既偏待人，又心裡變態愛折磨人，喜新厭舊的神；

絕對不是如此的，神到如今還顧念著以色列人的，連基督的肉身都是出自於大衛的本家，福音和恩典也是先傳給以色列人的，直到如今是希望他們得救的，曾經差譴多少先知來勸戒他們？保羅也是受聖靈的感動，在傳福音給外邦人的同時，心中還是顧念著自己的同胞，骨肉至親；

保羅為他們是是大有憂愁，心裡時常傷痛的；他寫下羅馬書第九，十，十一三章，就是要對以色列人說：神沒有放棄他們，只要他們放開那自以為是的影子，就是要靠行為遵守律法來得救，改變為信靠並遵循神的帶領，那才是應該要緊緊抓住的那實體；

我們要切切的感謝讚美主，我們本在救恩之外，但如今反而是我們成了那被揀選的，但我們也要以猷太人引以為戒，不要犯了和他們一樣的錯誤，結果是自以為得救卻是滅亡了，願上帝保守看顧我們，也願上帝賜福給我們。

為救弟兄，就是被咒詛與基督分離，也願意（羅9:3）

羅馬書九章「1 我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動給我作見證。 2 我是大有憂愁，心裡時常傷痛。 3 為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。 4 他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的； 5 列祖就是他們的祖宗；按肉體說，基督也是從他們出來的——他是在萬有之上永遠可稱頌的神！阿們。」

保羅在第3節寫下了一句十分感人，但又是十分可怕的一句經文：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」；原文全句是用假設語句，這表示保羅已經知道這種交換是絕對不可能的，只是保羅基於強列的感動，有了這種想法，所以寫下了這樣的一句話；

但其實保羅並不是歷史上第一個有這樣的想法的人，我們不知道還有沒有人其他人有過這樣的想法，但是在聖經中有記載的大人物，只有令以色列人出埃及的摩西曾經做過這樣的請求；保羅是知道他這樣的想法是不可能被神應允的，但是摩西在做他的請求的當時，並不知道這樣的請求會不會被應允；

出埃及記32章中記載著摩西被神召上西乃山上40晝夜，當摩西從西乃山上下來，看見百姓們正在拜金牛犢，知道他們犯了大錯， 情節嚴重無可推諉，為了救以色列的百姓，他就向耶和華這樣說：「 31 摩西回到耶和華那裡，說：「唉！這百姓犯了大罪，為自己做了金像。 32 倘或你肯赦免他們的罪——不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」（出埃及記32章）

他明白神的啟示裡有一個代贖罪的原則，這就是律法裡面的獻祭贖罪的功能，但是他並不曉得神會不會悅納這樣的祭，他這真的是冒著被從生命冊上塗抹了危險；然而我們當然也知道神並沒有應允這樣的代贖，因為神的計劃是不能更改的，就算是自願也不行；

摩西在西乃山的這件事是在他事奉的剛開始，而保羅在寫羅馬書時已經是他事奉生涯的後半段，這是以保羅已經知道除非那已經是在神的計劃中，否則這樣的請求是不可能被應允的，所以他用假設語氣寫下這樣的一句話，但是這也是出於真情，不是寫下來沽名釣譽用的；

這是很崇高的捨己為人精神，是有如基督為我們死而贖罪的愛是差不多的；在約翰一書三章16節是這樣講的：「主為我們捨命，我們從此就知道何為爱；我們也當為為弟兄捨命。」捨己、才是能夠愛人的最高境界，是大愛的真正彰顯；

但是這句話卻不可以隨便亂說；我們常說我們應當效法基督，或是效法保羅，所以也真的有人效法保羅說這句話；但是說的人是否真的了解與基督的愛隔絕的意義呢，或者是從生命冊上被抹去是什麼意義呢？我們應當是就說是，不是就說不是，若再多說就是出於那惡者了！

有的人之所以敢講這話，是因為他們對天上的盼望所知有限，因此不太珍惜；或者是明知神不會允許我們這樣作，所以說這話其實也沒有危險，只是變成賺了一句說漂亮話的機會；可能有人會問：我們怎麼樣能夠分辨出來說這種話的人是真心還是假意？

很簡單，一個真正能明白這話的意思再說出來的人，那麼在地上的事物上也一定是能夠捨己為人的；若是有人在眼前地上的事物上都還不能夠捨己為人，卻奢言願意為他人的得救而放棄自己的永生，那麼這個人若不是不明白，不然就是在說漂亮的假話；

好像我聽過有政客講過，如果這次我沒有選上（議員），那我就此退出政壇，從此不再競選（市長/立委）了；但是最好笑的是：若是他連一個議員都選不上，那他還有政治的市場嗎？他又有什麼資格說放棄競選市長或是立委呢？只不過是剛剛好的漂亮話而已吧！

保羅和摩西都是為神的家捨己的人，他們可以為神的心意而放棄一切，他們也足以為我們的榜樣；若我們不管是在屬地的或是屬靈的事物上都只能夠自私的為自己或是家人考慮，那我們實在離主交給我們的命令、要彼此相愛還差得太遠；所以願主幫助我們，並誠實面對自己的不足，多多思考主給我們的恩惠，感謝讚美我們的主。

從以色列生的，不都是以色列人（羅9:6）

羅馬書第九章「6 這不是說神的話落了空。因為從以色列生的，不都是以色列人； 7 也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都做他的兒女，唯獨「從以撒生的，才要稱為你的後裔」。 8 這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，唯獨那應許的兒女才算是後裔。」

這一段在說什麼呢？它說的是：神的話永不落空，但是我們也不能任意看待神的應許，隨便說抓住神的應許，乃是要真正摸著神的心意，否則就是表錯情，自以為是了；神那時對亞伯拉罕說：你的後裔要成為大國，我要賜福與你，教你的名為大，你也必叫別人得福；又說到迦南地，必要賜給亞伯拉罕的後裔為業；

但是否是亞伯拉罕所有的後裔都承受了這應許了嗎？原來神的應許是對著以撒所說的，在以撒出生之前十四年，亞伯拉罕還從夏甲生了一個以實馬利；撒拉死了以後，亞伯拉罕又續玹娶了別的妻子，還生了其他的兒女，請問神的應許是指著亞伯拉罕所有的兒女所說的嗎？不是！神的應許只是指著以撒後裔當中，也不是所有的人，而是其中的某些人而說的；

保羅在羅馬書二章就說過「28 因為外面做猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。 29 唯有裡面做的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」，神對於應許的對象，是有他自己的認可和指定的；

就從第二章的最後一句「這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」，這裡的稱讚並不是指普通的稱讚，前後文都在講割禮，又說靈裡面的割禮，是誰可以給我們的靈行割禮，真正算作神子民的記號呢？所以這裡講到的稱讚，乃是指被神稱為義，從神那裡得榮耀而言，這裡完完全全都是在說，一切的認可或是記號，乃是神所指定的；

現在有某些教會、某些牧者，他們會教導基督徒作「抓住神應許的禱告」，看看他們實際上是怎麼做的呢？說穿了就是看看自己想要的是什麼，然後看看在聖經中能不能找到相應的經文，然後抓住那找到的經文，據此禱告，美其名為抓住神的應許在禱告；

從羅馬書的這段經文看起來，神的應許必永不落空，神的應許也必要實現；但是神的應許都是有其對象，有其時機，我們不能抓住神給其他人的應許，然後就認為也可以適用在自己身上，就做勉強神的禱告；連從以色列生的，不都是以色列人，那麼神的應許，豈可說是因為你讀到了就成了你的呢？

從事實上來看，絕大多數數這種所謂「抓住神應許」的禱告，都是以落空告終，只是禱告的人不好意思告訴別人，事後自己也不長記性，下次又再犯；這麼多落空的禱告，那麼是神的應許落空了嗎？不是！是那些應許不是給那些，自己羨慕經上的記載，便想抓住應許的人的；

我們與其說作「抓住神應許」的禱告，還不如好好的尋求神的心意，然後作「抓住神心意」的禱告，不是嗎？如果神的應許是按照字面不按照心意就可以抓住的話，那麼今天得著神兒子名分與天上產業的應該是給了猷太人，亞伯拉罕的後裔；保羅也不必為他們哀愁了；

為什麼以色列人，稱為神的子民的，要比外邦人更不能符合神的心意呢？因為他們從小讀律法，想著我已然是亞伯拉罕的後裔，這一切都是理所當然有分的；而基督徒也同樣落在此種的心態當中，他們想：我已然受洗，是信耶穌的，我的得救是確定的，就這樣他們不再好好的尋求去符合神的心意；

所以我們要渴慕，要去尋求神的心意並順服神的心意去作去求，不是以為是理所當然的，要一直這樣去作，直到得著神的稱讚為止，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

神的揀選（羅9:11）

羅馬書九章「10 不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕， 11 雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來——只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主—— 12 神就對利百加說：「將來大的要服侍小的。」 13 正如經上所記：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」」

保羅接下來用一個很簡單也很直接的事例，是以色列的祖先、在經上也有啟明過的、來說明神的揀選；那就是亞伯拉罕的兒子，以撒的這一家人，我們從聖經上曾讀到亞伯拉罕為以撒所選的媳婦利百加的過程（創世紀24章），也知道了利百加從以撒那裡懷了孕，還懷的是雙胞胎；

我們都知道雙胞胎通常是會很像的，有時父母都難以分辨他們；在當時又沒有B超，況且還在懷孕當中，神就已經指明利百加所懷的是雙胞胎，並且說出他們兩人的分別出來；就算是現代的婦產科醫生，使用了先進的B超看到了在胎中的雙胞胎，醫生也沒有辦法斷言在生產的時候，哪一個會先生出來，哪一個會後生出來，因為胎兒在子宮當中還會轉來轉去的轉動，哪一個會先生出來只有到最後一刻才能知道；

當然神並不需要等到最後一刻，他早早就指明「將來大的要服侍小的」還有「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」，這樣豈不是預知？這樣豈不是預定？兩個雙胞胎還在胎中，還沒有人會知道哪個孩子會先生出來，但是神已然發出話來：誰是誰，誰要服事誰，誰是他所愛的，全都已經指明；

這就是神揀選人的旨意！我們怎樣能夠知道兩個孩子，將來哪一個脾氣好、個性好、願意謙卑順服，還是會有叛逆的個性？誰能夠信神的話，誰不能夠信，還是將來這倆人將來是誰會行善，還是會行惡；這些事對我們都還是未可知的事，然而神需要等等看、看看將來兩人是怎麼樣的再作揀選嗎？神不用那樣；

中國古時的帝王有些遲遲不願立太子，就是他們的皇帝老爹要看看哪個孩子的品性、智慧、心腸會比較適合當皇帝，如果選得太早又選錯了，將來要換太子是很丟臉的事情，也有可能是天下百姓就要倒了楣；但是上有政策，下有對策；每個皇子在沒有被選上之前都在那裡假裝賢能，但也有些在當上皇帝之後才真情畢露的，和當皇子時是大大相反的也有人在。

許多皇帝已經是深謀遠慮、智慧超人，如康熙皇帝；但是他們要能看穿人心也是確實不容易的，更不要說在孩子還在胎兒的時候便能立下這種決定；但是我們的神卻能，不但可以在懷胎時便能看出來，保羅在以弗所書第一章中就說，神在創造世界以先就揀選了我們；

從這裡的例子我們可以看出來神的揀選，不是在乎於我們的行為，甚至我們所說的因信稱義，包括信心也不是在神的考慮之列；雅各和以掃還沒有生下來，還沒有行為能力，也還不能信，神就宣示他要揀選雅各、而以掃是他所惡的；

原來我們一生會行善還是行惡，能不能夠信神，都是在神的掌握之中，神要我們信我們就會信的；只是這樣作公平嗎？如果一個人間的父親同樣是這樣做的話、一定會被他人稱為不公平、或是偏心，但是因為神的預知，就讓這件事並沒有任何的不對，我們將會在下一篇中更多的討論到這一點；

神說到大的要服事小的，但是事實上以掃從來沒有服事過雅各，我們看到雅各的一生中似乎反而是很怕以掃，一直想要從以掃處逃的遠離；但是若我們觀看更宏觀的歷史，以掃的後裔以東這一族，曾經長時間的臣服於雅各的後裔、也就是以色列這一族之下，這又是神預言的奇妙；

我們若想要明白神的心意，甚至看懂讀通某些地方的聖經，我們要先放下先入為主，自以為是的想法；要從以人為本的觀念轉化成以神為本的觀念，以神的看法為中心，並應用到每一處去，就會發現聖經裡的啟示是完全一致的；感謝讚美我們我們的主，榮耀頌讚都是歸給你的。

人的心在神的手中（羅9:14）

羅馬書九章「14 這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有！ 15 因他對摩西說：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」 16 據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。 17 因為經上有話向法老說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」」

在出埃及記之中，神藉著摩西向法老對話；我們說到對話，通常雙邊是平等的；我們在創世記中看到的好像是這樣：神要求法老放掉以色列人、讓他們離開，法老不允許，神就降下一災來逼迫法老放人；若法老再不允，那就再降下一災，如此一共是十次，又被稱為十災；

這樣看來雙方雖然不是平等的，但是卻還是基本上是在一個檔次中較力，不是嗎？還真的不是！由神那裡透露的給句話，我們若仔細的思考便可以看出來：地上的王和天上的神實在是沒有可比性，其中的一句話就是出埃及記第九章神要對法老說：「16 其實我叫你存立，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下」，這也就是保羅在17節引用的那句話（翻譯略有不同而已）

就是這句話，以及其後的幾次提及「神叫法老的心剛硬」，我們這才看出來：神是在用法老以及埃及人的性命在寫聖經呢！要讓當代以及後世的人知道神是怎麼樣的神；要知道，埃及是當世最強大的帝國，但是在神的眼中，卻如玩具那般的軟弱，如布偶般的可被擺弄；

經上有一句話「王的心在耶和華的手中好像壟溝中的水，隨意轉流」（箴言21:1）就是在形容像是法老這般的事情；然而有許多基督徒一方面自己唸過這句經文，另一方面卻又堅持自己是有自由意志的，也相信每一個人能不能夠信、乃是他們自己的選擇，和神的旨意無關；

換句話說，他們相信這句經文是只是適用在君王的身上，只有君王的心，才在耶和華的手中隨意流轉，而平民百姓的心，特別是他自己的心，神是不會去碰的；他們說這話，是因為他們自己的經驗，我明明是自己拿主意，獨立思考的；但是如果我們去問那些君王，他們也一定說「我是有自由意志的，我自己拿主意，自己思考，沒有人能影響我的」

壟溝中的水也是這樣的，水也是流向它想要流去的低處，但是只要壟溝造的好，水就流到農夫想要灌溉的所有地方去了，而水卻一點都不知道農夫的意圖；我們每一個人的心，不僅僅是君王的心，都是在不知情的情形下，在耶和華的手中隨意流轉的；

不僅僅如此，神還運用萬事萬物，包括我們每一個人，在他的旨意中運作，聖經上說他會使愛神的人得益處；那麼我不知道你們有沒有想到過一個問題，如果我們得到益處是因為神，那麼我們若是遭到害處，倒了楣，是不是也是因為神的旨意呢？

我知道有的基督徒想要為神辯解，有的人會說那是撒旦的作為，但是事實上，許多的為神辨解其實就是想要讓神來符合人的義！例如有人會質疑基督教：你們的神若是全知全能的，為什麼有那麼多小嬰孩，還沒有做什麼壞事就死了，哪裡有什麼公義的神？

如果我聽到這種話，我會回應他們：你們只不過是想找一個對象來埋怨罷了；如果沒有神，你們會找什麼對象埋怨？還不是怪社會，怪父母，甚至是怪命運；現在一切都沒有變，只因為有神，你們就把抱怨發在神的神上，這樣公平嗎？要知道人在今生的日子和永生相比只不過是很小的一段時間而已；

你們只是因為這個小嬰孩沒有能得到今生日子上的祝福就責怪神，那你們是根本不把神當作全知全能、至高無上，否則你們怎麼敢犟嘴呢？神對摩西說：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」這就是神的權柄，我們人不能因為沒有得到祝福或是憐憫就向神追討！

就好像螞蟻不能向人追討：”你們為什麼不能到我們蟻穴的附近辦野餐呢？辦了野餐為什麼不多掉一點食物在地上，還要收拾乾淨呢？你們這些可惡又沒有愛心的人！”；如果真的有螞蟻向你這樣追討，你要怎麼回應它呢？還是你就乾脆踩它兩腳就走了呢？

神顧念我們比我們顧念螞蟻多得多了，我們不愛螞蟻但是神卻愛我們；但是我們也不能因為神愛世人（所有的人），就認為神愛我也是應當的，於是為了自己向神討要這個那個的。”為什麼神有憐憫恩待這個弟兄，但卻沒有給我？”；如果是這樣，那就是在質疑神的主權了；願上帝保守我們，也使我們能夠明白，也能降伏，感謝讚美我們的主，也願上帝賜福給你們。

神對人的權柄（羅9:20）

羅馬書九章「19 這樣，你必對我說：「他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？」 20 你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：「你為什麼這樣造我呢？」 21 窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」

保羅用器皿作為比喻，來說明神與人的關係；器皿是什麼呢？器皿就是人照出來為人所用的物件啊！而神造人，我們可以從始祖亞當的被造時，神所說的話我們可以看出來，神對人的期盼；創世記「1:26 神说：“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”」

「1:27 神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。1:28 神就赐福给他们，又對他们说：“要生養眾多，遍满地面，治理這地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各樣行動的活物。”」

只是既然人是要生養眾多遍滿全地，那就是表示在神的計劃裡，是會有很多的人，會在不同的地區，作不同事，對不對？所以一個人與另外一個人之間，不可能會是一模一樣，作一樣的事，有相同的處境，享受同樣的待遇，神從來沒有這樣應許過，也不是神的心意；

於是怎麼樣呢，保羅在21節寫了「窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」泥可以拿來作成盤子，擺在餐桌上裝著好吃的食物，也可以拿來作成尿壺，用來裝卑賤的污穢之物，不管是用作什麼用途，那都是為主人服務，對不對？

我們人是自己這樣來使用所有的棄皿的；以前我們用馬來拉皇室的禮車，也用馬來拉糞車；你說拉糞車的馬要一直聞那臭味，它們也不是甘願的，但是馬也沒有抗議，就算是抗議也是無效的；你們說如果馬要起來抗議，拒絕去拉糞車，那麼它們會有什麼下場？只不過是多挨鞭子罷了；

所以在20節裡，保羅是這樣問「你是誰，竟敢向神強嘴呢？」我們前面先解釋了神乃是有權柄用任何他的所造之物，那麼神用我們並沒有錯，只是我們是不是也有可以向神抱怨，或者要去跟神討價還價呢？當然神給了我們思想的能力，也給了我們嘴，使我們可以讚美、也可以報怨；

只是從「竟敢」這兩個字裡，隱藏了向神強嘴很可能會受鞭打或是被管教的結果，好像我們會鞭打那不順從的牲口那樣；並且我們從馬匹的例子中可以學到，被鞭打完了，或者是還是得乖乖的回去拉糞車，或者是更糟，要遭受到被賣掉，被宰殺的命運；

不公平嗎？沒有什麼不公平，我們尚且不是牲口的創造者，最多只是它們的管理者罷了，而這權柄是從神而來的，我們自己都如此的對待神的創造物，那麼創造我們的神，當然是更有權柄來任意的使用和對待我們，而我們向他強口並不能給我們帶來任何好處或是改變；

我們也不能將自己的不足，或不合自己期望的地方歸咎於我們被造的不足，那等於是說神造你造的不對；如果有人說：我犯罪是因為神給我造了這樣一個有慾望的身體，我不能抵擋撒旦的誘惑，不能明瞭上帝的旨意都是因為神將我們造成如此，心眼並沒有打開等等；這些都不是我們的藉口；

如果我們真是因為被造如此而無法遵行神的心意，也無法不犯罪的話，那麼神便不會在審判中追討我們的罪了；神會追討我們的罪，不會是我們被造的不足，而是在他有了啟示，我們可以作到卻又不作的部分；例如我們該信卻又不信，因信靠就該產生出的生命卻又因慵懶不結果子的部分；當我們在最後被追討的時候，我們都只有無話可說了；

有些基督徒可能不是這樣看待神的權柄，有些人甚至不相信基督徒還是要接受審判；當然我們知道耶穌基督到了昇天之前稱他的門徒為弟兄、並說不再當他們為僕人；當然從小說中我們也可以知道：康熙皇帝可以視韋小寶為弟兄，但是韋小寶一定要知道康熙還是主掌眾人（包括他）生殺大權的皇帝；

另外我們也可以從聖經的記載當中看到，自從主說過這話以後，門徒當中的多馬和約翰都曾伏在地上拜過他，主並沒有拒絕他們；我還是要認清楚自己的位分；感謝讚美我們的主，願上帝保守也賜福給我們。

神彰顯他的權能（羅9:22）

羅馬書九章「22 倘若神要顯明他的憤怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿， 23 又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上——24 這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中——這有什麼不可呢？」

保羅在這裡的書信中提出了一個問題，他先假設了一個情況，在陳述了這個情況之後，最後問讀者：「這有什麼不可以呢？」而我們的答案是當然可以，因為那是神的權能，那麼這個假設的情況，雖然並沒有明說，但是這應該就是真實的存在了，是我們生活中的真實情況，否則保羅不會這樣寫相關與神的事情；

那麼是什麼情況呢？保羅說「倘若神要將顯明他的憤怒，彰顯他的權能」，雖然說是倘若，但是神是不是就是要顯明、要彰顯呢？我們先來看看這個倘若假設的後面，是不是就是真實的發生了：「多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿」；

啊，這豈不就是我們現今的真實的嗎？我們常常在想：如果公義的神是真實的，為什麼壞人都沒有得到報應呢？原來答案就在這裡：「神多多忍耐寬容」，原來神是在忍耐寬容啊，但是後面那句話更可怕：「那可怒、預備遭毀滅的器皿」，原來那些器皿是預備要遭毀滅的；

然而既然是預定要毀滅，何以大有權能的神還要忍耐寬容他們呢？保羅在這裡沒有講，但是在其它的地方有給過答案，那就是因為神還要用他們，雖然他們是可怒的，應該也是不願意順服神的，但是神依然可以有權柄用他們，正如「神使萬物互相效力，使愛神的人得益處」；

你再怎麼樣可惡，再怎麼不願意順從，但是我還是要用你，好像使用心硬的法老那樣，好像有些拜偶像的人卻生出了敬虔的後代，還有的後代還當了牧師傳道，成了神的工人，一生事奉神；這樣不就彰顯了神的權能了嗎？不但如此，這些人在被神用完了他們之後，還是完全沒有功勞，還是要面臨毀滅的命運，好像那法老一樣，這樣就顯明了神的憤怒；  

有人可能會說：”是啊，神的權能和憤怒是都得到了彰顯，但是對於那些被使用完又被毀滅的人，他們是不是太可憐了？神不也是應該是大有憐憫的嗎？何以神不也在他們的身上彰顯他的憐憫呢？” 是的，神也是大有憐憫的，不過神的憐憫並不是會用在所有人的身上；

有些棋局是布置好了給人思考練習用的，在棋藝裡面叫作殘局，玩殘局者要在這局裡面守執弱勢方，並將棋局反敗為勝就算是破解了殘局；如果我們說有一個棋王很厲害，能夠預看二十步棋，那這個棋王會不會去破解所有的殘局呢？他走到一個殘局前面開始下，將那一局給破解了；

他走到另一局的前面，看了看棋局，卻不動一子的就離開了；他的弟子跟在身邊也覺得很奇怪，就問他為什麼會解那一局卻不來解這一局？他告訴他的弟子說：說我可以預看二十步棋，但二十步以後無論是怎麼下，這盤棋還是敗局，所以我根本不去下它；

神造人也是這樣，因為神的預定是根據神的預知；有的人神已經預知他們是無法得拯救的，就預定了不揀選他們得救，而神卻也使用這些不蒙揀選的人，使他們和其餘的萬物一樣，在一起互相效力，完成神所要成就的事；這個概念在以往比較難舉例，但是現在一次性的產品有很多、我們就可以舉例：

有如同一棵竹子上伐下來的材料，有的給裝上狼毫毛作成毛筆，配享文房四寶之稱，放在某人書房之中，但是有的料件卻是作成免洗筷，同樣經過生產、運輸、倉儲、販賣的過程，最後來到小吃店裡就被某位客人用了一回了之後，就要被當成垃圾給回收處理了；

同樣是竹子，公平嗎？竹子可不可以質問我們有沒有這樣作的權柄嗎？我想我們也不必回答那些竹子，就是這樣了；我們下一篇再來講關於被揀選的部分，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

蒙神憐憫（羅9:23）

羅馬書九章「22 倘若神要顯明他的憤怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿， 23 又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上——24 這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中——這有什麼不可呢？」

有沒有聽過我們的得救乃是蒙神憐憫的？正是如此，我們的得救是因為神所賜的恩典，而這恩典乃是出於神的憐憫；神因為憐憫我們有一個軟弱又愛犯罪的身體，因此就將這赦罪以及得贖的恩典賜給了我們，這不是出於神的義，按照神的公義我們是應該是只配得滅亡的；

不但是因為是憐憫我們而自己預備羔羊的贖罪祭，就免去了我們的罪；同時也因為憐憫而預定要我們也得榮耀，我們到了最後不但是沒有處罰，反而是神要使榮耀彰顯在我們的身上；怎麼會有這樣好的事，那真是福音啊！我們能夠這樣不是因為我們能夠行出什麼好行為，也不是因為我們能夠信，而是因為神先預定我們；

有些基督徒看了或是聽人講過羅馬書的一些經文，就以為自己能夠得救是因為自己能夠信，而其他人包括猷太人之所以不能夠得救是因為他們不能夠信；這樣一想就好像我們能夠信也是我們的一種功勞似的；但是我們多數人都是從不信過來的，當然包括我；而我卻清楚的知道，我所能夠作的只有心硬不願意相信而已；在我能夠信以前，神已經感動了我；

我們沒有人是自己能信的，人的生命有限，讓我們不能夠信看不見、沒經歷過的事物，我們不能信神；是神的憐憫來先感動我們，自己召我們來接近他，也加添信心給我們，讓我們終於能信，這全是從憐憫開始的，這是超自然的；因為憐憫而賜下恩典，這個恩典不但讓我們能夠靠近他也能夠信、還要讓我們得榮耀，而且是豐盛的榮耀；

只有這兩種，不是得榮耀就是要遭到毀滅，不是貴重的器皿那就是卑賤的器皿，就好像人若是不能得永生，那就是要死亡；這兩界之間是沒有中間的灰色地帶的；

並且保羅說這些都是要彰顯的，也就是說神的這些作為都願意讓人知道，並且是要清楚的知道；例如前述的法老王是預定要滅亡的；神並不讓他的權能與憤怒悄悄的臨到、過去就好了，他還要讓他一再的心硬，使得人們清清楚楚的看到神的權能與憤怒；

得救者要得榮耀也是如此，榮耀像是點著的燈，是不會藏到斗底下去的；況且還是豐盛的榮耀，那更是一定要彰顯出來的，要讓眾人都看見；我們基督徒自認都是得救的，但問到大家是不是都有神的榮耀在自己身上彰顯出來，或是成為聖潔、無有瑕疵？那就很少有人敢接話茬，那又是怎麼一回事？

聖經是不會說謊的，我們看見某些基督徒確實有活出耶穌基督的生命出來，好似是彰顯神豐盛的榮耀似的，那就是為了這話作見證；但是多數基督徒卻沒有能活出這種見證，那麼他們就認為這些話只是說說而已，讀過去就算了，不知道要警醒；

我們在下面一段的經文當中要討論到在以色列人中所發生的問題，神差遣先知以賽亞和保羅，將發生在以色列人身上的事給講了出來；我們在這裡只看到得救被召的人會有發生在外邦人的身上，如同是發生在猷太人的身上，這在以前是想像不到的事情，但是卻如隱晦的預言中所提到的、一樣的發生了；只是之前注意到和相信的人一樣是很少很少；

願神憐憫我們，求主在我們的身上彰顯你自己的榮耀在我們的身上，讓我們永遠作你的子民，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

神的子民（羅9:25）

羅馬書九章「25 就像神在何西阿書上說：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。 26 從前在什麼地方對他們說『你們不是我的子民』，將來就在那裡稱他們為『永生神的兒子』。」 27 以賽亞指著以色列人喊著說：「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。 28 因為主要在世上施行他的話，叫他的話都成全，速速地完結。」 29 又如以賽亞先前說過：「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」」

在這5節經文中，保羅引用了兩個以色列人自己所承認的先知，藉他們所寫下來的話，那是有近千年前之久的話，要來打破一個一直以來是似乎是牢不可破的觀念，那就是千百年以來，自從亞伯拉罕被揀選之後，世上各國各族中間、就只有猷太人是神的子民，而神對外邦人一直就是不管不顧的；

以色列人有神所賜的律法、和神所差遣的先知，這是以色列人的驕傲，先知書被選定和收錄了以後，就和律法書（摩西五經）有一樣的地位；保羅在當代的猷太人眼中，就只不過是一個猷太人中的叛徒，他所說的話猷太人是既不會聽也不會信的；但是先知的話他們就不得不加以重視；而使徒保羅也這樣的引用舊約，那也就告訴我們：神從來也沒有告訴我們舊約的話是可廢棄的；

保羅所要說的是什麼呢？保羅要說明以色列人的得救不是必然的，而以往沒有神的外邦人也並非永遠不得救；這是和當時一般人一直以來的普遍相信是相反的；可見長久以來的普遍的相信也不一定就是真實的，而在歷世歷代眾人皆普遍相信一個虛假的觀念時，也會有得到真理啟示的人，將真話勇敢的講出來，例如保羅和這兩個先知；

何阿西書中的原文是在2章23節：「我必將他種在這地，素不蒙憐憫的，我必憐憫；本非我民的，我必對他说，你是我的民。他必說，你是我的　神。」我們可以看得出來，保羅並不是採用逐字翻譯的翻法、是採用意譯；而且在歷代以色列人當中並沒有很好解釋出來的「本非我民的，我必對他说，你是我的民」，保羅則是特別從中間看到亮光。

原來早在耶穌基督降生為人之前千年，神就給了以色列人預示，神要將一些本不是他子民的，接納為他的子民；以色列人卻是狹義的解釋為：猷太人當中有一些犯了戒命的、將被重新接納，卻沒有考慮到，神可能看到的是更廣闊範圍，甚至包括在亞伯拉罕當時的同代人、未獲揀選的；

而以色列人呢？保羅要用先知以賽亞的話來對付他們；以賽亞書十章「 22 以色列啊！你的百姓雖多如海沙，惟有剩下的歸回。原来滅絕的事已定，必有公義施行，如水漲溢。23 因為主萬軍之耶和華在全地之中，必成就所定规的结局。」

和合本以賽亞書雖然是範譯成「惟有剩下的回歸」但是以賽亞所用的原文乃是 remnant（餘民或是餘種），有很少的意思；例如挪亞那個時代全地滅盡，只有八口人存留，記述那件事所用的字就是用「餘種」這個字；在這裡保羅又重新的提醒他們，以色列會得救（不是歸回）的人是很少的；

另外以賽亞書一章九節就是和羅馬書9:29節一樣：「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了」；這也是再再的說：以色列人能夠得救的很少；因為所多瑪和蛾摩拉兩座城最後能夠得救的也只有羅得和他的兩個女兒，這是多麼可怕的比例啊！

至於今日的基督徒呢？基督徒的得救是必然的嗎？有某些國家和地區號稱有七成的人是信耶穌的，那麼是否這些人都要得救嗎？是否這些警惕以色列人的話也是適用於基督徒嗎？我相信是的，我是基於主耶穌自己的話「37 挪亞的日子怎样，人子降臨也要怎樣。38 當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞进方舟的那日；39 不知不覺洪水来了，把他们全都冲去。人子降臨也要這样。」（馬太福音24章）

另外在馬太福音25章中記載了主所說的：提燈等待新郎歸來的十個童女中，也只有五個童女可以進到宅子裡面去與主人同樂，其他的五個要在外面的黑暗中哀哭切齒啊；這提著燈等待新郎的童女，我相信所指的就是等待主再來的基督徒，在這些人裡面，也並非是人人都能得救的；願主保守我們，使我們一生堅守主的教訓，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

不是憑行為得救稱義（羅9:32）

羅馬書九章「30 這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義； 31 但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。 32 這是什麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求，他們正跌在那絆腳石上。 33 就如經上所記：「我在錫安放一塊絆腳的石頭、跌人的磐石，信靠他的人必不至於羞愧。」

在這一段經文當中，保羅告訴了我們為何多數猷太人不得神口中所說的義，反而是外邦人得到了那義；什麼是義？簡單的說就是神沒有說一個人有罪，那就是義了；猷太人有了律法，神所賜的律法，他們試著去遵行那律法，想要符合神一切的要求；這樣豈不是就是義了嗎？

但是「努力」遵行律法的結果呢？還是不得被稱為義，為什麼？你們看看聖經當中所記載的猷太人的狀況就知道了，有人是按照律法的設計，是真心的去愛神愛人嗎？沒有耶，人人都計算著怎麼樣作就可以符合律法了，我守安息日，凡物都十一奉獻；猷太人的愛計算到今日都還聞名於世界；

不管是什麼樣、多麼完美的規定，當人的動機是僅僅要去符合或是遵行規定的時候，那就已經與設計這些律法的初心違背了；因為不管我們怎麼規定我們的行為，那永遠都只能是要求外表，因為律法或是規條都只能規範行為，絕對不能夠規範內心；

這不僅僅是以色列人的問題，世界各國的法律都面臨同樣的問題；我們每年都在修改我們的法律，想要維護社會的和平和正義，但是法律永遠都沒有辦法作到這一點，無論是怎樣多如牛毛的法律，永遠都會給人找到可利用的漏洞，並且常常法律本身，就會給一部分的人製造出新的問題來；

所以猷太人當中追求律法的義的，就反而得不著律法的義；他們之中的法利賽人在表面上好像是律法的維護者，但是其實他們的心地往往是最壞、最沒有愛心的，他們把符合律法看作是高過一切，竟然阻止人在安息日看病治病，也熱衷於用石頭打死那些違背律法的人的事件；

他們不但是自己如此，還願意坐上高位，想要人稱他們為師尊，爭取去教導他人，好要求別人像他們一樣，所以主耶穌說他們是「因为你們正當人前，把天國的門關了；自己不进去，正要進去的人，你们也不容他們進去」在這樣的文化教育之下，以色列人追求律法的義，就反得不著律法的義。

這也是要想要靠著行為被稱為義的必然性，當我們專注於我們自己的行為，我們的眼目就從神那裡離開了；那怎麼辦呢，保羅也說：「那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義」；本來的外邦人就是我們，我們不像猷太人從五歲開始就開始讀律法，守規條，我們反而被告知我們需要去信；

信什麼呢？不是只有去信耶穌基督是神的兒子這樣簡單，這只是所有信的開頭；我們若不能信耶穌基督神的兒子，那麼我們怎麼會去注意他說過的話呢？從他的話語中，我們因著信認知了自己是有問題的，這樣才能去求他來幫助我們，因著信知道要求聖靈，因著信我們能夠順服聖靈的帶領；

這一切的一切，不是因為有律法規定我們要這樣作，乃是因為我們信他，那位為我們而死，又從死裡復活的神羔羊，神的獨生愛子，耶穌基督；信他可以帶我們重新的回到父那裡去，也信在那裡會有豐盛的產業等著我們；這一切都是源於信，一切都是在信上面建造的；

以色列人為什麼不能得著律法上所稱的義呢？因為他們妄想憑著自己的行為去作到，得到神的稱讚，那是一條走不通的死路，而我們反而因著信可以來到神的面前求；這就是我們能夠得救的基礎，願神幫助我們，憐憫我們的軟弱也幫助我們，感謝讚美我們的主。

絆腳的石頭、跌人的磐石（羅9:32）

羅馬書九章「30 這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義； 31 但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。 32 這是什麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求，他們正跌在那絆腳石上。 33 就如經上所記：「我在錫安放一塊絆腳的石頭、跌人的磐石，信靠他的人必不至於羞愧。」」

當基督徒久了的都知道，當我們說「絆腳的石頭、跌人的磐石」之時，我們就是在說耶穌基督；但是如果你沒有聽過人適當的講解，或者是自己讀聖經看到這樣的經文，你可能會懷疑為什麼要這樣講？現在我就要來為你們說道說道；首先我們要來看這經上所記的是出自哪裡；

以賽亞書八章「13 但要尊萬軍之耶和華為聖，以他為你们所當怕的，所當畏惧的。14 他必作为聖所，却向以色列两家作绊脚的石頭，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作為圈套和網羅。15 許多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入網羅，被缠住。”」

以賽亞書的這一段經文的背景是在說亞述人將要入侵以色列地，好似洪水一般，但是耶和華自己將要成為以色列的聖所，成為神百姓的磐石和避難所，但是又說必有許多人也要因為這塊磐石而絆跌、而摔碎；這磐石對他們而言不是避難所，而是一個危險的障礙；

很多牧者非常膚淺的解釋：這塊磐石就是耶穌基督，不信他的人將會被絆倒，摔的粉碎；但是信靠他的人並不至於羞愧；但是若我們是看以賽亞書這些被引用的經文，我們就不能簡單的將這句經文解釋成「要信耶穌」，因為亞述人來侵犯，以至於後面神的拯救，都是發生在主耶穌道成肉身來之前好幾百年；

我們應該怎麼解釋呢？應該要解釋為神可能會用他「子民」意想不到的方式來考驗他的子民；那些經不住考驗的就絆倒，摔的粉碎，那些經得住考驗的、信靠他的人則必不至於羞愧；至於是什麼樣考驗的方式了，可能是苦難，可能是羞愧，但唯有信考到底的人才能通過這些考驗，最後必不至於羞愧；

為什麼要考驗呢？難道神不能看穿人心嗎？當然可以，要有這考驗的原因是要讓那些絆倒的人、在審判的時候要因為自己的不信無話可說；對於在保羅的那個世代的猷太人，那考驗正就是耶穌基督！他來到我們中間，無嘉形美容，沒有軍事強權，沒有萬民擁護，孤孤單單，赤身裸體的被人釘上十字架，多經痛苦和羞辱；所以許多以色列人不能夠信他；

旦是到了末後的我們，考驗就不再是能不能夠「信耶穌」了，但是我們也不知道將會是什麼；很可能會是不再有祝福臨到神的子民，反而要在外邦人前面遭受羞恥；主在馬太福音24章中說到：「9 那时，人要把你们陷在患難裡，也要殺害你们；你們又要为我的名，被萬民恨惡。10 那時，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。11 且有好些假先知起来，迷惑多人。」

但是到最後主也說：「12 只因不法的事增多，許多人的爱心才漸漸冷淡了。13 惟有忍耐到底的必然得救。」你們看看，這又像是在末後，神為神的子民所預備的另一塊，讓人絆跌的磐石；但是那些信靠他到底的人，不但是不至於羞愧，並且是必要得救。

我們的信仰是要經得起考驗的！如果不考慮背景條件，就單純的講只要信耶穌的那就必被神保守就必然不至羞愧，那真的是太膚淺了；而且很可能就是剛好就是種下了下一次絆跌人的種子，我們不可不知；

你的信仰真的經得住考驗嗎？甚至是經得住羞辱的考驗嗎？若是經不住考驗的，那就便要留在羞辱之中，沒有榮耀；唯有經得起考驗的，甚至被被萬民恨惡也都不離棄真信仰的，最後必不至於羞愧，並且要得蒙主的救贖，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

熱心和知識（羅10:2）

羅馬書十章「1 弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。 2 我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。 3 因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。 4 律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。」 

我們常常在教會看到有的人有熱心，有的人有知識，我說指的不是關於世上的知識，而是指神學方面的知識；但是問題是常常這兩樣素質卻並沒有放在一起，有的人是有熱心，常常參與許多活動，但卻沒有知識；有的人有知識，但是卻不熱心，這都是有缺乏的；

在古時猷太人的生活中，就好像是天天生活在宗教活動之中，除了從事於生活中的活動之外，他們全民都日日參與在與宗教有關的活動之中，小孩子從五歲到12歲每天要去學律法，大人們每日也要從事敬拜，當然還有安息日，連生火烹調食物都不行；在那個時候說不能夠生火烹調那就是真的不能烹調，因為誰家生火了，全村都是一目瞭然的，是瞞不了的；

當然還有時不常、一年數次的節期，必需要盛大的記念；家家戶戶還要籌劃著、上耶路撒冷去敬拜，去聖殿朝見耶和華和人同在的證據；這些個種種需要參與在其中的活動，使得以色列人很難冷淡，許多人甚至成為非常熱心從事宗教活動的宗教人士；

保羅在書信中告白，他心裡所想望的，是要以色列人得救；畢竟和自己是同文同種的同胞，保羅這麼想是正常的，然而基督是差遣他作外邦人的使徒，他也忠心的履行他的使命，然而他心裡仍是念念不忘自己的同胞也要得救，於是他每到一地都是先去猷太人的會堂裡去傳福音，猷太人不接受，他再把福音傳給外邦人；

當然在這多年傳福音的過程中，他必然已經發現：猷太人是心硬很難信主的；然而是因為他們對神，對將來天上可以得產業不熱心嗎？不是的！他們對這些事都是非常熱心的，要不然他們就不會一生一世都參與在這些無盡的宗教活動當中了；

保羅每到一處猷太會堂去傳福音，必然都會引用聖經（舊約）來指出耶穌就是基督，是救世主（見使徒行傳17:2-3），然而保羅也必然發現了，不管他怎麼引用經文，多數猷太人不信就是不信；而且越是對宗教活動熱心的人就越是不信；

「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識」，保羅在第2節寫出了他對問題的看見，我也是深有同感，許多人在自己的想法形成之後，也許是以往聽過人講道，也許是自己讀經，無論是何種方式，一但是想法形成了之後，你再把聖經拿到他的面前，按正義分解給他看，他也再不能接受正確的解釋了，這就是先入為主的效應；

先入為主再加上熱心的烘培，那就形成了很堅固的想法了；如果那先入為主的想法是錯的，這樣就形成堅固難破的堅固營壘了；猷太人就是如此，許多基督徒對信仰有錯誤認識的、也是如此；那麼錯誤的認識容易產生嗎？我可以告訴你們：是非常容易的；

不論是在下面的幾節中、保羅會舉例摩西的話，而我們就會發現真理往往都藏在細節當中，這樣的安排就是讓那些心裡已經有錯誤想法的人、找不到真理；耶穌基督也說過：「你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多； 引到永生，那門是窄的，路是小的，找着的人也少。」（馬太福音7-13，14） 

在教會裡面有熱心是好事，但是也要有知識，而且還必需是正確的知識；因為熱心讓你走得遠，但是知識是為你指出方向的；如果方向錯了又走出的遠，那就迷路迷得更遠了，不是嗎？

保羅說猷太人是有熱心的，但是他們「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」看看原來被稱為神所揀選的子民的猷太人、他們今天的景況，這就讓我們明白認識真理，明白真道的重要性；願上帝保守看管我們，感謝讚美我們的主。

立自己的義，不服神的義（羅10:3）

羅馬書十章「1 弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。 2 我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。 3 因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」

保羅在這裡說他想望猶太人能夠得救，但是我們知道他們卻是有問題，保羅說首先他可以證明以色列人向神是有熱心的，但是缺乏真正對神的認識；我們不要以為這是很小的問題，其結果就是下面的那句話，「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了」

從不知道神的義，最後變成不服神的義，這是多麼可怕的一件事情，拜神的人竟然可以不服神，而不服就是不服管轄，不受領導，成為我行我素；這豈不是要將人的和神的順服關係完全破壞掉嗎？那你們想這樣的人還能夠從神那裡得到救恩嗎？當然是不行啦。

可是你可曾知道這不僅僅是猷太人的問題，猷太人堅持行律法的稱義，不接受耶穌基督，這是他們失去救恩的原因；然而過往以及今日的基督徒也常犯這樣的問題；而這一切都是從不知道神的義開始的，猷太人不認識耶穌就是基督；而後世的基督徒卻是相反，他們認耶穌是神，但卻幻想出另一個不一樣的基督。

怎麼說呢，就是基督徒將我們的主幻想成另外一個主，是一個與他自我啟示不同的主。從天主教的聖母崇拜開始，認為要拜主耶穌也當拜馬利亞，或者是給予更高的崇拜開始，就已經走上了錯路；後來又認為我們只要拜主，我們就能有順利平安，甚至是敬拜讚美越多，就越能討主喜悅，得享平安；這些都不是神所啟示的義。

又有人將人道主義，救死扶傷都當作是自己的義而被高舉，認為人只要在這方面多多努力就能討神的喜悅，而神也會因此稱我們為義；我不是說作這些事有什麼不好，甚至也確實很好，但是這些始終都不是神的義，如果我們過度追求這些，就也可能成了不服神的義了。

比如說什麼呢，我們都願意自己的家人能夠信主得救，但我們也知道真正的得救是要經過聖靈重生；但是面對不信主的家人臨終時，許多弟兄姊妹，還有同教會同小組的弟兄姊妹們就會加緊的傳福音，用各種方法要病人「決志信主」，甚至只要病人在過世以前動動手指都當作決志的訊號。

然後就宣稱這個去世的親人已經被主接去，與主同在。這樣的宣告當然是有助於安慰在世親人的心靈，但是是不是這麼簡單就成為神眼中的義人呢？如果我們可以這樣宣稱，那麼世上的各種大罪人，殺人的、販毒的，走私人口的，是不是只要在死前只要是宣稱信主，都可以宣稱會進入天國呢？還是要配合其它的什麼呢？

其實這些條件都是人自己所立的，當然起源都是我們不知道神的義，就胡亂的自己立下稱義的標準，也有人抓住隻言片語的經文，例如同在羅馬書第十章的凡呼求主名的就必得救，用這樣的事來當作稱義的標準，這些都是因為人不完全知道神對於義的啟示。

當人相信自己對於義的標準，而不顧神的啟示，不論是猷太人或者是今日的基督徒，如果立了自己的義、不同於神的義，那就是不服神的義了；而這就是人的背離神，是敗壞的開始；求神看守管理我們的心，完全服在神的主權底下，感謝讚美我們的主。

律法的總結就是基督（羅10:4）

羅馬書十章「3 因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。 4 律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。 5 摩西寫著說：「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」6 唯有出於信心的義如此說：「你不要心裡說：誰要升到天上去呢？」——就是要領下基督來；」

我們先解釋了後面的經文，現在回頭再來講第四節「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義」中文翻譯在翻譯這一節的時候其實採用的是意譯、而不是按照字面翻譯；英文的翻譯接進希臘文的原文，英文 King James version 是這樣寫的「For Christ is the end of the law for righteousness to every one that believeth.」

如果按照原文是應該是怎麼翻譯呢？我們應該翻譯成：基督是律法爲義的總結，前半段這樣寫就代表是一個總結，但是後半段有一個註解，那就是：對凡是相信他的人；所以我們可以這樣寫：「基督是律法爲義的總結，對凡是相信他的人。」

所以中文聖經的翻譯「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義」，在意義上並沒有錯，只是就看不出來原文裡面還有含的另一種含意，那就是對於不信耶穌基督的人，並沒有提到律法裡的義也是終結了；也就是說神透過摩西所應許的義並沒有改變；只是這個摩西以爲不難行的律法，人就是作不到而已。

至於我們這些信基督的人，那麼我們應該怎麼樣來看「律法的總結（或是終結 End）就是基督」這一句話呢？保羅在這裡並沒有過多的加以解釋，但是我們還是可以從聖經的原則來歸納出這個結論來，我們可以分爲以下的三點來討論：

(1) 律法的目標乃是指向基督；這是將律法放在是我們訓蒙的師傅的地位，這也是在神的計劃當中的，律法有其時代性的任務，而其目標就是要引我們到基督那裏，使我們因信他而能夠稱義；我們可以從律法中有多個預言就是是指向耶穌基督，就可以看出這是神的計劃；

最直接的解說就是保羅在加拉太書三章中提出來的「23 但這因信得救的理還未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道顯明出来。24 這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我们到基督那里，使我们因信稱義。」；

還有還有希伯來書十章第一節「律法既是将来美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉着每年常獻一樣的祭物叫那近前来的人得以完全。」，這一句話指出律法只不過是基督之道的影子，也講到人必須不斷的獻祭以除罪的問題該如何的滿足的解決，這樣就領我們到下一個要點：

(2) 基督成全了律法的要求；馬太福音五章17節處、主耶穌說：「莫想我來是要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全」；怎麼成全呢？乃是以他自己爲祭物，作了上帝的羔羊，成爲我們永遠的贖罪祭；因此我們在律法上不足之處，都由耶穌基督來補足；

(3) 律法的功用到基督便告終止；正如羅馬書10章這裡保羅的解釋，摩西所盼求不得，那在天上的道已經下來幫助我們了；那更有效的道已經是我們訖手可得的，那我們為什麼還要堅守走律法的道路呢？保羅說「基督既已釋放了我們，叫我們得以自由，就要站立得穩，不要再被律法的軛挾制」(加拉太書5:1)。

保羅其實沒有在羅馬書裡（或任何地方）否定律法的功效，但是他卻對想要靠守律法得義，卻否定耶穌基督的人提出警告；因為首先，人不能否定神的義；我們可不可以一邊信耶穌基督，一邊守律法呢？當然可以！但是我們若說光是信靠耶穌基督還不夠、人也要守律法才能稱義，那樣就不對了，那就是否定神的義。

他在加拉太書中這樣寫：「5:4 你们這要靠律法稱義的，是與基督隔绝，從恩典中墜落了」，就是基於這個原因，有興趣的人可以好好的回去看看加拉太書（及解經）；我們既然信了基督，那麼我們便不是靠律法稱義了，乃是唯有依靠主；榮耀、頌讚、權柄都歸給他，感謝讚美我們的主。

律法的義和出於信心的義（羅10:5）

羅馬書十章「3 因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。 4 律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。 5 摩西寫著說：「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」6 唯有出於信心的義如此說：「你不要心裡說：誰要升到天上去呢？」——就是要領下基督來；」

第5節摩西的那句話「人若行那出於律法的義，就必因此活著」，和合本在翻譯上出了很大的錯誤，還好後面的標準本和新譯本都將之改正了；你們要是只讀和合本，一定很難通盤了解保羅的意思；這經文原出處是來自利未記18:5「所以，你们要守我的律例、典章；人若遵行，就必因此活着。我是耶和華。」；在摩西的話裡面並沒有提到義；

標準本在翻譯羅馬書10:5就翻譯成：「原來，有關於律法的義，摩西寫道：「遵行這些事的人，將因此而活」；這翻譯是和和合本自己在翻加拉太書3:12是相同的：「律法原不本乎信，只說：「行這些事的，就必因此活著。」

摩西身為律法的職事（哥林多後書三章），所講所傳的自然是律法，他並沒有提到除了律法以外，還有另外的方式可以得到義；雖然沒有直接講到這一點，但是保羅卻在摩西的申命記30章當中，看出摩西實在是知道還有另外的方式可以得到神的義，只是人不該自己來立自己的義，所以他並沒有講出來；

申命記30章「10 你若聽從耶和華你　神的话，謹守這律法書上所寫的誡命、律例，又盡心盡性歸向耶和華你的　神，他必使你手里所办的一切事，並你身所生的，牲畜所下的，地土所產的，都绰绰有余；因为耶和華必再喜悦你，降福與你，象從前喜悦你列祖一樣。」

光是看這第10節，我們就發現光是謹守律法書上的誡命律例還並不夠；還需要「盡心盡性歸向耶和華你的　神」；對不對？除此之外，我們還看到其他的線索；

申命記30章「11 “我今日所吩咐你的誡命，不是你難行的，也不是離你遠的。12 不是在天上，使你說：‘誰替我們上天取下来，使我們聽見，可以遵行呢？’13 也不是在海外，使你說：‘誰替我們過海取了来，使我们聽見，可以遵行呢？’14 這話却離你甚近，就在你口中，在你心里，使你可以遵行。」

從12，13節看起來，摩西似乎知道，還有另一個得著義的辦法，只是那個辦法在當時實行起來很困難，因為那個辦法是在天上，是在這個世界之外（海外）所以人沒有辦法聽見，也沒有辦法照著來行；所以摩西看律法是不難行的，也是可以行的；摩西所告訴人的，得義之道就是要行律法，這在當時是對的，是唯一的辦法；

我們如今也知道了，人們試著去行律法一千五百年的結果是什麼呢？人真的可以靠行律法稱義嗎？這些事乍看之下好像不難，摩西這麼認爲，許多人可能也這麼認爲，不就是一件一件的小事嘛，我們可以講或是背的出來，我們的心裡也明白怎麼樣可行，但是我們真的能作得到嗎？結果是人都失敗了，沒有人在律法前面可以被稱為完美的；

那麼另外一個得義的辦法呢？就是需要上天去學習的；原來就是要學習基督，我們還是不能上到天上去把基督帶下來，但是兩千年前，基督已經自己下來找我們了，親口告訴我們天上的道；我們也不用下到陰間再回來，好學習那復活之道，基督替我們把那道帶回來了；我們所要作的就是信他！

這就是保羅在這裡所要表達的，我們在下一篇當中，要回過頭來解釋「律法的總結就是基督」的這一句話，願上帝賜福給我們，感謝讚美我們的主。

人心裡相信以致稱義，口裡承認以致得救（羅10:10） 

羅馬書十章「9 你若口裡認耶穌是主，心裡信神叫他從死人中復活，就將得救。 10 就是說，人心裡相信以致稱義，口裡承認以致得救。 11 經上說：「所有信靠他的人將不至於蒙羞。」 12 猶太人和外邦人並沒有分別，原來，萬人共同的主，使所有求告他的人都富足。 13 的確，「無論誰求告主名的，都將得救」。 14 既然如此，人沒有相信他，怎麼能求告他呢？沒有聽說過他，怎麼能相信他呢？沒有人傳講，怎麼能聽到呢？」

先聲明一點，我在這裡所用的經文乃是從中文標準譯本節錄，並不是我常用的和合本；和合本的翻譯並不是不好，它的翻譯文往往是帶有很大的信心的，只是不夠準確；這是受了和合本出現當時的，二十世紀初期的教會一般的相信的影響，是有很大的關係的；但是二十世紀教會一般的相信、是和第一世紀保羅的相信是不同的；

和合本在這一段的翻譯中，用了許多的”必”字，比如說”必得救”，”必不至羞愧”；但是原文的意思乃是較接近標準本中所用的”將得救”，”將不至於蒙羞”；那麼這個”必”和”將”有沒有什麼不同之處呢？當然有的，其實原文的助詞是 shall，是指”很應該”的意思，比應該好一點，但是還是不能保證的；

Shall 當然和”必定 must”這種助詞是不同的；保羅在這一大段中所有的助詞都是用 shall或是 shalt（第二人稱時用的 shall），就是在說這並不是一個機械式的對應；標準本的翻譯將這個精神考慮了進去，而和合本的翻譯「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」那就有點機械式的應對關係；

我要強調這一點，並不是懷疑口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活的功效，而是不讓某些人認爲：我只要做到這兩件事，那麼我就一定會得救；不然，口是心非的稱耶穌爲主，選擇性的相信神叫他從死裡復活，恐怕不能叫你得救，反而是相信這句話就叫人不能再悔改；

保羅要在此處提到這句應許，主要是要告訴眾人第12節的「猶太人和外邦人並沒有分別」，13節的「無論誰求告主名的，都將得救」；是的，恩典的對象並沒有設限，只要是真心求告主名的，都將要得救；（保羅還是用他一貫的動詞）；反之，若是不認主的，就算那人出生在以色列人當中的利未支派，祭司的家庭，也不能得救；

但是我們也要提醒大家，保羅在這裡所有的條件都是輕描淡寫的，好似很容易似的，只要呼求主名的就要得救，但是13節的那句經文，原是出自約珥書二章32節，彼得也曾經引用過；那原出處是描寫一個很可怕的末日景象，然後說了「到那日，凡呼求主名的就必將得救」，那種在絕望環境下還得以發出來的呼求，只能是最真心的信靠才能發出來的；

以此標準來一至的看待全段經文，不論是「口裡認耶穌是主，心裡信神叫他從死人中復活，就將富活」或者是「信靠他的人將不至於蒙羞」，我們都不可以用低標準來看待；但是我們也要看見並且相信：這些應許當中共通的條件就是以基督爲中心，沒有其它的條件，這些應許也都是真的；

那可能也會有人問：那麼神的揀選呢？神的預定呢？保羅在前面兩章還在講揀選和預定，那都是神的選擇，不是嗎？現在到了這裡好像整個決定權倒轉過來，成了人要相信、人要口裡承認、人要認主，好似決定權跑到人的那一邊去了，是這樣嗎？

原來我們每一個人會是怎麼樣的人，神比我們自己更清楚；我們以前如何、現在如何，神比我們自己要更清楚更懂我們；我們的將來要如何、會如何，我們自己只能猜想並不知道，但是神卻知道；一個還不信主的無神論者，將來會不會開口稱耶穌爲主，他自己都不相信；但是神已經根據他的預知，在萬古以前揀選了；  

這樣說來，我們是否會口稱耶穌爲主，相信神使他死裡復活，這些都是我們靈裡認識的表現；我們若有信的靈，我們便一定會開口稱他為主，也相信他已從死裡復活了（以及相信一切他告訴我們的）；反之若有人的靈是不信的，縱使那人假裝相信，口中假稱耶穌爲主，但他還不是被揀選得救的；

感謝讚美我們的主，他揀選了我們，使我們相信，也救贖了我們，榮耀頌讚，權柄能力都是屬於他的。

信在求以先（羅10:14）

羅馬書十章「13 因為「凡求告主名的，就必得救」。14 然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？ 15 若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」」

大家可能已經注意到了，我們在這裡所引用的經文，又換回和合本的經文了，在這裡又成了大家所熟悉的：「凡求告主名的，就必得救」；我在前一篇當中說過了，保羅此話說的輕簡，因爲此語的來源在約珥書當中的原文，乃是講在一個絕望的末日般的環境當中，還能夠求告主名的，那就要得救；

這是個從神而來的應許，當然沒有錯，但是保羅也在其後補充了：「人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？」你若說前面那「必得救」是神的應許，那你就不得不承認神藉保羅所說的話，也是神給那話的註解；神是在告訴我們：不是你隨口說說 Oh my God！Help me，上帝就要按他的應許來救你；

上帝要的是你先聽了道，了解了、相信這道裡面所啟示的神；因爲相信神所啟示的國，以及神所啟示的義，也相信他必厚賜那尋求他的人；希伯來書「11:6 人非有信，就不能得　神的喜悦；因为到　神面前来的人必须信有　神，且信他赏赐那寻求他的人」

這樣真正的信靠，在危難之時，才能夠發自肺腑的呼求那位你所信靠的神來救你，對於這樣的人，神說他必得救！我們在但以理書第三章中，曾經讀到但以理的三個朋友，沙得拉、米煞、亞伯尼歌；他們三人也都是在尼布甲尼撒王的朝庭中當官的；

尼布甲尼撒王鑄了巨大的金像，從遠處即可見；他並要所有的人都要敬拜那金像；但是這三個在朝庭中當官的猷太人，卻決定了寧可死也不違背他們自己的信仰，不肯向那金像下拜；王因爲他們三個是重要的官員，還詢問他們原因，給他們再一次機會，說：你們若現在下拜也就罷了，不然就要被丟到火窯裡伺候了；你們知道他們是怎麼回答尼布甲尼撒王的嗎？

但以理書三章「16 沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说：“尼布甲尼撒啊！这件事我们不必回答你。17 即便如此，我們所事奉的　神，能将我們從烈火的窯中救出来。王啊，他也必救我们脱離你的手；18 即或不然，王啊！你当知道我們决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”」

大家想必都知道後來所發生的事了，尼布甲尼撒王氣極了，下令在火窯中加了七倍的柴，要燒死這三個桀驁不馴的臣子；結果因爲火太大了，連抬他們丟入火窯的兵丁因爲靠近火窯都燒死了，但是他們三人卻在火窯當中行走（外面看好像有四人），還能夠全身毫髮無傷的出來；

尼布甲尼撒王嚇壞了，不旦不敢再傷害他們，他從此尊沙得拉、米煞、亞伯尼歌這三人的神為至高神，在3:28節中尼布甲尼撒說了一段話來描述這三人：「他们不遵王命，舍去己身，在他们　神以外不肯事奉敬拜别神。」，我想這就是神會救他們三人的原因；

這三個人呼求神了嗎？我想是求了，面臨生死攸關的時候人們會去用盡所有的辦法來保命，由他們相信最有可能的辦法開使；我相信向尼布甲尼撒王投降的念頭不是沒有閃過他們的腦中；但是他們最終的選擇是那位他們相信必能拯救他們的神；他們因爲信而求了，也得救了！

如果在這種時候成了軟骨頭，選擇去拜金像而逃了一命，美其名叫做忍辱偷生；這樣的信徒以後要怎麼樣再面對神呢？我也沒有答案不知道，但是人被逼到最後的行爲反應，就把他真正的信給顯現了出來；那麼這三人爲什麼會有如此的相信呢？那是因爲他們真認識這位神，我們要到下一篇再來討論這個問題，願上帝賜福給我們，感謝讚美我們的主。

未曾聽、怎能信呢（羅10:14）

羅馬書十章「13 因為「凡求告主名的，就必得救」。14 然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？ 15 若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」」

信是一件很奇怪的事情，人所信的神明有分很多種，有上古時代從來沒有人聽過看過的神，不知道是怎麼開始的，反正就從以前傳了下來；有些是從動物的傳說開始的，一件傳說般的事蹟就把老虎啊，或是蛇阿等變成神明，當然最多的還是人，古時候的人有著某些傳說，也被人成為神明，例如我們大家都熟知的關公。

這些的”神明”都有人信，有人信磐古開天闢地，有人信女媧造人，還有不少的人說：心誠則靈，你信什麼、什麼就變成真的了；所以還勸人不同的人可以信不同的”神明”，大家可以各信各的，人人可以相安無事；你信耶穌，那麼耶穌保祐你，他信關公，那麼關公保護他！

這種事會是真的嗎？當然不可能是真的，人怎麼可能又是女媧又是耶和華所造的呢？事實證明世界上所有的人都是出自同源，有著相同的DNA結構，就好像人只能有一個生身母親，一個人不可能是同時被不同的女人所生下來的；

凡是有哪一個宗教可以承認人是從不同來源，天地是被不同神所造的說法，那一定是騙局，是神棍在主持的；如果那宗教裡面有靈，那麼那靈一定是鬼，因爲只有貪財的人和鬼才能容忍非真理，推一個名字或是像給人出來敬拜；此外就是你說什麼都好，只要有人給錢或是拜我就好了！

信仰是一件嚴肅的事，我們信神、是要把自己的靈交託降服在那神的靈之下；而靈是要比肉體只有短短的幾十年的存活更長久的事，所以我們一定要信從真理；唯有不欺騙我們的神，才是可能真正會幫助我們的神，因爲我們真是他所造的；

所以我們都是信耶穌基督，因爲他就是真理；他也是道路，因爲他要帶我們回父那裡去；他給我們生命，這新生命不是那受死權挾制必死的舊生命；這就是我們的信仰的根本；但是我們所信的不僅僅是耶穌基督的名，他既然將真理啟示給我們，就是要我們知道、認識他；

我說知道、認識他，而不是知道那個道理，因爲基督教不僅僅是一堆道理，而是要認識那活生生的生命；然而這生命確實很大的一部分是藉著道來傳的；以弗所書5:26講基督對待教會，乃是要「要用水藉着道把教会洗淨，成爲聖潔」，水就是聖靈，這就是神在我們身上作工的方式；

因此保羅在這裡的第14節說：「未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」，基督教的信仰一定是要藉著傳福音來傳教，而不是簡單的教人：”來，你來這裡拿香這樣拜十字架，耶穌就會保祐你。”，不是的！而我們所講的傳福音、也不是就是一兩句話像是”信耶穌得永生！”；

我們所說的福音，最最起碼也包括四本記載了耶穌基督在地上言行的福音書，另外還有許多教人如何解讀這些福音的書信，在書信當中，也教導我們應當如何的過地上的生活；這些、對於基督徒來講都是重要的經典，也是必需要有的知識；

所以我們信，當要知道我們所信的是誰；不是只有空空的一個名字，不是只有平平的一張相，一個形狀，也不是別人口中神蹟靈驗傳說的神；而是那活生生，有思想有感情，有話告訴我們的活神；我們的信，當然是要建立在對他真認知的上面；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

奉差遣傳道（羅10:15）

羅馬書十章「13 因為「凡求告主名的，就必得救」。14 然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？ 15 若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」」

在15節的最後一段「 報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美」，是出自以賽亞書52章7節，話說錫安，也就是耶路撒冷是在座落山上，山勢雖然不高陡，但從遠處的平原（或是另一側的谷地）要上到耶路撒冷，也是得一步一步的走上山來，從耶路撒冷的城牆上，大老遠就可以看到使者或是騎馬或是步行的進到耶路撒冷來，於是就有了這句話「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美」

在以賽亞以前的時代，福音和喜信很可能是：耶和華又在外邦中作王了，意思是以色列人出去爭戰又得勝了，今天保羅將這句經文用在這裡，福音和喜信當然是指基督是在這世上作王了，而我們因爲如此，我們也是得以在罪中有盼望，可以回到天父那裡去了；

主耶穌在復活以後對門徒說「天上地下所有的權柄都賜給我了，所以，你们要去使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教訓他们遵守，我就常與你们同在，直到世界的末了。」（馬太福音28:18-20）

使萬民作主的門徒是主的命令，我們每一個人也都應當傳福音的訊息；然而福音的訊息是有分不同層次的，從最淺顯的如撒馬利亞井邊的婦人，主耶穌將她過去不願人知的事都講了出來，她就進到城裡，逢人就作見證，使人信耶穌，這樣也是見證福音；

主差遣所有的基督徒向人傳揚福音的訊息；我們每一個都有這個負擔在我們裡面；然而保羅在這裡所說的是「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」向人傳道，那又是另一個層次；我們看到能夠向人傳道的條件，不僅僅是要對福音或者是聖經的知識豐富，而是要能夠蒙召受差遣的；

誰是蒙召受差遣的，是牧師和傳道人嗎？他們應該要是，要不然是成不了好傳道人的，或者是傳著傳著就走偏了，主可能也就用他們一段的時間而已；此外如果沒有上過神學院，或是不是專業傳道人就不能傳道嗎？那當然也不是；即使是我們今日所謂的專業傳道人的牧師或是傳道，神也不是一直使用他們，或是在各種場合都使用他們；

另一方面，你今天不是專業傳道人並不表示主不差遣你；主的差遣是非常靈活的，例如他差我作網上的事工，但是他就沒有讓我到教會中作關懷人的事，可能是與我一向生活圈子很小，天生對人的名字，狀況等方面就不敏銳，有時甚至難不容易記住人名；

但有的人就能輕易的記得上百或是上千人的名字和他們的情況，並能夠爲他們禱告，這樣的人可以作很好的牧者或是代禱者，但是他們不一定能很好的明經或是講道；我甚至認識一位已經當了十年的牧師，他告訴我他特別害怕輪到他上台講道；更不要說像我那樣每週分節講經了；

有很多的地方如各樣的職場，你們親戚朋友的家庭，都不一定是牧師或是傳道進得去的，神很可能所差遣的就是你去向他們傳福音；當然如果你可以得話，能夠將神的道清楚明白的講得出來，神也可能也差遣你向你的受眾傳道； 

怎麼樣才能知道我們是受差遣的呢？第一是負擔，如果我們是受差遣，那我們就會有一種熱心，或者是一個負擔要去做某件事情；第二是能力，神不會差遣我們去作我們能力作不到的事情，因爲神有無數的器皿可用，他會差遣合他心意的器皿，或者是先賜下恩賜與能力，總之一定會讓我們能夠去作；

第三就是信心和果效；這是一件很奇妙，也沒有一定規則的事情；往往對於信心不大的人，神差遣這樣的工人時常常是要在早期讓他看到一點果效，好增強他的信心，像是神使用我的情況；但是對於那些需要耗時長久，很難看到果效的事工，神又會使用那些信心堅固的工人，讓他們去作一些過了許久都看不到任何果效的事工；例如神用諾亞傳道120年，卻看不到任何的果效；

神差遣你了嗎？我鼓勵大家，如果有感動有負擔就要去試試看；去向你的家人，你的朋友，你週圍的人，試著去傳福音，試著講明基督的道理，或許你會發現你的恩賜呢！感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

人沒有都聽從福音（羅10:16）

羅馬書十章「16 只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」 17 可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。 18 但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了，「他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。」」

保羅說的不是人從來都沒有聽見福音，而是人從來都沒有「聽從」福音；以賽亞書53章的這句話所講的就是耶穌基督的預言，但是人就是不能信，因爲和他們所預想的不同；而保羅在一千年以後，在主耶穌的福音開始傳播之際，保羅所翻譯的希臘文有「順從」的意思多過於「相信」；

是保羅的翻譯又改變了舊約的原文嗎？不是的，因爲在以賽亞的世代的猷太人當中，人如果相信，那麼順從照作不難，只是他們不相信，也不能信；但是在保羅的年代，保羅看到了許多人雖是相信卻不能順從，因此保羅受聖靈感動，他的用字便把順服也表示出來；

其實神要求人的信，從來就是「信靠順服」；神向人啟示任何事，從來就沒有讓人只是相信卻不聽從的餘地；神並不只是要求亞伯拉罕敬拜唯一的真神，神還要求亞伯拉罕獻上獨生子以撒，以此試試他是否順從，這才是神要啟示在聖經裡、給我們都看見的信；

主耶穌來到世上，不僅僅是由他的口中留下話語給我們，那是所講的道；他自己的本身，就是道化成了肉身，讓我們也能看見那道；而門徒們所傳的道呢？既有主的語錄，也有行為，要讓世人能從他們口中所傳的，看見那道，這就是我們所傳的道；

信道是從聽道來的，我們在前面已經解釋過了，我們要能夠看到，聽到，了解到我們所要信的對象是什麼，或是誰，然後我們才能真的信；就比如說你可以相信一隻鹿是馬嗎？當然可以，你可以把鞍放在它背上，準備騎它；可是你如果看到別人都叫你想要騎的那匹馬是”鹿”，你很快的就會失去信心，不再堅持它是馬，也放棄要試著去騎它；

根據一個新的統計（2018年）受過洗的基督徒，十年之後還留在教會裡的比例還不到一半；而在美國的年青人口當中（35歲以下的），這個比例大約是四分之一；在大城市地區，這個比例甚至還不到百分之十；為什，麼有這麼多受過洗的人不再相信教會裡所講的那一套？

而留在教會裡的人也不完全是爲正確的原因而留下來的，我所在的教會裡就有佛教徒來參加禮拜，每個週日早晨她都和她的朋友們一起來參加聚會，然後她自己回家去以後就念經（佛經）；而她這樣作已經持續有數年之久了，只是因爲她的朋友們都來到教會來聚會所以她就來了；

為什麼是這樣？很大的原因是教會裡所講的並不真，不是真道，要不然就是因為教會裡面所教的東西是不痛不癢的；你如果告訴人信耶穌就會有耶穌來照看你，保護你，這些話進到現實生活裡面和真實的生活一碰撞就發現是經不起考驗的；有太多的教會講了主都沒有講過的應許，這個話題我們要到下一篇再來繼續；

我們今天所要強調的是：我們所信的，或是所不信的就是我們所聽到的那些；人家所傳給你的是什麼，我們就根據那些事情或是信或是不信；那麼如果我們所傳的福音（或是道）不真，那人以後不能相信時，他是不能夠再相信耶穌基督，而不僅僅是不相信我們傳的道，我們這樣就是真正的使人絆倒了；

我們會不會將道傳遍了天下而仍然沒有人信呢？很有可能的，像以賽亞那樣的大先知也都會碰到這樣的問題，我們當然也同樣的可能會；但是即使是如此、我們也當要按照主的命令去傳真道，人若是不能信是他們與主之間直接的問題；

但是若是我們所傳的道不真，那這不真的道總是會經不起考驗的，而到了那時，這就成了我們去絆倒人了；所以願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

聽道是從基督的話來的（羅10:17）

羅馬書十章「16 只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」 17 可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。 18 但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了，「他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。」」

保羅在這裡寫下了一句至關重要的經文「聽道是從基督的話來的」的確，我們今天有道可以聽，有恩典可以領受，有信仰的對象，全都是因為我們的主，原是天上造物主父神的獨生子，道成肉身來到地上，將天上的道啟示給我們，這就是我們信仰的來源；

這道不是哪一個先知自己發明的，也不是有誰坐在樹下就可以冥想而得出一套系統的；我們今天可以有這道，那就是因為神定義要將這道啟示給我們，不僅是叫眾先知傳了話，還讓這道自己成了肉身來到人間，讓我們得以看見、得以聽到；

不過保羅在寫下「道是從基督的話來的」，並不是單單的指四福音中所記載的、耶穌所講過的話；這個話在原文中也有道的意思，見下面兩段約翰福音的句子，所用的都是同一個字，但是被通用翻譯為「道」；因此這個基督的話不能僅僅被解釋為耶穌基督所說過的話而已，也還包括耶穌基督在世上教導給給門徒們的一言一行，是我們可以效法的；

約翰福音17章「7 如今他們知道，凡你所赐给我的，都是從你那裡來的；8 因為你所赐给我的道，我已经赐给他們；他們也领受了，又確實知道，我是從你出来的，並且信你差了我来。」

約翰福音12:48「棄绝我，不领受我話的人，有審判他的；就是我所講的道，在末日要審判他。」

除了四福音之外，新約聖經還有許多其它的書信，彼得、約翰、雅各，都有給教會的教導，更不用說是保羅了，在他們的書信中，他們講到了許多事情，但是他們所有的教導，我們都可以追本朔源的回到基督身上，不是他們自己發明的，也不是他們認為是好的教導，而是一定是出自基督；

新約聖經當中只有一本書不是講我們所知道的那道成肉身的基督所啟示的道，那書就是啟示錄，但啟示錄所講的也是基督，是天上的基督，如此而已；為什麼？正如上面所引用的，約翰福音17章的經文，這些道是從天上來的，是從神那裡來的，要照著這個詩救恩給我們啊；

保羅更在哥林多前書三章這樣寫：「10 我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭立好了根基，有別人在上面建造，只是各人要謹慎怎樣在上面建造。 11 因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」

保羅說的很明白，沒有人能立別的根基；但是今日的教會、今日的牧者真是如此作嗎？友許多人覺得神的愛很好，就拼命似的講神的愛，說什麼：”在基督裡就沒有定罪，沒有懲罰，你們今天信了主都是在基督裡了！神要將你們寶抱懷揣了”；或是說：”神要將一切的祝福，一切的豐盛都藉著基督賜給你們，沒有一件留下來不給的！”

這些從聖經的教訓當中，拿一些句子出來東拼西湊，又不加上原本的條件的，那就是無中生有，越過基督的教訓不守了；我們傳道，卻要盡心竭力的追求真道，尋求主的心意，而不是隨從自己的心意，專講討人喜悅的話；願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

以色列悖逆的百姓（羅10:19）

羅馬書十章「18  但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了，「他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。」 19 我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：「我要用那不成子民的惹動你們的憤恨，我要用那無知的民觸動你們的怒氣。20 又有以賽亞放膽說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」 21 至於以色列人，他說：「我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓。」

從舊約聖經到新約聖經，這當中最大的謎團就是：為何神所揀選的百姓，以色列猶太人，到了最後卻是心硬而不能得救的呢？在舊約時代，神是先祝福以色列人在萬國萬民中得勝，從原本為奴的埃及出來，不論是當初世界上最大的埃及帝國，以及沿路上的各族，都不是以色列的對手；

其後以色列人又滅盡迦南六族，佔據了在迦南流奶與蜜之地，得以穩穩的建立了他們的國家，許多的城牆和房屋都不必他們自己動手興建；此後又設立了他們的王，得以過上物產豐富，四境平安的日子；神對以色列人好不好？是不是成了神的子民？神對以色列人是好得沒話說，但是以色列人滿足嗎？沒有，他們的抱怨是不絕於口，而且不出一兩代，就有人不尊耶和華是唯一真神，也開始敬拜別神，惹動了神的怒氣；

這種情況在摩西的時代就有，百姓數度惹動了神的怒氣；於是就有了保羅在這裡引用的經文，申命記32:21「他們以那不算為神的，觸動我的愤恨；以虚無的神，惹了我的怒氣。我也要以那不成子民的，觸動他們的愤恨；以愚昧的国民，惹了他们的怒气。」

你以為神在揀選亞伯拉罕，並應許他的後代以色列人為神的子民之前，不知道他們會這樣嗎？當然不是如此，神是從起初指明末後的神；那麼神意味深長的講這句話，只是指那一代的以色列人而言嗎？當然也不是，神所指明的必要實現，在保羅的時代，亦或是我們這個年代，不都是如此嗎？

以色列人在世上各民族當中，可以說是最聰明的，他們的文化和中華文化有一點很相似，那就是重視子女的教育，自古以來，他們的孩子從五歲開始就要去開始學律法，就好像我們的孩子要去學四書五經那樣；他們的商人在世界各國中都是最聰明的；在科學和科技的領域都有很好的研究成果，他們之中得到諾貝爾獎的人，依照人口比例來算，是遠超過世界各民族的；

這樣的差距，在古代更是甚為巨大，神藉摩西在三千五百年以前就頒佈律法，然而當時的世界其它的地區都還沒有社會規律的概念呢，許多人都還過著野蠻的生活；所以要是說外邦人是無知的民，那也不算是冤枉；外邦人既沒有神賜的律法，又沒有什麼與神相處的經歷，沒有靈性上開化，神怎麼會救贖幫助他們呢？

但是以色列的百姓真的是使神發怒啊，在以賽亞書65章中記載著神的話：「我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓。」這是神對於這些他所揀選的子民的評價，他們是又悖逆，又頂嘴的一群人；但是神就好像是父親那樣，就算子女是如此的不濟，但是父親還是整日要伸手招呼他們；

然而神就這樣拿以色列人沒辦法嗎？好像如果子女就算是經過管教，還是依然故我，那父母就拿子女一點辦法都沒有嗎？當然不是，神早就對此有一個解決方案了；

摩西早就寫下了，神要使用外邦人使以色列人又憤怒，又生氣；說的通俗一點，神要讓以色列人感到嫉妒和羨慕；神本來是以色列人的神，是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，應許的祝福本是該屬於猷太人的，但是這兩千年來，神真的是讓以色列人羨慕又嫉妒啊！

以賽亞書65章中有兩節經文被保羅在這裡引用「1素来没有訪問我的，现在求问我；没有寻找我的，我叫他们遇见；没有称为我名下的，我对他们说：“我在这里！我在这里！”2 我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他们随自己的意念行不善之道。」

這是神的辦法，就是要使以色列人嫉妒，他們與神的關係應該是最先開始的，而現在救恩已經賜下，他們理所當然是應該有份的，但是他們卻沒有得到這恩，這樣就要使他們吃醋，使他們重新再回來看待這關係，重新再診惜這關係，我們在下一篇中會再提到這些，願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

神與嫉妒（羅10:20）

羅馬書十章「19 我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：「我要用那不成子民的惹動你們的憤恨，我要用那無知的民觸動你們的怒氣。20 又有以賽亞放膽說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」 21 至於以色列人，他說：「我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓。」」

在聖經出埃及記20章5節，以及34章14節都記著神的自我啟示，說他是忌邪的神，其實原文都是「嫉妒」(jealous)，特別是後者，英文KJV的翻譯是這樣的「For thou shalt worship no other god: for the LORD, whose name is Jealous, is a jealous God.」

神說他自己的名是Jealous（嫉妒），這又該怎麼解釋；其實聖經裡講到神的情感，都是用擬人化的比喻，因為他在啟示的時候必需用人的詞彙來描述非人的上帝，還有什麼更好的辦法嗎？他必需用我們人能夠懂的字眼，因此在講神是嫉妒，後悔時，都是這種借用；

在撒母耳記上十五章中，在29節還宣示他迥非世人，決不後悔；到了第35節就說他後悔立掃羅為以色列的王；其實前者是說神不會有後悔這種行為，能預知萬事的神怎麼可能會後悔，好似人因為不知結果，選錯了才會後悔；後者是說神看到掃羅果然失敗，他就對掃羅有了一種像人後悔時所有的情感，也寫成後悔，其實神知道這是必經的道路；

羅馬書十章這裡寫到神要對以色列人「惹動他們的憤恨，觸動他們的怒氣」，就是要讓以色列人嫉妒外邦人得到救恩而他們沒有；以往各樣美好的應許，各種啟示都是為以色列而賜下的，現在能明白福音信息的幾乎都是原先他們看不起的外邦人，他們應該要憤怒，甚至應該要嫉妒才對；

嫉妒在人來講是一種強烈的憤怒，強烈的動機，可以讓人作出許多平常不敢做（或是不能做）的事情；以色列人的心太剛硬了，不管是神怎麼樣的管教，怎麼樣的對待，怎麼樣的勸勉，他們都想要用自己的辦法來渡過難關，或是解決問題，因此一般的辦法都沒有效了；

神沒有為以色列人差遣先知嗎？差遣了一個又接一個，但是以色列人不肯悔改，甚至殺害先知；神差遣他自己的兒子，降生為猷太人，說他們的語言，生活在他們之中，是大有能力的可以醫病趕鬼行神蹟，但是結果又怎麼樣呢？他們還是不聽他的，把他抓起來鞭打了並頂在十字架上；

所以呢？現在救恩要臨到外邦人的身上，讓外邦人明白福音，讓外邦人被聖靈充滿，讓外邦人可以得救；這些外邦人不是那等待彌賽亞的猷太人，而是神自己去尋找的，差遣人去傳道的，正如以賽亞書65章中所說的「素來没有訪問我的，現在求问我；没有尋找我的，我叫他们遇見；没有稱為我名下的，我對他们说：“我在這裡！我在這裡！」

神對於外邦人的態度，寬大又主動的揀選，就是要使以色列民嫉妒；神要使以色列人看見，外邦人因著信，不是依靠行為守律法，就可以堅定不移，藉著聖靈連生命都產生極大的變化；在得著耶穌基督的生命之後，這些外邦人竟然能夠忍耐極大的迫害，還是保守自己，也能堅定不移的盼望等候主的再來；

有些猷太人看到了，就產生憤怒，或者說是嫉妒：”那本來應該是我和我的家應該要得著的，現在怎麼臨到外邦人身上了呢？”，這種嫉妒是好的嫉妒，使得他們也想要；並且他們以往不能信，現在看到活生生的例子，外邦人因著信就得著那美好的應許，他們看到了，原本不信的心也開始要融化了，不是嗎？

再下面一章，羅馬書十一章，我們所要講的就是這個事情，請大家耐性讀下去；願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

神沒有棄絕以色列人（羅11:1）

羅馬書十一章「1 我且說，神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有。因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。 2 神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人說： 3 「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」 4 神的回話是怎麼說的呢？他說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」

保羅說：神斷乎沒有棄絕了他的百姓！為什麼他要如此說呢？因為福音是開始從耶路撒冷開始傳開的，傳到撒馬利亞，猷太全地以至於地極這樣傳開的；在保羅寫羅馬書那個年代，肯信福音猷太人已經減少，反而是外邦人信主的多了起來，遠超過猷太人；

看著猷太人心硬反而不能得救，向猷太人傳福音都沒有果效，那麼，不禁想起是否神已經放棄了這原先稱為神子民的猷太人了呢？就好像我們今天想到猷太人，就基本上認為他們是信猷太教的，不會想到他們也可能成為基督徒，對不對？

但是在以色列的歷史上，這個世代並不是最背逆的時代；在先知以利亞那個年代，情況就變得非常嚴重，當時的以色列的王亞哈並不信耶和華，他所信的神是巴力，而王后耶洗別是信亞斯塔路，他們兩人公開供奉和贍養假神的先知；而人民也上行下效，也開始信這兩個假神；

以利亞在與巴力的先知鬥法大獲全勝後，被耶洗別王后的死亡威脅給嚇到，跑到山裡面去禱告，他就向神這樣說：「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」這就是保羅記在這裡第三節的經文，而神是怎麼回答以利亞的呢？神說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的」

有的時候情況變得很壞，連先知以利亞都以為情況是絕望了，祭壇被拆，先知被殺，還有人信主耶和華嗎？那時的情況真的很壞，以利亞甚至還以為自己是唯一的一個被剩下來的，沒有想到神還為自己留下了餘種，而且還不是一個兩個，而是留下了七千人，是未曾向巴力屈膝的；

今天的絕大多數的猷太人不肯接受新的啟示，不肯接受耶穌就是基督，是彌賽亞；寧願抱守舊約律法，還要繼續的等待下去；但是情況不會比以利亞的時代更糟；我們認為猷太人一定是猷太教徒，但是還是有願意站出來的猷太人基督徒，以及暗中相信耶穌就是基督的猷太人嘛！

猷太人的情況再壞也不會有以利亞當時的情況更壞，從以利亞時的情況，亞哈王死了以後，後面繼位的亞哈謝等諸王帶領著以色列北國又是上上下下的，百姓有時敬拜耶和華，有時又築壇祭拜假神；後面經過被擄以及回歸，但是神還是信守他對亞伯拉罕的承諾，將救主為他們賜下；

猷太人將耶穌釘死在十字架上，並和彼拉多說「將留這人血的罪歸到我們及我們子孫的身上」，我們看到以色列又完全的亡國近兩千年，他們的子孫在萬國中被拋來拋去，被欺負，被屠殺，直到二十世紀才在聯合國的幫助下富國；我們看見雖然他們當中多數的人仍然不信，但是神仍然沒有忘記他們；

正如以賽亞書54章中所寫的「6 耶和華召你，如召被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻。這是你　神所說的。」；幼年所娶被棄的妻，那不就是指猷太人嗎？現在雖然一時的遠離，但是他們最終還是會要被神所召的；求神保守我們，一但跟隨就永不遠離，感謝讚美我們的主。

揀選的恩典（羅11:5）

羅馬書十一章「5 如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。 6 既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。 7 這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著，唯有蒙揀選的人得著了，其餘的就成了頑梗不化的。 8 如經上所記：「神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。」 9 大衛也說：「願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，做他們的報應。 10 願他們的眼睛昏矇，不得看見，願你時常彎下他們的腰。」」

在這一段經文描述的重點，那就是第5節所寫的「如今這樣，是照著揀選的恩典」；以色列人如果信心堅立信的人也多，那是因為神揀選的多；如果信的人少，只留下餘種，那就是因為神揀選的少；在以利亞的時代如此，如今以色列人的不信耶穌也是如此；

我們平常說信的人多，感謝神揀選我們每一個人，這樣的話大家都能夠接受；但是若我們說信的人少也是因為神揀選的少，我們很難也為這種事感謝神；然而保羅在這裡所要表達的，就是這個意思；他告訴我們尋求神恩典，尋求神恕罪的以色列人所沒有得著的，外邦人卻得著了，這個乃是出於神的揀選；

以色列人求神的恩典嗎？恩典是人人都求的，基督徒求，以色列人也求；以色列人求神的赦罪嗎？基督徒用心和口求赦罪，以色列人還捨了羊羔，獻上祭物的求贖罪；但是神卻向悅納亞伯的祭但不悅納該隱所獻的祭那般，神喜悅那依附他愛子所獻的祭，而不喜悅那些藉被造物所獻上的祭；

有的人可能會說，誰叫他們不信耶穌，不能藉著信心來獻上祭物；其實光就行為來看基督徒和猷太人所獻的祭；基督徒所獻的祭只有動一動嘴而已；而猷太人卻要將夠全家人吃三天的羊羔獻上，燒光了來求贖罪，僅僅就行為的信心來論，真是很難說哪一種大，不是嗎？

所以保羅說這不是在於行為，而是在乎恩典；換一種說法就是說這不是在於人所做的，乃是在於神施恩的選擇；人可以選擇如何行為，但是恩典的賜下，則是完全在於施恩的神，不在於人的選擇；

我相信會有人說：他們可以選擇信耶穌啊！但是保羅引用經文「神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日」；如果是這樣的話，那麼誰能信呢？當然沒有人能夠這樣信，所以他們不能信；如此說來，人不能信神，不能信主，那都是神的責任囉？也步能這樣講；

我們看看保羅所引用的經文的原出處，例如是申命記29:4，以經以賽亞書29:19所描述的當時，那些百姓都是背逆的百姓；所以結論就是：是神將背逆不能信的百姓放在不能信的世代，然後又給他們昏迷的心，讓他們有眼睛卻不能看見，有耳朵卻不能聽見，免得他們的心迴轉；

這是連主耶穌也都引用以賽亞書裡的話，記在約翰福音裡面：「12:40 “主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看见，心里明白，回轉過来，我就醫治他們。」；這原本是以賽亞書中耶和華的話，最後終於出自主的口，代表了最終的權柄；

保羅也引用大衛王的話，這些話本是用來寫大衛的仇敵的，所以有網羅，機關，絆腳石等等難逃脫的陷阱；但是保羅卻用這些話來加在後代的以色列人身上；不為別的，就是要明示我們：得救乃是在乎揀選；而沒有被神選上也是一種揀選的結果；

那麼這些是憑著神的喜好所作的揀選嗎？我不會這樣說，我要說這是憑著神的目的所作的揀選；神的揀選或是不揀選，都是有其目的的，再下面的一篇，我就要告訴大家，保羅所告訴我們，神是為了什麼而不揀選以色列人，我們都要為這個原因而感謝讚美主，願上帝賜福給我們。

猷太人所失為外邦人所得（羅11:11）

羅馬書十一章「11 我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是。反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。 12 若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？13 我對你們外邦人說這話：因我是外邦人的使徒，所以敬重我的職分， 14 或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。 15 若他們被丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？」

猷太人失敗了嗎？他們失敗了，他們所等待的是彌賽亞的到來，在兩千年前，他們等待許久的彌賽亞終於來了，但是他們自己卻不認識祂，不但不接納他、還把他釘死在十字架上；這就是以色列人最大的失敗，他們至今還在等待，卻不知自己已經失敗；

不但他們釘死了所等待的彌賽亞，短短的四十年內，耶路撒冷就被羅馬的提多將軍所攻陷，聖殿被拆被燒毀，沒有一個石頭還落在另一個石頭上；聖殿沒有了，祭壇也沒有了，神不讓他們再獻祭，以色列人也被驅趕四散，在萬國萬民之間被抛來抛去；

然而神的目的就是要看以色列人失敗嗎？當然不是，他們的失敗釘死了彌賽亞，但是彌賽亞卻成為世人永遠的祭，是上帝的羔羊，要除去世人罪孽的；這就是保羅所寫下來的「因他們的過失，救恩便臨到外邦人」，耶穌基督死在十字架上，就成為了世人的救贖，不僅僅是猷太人的救恩；

因他們的過失，救恩便臨到外邦人，這本來是應該給猶太人的救恩，但是因為他們不認被他們釘死的彌賽亞，他們反而被排除在這救恩之外，因為如此，他們應該會有什麼反應呢？我不知道你小的時候有沒有一種經驗，一個你已經玩過的玩具，對你已經不再新鮮了，你就把它放在一旁了，不再玩它了；

當你的小朋友來你家裡玩，看到那個被你放在一邊、已經不玩的玩具，可是他沒有過、對他還很新鮮，於是他就將之拿起來玩，玩的非常開心；接下來發生了什麼事？他的開心被你看在眼裡，突然之間，那個你已經不玩的玩具、突然在你眼中變得好有魅力，你就一定想要把那個玩具拿回來，對不對？

這就是保羅在11節的最後所寫的那一句話「要激動他們發憤」；外邦人得到救恩、而猷太人反而沒有，就是要藉著妒忌而激動他們發憤；保羅在這裡將神的計劃給寫下來了，只是猷太人直到現在為止、還不認為我們所得的是真正的救恩，等到有一天他們明白了，他們就要大大的妒忌，就會要比我們這些外邦人基督徒還要更加的信主-耶穌基督；

第12節也是保羅所寫下來的預言；保羅說：「若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？」當初因為猷太人的過失，不認並釘死了彌賽亞，如此這樣，恩典才臨到了外邦人；耶穌基督成為了我們大大的富足，正如哥林多前書一章30節所寫的「但你们得在基督耶稣里是本乎　神，　神又使他成為我们的智慧、公義，聖潔、救贖。」

我們因為耶穌基督而有了智慧、公義、聖潔、救贖，這就是我們大大的富足；猷太人有一天明白了，看到了以後就會因為我們的富足而大大的被激勵，這應該就是要到外邦人的數目添滿了，以色列全家都要得救的原因（見25，26節），他們被激動，他們也尋求，他們就也得豐滿；

這些事情到目前為止都還是奧秘，我們知道這是將要發生的，但是何時發生，怎麼樣的發生，這些對我們來說都是奧秘； 我們知道到目前為止，猷太人的失敗使得恩典臨到了我們；而有一天他們也要醒悟，要比我們還要憤發，因為這些原本都應該是屬於他們的；無怪乎保羅說以色列的全家都要得救，因為他們這個民族往往是整個民族團結在一起作一件事情；

他們到現在為止，還是全國一起守安息日，所以一但耶穌基督成了他們民族的信仰，他們全家就要得救；我們不知道這些事何時會發生，但是我們要在主裡面盼望這些事的到來，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

敬重自己的職分（羅11:13）

羅馬書十一章「13 我對你們外邦人說這話：因我是外邦人的使徒，所以敬重我的職分， 14 或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。 15 若他們被丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？ 16 所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。」

十一章的13，14兩節，在中文的翻譯中是很難傳神的，你們很難看出來其實保羅很不願意講這樣的話；但是保羅還是在羅馬書的這裡將之寫下來；他之所以要寫下這些話來的原因，是因為保羅敬重神所賜給他外邦人使徒的職分，若不是因為有這個職分，他甚至不願意講這樣的話；

為什麼保羅不願意講這裡的話呢，因為保羅雖然是外邦人的使徒，他所面對的弟兄姊妹也多是外邦人，然而保羅自己的肉身仍是猷太人，而且在外邦人的教會中也還是有一些為數不多的猷太人弟兄姊妹；而他在這裡所說的都是關乎於猷太人是怎麼樣被神棄絕的事，哪一個猷太人聽了會不難過？更何況是要把它們寫下來；

從這一點我們可以學到，我們應該要如何敬重神給我們的責任或是職分；一般來說在教會之中說讚美與鼓勵的話比較容易；但是要說責備甚至是咒詛的話，那真的是沒有人願意去說；如今有些教會，連說出我們都是罪人，需要從我們的罪行回轉，並且悔改，連說出這樣的話都很難；

但是就正如先知領受了神的話語要他去傳達，不管是凶言是吉言，他就不得不說，並且要照著啟示說，不能隨己意或人意去更改；保羅在這裡的舉措就是這樣的，他大膽的講了猷太人要被神丟棄，反而是外邦人要因此而得救，此語一出，我想他已經在猷太人當中成為不折不扣的「猷奸」，好像我們在抗戰的時期有「漢奸」那般，成了眾人鄙視的對象；

但是神的作為和神的計劃已經清楚的啟示給了保羅，他要是不照實說和照實寫下來；反而去講一些討好人的話，那就是不敬重神給自己的職分；坦白的說今天有不少的牧者就是如此，面對會眾既不敬虔又不能夠從罪行中回轉，他們也不敢責備或是勸勉人，反而屈意奉承，說你們信了耶穌就必得救，給人掛這種保證；

這種行為就是不敬重神給我們的職分，如果我們自己都不敬重神給我們的職分，那就更不要想別人會來敬重你的職分，這就是如同以往的假先知是應該要被管教的；

那為什麼我們有時要將難堪的真相給講出來呢？因為神是真理，真情往往是對我們有益的；就像我們要鏡子是為了要能夠照出自己的真像，美顏相機是照出來要給別人看的，但是沒有人會將門口出門前要照的鏡子裝上美顏功能；如果是那樣就看不到牙齒上的菜渣，臉上弄髒的地方，那就成了自欺了；

為什麼神要保羅將這令人難堪的啟示給寫下來，講出來呢？因為這樣就讓我們知道神乃是有一個偉大的計劃，神先揀選以色列人，之後又使用他們的背逆，使用他們的失敗，好讓恩典要流到外邦人當中；當時候到了，神要使以色列人因嫉妒而激動，讓他們全然得救；

當時候到了，我們將要看到以色列人得救和成聖的情況，要比我們浙些外邦人來得更速和更盛；這將是一個空前的盛況，我們會在下一篇當中講到為何是如此；另外與此同時，保羅將真情給寫下來了，可能會讓某些少數的猷太人先得救；但不是讓多數的猷太人都得救；

我想這是神對他們有特殊要使用他們的計劃，例如使徒彼得、約翰、保羅等不都是猷太人嗎？神也使用他們；若是多數的猷太人在當初就接納了耶穌而得救的話，那麼基督教可能傳到後來就成了一個民族主義的宗教了也不一定；總之神的旨意高過我們的旨意，他的道路要高過我們的道路，我們索能說的只有感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都是歸給他的。

猷太人被接納將比我們更速（羅11:16）

羅馬書十一章「15 若他們被丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？ 16 所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。 17 若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁」

保羅在這裡所講的話當中有一個隱藏著的道理，那就是猷太人終將被接納，這一點我相信只要讀過羅馬書十一章的人都會同意；但是那隱藏的部分就是：而當那一天來臨時，他們將要比外邦人基督徒要更熱心，得救和得勝都要更速，也會更豐富更豐滿的得著恩典；

為什麼這樣說呢？我的根據就是16節「所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。」許多解經書在這裡沒有花太多的工夫解釋，但是解釋的精要就是在這裡；

以色列人獻祭，當獻上新收成的新麵時，他們用麵其中的一小部分作成一個小餅獻上，將之燒掉，為這整團麵求潔淨；當這餅燒掉了，並不是只有那燒掉的部分是潔淨的，而是整團麵都變成是潔淨了；另外保羅還用另外一個當時人所熟知的比喻，那就是種莊稼的農人都知道要保養樹根，樹根若是潔淨沒有生病，樹枝也就都沒有病害；

這個比喻用在猷太人的身上，是什麼意思呢？我的理解是猷太人明白神的教訓，也對罪的可怕有著比世人有更多的認識；光是就如今的以色列國犯罪率來看，不管是殺人、販毒、等許多項目的統計，有的甚至都還不到美國的一半，並且其中還有許多是居住在猷太人當中的巴勒斯坦人所為的；

這和他們自小就被教導律法以及要對上帝敬虔是絕對有關係的；以色列人是人人都心中清楚的知道上帝是確實存在的，他們所欠缺的是認識那真實的彌賽亞，而根據保羅所言，那是神讓他們蒙上眼睛不能明白的，讓我們外邦人得好處的；若是有一天上帝將那快蒙眼的帕子挪掉，他們很可能會全體快速的回轉歸向主，並且在得救，成聖方面都要跑在我們前面；

這個被上帝所接納，挪開蒙眼的那帕子，就是要能夠認我們的主耶穌基督；他們的攔阻只有這麼小小的一件事，挪掉了以後、剩下的部分很快的就會歸位了；就好像只需要獻上小小的一塊餅在祭壇上燒掉了，其實原來的整團麵也是並無大問題的，只要餅為上帝所悅納了，那整團麵都是成為聖潔了；

並且我們看在15節當中，保羅用了一句「他們被收納，豈不是死而復生嗎？」這使我聯想到路加福音十五章中的那個浪子的故事；那浪子回頭後，他的老父說了這樣的話「只是你這個兄弟是死而復活，失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。」（路加福音15:32）

將來猷太人的回轉會不會讓他們與神的關係更好？我想這是一定的，因為以色列人是神自己揀選的，又比如在少年時所娶的妻那般的在心中哀痛，那都只不過是一時的心中頑梗不化，作了錯事，但是在神的眼中，他們其實一直都還是寶貴的兒女；

只是到時候不要輪到我們在一旁羨慕忌妒了！今日有些基督徒會嘲笑猷太人不能信，又嘲笑以色列人抱殘守缺的緊守律法是愚昧，但是我們真的不要忘記他們在神心目中的地位，連耶穌基督都是降生為猷太人的，我們又怎麼可以嘲笑猷太人；願神看管我們，只作討神喜悅的事，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

恩典的嫁接（羅11:17）

羅馬書十一章「17 若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁， 18 你就不可向舊枝子誇口。若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。 19 你若說，那枝子被折下來是特為叫我接上。 20 不錯，他們因為不信所以被折下來，你因為信所以立得住。你不可自高，反要懼怕。 21 神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。」

嫁接的方式，也不知道是哪一個人發明的，是很聰明的農作方法，將能夠結果子的枝子，接在有豐滿生命的幹枝上，這樣枝子就能夠融入全樹的生命中，靠著幹枝豐富生命的供給，結出豐盛的果子來；然而，光是有幹枝豐富的供應，但是有的枝子自己不能結果子的話，那還是依然是結不出果子來；

對於不能結果子的枝子，不管是原生的，或者是嫁結上來的枝子，農家可以將之剪下來，免得白白浪費位置，也浪費樹的生命力；剪下來的空幹枝另外接上新鮮、有生命力的枝子，好讓新枝子能夠結出果子來；這就是嫁結農作，保羅則是拿來作為恩典接續的比喻；

保羅將多汁多葉的橄欖樹，比喻是神的恩典；當原先的以色列人連接上了上帝的恩典，那就有如橄欖樹上原有的枝子，是得到神恩典豐富的供應的；但是若他們不能結果子，在神的恩典內等待再三還是仍然不結果子，在神所定的時間到了的時候，那些枝子就要被剪下來，換上另一批能結果子的枝子；

但是新枝子被接上了，新枝能不能向舊枝子誇口：「你看看，還是我能夠結果子，比你們強多了！」要是一個枝子這樣講，那麼那根枝子一定是忘記了，新枝子之所以可以結果子，那全是因為有樹身幹枝提供了生命的汁液給新枝子；保羅是這樣講的：「當知道不是你托著根，乃是根托著你。」

一根枝子若不是連在樹身上，那就不要說結果子了，可能還要跌在地上，任憑蟲咬和腐爛；就算那枝子上自己帶有葉子，看起來綠油油的，也不過就還能夠再活幾天，幾天之後，整個枝帶著葉子都要枯萎；這就是人的景況，只剩下有限的生命，是必定要死的；

那新枝子可不可以辯解：我誇口不是向樹身誇口啊！我感謝樹身托住我，還提供汁液給我；我的誇口是向那些被摘下來的舊枝子誇口的，他們被折下來是特別要使我們可以接上去，他們不能信而我能信，這是我們要比他們更好的地方！這樣的誇口是否是似乎有道理的嗎？

我告訴你們，其實我是學保羅在前面所說的，我們能信是因為在神的計劃中就是要讓我們信的；而猷太人之索以不能信耶穌基督，那是因為再神的設計當中，他們就是被擺在一個難信的景況當中，而且要因為他們的過失（不接納來到的彌賽亞並將他釘死在十字架上）要叫救恩臨到外邦人（本章11節）

至於說基督徒是因為要比猷太人更能夠信，我可以告訴你們這絕對是自誇和自高；是基督徒都信了耶穌基督是主，但是我常和基督徒講解聖經，只要經文和他們自己所設想的觀念不一樣，他們怎麼樣也不相信經文上的所述，還會找種種的歪理來支持他們原有的相信；

比如說在約翰福音第三章中主耶穌自己說過：「人若不重生，就不能见　神的國」「人若不是從水和聖靈生的，就不能進　神的國」，對不對？然後就會有人說：雖然如此，但是因為他們信耶穌，他們還是要得救，要在基督的國度裡渡過一千年，然後再有進神國的機會。

我就問他們這些理論再聖經裡面哪裡有？這時候他們就吱吱唔唔的講不出來，推說是以前聽過有一個牧師講過；但是為什麼浙個牧師會講聖經裡面沒有的東西呢？乾脆把倫迴也加進來就更熱鬧了不是嗎？所以其實這些人是不能信的，他們寧可相信一個設想也不願意相信主耶穌自己的話，這不是和猷太人到如今都在等待一個軍事上得勝的彌賽亞是一樣的嗎？

所以我們看到猷太人被折下來，我們不可自高，反要懼怕。 神既然不愛惜原來的枝子，若我們不能好好結果子，或者是背逆不能信，神也必不愛惜我們這些新接上去的枝子；可能我們還在主延遲的恩典當中；「主啊，今年且留着，等我周圍掘開土，加上糞；以後若结果子便罷，不然再把它砍了。」（路加福音13章8，9節）感謝主保守我們，施恩典給我們，感謝讚美我們的主。

外邦人的信與逆性（羅11:20）

羅馬書十一章「20 不錯，他們因為不信所以被折下來，你因為信所以立得住。你不可自高，反要懼怕。 21 神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。 22 可見神的恩慈和嚴厲：向那跌倒的人是嚴厲的；向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。 23 而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們重新接上。 24 你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子要接在本樹上呢？」

在這一段經文當中，我們看到猷太人是因為不信所以被折下來，外邦人是因為信所以立得住；保羅在這裡對猷太人所用的「不信」是不相信，而對外邦人所用的信是立得住的信仰 Faith；然而外邦人不是從此便全無問題，外邦人所有的問題是逆著性被接上去的。

但是無論如何，「信」竟然在與神恩典的連接上是佔了如此重要的地位。原來猷太人和外邦人的強處和問題可以說是相反不同的。猷太人是因為亞伯拉罕相信獨一的真神而被算是為義的；但是在摩西之後的數千年他們卻是被圈在律法之中；而律法教他們要敬拜唯一的真神耶和華。

所以當耶穌奉父的差遣來到地上傳道時，他隱隱的說出他是神的兒子，他與父原是為一；這樣的講法讓猶太人很難接受祂，甚至說他是褻瀆上帝要將置於死地，他們不能信他。而相反的外邦人卻很容易相信這樣的事，事實上他們相信各種各樣的事；包括有的神能夠手接閃電再扔來扔去。

在使徒行傳十七章當中，保羅來到亞略巴古、看到當地的亞典人敬拜各種神，在他們所敬拜的牌位上還有一座寫著「未識之神」的；連不認識的神都可以拜，所以當保羅告訴他們耶穌怎麼樣醫病趕鬼，怎樣從死裡復活；要他們相信耶穌是神是很容易的；但是當保羅再說「神是唯一的真神，是造天地的神；所以你們要遠離其它的偶像」，這樣的教訓要他們守住卻很難。

和猷太人相比，外邦人除了信以外、卻有著種種的問題，比如說對於聖潔的概念與追求；猷太人經過了幾千年之後卻還有純種的猷太人，他們對於婚姻和愛情是很保守的；但是歐裔的人民對於性的態度就是開放的，他們很普遍的認為只要是有愛，一夜情也沒有什麼。並且我們也看到對於戰爭殺戮，他們也是較猷太人更為勇敢；是勇敢信但是也是勇敢犯罪，對於道義，也沒有那麼重視。

這就是保羅為什麼稱外邦人為野橄欖枝子的原因，並且說我們乃是逆著性子被接在好橄欖樹上的原因了。雖然猷太人因為不能信而被折下來；我們乃是因著信而被接上去，但是我們還是有這個逆著性的問題要面對，否則因為排斥就不容易結果子了。

我們因為信的緣故被接上橄欖樹枝上，我們不能因為現在是我們在神的恩慈中，那我們就凡事都是任由得自己的逆性而為，愛怎樣就怎樣；或是乾脆嘲笑老枝子，例如說猷太人連自己的聖城都保不住，就發起了十字軍東征，結果把事情搞的更糟。

現在，既然我們是已經被接上去了，就應當長久的留在他的恩慈中，如果我們任由自己的逆性帶領我們；很可能我們就會離開他的慈愛而走進祂的憤怒或是嚴厲當中，到那時很有可能就被折下來了；所以願上帝憐憫我們幫助我們，讓我們一直在他的慈愛當中，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

神的恩慈與嚴厲（羅11:22）

羅馬書十一章「20 不錯，他們因為不信所以被折下來，你因為信所以立得住。你不可自高，反要懼怕。 21 神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。 22 可見神的恩慈和嚴厲：向那跌倒的人是嚴厲的；向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。 23 而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們重新接上。 24 你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子要接在本樹上呢？」

保羅在這裡提到神的恩慈與嚴厲，相對於葡萄枝子的被接上或是被剪下；基督徒或者是牧者們常常願意談神的恩慈，但卻很少人願意談到神的嚴厲；我們知道神是愛，甚至有經文說神就是愛，那麼慈愛的神是如何轉換成嚴厲的呢？我們該如何來看待這一句經文呢？

其實慈愛是一種帶有感情的特質，我們說神愛我們，但我們不會說神恨惡我們，神所恨惡的是罪、而不是人；我們又說耶穌基督恨惡罪，但是卻愛罪人，對不對？正是如此；保羅在這裡所用的嚴厲（severity) 乃是一個助詞當作名詞來用，好比說一件事有嚴重的後果；

我們不能說嚴厲也是神的特質；神的特質乃是聖潔、公義、良善；但是因為我們都是罪人，而犯了罪的人卻是要付出很嚴重的代價，因為罪的工價就是死；這就是罪的嚴重；我們，所有的世人都犯了罪，而神若是將他的慈愛從我們收回，讓我們自己面對罪的嚴重後果，那就是保羅在這裡所說的神的「嚴厲」；

中文將之翻譯為嚴厲其實也是不算是很適合的，因為嚴厲不是神真正的態度，而且如果嚴厲就應該沒有寬容了，但是我們從路加福音13章的幾句經文中，我們卻看到：去年沒有結果，今年給它掘開土澆上糞，看看明年結不結果子，若是再沒有，那就不再寬容了，真的要砍去；

因此有這樣的寬容，這樣就不是我們心目中人的嚴厲，但是神對於罪與恩典這些事又是非常認真的，神絕對不以有罪的當作是無罪的，民數記14章18節「耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代」，相同的話語也被記在出埃及記34章當中；

神的嚴厲可以這樣看：神說一就是一，說二就是二；同樣的，神看罪就是罪，好就是好，絕對不和人討價還價，絕對沒有模糊的空間；固然神有給人恩典，也就是他有給人幫助以及寬容，寬限一些時間，也給人啟示教導以及和警告，但是到了最後，神還是看義是義，罪是罪，神在這方面的分界是嚴厲的；

有沒有前例呢？當然有，21節保羅說了「神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你」；在世上萬族之中，猷太人是一個敗壞的民族嗎？他們懶惰、敗壞、性放蕩嗎？剛好相反，猷太人不管是在從前或者是到了現在，都不算是敗壞的種族，但是就是因為他們不能信，他們就從恩典種被剪除了；

我們呢？我們也是一樣，保羅告訴我們如果我們不是在神的恩典中，那就是在嚴厲當中；我們要長久留在神的慈愛之中，不然我們也要被砍下來（22節）；那麼我想所有的基督徒都想問的問題就是：”我怎麼樣才能長久的留在神的慈愛之中呢？”，對不對？

一棵樹要怎樣的才能被管園子的人給留下來不砍去呢？那就是當管園的為樹鬆了土，施了肥，那樹就該結果子了；以弗所書4:1「我為主被囚的勸你們；既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱， 2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容」；歌羅西書1:10「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸的多知道神；11 照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容」

我們蒙恩是因為信，但是因信蒙恩之後，也當在一切的事上結出果子來；其中包括行事為人，但我們不是因行為稱義的，好行為只是果子，和謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容與多加知道神一樣；但是我們要常久的留在恩典中，就一定要多結果子；願上帝保守看顧我們，感謝讚美我們的主。

 外邦人的數目添滿了， 以色列全家都要得救（羅11:25）

羅馬書十一章「23 而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們重新接上。 24 你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子要接在本樹上呢？25 弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕，恐怕你們自以為聰明，就是：以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了， 26 於是以色列全家都要得救。如經上所記：「必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。」」

「他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們重新接上」，這是這一段經文的重點，指出猷太人現在是因著硬心而不信的景況的現狀；也是告訴我們、日後當以色列人由不信的轉變成信的，他們就要被神重新接上；這也就是保羅指出以色列人被重新接受的條件；

以色列人將要回轉，由不信轉為信的；這不但是他們為神所接受的前提，並且也是保羅所講出的預言；在這一段經文當中，另外一個重點就是「等到外邦人的數目添滿了， 以色列全家都要得救」，有許多的牧者講到這裡的時候，好似會有什麼神蹟會發生一般，神要接納以色列人；

沒錯，是會有神蹟要發生，神要使以色列人由不信轉成信的，但是我們也許看不到什麼明顯的神蹟，只會看到他們都開始承認耶穌基督就是他們長久等待的彌賽亞，神就會接納以色列人，並且他們信的情況會非常踴躍，可能不是像我們是一個人一個人的信，而是整片整片的信；

信了的枝子就要重新被接回橄欖樹上，他們不但要信，並且要比外邦人信得更為火熱，更為敬虔；外邦人信徒或有不信而失腳的，而那些人就會被剪去；各位弟兄姐妹，我們這些原本不屬神子民的，都要因著信而被被接在橄欖樹上，享受那豐盛多汁的恩典，更何況是原來就屬神的子民呢？

我們也看出，得救得恩典唯一的辦法就是藉著信，就算是亞伯拉罕肉身的子孫也不能例外；雖然有外「等到邦人的數目添滿了， 以色列全家都要得救」的這樣一句預言，但是「他們若不是長久不信，仍要被接上」這一句話還是放在這一段的前面，信還是被接上的前提；

硬心的以色列人將要被改變，他們要因為一位由錫安出來的救主而改變，雅各家的一切罪惡將要被這位救主所消除；各位弟兄姊妹，錫安就是耶路撒冷，是哪一位救主是出自耶路撒冷，然後又能夠拯救雅各家的人呢（雅各家是否還在耶路撒冷呢？）

詩篇十四篇7節說「 但愿以色列的救恩從錫安而出，耶和華救回他被擄的子民。那時，雅各要快樂，以色列要歡喜」，以賽亞書59章20節說「必有一位救贖主，來到錫安雅各族中轉離過犯的人那里。这是耶和華說的」；保羅在引用經文的時候因著啟示指出這位救主既是由錫安而出，最終也要回到錫安；

那麼這位從錫安而出，又終將返回錫安使雅各家得救的救主會是誰呢？當然是我們的主耶穌基督啦！救恩就是要從耶路撒冷開始傳出，要傳遍猷太全地再向外傳到希臘羅馬、直到地極，但是最終還是要回到耶路撒冷；如今我們已經在最後的階段，等待見證福音要傳回耶路撒冷；

不過到那個時候也已經到了末世，因為外邦人的數目已經添滿了；所以弟兄姊妹們，我們要趁著白晝有光的時候盡量作主工，到了黑夜來到，就沒有人能再作工了；求神與我們同在，使我們能作主的工，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

神的恩賜和選召是沒有後悔的（羅11:29）

羅馬書十一章「26 於是以色列全家都要得救。如經上所記：「必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。」 27 又說：「我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。」 28 就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。 29 因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」

這一段經文是在講些什麼呢？保羅是在告訴我們神與人所立的約，是一定不會反悔的，一定是不會不算數的；他引用了幾段經文，和原文的出處不一定有直接的關係，但是卻將神的本性給顯露了出來；特別是在保羅寫羅馬書的那個世代，重申神對以色列人的愛，與以色列人所立的約，不是平常人的想法可以得到的，更加了應證了聖經都是神的聖靈所默示的；

我們在前一篇才提到過，福音乃是出於耶路撒冷，剛開始是誰得到福音的好處呢？一開始都是猷太人啊；耶穌的門徒們都是猷太人，主昇天以後福音在耶路撒冷開始傳開，一開始信福音的都是猷太人；雖然在其間可能有少許迦南人或是撒馬利亞人信福音，但是他們也還可以算是猷太人的後代，和外族人通婚後所生下的後代；

一直到哥尼流，那個義大利營的百夫長，是澈頭澈尾的外邦人，卻蒙到聖靈的揀選，成了福音開始傳給外邦人的確據；當然後來再有保羅這個猷太人蒙召成為外邦人的始徒，這下子福音就在外邦人的當中可以說是大大的傳開了；聖經所沒有說出來的是；福音在猷太人的當中傳播的速度並不快；

到了主後七十年，羅馬的提多將軍圍攻耶路撒冷前，據其他典籍的記載，當時在耶路撒冷的基督徒因為謹記著耶穌的教誨，要關察那末日徵兆，教會在羅馬大軍來到耶路撒冷之前，就照著做了「那時，在猷太的，應逃到山上去；在房上的，不要下來拿家裡的東西；在田裡的、也不要回去取衣裳；」（馬太福音24章16-18）

那時逃出城的基督徒，據記載約有一萬多人；可是我們要知道，耶路撒冷也是一個超過二十五萬人的大城市（節日前後、人口會超過五十萬甚至到百萬人聚集），在基督教傳了差不多四十年後，初代教會也算是搞得紅紅火火之後的四十年之后，也只得一萬多基督徒，可見相比於外邦人信主的情況而言，猷太人對於基督教的接受程度很低；

甚至有猷太人迫害信基督教的同胞的，這是在羅馬帝國迫害基督徒之前，猷太人就在以色列地迫害基督徒；保羅當初自己就是迫害並抓捕基督徒的；這些迫害，後來使得不少猷太籍的基督徒離開以色列，這也就把福音帶到外邦去，使得許多外邦人信主；這就是為什麼保羅說：「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵」；

但是保羅也同時要我們記著「就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的」，這是告訴我們，以色列人縱使至今仍然不信，但是神還是因著他們列祖的緣故，是蒙神所愛的；這種蒙神所愛並不是說他們就自動得救，並不是；他們這些從原來的橄欖樹上被剪下來的枝子，並沒有立刻遭到丟棄，而是被圈在律法之下，若他們剛硬的心軟化，不再存著不信的心，他們還要被接回去橄欖樹上去；

神既然選召了以色列人，他的恩召就是不會改變的，那些願意被接上橄欖樹（或者是在約翰福音中的真葡萄樹），那恩召和應許都還是成立的，也就是對猷太人而言，這一直是一個有效的邀請；此外就是他們雖然是背逆，神卻是一直愛著他們；

我們在歷史中可以看到，猷太人就如聖經上所預言的，是經歷了高山和低谷的；最慘的時候他們是在萬國之中被抛來抛去的，但是我們也可以看到神的恩典始終不離開他們；不但在二十世紀莫名其妙的就復國了，神給他們俊美的容貌，聰明的智慧，這些一直都是伴隨他們的；

但是還是如我們前面所說的，蒙愛不見得就一定是得救的；我們只知道到了最後，當外邦人的數目滿作為之時，以色列全家都要得救；在此之前，還是會有雖然蒙愛但是下場卻是滅亡的猷太人，如同那些在曠野四十年的百姓一樣；這對我們而言也是應當警醒的，願上帝保守賜福給我們，感謝讚美我們的主。

順服不順服均為主用（羅11:32）

羅馬書十一章「30 你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。 31 這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。 32 因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。33 深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！」

保羅在這裡要藉著救恩賜下的方式，時機與時間點，來讚嘆神的偉大以及有豐富的智慧；保羅在兩千年前就看出神是如何的使用外邦人的不順服，以及以色列人的不順服；雙方都不是順服的，但是神依然使用這些不順服的人，來達到他的目的，也就是要讓萬民得救，這乃是出於神憐恤「眾人」的目的，就是要讓多人可以蒙這恩典；

我們今天還比較容易說出這樣的話，但是保羅是在基督徒教才剛剛開始傳給外邦人的年代，就講了這些話，那個時候人們還不知道基督教這個好似才剛剛形成的宗教，它的前途將會如何；但是到了如今兩千年後，基督教差不多已經傳遍全世界，有好幾十億人信主的今天，現在我們再來看看保羅當初所講的話，更是覺得格外的正確，不是嗎？

保羅說本來外邦人是不順服神的，猷太人是守著神所賜的律法的；越是如此，猷太人就越是覺得律法的寶貴；到了後來他們抱緊律法，以至於不能順服那道成肉身來的神，並將之釘死在十字架上，這看似是要拆悔神的工作；但是反而是這種行為，主可以讓世人看到他乃是復活的主；

如果猷太人看到行醫病趕鬼等神蹟的主耶穌，就相信了他就是他們所等待的彌賽亞，那麼很可能基督教到如今就還是一個以色列民族所專有的宗教；世人可以說正是是因為猷太人的不順服，才得以信主蒙恩典的；在主所說的許多比喻當中，這恩典本來就是要猷太人的不接受，才得以流到外邦人之中的；

等到了福音開始傳到了外邦人之中，等待傳福音的使者的，也並不是招待的茶水與紅地毯；反而是各種的反抗和逼迫；羅馬帝國就逼迫基督徒兩百五十年，結果是基督教反而成了羅馬帝國的國教；世界各地一個一個的反對基督教，而其結果就是福音傳遍了地極；神所作的工作，並不需要人的順服才能成就；

既然順服或是不順服的、均能為主用，那麼在這個世界上就沒有任何人，或是任何勢力，任何政權，或是靈界的黑暗勢力（包括撒旦）、能夠阻擋神的意志，或是能夠攔阻福音的傳播；這我們從早先猷太人對基督徒的逼迫，羅馬帝國的大逼迫，一直到現代的共產主義無神論，都沒有能夠阻止福音的傳播，福音在各種壓迫逼迫的「反面幫助」之下，只是傳的越來越廣；

國民黨從大陸撤退，無神主義的共產黨解放了整個中國，在共產黨的領導下，中國是不允許基督教傳福音和聚會的；當時中國的人口還不到五億，基督徒只不過是八百萬而已；現在進入二十一世紀，中國的人口還不到十四億，增加了不到三倍；但是基督徒已經超過一億人，增長了十多倍，越是禁止就越是傳得更廣；

我們看到不管是在哪一個世代，哪一種反對的勢力當中，神是使用順服的人，神也一樣的使用不順服的人；這些不順服的人的原意是要反對基督教的，但是在不知不覺的當中，神也就用了他們的反對，這就是保羅所說的「神將眾人都圈在不順服之中」

結果是他們的不順服不但是不能傷害神的旨意，反而被神所用，來成就了神的旨意；那既然如此，我們還需要講順服嗎？當然還是要！神能夠使用人的不順服，這對於神不購成阻礙；但是人的不順服就將自己放在蒙福的行列之外了；所以我們當作順服神的工人，這樣對我們自己的幫助會更大，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

神的豐富和深奧（羅11:33）

羅馬書十一章「33 深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！ 34 「誰知道主的心，誰做過他的謀士呢？ 35 誰是先給了他，使他後來償還呢？」 36 因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠！阿們。」

保羅在羅馬書十一章的最後一小段，用幾句話頌讚神的豐富和偉大，雖然這些話我們有時也會照著講，但是保羅在講完了神是如何的在歷史中以及當下使用以色列人之後，再說出這幾句話，可以說他是真正的在當講的地方講出當講之話，是發自於內心的又是得體與恰到好處的；

保羅所寫的一般書信，往往是先介紹福音的知識，先講關於神，關於福音的奧秘；在講完了福音的奧秘之後，接下去就是一些實際上的教誨，基督徒在地上的生活，個人與教會裡的生活應當是要如何的去過，而第十一章的最後、就是這兩個階段的分水領，最後的那句話「願榮耀歸給他，直到永遠！阿們。」也可以用為整部書信的結尾語也是可以的；而第十二章，可以是另外一段的開頭；

保羅在33節稱讚神豐富的智慧與知識，他使用的詞就是「深哉」，表示那是何等的深呢！如果要用人的智慧與知識來衡量，那我們只能說「他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！」表明我們非但無法作出這些策劃出來，我們就算是在一邊觀察，或者說我們因為無法活的那麼長，要從歷史的記載中來尋找，也都無法看出他的籌劃與運作；

許多基督徒禱告，喜歡給上帝當軍師；有人生病了，就要神要賜智慧給醫生，讓醫生能夠醫治，讓病快些好起來；有人失業了，就禱告求神讓他快快的找到一個好工作，最好是錢多、事少、離家近；有人要賣房子搬家，也是禱告求神讓諸事皆盡順利，還要讓房子能賣個好價錢；

我們這樣的禱告，無疑的是在給上帝當軍師，當謀士；而保羅說「誰知道主的心，誰做過他的謀士呢？」答案很可能都是沒有的；我之前失業六個月，同組的弟兄姊妹要幫我禱告好讓我快點找到工作，我就制止他們，告訴他們如果要為我禱告的話，請禱告讓神的心意在我身上顯明；

結果其他的人通常都在一兩個月之內就找到工作，我則足足花了六個月，剛好在失業保險金要到期的那個月找到了工作，並且工作的內容不像以前那樣的忙，每天都讓我有不少的時間讀經禱告寫文章，簡直是為我量身定作的工作；而且在失業在家的那段時間裡，讓我完成了以弗所書解經，對我自己都是很大的幫助；

神有的時候讓基督徒遭遇很大的苦難，看起來似乎不能理解，明明是好基督徒，何以上帝要讓他們遭遇那麼大的苦難呢？在1956年厄瓜多爾的叢林中，五個傳教士在叢林裡面被土人以長矛給殺死了，留下五個沒有丈夫，沒有爸爸的家庭，這是何等讓人難過的事情？神怎麼會讓這種事情發生呢？

消息傳會美國，全國的弟兄姐妹聽到這件事都很難過，但是也有許多人起來奉獻，奉獻金錢以及自己；結果五個傳教士死了，但卻有兩千五百個人奉獻自己要當傳道人；五個人倒下去，兩千五百人卻站起來；並且那五個寡婦，全都繼承丈夫遺願，繼續他們在厄瓜多爾的事工，終於將殺死他們丈夫的那個部落給感化了，全村的人棄巫術而信耶穌；

這是一個很小的例子，整件事發生在幾年之間，正是因為如此，我們才能夠看得到；那些要幾十年或者是幾百年才能顯明出來的事情，神這樣的安排往往沒有人能夠注意到或是看出來；神若是不自己啟示出來就沒有人能夠明白，我們人實在是太有限了，信心也太小了；

神的智慧與深奧，豈止是難測，應該是不可測才對；神作事情的蹤跡，我們常常連看都看不出來；如果要問為何基督教會成為全世界最大的宗教？若是說神在近四千年前揀選亞伯拉罕時，將這一切都規劃好了，你能購相囟嗎？願上帝加添信心給我們、也保守我們，感謝讚美我們的主

我們都是屬神的（羅11:35）

羅馬書十一章「33 深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！ 34 「誰知道主的心，誰做過他的謀士呢？ 35 誰是先給了他，使他後來償還呢？」 36 因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠！阿們。」

我們讀聖經，從創世記讀起，可能會將之當作是一種知識：神是怎麼創造天地的，從亞當夏娃一直到亞伯拉罕，我看了以後就知道教會裡人人在講的挪亞的故事是什麼了，亞伯拉罕是如何被神揀選的，為什麼他會被稱為是信心之父，這些我們讀了聖經就知道了，你說我也信了這是真實發生的事情，這樣就叫作信？

有些基督徒在外面是作生意的、或是炒股票的；來到了一個時機非常好的時候，是賺大錢的機會，股票可能也是漲漲漲；可惜我就是本錢不夠，若是我有更多的本錢就可以賺更多啦！這個時候還要拿出以錢所賺的錢的十分之一來奉獻給神，那真是雪上加霜啊！

於是我們想出一個聰明的辦法，本來要奉獻的錢先留在我這裡，讓我先去賺錢，賺了更多以後再來十一奉獻，就可以奉獻的更多，這樣算是和上帝合夥作生意，神啊，請你保守我賺得更多我就可以奉獻的越多！要不然算是我向你借的好了，我真的記帳，以後一定還；

我先不用「誰是先給了他，使他後來償還」這句話來檢討這種行為；我們不要管什麼十分之一，或者十分之九應該是誰的問題；我們真正需要知道的一點其實是：神根本不和我們談所屬權的問題，什麼十分之一屬於神，十分之九是屬於我！這種想法都是大錯特錯！

連所有的一切都是屬於神的，我們也都是屬於神的這樣一句話也是不完全正確，因為還是在想討論歸屬權的事情；保羅在這裡所寫下的經文是：「萬有都是本於他，倚靠他，歸於他」，根本就沒有講到歸屬權的問題，和神談歸屬權根本就是一個假議題；

為什麼這樣說呢，以人間的例子來講，我們在人間可以私人買賣土地，甚至有的時候，國家要作公共建設，國家也要付錢給我「買」我的土地，這叫作徵收；這樣看起來，好像國家對於土地所有權是和我是一樣的，誰有錢就可以擁有土地，其實這種所有權是一個假像也是一個假議題，因為國家和個人的所有權根本就不一樣；

國家向個人徵收土地，個人是不能拒絕的；而個人想要買國有土地，那根本就不是想買就能買的；雖然從二十世紀以後比較少見，但是以前有的國家之間常有轉讓土地的，例如俄國將阿拉斯加賣給美國，兩個國家把約定一簽，根本就不需要取得其上住民的同意，那些人民就自動轉換國籍了；

要再深究下去，國家的土地真的屬於國家的嗎？其實國家的土地也都是本於神的，是神允許國家在這世界上佔有土地，而神也可以改變這種允許，不是嗎？所以當我們說基督徒是屬於上帝的，另外某些人是屬世的，其實我們在談的並不是真正的從屬權，而是那假議題的從屬權；

我們說人是屬世界的，其實等同說人是屬撒旦的一樣，他們就伏在那惡者的腳下而不自知；然而這也是神允許撒旦，讓一些人好像是伏在撒但的腳下，好像是屬撒旦的；但是到了最後，連撒旦的頭都是屬於基督的腳下，不是嗎？  

所以我們不能再講和上帝借什麼，還什麼，這都是假議題，不存在的；甚至我們會講我們都是屬於神的，說得好像我們還有選擇的餘地似的，其實我們根本都沒有；我們和神的關係，完全是另外一個層面上的關係，我們將在下一篇中來討論「萬有都是本於他，倚靠他，歸於他」；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

萬有都是本於他，倚靠他，歸於他（羅11:36）

羅馬書十一章「33 深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！ 34 「誰知道主的心，誰做過他的謀士呢？ 35 誰是先給了他，使他後來償還呢？」 36 因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠！阿們。」  

羅馬書十一章的最後一句話，是非常偉大的一句話，它道出了所有被造物，包括花鳥樹木，人，不管是信的與不信的，還有山川大地，宇宙星河，與造物主之間的關係；那句話就是「萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他」

我們在前一篇中，曾經提到我們屬於主，有至少兩層以上的所有權關係；而在這裡我們所要講的關係，是所有被造物的「萬有」，與造物的主，也就是句子裡的「他」，一個第三人稱，與萬有不同的他，當然我們知道那就是講那造物者，也就是我們的主耶穌基督；

為什麼我們如此說呢？我們可以看看希伯來書的開頭是怎麼樣講到神的兒子的；希伯來書一章「1 神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖， 2 就在這末世藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。 3 他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。 」

希伯來書詳細寫明了，神是藉著他創造諸世界，既然世界都是藉著他造的，那麼世界當中的萬有也當然是藉著他所造的；希伯來書這樣詳細解釋的，保羅只用了一個詞「本於他」，就已經將之講完了，其實我們不應該將這三個「本於、依靠、歸於」分開來解釋，因為中文的翻譯並非是從原文一一對照來翻譯的，只是中文的這三個詞連在一起，也倒是可以將這一句的精神發揮的很好； 

用與希臘文對應關係很好的英文來解說，保羅所用的乃是「of him, through him, and for him」，這乃是從我們的世界的起點到終點的關係來論的；第一個 of him，是我們最前面所講的所有權關係，我們乃是由他所造的，我們自然是屬於他的了，也可以說是來自他的；

第二個 through him，說明了我們要從起點到終點去，就是要經過他，好像水從源頭要到大海，得經過河流那樣、沒有選擇，希伯來書說是他用權能的命令托住萬有，而萬有就在他的權能之下，由開始點一直走到終點，有唯有印著他的權能才能到達終點，這就是中文翻譯的「依靠他」；

那麼有起點也有終點，那麼萬有的終點又是什麼呢？這就是英文經文中的 for him，意即萬有是為了他才造的；造物不是一件簡單的事，萬物的被造也是要有設計的，所以萬有的被造當然是有其目的，而從起點到終點還需要以權能托住，自然是要達到那個目的，那麼什麼目的呢？當然是為了可以為造物者所用啦！

萬物的被造都是要為主所用，不論是順服的或者是不順服的，順服的有順服的用法，不順服的就與那些不知道要順服的石頭或是樹木、山川，一樣的還是要為主所用；我們人也有創造的能力，當我們創造一些器皿，我們為什麼要創造它們呢？自然是為我們所使用；

起先人類吃飯的時候，食物帶汁不帶汁的就這樣堆在桌子上，太髒了，於是我們造了盤子，表面光滑不黏食物，中間低四周高，食物不會滾出去；盤子底下有座可以自己站穩，不會搖來搖去，那個底座還可以隔熱、拿盤子時不燙手，這麼多好的特點集中在盤子身上，為了什麼？是為了使人可以方便的吃裝在盤子裡的食物；

萬有的被造，有豐盛的內容及功能；人在萬有之中是最高的，但是不管我們是再怎麼高的，還是被造的萬有的一部分；我們對於不是我們造的，在我們以下的萬有，我們都已經使用了，那麼造我們的造物者，又怎麼沒有權柄使用我們，以及我們以下所有的萬有呢？

如果說萬有的被造是起點，那麼我們為他所用就是我們的終點，也就是我們的目的，這就是中文翻譯裡面的歸於他；所以保羅這一句話是何等的偉大，很簡單短短的幾個字就將被造物的萬有，與造物者的關係給講了出來，「萬有都是本於他，倚靠他，歸於他」，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

將身體獻上（羅12:1）一

羅馬書十二章「1 所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉乃是理所當然的。 2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」

保羅在十二章的一開始，就用了「所以弟兄們」來稱呼受信的基督徒，並開始第12章3號為什麼用「所以」呢，因為保羅在前面用了許多篇幅來介紹神與人的關係，神是如何的想要拯救我們，以至於神救恩的計劃，間接的，也讓我們看到了神的本性；

因此，保羅在接下來，要告訴我們如何的才能正確的回應神，討神的喜悅；我們在世界上、會去想一些方法去討人喜悅，在念書的時候要討老師的喜悅，因為老師主管著我們的分數；我們在工作的時候，要想著討老闆的喜悅，有的時侯逢年過節，或是對方過生日，會想著送些伴手禮；

但是我送禮，一定要能夠合對方心意，不能夠只從自己這一方考量，比如說你自己是四川人，老闆是廣東人，你要是總是送種種的麻辣佐料，我想這樣是很難討對方喜悅的，對不對？有的基督徒喊出我們要榮耀神，結果想出的辦法不外是想辦法籌錢，好建設大的會堂，要不然就是想要擴大影響力，比如說去競選，或者是想辦法當高官，好像這種影響力大了就可以榮耀神；

其實這種想法根本是本末倒置，神是富有萬有的，千山都是他的，千山中的牛羊也都是他的，神從來就不在乎奉獻的牛羊是否肥美！神以天為座位，地為腳座，世間沒有任何的建築物可以容得下他，我們又能建什麼樣的建築物來榮耀神呢？另外天下的權柄也都是來自神，神的手可以策立君王，在上掌權者沒有不是出於神的，神不需要我們努力作出成績來榮耀神，不管是建殿或者是在選舉中得勝；

相反的，神若是願意，這些事他都可以賞賜給我們，而不是我們為他奪來獻給他；在整本聖經當中，神如果有向人所要過「東西」，那就是獻祭；然而沒有多久，人就會錯意，以為我們只要擺上豐美的祭物，神就應該要喜悅，這件事從該隱和亞伯的獻祭就可以看得出來；

神也明明白白的告訴我們：「我愛憐恤，不愛獻祭」，以及「聽命勝於獻祭」，原來神向我們所要的祭物，乃是一顆願意為獻祭而擺上的心，願意順應神的要求的順服；這一點我們從亞伯拉罕獻以撒的節果我們可以看出來；神只要亞伯拉罕願意加上順服，最後獻給神的祭物是神自己所預備的；

保羅以神的慈悲勸我們，將身體獻上，自然不是要我們去割肉，去流血，或是自己去燒死自己；在中古世紀真的有人這樣誤解經文而去製造了如此的悲劇；這種作法自然是不會出於神的慈悲了，而且如果是獻祭以後死了，那也不會再叫作活祭了，對不對？

那為什麼保羅要我們獻上身體，而不是獻上我們的心或是獻上我們的靈呢？因為保羅現在要溝通的對象是我們的靈魂，意志，與感情；這些是身體的擁有者，他們擁有了神所賜給我們的身體；不管是好人壞人，神都賜給他一個身體，至於要怎麼用這個身體，那是我們的自由，神不會干涉；一直到用壞了，或是被人所殺了之後，這個身體就沒有了；

我們的這個身體，是我們的最重要的資產，我們吃飯睡覺活命都是要靠這個身體，這個身體也應該是我們可以自主的；因為是我們自己的，我們才有權將之獻給神，意思是以後這身體應該是只聽神的；但是也有人將這身體獻給毒品，酒精；那麼這身體以後就是為毒品和酒精所控制，這就是浪廢了神所賜的身體的了；

也有人年輕的時候愛用自己的身體幹壞事、去享樂，等到老了，身體的零件都壞得差不多了，才說要獻給神，那麼這身體裡的「剩餘價值」，就很有限了；（好比我們捐獻一部用了一年的新車，以及一部二十年的老車，它們的剩餘價值就是不同）

我們要將身體獻上給神，那就是要我們的靈，我們的意志思念，以及我們的心，都要願意將我們這最寶貴的資源，獻上給神，沒有留下來而不願意擺上的；這是敬拜的最高的表現；至於我們應該如何的獻上，我們要倒下一篇再來討論，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

將身體獻上當作活祭（羅12:1）二

羅馬書十二章「1 所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉乃是理所當然的。 2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」

在羅馬書十二章，也就是保羅給基督徒的實際操作的勸告的一開始，保羅就叫我們將自己的身體獻上；沒有要我們等待神的呼召，如果神明天要用我，那我今天還可以好好享受身體之樂，明天等到呼召來到、再將身體擺上為身所用嗎？不是的！保羅要我們主動的「呈獻」自己給神，這就是原文裡的意思；

有的基督徒會說：如果神呼召我（最好像保羅那樣，用大光照我），那麼我一定會順服的，只是神都沒有呼召我；但是神在另一方面可能會說：這是一個不順服的人，所以我不會呼召他的；如果我們看到有兩種說法放在一起，哪一種會是對的呢？我想大家應該都知道，神說我們是不順服的才是真的；

保羅要我們將身體獻上、成為聖潔；這不是聖經裡面第一次有記載要我們這樣作，從出埃及記裡面，摩西就寫下神要百姓們分別為聖，好來敬拜他；神是聖潔的神，如果我現下過一個污穢的生活，那麼神無法使用我，最多最多，神可能提醒我們要悔改，要聖潔，像他提醒保羅那樣；

神用大光所照的保羅，和效法基督，為主殷勤作工的保羅，已經是完全不同的兩個人了；舊人已經死了，新的保羅乃是新造的人了；這是我們一定要明白的；

聖靈感動保羅，要他清楚的寫下這個勸告：要基督徒們「將身體獻上，當做活祭」這不是對於傳道人才有的勸勉，乃是對所有的基督徒而發出；雖然說是一個勸告，也就是說不是必需的，這是沒錯；但是這一節的最後一句話是「你們如此侍奉乃是理所當然的」

這意思就是說，如此的作也不算是什麼特別的傑出貢獻或是犧牲，這些都談不上，我們這樣作只不過是基督徒的中道，是理所當然的，經文中還有一句話說：也是神喜悅的；另外我們也看到，雖然不算是什麼大了不起的貢獻，但這樣作也算是事奉（原文可以翻為敬拜），是我們尊崇神為大的基本表現；

然而今天有不少基督徒聽到這句話，因為它是來自保羅的勸告，就自動的給自己一個暗示：”這就是盡量就好，作不到也沒關係，因為這不是一個硬要求，不影響得救”；我把這種想法稱之為基督徒的僥倖心理，就好像看到連十字架上的強盜都可以得救，我只要比那個強盜好一點點就可以了！

而那些不敢強調這個勸告的重要性的牧者，也是直接或是間接的在對這種想法在推波助瀾，身為教導者，我們應該有靈性要知道這是一句非常重要的勸告，要不然它不會出現在十二章的一開頭，在整部羅馬書對信徒個人勸告的一開始；而同時我們身為牧者，也應該要知道我們的羊群中一定會有人，甚至是許多人會存在有僥倖的心理；

有這種想法的人希望他所信的教、對他們一生的吃喝玩樂無礙，但是又能夠拿到得救進天堂的確據；他們想著只要我是愛主的，就算我一生犯下大大小小的罪，只要不是特別故意的犯罪，所有偶然的罪，神都會赦免我的罪，就像是十字架上的強盜，只要在生命最後的一刻悔改，就可以得救；

這種事不是沒有，但是不應該被視作常態，而是完全在於主的權柄，完全由主乾綱獨斷，主可以接受，也可以像馬太福音七章21節所記載他的宣告「凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國；唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去；當那日必有許多人對我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明地告訴他们说：‘我從來不認識你们，你們這些作惡的人，離開我去吧！」

為何我們說那是僥倖的心態，就是我們真的不知道會是哪一種結果；我只能告訴你，那個十字架上的強盜一輩子可能沒有機會見到耶穌，聽他的道；但是僥倖的基督徒們卻是明明白白的受過主的教訓，但是卻在許多地方明明白白的羞辱主名，結果你們自己去想吧！

願主憐憫我們，我們一定要知道：保羅在這裡的一段話，固然是勸告，但是卻是指出了基督徒的當行之中道，我們每一個人都該將自己的身體獻上，成為聖潔，讓我們可以榮耀主的名，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

何謂活祭（羅12:1）三

羅馬書十二章「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉乃是理所當然的。 2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」

我們用了兩天的篇幅，但是還是沒有提到什麼是保羅所寫在這裡的活祭，我們今天就來解釋一下；大部分的獻祭所獻的祭物是死的；不管是獻上金銀，莊稼收成，那都是在受割或是收成之後，取來獻在祭壇上，那已經是死的了，是不會跑掉的；

動物有可能在獻上的時候還是或活的，但是要在祭壇上殺死，否則那活物遲早會跑掉，也不可能就這樣養在祭壇上；所以這樣的活祭或許聽起來有血淋淋的感覺，其實和死祭的分別只是殺生是發生在祭壇上，抑或是在看不見的別處，但是和保羅在此所講的活祭也並不相同；

獻祭的焦點並不是活的或是死的，獻祭的主要重點是在於祭物所有權的轉移；祭物在獻祭以前的所有權是屬於獻祭人，但是在祭物獻上之後，祭物的所有權就轉變為那祭祀的對象了；這是普遍的知識，就連外教甚至民間信仰都知道的普遍知識；如果獻祭之後那祭物又可以自己拿回來吃，那這獻祭就沒有犧牲的部分了；

所以保羅說「將身體獻上，當做活祭」，我們的身體若是當作祭物獻獻給神，那就應該是一次獻上，永不收回；因為我的若是真的獻上給神作為活祭，那麼這個身體的主權從此就歸於主，不再屬我，我們可以繼續的使用這個身體，乃是因為主讓我們繼續借用的；

然而心靈，意志和身體是緊密結合，真的要將自己的身體獻給主，不再屬自己，那事談何容易的事情！你真的去問事奉多年的神工人，到底是誰在使用這身體，他們最多也只能回答：還是我們自己在用這身體，主乃是在大方向上，總原則上使用我們的身體，將我們放在合適的地位和時間，然後使用我們的全人和全心；

對了，這就是神使用人的方法與方式，是會使用我們的全人和全心，那麼問題來了：為何保羅要特別講到要將身體獻上呢？那是因為一般我們說肉體是附在身體之少的（以後有機會再來解釋肉體（flash)和身體（body)的不同，但是肉體裡面是有惡欲的，是需要治死的，所以保羅要我們將身體獻上，當作活祭，要成為聖潔的；

成為活祭和死祭的另一個不同的意義就是：當人們獻上平常的祭物，是先將祭物殺死了、獻上了，當這個祭祀的儀式結束了、祭也就是完成了，神看祭物的本身是看這個祭物在獻上之前是否是健壯無瑕疵的，這樣就決定了這祭物的價值；要不然等到所有的祭物都燒成灰了以後還會有什麼分別呢？

但是活祭不一樣，如果說這身體在獻祭那一刻是好的是潔淨的，那還不能夠就此定論這個祭物的價值；因為這個祭物還是活生生的，他可能一直保持聖潔，也還可能跑去犯罪，污穢自己的身體，那這個祭物是不是神所喜悅的祭呢，就要看這祭物一生一世的情形了；

我們將自己獻上當作活祭，既然是活祭，那就是一生一世的事情；只要我們還活著，這個祭就還是現在進行式，除非我們違背獻祭的誓約，自己收回這祭物，否則就應當是一生一世的事情；而我們所獻的這個祭的價值、是否能討神的喜悅，就不是只看一時或一刻了；

那麼神會喜悅什麼樣的祭物呢，神所喜悅我們的祭並不是物質上的健壯，像是健美先生的獻祭會更討神喜悅，不是的！神看重聖潔嗎？是的！但是我們能否達到神對於聖潔的標準嗎？

恐怕是不行；其實神看人的價值最看重的是那人是否信而順服，不要以為我會說聖潔的身體就是神所看重的，從聖經的普遍原則來看，信而順服是神最喜悅的，而信而順服是必定會產生聖潔和榮耀，是神會加給我們的；

但是反過來，若是當我們不能有聖潔的身體，聖潔的生活，那麼在信與順服的方面一定是有問題的，因為我們信與順服的對象乃是那聖潔、公義、榮耀的神，我們既然信而順服，那麼像他就是必然的結果，感謝讚美主，願上帝保守我們的一生，讓我們使終走在討你喜悅的道路上。

身體的聖潔（羅12:1）四

羅馬書十二章「1 所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉乃是理所當然的。 2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」

我們在前一篇當中提到了人恐怕很難達到神對聖潔的標準，但是在這一節的經文當中保羅明明白白的要弟兄們要獻上自己的身體，還要是聖潔的，神所喜悅的（有的翻譯說是神可以接受的），那麼這樣的祭物身體，我們拿得出手嗎？我們拿不出手，那怎麼辦呢？

不是我故意要將這一節經文解了這麼長，我想唯有如此，才能讓弟兄姐妹真正的明白保羅寫這這句話的心意，也合了神的心意；但是即便我寫了這麼長，大家讀了就懂了，沒有疑問了嗎？恐怕不一定吧！雖然我仍然沒有把握將這節經文解得清清楚楚，但是我要不要寫？還是要的，這樣你們常看我的文章，常常思想基督裡的道理，就越來越懂了。

我們將身體獻上成為活祭就是這樣！怎麼說？比如說你的身體獻上了，夠聖潔嗎、是神所喜悅和接受的祭物嗎？恐怕不是！那既然如此我們獻不獻？當然要獻，如果我們因為對自己的聖潔沒有把握就不願獻身體為活祭給神，那麼我們恐帕在聖潔上，在合神心意的方面也不會再有多大的進步了；

這就好像是學習外語，外語很難學，所以我們學了一兩年還是不敢開口，見到有外國人從那邊走過來，好像想要找人問話的時候，我就趕快從這邊溜走，如果是這樣那麼就很難學好外語；最好學外語的辦法是到外國人當中去生活，每天都必需要說外語，這樣的人會進步很快，很快就能學會外語；

在學習聖潔的這件事上也是這樣，我們不要怕自己不夠聖潔，不能討神的喜悅；我們反而應該要更多親近神，多多學習什麼是聖潔，探討自己與聖潔的差距，這樣的人在聖潔上才能有進步；

雖然如今我們的身體還不夠聖潔，也達不到神的標准，但是我們勇敢的因著他的呼召（這節經文）就順服他的心意，將身體獻上當作活祭；雖然我們仍然達不到他的標準，但是因為這是活祭，獻祭並不是獻了就完了，我們還有機會改進我們的祭物；特別是當我們讓主在我們的身上掌權的時候，我們的主就幫助我們成為聖潔，成為無有瑕疵，神所悅納的祭物；

保羅在十二章的第一節的這裡就寫下要弟兄們獻上自己的身體，當作活祭，但是卻在整個十二，十三章中都在教導我們各種個人應該有的德性，又在十四、十五章當中告訴我們作為基督徒在教會中，或是在從事神的事工時該當注意的事項；如果必需要聖潔才能獻上為祭，那麼保羅寫這些事的順序豈不是應該反過來？

所以我們就應該從一開始就立下這種心志，要將自己的身體獻上當作活祭，雖然我們還作不到成為聖潔，也不能保證我們有一次獻上就永遠不將主權取回來的順服；但是我們一定要有成為聖潔，成為神所喜悅的祭物的心志，要立志作到這些，這心志也是神所看重的；

所以我們應當要有一個成為聖潔的心志，但是我們真的知道要如何才能成為聖潔嗎？大家可能對要成為聖潔有一個模糊的印象，例如說是不可姦淫，不可殺人、不可偷盜，不可貪婪，但那些只不過是冰山所露出海面的一角，是聖潔的表面，我們要學習聖潔，還是要浸淫在神的話語以及聖靈的引導當中；

而羅馬書的接下去幾章，就是很好的開始，讓我們耐心來學習，願上帝保守帶領我們，感謝讚美我們的主。

不要效法這個世界（羅12:2）一

羅馬書十二章「1 所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉乃是理所當然的。 2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」

其實保羅關於「不要效法這個世界」的教導不是在於我們要穿什麼吃什麼，也不是告訴我們不要和世界一樣；如果有一天我按照自己的想法創造出了一些事物，世人覺得很好，爭相仿傚，那並非是我和世界一樣了，而是世界在效法我，那我是一點問題都沒有。

所謂的效法，那是因為你覺得對方的價值要比你來的高，所以你會去學習他，承認他的價值觀，這樣就是效法；我們基督徒乃是屬神的，要效法的乃是我們的主耶穌基督，如果我們離開了教會卻發現流行的東西是那麼的可愛，那我們就等於是承認了流行的價值要高於我們所有的；

世界除了有這些會變來變去的流行之外，還有許多來自撒旦的東西，雖然不是會變來變去的，但那也仍然是屬於我們不該去效法的「世界」，只是少了變來變去的特徵，就不是那麼容易一目瞭然的給它們分辨出來；

比如說世人都愛錢財或者是富貴，這些事都是自古都沒有變過的，但是不管是地上的錢財，今生的驕傲，以及我們的情慾，這些都是屬於世界的，也一直是為世人所追求的，若我們因為人人都在追求，我們也學得去追求，那我們就是在效法這個世界；

我並不是說我們應該要討厭錢財，錢財本身是中立的，是作為一種工具，是生活能量的堆攢；而神也可能用錢財來祝福我們；如果是神所賜的，那我們就應當歡喜領受了，但是如果當錢財變成了我們的一種追求，世人都愛財所以我也愛財，那麼我就是在追求這個世界，或是效法這個世界；

世人都在追求權勢以及名望，當在上掌權者好像不錯，所以人人都想要當；如果沒有那個實力，當不了官員或是政客，那麼在網路上紅一把也是不錯；我並不是因為他們在網上紅而在譴責那些網紅，對於那些在效法他們或其他人卻一直紅不了的人，我也一樣的說他們是在效法這個世界；也正因為如今有那麼多效法這世界的人，今天的社會才有那麼多的亂象；

效法是一種很大的力量，當我們效法耶穌基督，我們的心意就隨之而變化，讓我們身上也有他的形象和樣式；同樣的道理，當我們開始效法一些靠膚淺的賣弄，或者是出賣色相而紅起來，甚至是生活也富裕起來之人的時候，那我們也就是將我們自己置於他們的價值觀之下，向那種價值觀低頭了；而我們也是容許，那樣的價值觀（或是說那樣的靈）來改變我們；

我們能不能夠一方面效法基督，另一方面又效法這個世界呢？這是行不通的；主耶穌基督曾經說過：「一個人不能侍奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又侍奉神，又侍奉瑪門。」（馬太福音6:24）當我們效法誰，誰就是我們心靈的主人；

我們若是效法這個世界，這個世界就會進來干擾我們，或者是說這個世界的「酵」就進入我們，也會藉著個別的信徒或者是牧者進入教會，造成許多的基督徒人在教會內，心在世界中；這就是在前幾篇以前我們所講的在教會裡面也有世界，也是多數的世代，多數的教會都是問題重重，許多教會中能夠真正重生得救的信徒只是很少數，願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

心意更新而變化（羅12:2）二

羅馬書十二章「1 所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉乃是理所當然的。 2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」

保羅教我們如何獻上自己的身體，成為活祭，首先就告誡我們「不要效法這個世界」，因為這個世界是要拉我遠離神的，或者說是我原是在這個世界中，但是如果我們要敬拜事奉神，我們就一定要從這個世界中，要「分別為聖」出來，這樣才能如何呢？

答案就是在此節的後半段，我們所要的就是察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意；從世界中脫離出來、分別為聖，到能夠察驗神的旨意，中間就必需經過「心意更新而變化」，這裡所說的心意更新而變化不是一個目的，而是一個過程；

不但是一個過程，也不是我們自己可以隨著己意而變的；人的思考方式，判斷的模式與價值的觀念、一但形成以後就很難變化；這些是我們在這個世界所培養出來的，往往就跟著我們一直到老，所以我們常說人老頑固老頑固的，就是說人的想法是很難改變，而且是越老越難改變；

即使我們自己想要改變，那我們當改去哪裡去呢、改成什麼樣子呢？這些我們都沒有答案，有人說我們要多讀神的話語，我們的心意就可以更新而變化，然而那只是在表面所顯露的效果，或者是只有輔助的功能；我們平常讀書，有沒有能夠使我們心意變化的果效呢？當然也是有的，但是那通常只在小範圍內有用，和我們原來的思慮方向相近的；

比如說我們想要致富，首先想到的是勤儉儲蓄可以致富，那是我們從小就被教導的；有一天我們看到一本書告訴我們要想要致富，就一定要肯冒險，要捨得拿出自己的儲蓄去投資，這樣可以快點致富；看到這樣一本書的人改變了，說：原來如此！但是他改變了是因為那與他想要致富的目標一致的；

過了幾天他又看到另外一本書，書裡面說人不當為自己積累財富，應當積極行善，造福人類；如若將財富都散盡了、煩惱也都會離開我們了；看到這本書，他會不會也說原來如此呢？不會！他反而是說：胡說八道！因為這書所講的和他心中所想的相差太遠；

神的話語也是這樣，要人相信那個行神蹟，醫病救人又可以從死裡復活的耶穌是神的兒子其實不難，但是要叫人相信我們有一個看不見的、更美好家鄉是在天上，並且我們一生都應當將我們的指望放在要回到那看不見的天上家鄉、實在是要更難；

因為如此，這裡所講的，像這種程度的心意更新而變化就不是來自我們自己，而是來自神給我們的幫助；乃是要藉著神所賜給我們的聖靈，才能產生如此的心意更新而變化；這在基督徒當中是很常見的事，這是我們重生的顯明，我們重生並不是肉體的重生，而是靈的重生，再由靈所生出的光、帶動心意的變化；

這重生並不是一分一秒就可以完成的，乃是漸漸的變化的；而隨著靈的重生，心意也是慢慢的更新而變化；好像我常用來舉例的冰河，我們就算站在冰河上也感覺不到它的移動；但是我們在冰河上與岸上各作一個記號，一年之后再回來，就會發現冰河已經移動了幾十甚至上百公尺；  

重生與否，是基督徒得救與否，能否回到並進入神國度的重要判斷；這是在約翰福音第三章所記載主耶穌的話：人若不重生，就不能見神的國；人若不是從水和聖靈重生的，就不能進神的國；願上帝保守我們，讓我們不要效法這個世界，乃要心意更新而變化，給我們這種新生命，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意（羅12:2）三

羅馬書十二章「1 所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉乃是理所當然的。 2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」

我們在前面提到「不要效法這個世界，只要心意更新而變化」這都是為了我們能夠察驗神的旨意；要能察驗神的旨意豈是一件簡單的是，我們有許多時候自以為能夠察驗神的旨意，但是卻其實不能；有的人說我們只要讀神的話語，就能夠明白神的旨意，是這樣嗎？

可惜並非就是全然如此，我們知道聖經就是神所啟示的話語，由聖經中的話語，神的旨意向我們顯露了出來，我們可以從其中探知神的旨意，學習明白神的旨意，如果我們好好的讀聖經，我們至少可以明白神旨意的一部分；但是保羅在這裡所講的「察驗」神的旨意，則是另一個層面上的經驗；

保羅在這裡所用的察驗，在原文裡是有經歷神旨意的意思，英文所用的是 Test and approve 測試及贊同，既然是測試，那就表示要有所體驗，有所經驗，那才能叫作測試嘛！或者我用希伯來書裡面所用的詞匯，那就是要我們嚐一下神的旨意；

好像在超市裡面有提供試吃的攤位，食品公司有新產品問市，消費者還不熟悉，就先給超市裡的顧客嚐一下，嚐的目的是希望能夠得到顧客的認同，這就是 test and approve；有些經驗和經歷是沒有辦法用文字或是任何廣告來形容的；就像是食物的味道是如何，唯有自己嚐過才會知道；

我們讀聖經看到主說過，人若不是從水和聖靈重生的，就不能進神的國；但是人讀到這些，他是要怎麼能夠明白什麼是重生？他不能明白，除非是自己經歷過了才能知道；甚至今天很多教會裡的牧者，自己都沒有經過重生，他是怎麼樣能夠告訴他的會眾什麼叫作重生？

神是個靈，而我們人可以說是在靈裡面是瞎眼的；所以我們要真的明白神，神的心意，神的能力，只有依靠神願意讓我們經歷，讓我們體驗、我們才能夠體驗；這和超市裡的試吃可不樣一樣，我們看不見也聽不見神，我們連如何才能伸手討要，或是討些什麼，我們都不知道；

這就是為什麼我們要看聖經，神的啟示，讓我們知道有這麼一回事，我們才知道要去求，也想去求；於此同時我們也看到神告訴我們當如何去作，例如在此處的「不要效法這個世界，只要心意更新而變化」這樣我們就「可能」察驗神那善良，純全，可喜悅的旨意；

是的，中文並沒有翻出原文裡有一個「可能」的意思在裡面，並不是像在超市裡我們只要排了隊就一定可以試吃到，我們能不能夠經歷神或是體驗神，這也都是完全就在於神的旨意；話雖然如此，但是這裡也指出來神的旨意是善良的，純全的；神的心意是希望萬人得救的；

他告訴我們這僅是「可能」，是叫我們認清這並不是一個一對一的條件交換，好像我們作了這些就一定得到那個；沒有這樣的事！沒有人能夠抓住神的話柄，叫神一定要兌現承諾或是怎麼樣；但是我們承受恩典都是經由「信」；如果一定要知道條件和保證才去作，那就不叫作「信」了；

我不否認將身體獻上，當作活祭，成為聖潔，以及不要效法這個世界，這些對人來講都不是簡單的小事；然而這是別無它法的，我們唯有憑藉信心跨出這一步，我們才能夠領略到神對我們所存有的旨意，我們才知道神的旨意是如此的善良、純全、可喜悅的旨意；

相信我所講的話，我可以見證，保羅當然也是見證，我們領會到神的旨意的是不會後悔的；更重要的是：這原先就是神所啟示的話，我們當然要信，也自然應該要從；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

不要看自己過於所當看的（羅12:3）

羅馬書十二章「3 我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。 4 正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處； 5 我們這許多人在基督裡成為一身，互相聯絡做肢體，也是如此。」

保羅是大有恩賜大有能力的神僕人，如果保羅對我說：「你不要看自己過於所當看的」，那我就一定有問題，而且要好好反思自己的自高自大；人是很容易高看自己的，不是嗎？我們的一隻手伸出來竟然可以把天都可以給擋住了（只要蒙在自己的眼睛上）

許多基督徒都自高自大，特別是有恩賜之人，要不然保羅也無需寫下這一句經文來教誨人了；外邦人也會自高自大，他們自高自大往往是因為他們自己的容貌，能力，以及所積累之物，如財富等等，就自高自大；但是基督徒的自高自大，除了因為這些，還有的時候是因為原不是自己的，乃是因為神所賜的恩而自高自大；

我已以我自己為例子，有一次在一個禱告會當中，大家為幾位慕道友在討論他們的困難，我們說到一位慕道友他已經對許多觀念都可以接受；然後那位介紹他的弟兄說了一句「他還在掙扎到底有沒有神！」，這不是最基本的嗎？我就噗的一下輕輕的笑出聲來；

隨後，我感到主對我說「你當初不是也是這樣嗎？」；我回想當初，這個確實是我的掙扎，我還為此掙扎了好久才能決定信了；而決定信了之後我便感到無比的輕鬆，此後才陸陸續續的更多的經歷神；我還感到神告訴我，他用我並不是因為我有什麼特別好的地方；

我之所以能夠被神所用，完全是因為神所賜給我的恩；只要認清此一事實，我還有什麼好驕傲的？我也並沒有比那些還不能信的慕道友好到哪裡去，我和他們的差別只不過是多年前那個機緣，我得以信了基督；此後的一切，都是神的恩典所加給我的；

他既然能加給我，當然他也可以從我這裡收走；他可以加給我，當然他也可以加給別人，說不定就可以讓今天的一個慕道友，在幾年以後就超過我，這些全都是在於神的主權；想到這裡，我們還有什麼可以自高自大的呢？

恩賜有各種各樣的，包括信心也是恩賜的一種，因為也是神所給的；我們常常會覺得恩賜當然是神給的，但是信心總是我自己的，是我自己能夠信神，所以我才能稱義啊；但是保羅在這裡的這一句「要照著神所分給各人信心的大小」就直接的打臉了這種想法；

還有在哥林多前書12章九節處也是說到「又有一人蒙這位聖靈赐他信心；還有一人蒙这位聖靈赐他醫病的恩赐；」從這兩處經文我們就明明可知，就是連信心也都是恩賜；不過保羅在此處，是用信心來代表所有的恩賜，因為信心是恩賜的中心，不管是什麼恩賜，都必定要有相應的信心的賜下作為支撐，你可以想像是內功和招式的關係；

保羅是在告訴我們，無論是從神那裡領受了什麼，總不要因此就自高自大；也不可以故意的假作謙卑，因為神給我們恩賜是要讓我們去使用的、去施展的；保羅說我們就當看自己看得合乎中道，這是為了恩賜能夠被使用出來；這會不會和腓力比書2章3節，保羅自己所說的「只要存心谦卑，各人看别人比自己强」有相衝突呢？

不會的，因為我們比較知道自有有些什麼，但卻容意以為別人只有我們所看的到的部分，所以我們易輕看他人；我們看自己要合乎中道很難，但我們要看他人合乎中道更難，因為我們甚至看別人都不易看得全面，很可能是如同看冰山露出海面的那一角而已，因此我們看別人要從看別人比自己要強、來的比較適當；

感謝讚美主、一切你賜下的恩賜和信心都有你的美意在其中，讓我們不要高看自己，乃是要看自己看得合乎中道，合理的發揮我們作為肢體的功能，再次感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

肢體的聯絡（羅12:3）

羅馬書十二章「3 我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。 4 正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處； 5 我們這許多人在基督裡成為一身，互相聯絡做肢體，也是如此。」

保羅接下來用人身上的各個肢體來比喻我們每個各體在基督裡的關係，這是一個很了不起的比喻；那是因為當時的生物科學和醫學知識還不夠發達，否則保羅一定會用體積更小，數量更多的細胞來作比喻的；不過無論如何，肢體說還是比較容易讓人明白，並且在過去的兩千年讓人能夠充分的明白各體基督徒之間的關係；

我們年紀稍長的，有些經歷的人都知道人與人都不一樣，每個人想法不同、脾性不同、價值觀不同、行事為人的判斷也不同，這是人的天性；在這個世界上有些教導，想把所有的人教育成一個樣子，消彌這些人與人之間的差異性，例如軍訓要求人排成方塊陣列，儒家的教育想把人人都教成君子；

這些的教育可能可以成就某些目標，但是妄想要將人的差異性都抹去的方法是必定要失敗的，人類的社會的組成就是存在了許多的差異和不同的特性，這是在所有的社會群體中都存在的，在公司如此、在學校中如此、在軍隊中也是如此，當然我們在教會中也沒有例外；

人是神所造的，沒有人比神更知道人的特性和人的軟弱；神從來都沒有要求人都變成一個樣子，保羅在這裡用不同的肢體來比喻不同的信徒就是最好的例子；比如說同屬於一個人，一個人的手和眼睛能夠是一樣的嗎？手不能看見風景，而眼睛竟然不能接觸任何物品，更不用說是抓取東西了；

我們都知道眼睛很重要，沒有眼睛我們就看不見東西，不能知道遠處的情況；然而若是只有眼睛，沒有手能夠夠作事情和拿東西吃，這個身體很快就要餓死了，到時後能看見的眼睛也要滅亡；就算是這個身體有眼睛看見也也有手拿東西，這些外在看得見的肢體都有了，但是如果從外面看不見的腸與胃出問題了，這個身體還是不能正常的工作；

這是人的身體與各部分肢體的關係情況，也是基督的身體與各別基督徒的關係；我們的身體從一個細胞開始，要長大成為一個完整的人，一定會長出兩隻手兩隻腳，而且手腳和身體的大小的比例，都會長成適當的大小，這都是按照神所設計的所生長的；

基督的身體也就是教會也是這樣，屬靈的恩賜是由聖靈隨己意所賜下的，而聖靈在賜下恩賜的時候也必是按照神的設計而賜下而生長的；使徒和先知的恩賜很好，但是教會裡面會不會全都是充滿先知呢？或是都是使徒呢？一定不會，就像我們不會看到一個人長了十七八隻眼睛一樣，那樣就不平衡了；

不但在數量上平衡，而且肢體之間在工作的時候，也是會彼此平衡，互相幫助的；一定會是這樣，否則這個身體就是生病了；如果一個人走路老是左腳絆右腳，那這個人一定是平衡失調常跌倒；如果一個人運動很激烈，但是身體的養分以及氧氣供應不上，他就會常常低血糖甚至昏倒；

所以保羅在第5節寫下「我們這許多人在基督裡成為一身，互相聯絡做肢體」，肢體的互相聯絡是必然的；這裡的聯絡並非是指平常見個面，打招呼，包括電話和社群網站上的訓息；這裡所指的乃是靈裡的聯絡，彼此之間相互的平衡與幫補，成就同一個身體應有的功能，這乃是藉著我們禱告之時的聖靈感動而成就的；

關於肢體之間的互相聯絡與平衡，保羅還有許多的教導，讓我們慢慢的來從神的話語中來體會，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

賜給我們的恩賜（羅12:6）一

羅馬書十二章「6 按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言； 7 或做執事，就當專一執事；或做教導的，就當專一教導； 8 或做勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」

保羅在這裡提到了幾項恩賜，中文雖然也翻譯成恩賜，但是從英文上看起來，卻是和以弗所書以及哥林多前書裡面所提到的聖靈的禮物是有所不同的；這裡所講的翻譯成恩典可能更為適當；

恩賜是一種能力，是聖靈隨著自己的意思而賜下的；但是恩典，有可能是從主或是聖靈所賜下的；但也有可能是主藉著環境，藉著機遇所賜給我們的；所以這裡所提的恩典的種類，明顯的和以弗所書以及哥林多前書中所提的不同；但是既然中文聖經都稱這裡為恩賜，我們也叫它們是恩賜好了；

我們所得的恩賜，往往各有不同；我們很少在一個教會當中，看到同一種恩賜有多個重複的，例如像是在這理所說的說預言，因為基於人對於未來的無可知，以及對不可知的好奇，很多人都想要這個恩賜；但是其實說預言的人根本不像眾人所想像的可以預知未來，而只是傳達、重複神所告訴他的話；

並且說預言（傳神話語）的人常要承受莫大的壓力，例如神可能要你在教會的會眾當中，指責大家所敬愛的牧師，這樣的壓力，不是人人都能承受的，而當說預言的人不敢頂著人情的壓力，不敢傳達神的話的時候，神就會把這項恩賜收回； 

另外一項所提到的恩賜是作執事的，也就是管理教會裡事務的人，就有如我們今日教會裡有執事的職位，意思是差不多的；再來保羅也提到作教導的，大家可能會聯想到作牧師的，但是今日的牧師是一個綜合功能的職位，牧師要不要作教導？要！可是牧師也要作勸化，那是下一個保羅所提到的恩賜；

許多教會的牧師除了教導和勸化、那是牧師基本的職責；除此之外，牧師可能也要治理教會和憐憫人，甚至也要參與職事的工作；會眾對於牧師這個職位的期待很高，但是找來作牧師的人往往並沒有那些恩賜，他們就退而求其次，找有那方面具備一些才能的人來擔任牧師；

當然大家心目中、牧師最重要的工作是講道；我們在哥林多前書十四章中也讀到先知講道的恩賜，那麼先知講道和教導有什麼不同呢？當然也有不同！教導是指將神的話語，經過預先作準備的方式，比如說有人將羅馬書的經文和解經書裡的講解，串珠聖經所提到的經文一起提出來讓大家明白，那就是教導了；教導是可以準備的，一分工夫一分精彩；

但是先知講道和這裡的預言呢？預言需要靈裡面的感動，先知講道需要的是靈裡的光照；光照可以讓我們明白聖經裡的教訓真正的用法；例如有弟兄遭遇了苦難或是疾病，我們要解釋成這到底是他、或是他的祖上犯了罪的代價呢？還是神正在用苦難在磨練這位弟兄呢，這一定要有從聖靈來的光照才能正確的使用經文；

還有我們禱告，我們是不是可以求祝福，可不可以宣告神是要怎麼樣使我們得勝，也需要從聖靈來的感動；到底是苦難就要被神挪去，還是我們要經歷全部苦難的敖鍊，卻不至於灰心，也能夠不被苦難所擊倒，是這樣的得勝呢？這些事情不是可以靠努力的準備，去到聖經裡去找幾節得勝的經文就可講出來的，乃是要神的靈作工，我們才能正確的講出來，這就是先知講道，和教導有所不同；

上面所說的是幾樣恩賜或是恩典的分類，但是保羅也說了「說預言的，就當照著信心的程度說預言」，是的，除了恩賜的種類和神給我們擺放的位置以外，這裡面還有一個恩賜強度的問題在裡面；我們再下一篇再來更深入的講解恩賜的強度或者是深度，感謝讚美我們的主，願上帝賜恩給我們。

就當照著信心的程度說預言（羅12:6）二

羅馬書十二章「6 按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言； 7 或做執事，就當專一執事；或做教導的，就當專一教導； 8 或做勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」

保羅在這裡用了一個字眼叫作「信心的程度」，其實在每一項恩賜的後面，都有一個信心的程度；你有說預言的恩賜嗎？不表示你能夠準確的說預言；你有在教導和勸化人這方面的恩賜嗎？那也並不表示你只要得了這恩賜就能夠很好的教導人和勸化人，每次這樣作都有果效；

我們的恩賜都是來自神的，但是能夠發揮出多大的能力出來，這要看我們有 . . . 我在這裡不要用信心這個字，免得你們以為和自信心那樣；事實上能夠發揮出多大的能力出來，是要看我們有多麼靠近神，或者是說有多麼「信靠」神；

靠近神或者是像神，這是「信」Faith 的原意，不是你自己「相信」能不能作到的自信心；中文喜歡將之翻譯成信心對這樣的誤解並沒有幫助；我們恩賜能不能夠好好的發揮出來，就要看有恩賜的這個人和神靠得有多近了，或者是多像神；

我們又看到保羅將說預言和其它的恩賜分開來對待，唯有說預言是「當照著信的程度說預言」，這個是不可僭越的，神給你多少就說多少，不要想多講，也不要少講或是不敢講；但是對於其它的恩賜，保羅說要那有恩賜的人「專一」的去作，是有鼓勵的去作；

這一段經文更是和合本翻譯的重災區了，因為在原文中根本沒有「獨一」的意思；有的人解經就建議教會裡的分工要專一，作教導的人就單單教導，勸化人的人的就單單勸化；好在通常教會裡人手常常不足，大家也就沒有按照這樣的建議去作；

此外，這樣的中文翻譯也並不表示每個人只可能得到單一的恩賜，或是主就只能將一個人擺放在一個位置上；我們可以從實例中看到，確實有不少人有多重的恩賜的，或是在教會裡負責多項工作而做得很好的；中文翻譯的「專一執事」，就是要人好好的去執事的意思；並不是只能去執事的意思；

英文的 King James Bible 在這一段裡說那個恩賜者要 wait on, 意思就是要人相侍者(waiter)那樣，等待著看有沒有需要的出現，若是有這樣的需求出現，就立刻上前施展恩賜，好像是我們所該作的；或是有其它的版本，是要恩賜者好像是供獻自己出去那樣的服事；這使我們聯想到本章的第一節中的「將身體獻上，當作活祭」

不論是哪一種翻譯，保羅對於所有的恩賜，除了說預言的（傳神話語的）以外，所有的恩賜都是鼓勵我們去發揮，好像多作也無妨；在後面的幾種其它的恩賜，雖然所用的詞句有些不太一樣，但是也多有樂意去作，多多去作的意思，但沒有限制只能在單一恩賜上發揮的教導；

如果說中文的翻譯「專一」有什麼好處的話，那麼就是要我們不要竊慕我們沒有的恩賜；原文當中並沒有特別的提到這一點，但是原文很清楚的告訴我們：我們的服事乃是要跟從自己的恩賜；在有給我們的恩賜的那一方面，盡量、樂意的去服事；

只是在前面已經提到：「各人要照著神分給各人信心的大小，看得合乎中道」，所以我們有沒有恩賜，我們自己自然是應該要明白的；神既然在某方面給我們恩賜，那我們就好好去作，樂意去作；神若果在某方面沒有給我們恩賜，那我們也應該想神自有他的美意，我們何必強求？感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

勸化的就當專一勸化（羅12:8）一

羅馬書十二章「6 按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言； 7 或做執事，就當專一執事；或做教導的，就當專一教導； 8 或做勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」

我們講到說預言的，可能很多基督徒都會想要這樣的恩賜，但是保羅就叫我們要照著自己信心的程度來說；作執事的作教導的，甚至是勸化人的，在教會裡也好像有些神氣，保羅要我們積極的尋找機會，多多的去作，中文將之翻譯為專一的去作，但卻不表示我們只能限制在一個恩賜之上；有沒有恩賜，或是有幾個恩賜，那全都要看聖靈的主權；

我們在前篇之中，還沒有解釋什麼是勸化的恩賜；勸化的就是要用話語去改變人的意思；若有人在沮喪灰心當中，用勸勉的話語讓人重新振作起來，那是勸化；有基督徒懶惰，不讀經不禱告，聚會也遲到早退，有人拿話去責備他，讓他改過來，重新振奮，那也是勸化；

有的基督徒印象裡的勸化就是在佈道會時的培談，對那些還不信主的外邦人加以勸化，其實那是傳道；或者有人以為就是當教會中有家庭不合睦，夫妻倆要鬧離婚時，那些去介入的輔導事工人員就是勸化的全部，那就錯了；勸化常常是對於行為乖張的基督徒提出警惕、責備、勸勉、造就的工作；

要知道，勸化也是一種很特殊的恩賜，並不是說一個人有教導的恩賜，很會講話就可以作好勸化的工作；要知道教導乃是將教訓用講演的方式表達出來就好了，但是能夠勸化的人乃要能夠體察對方的困難，對方的軟弱，然後才能將適合對方、能夠幫助對方的話語講出來；

有些教會的長老或是牧者在作勸化工作的時候，絲毫不考慮到對方的處境，只是按照聖經的教導，一味的告訴對方該當怎麼做，使徒的教訓是什麼；結果聽的人聽完了以後覺得自己差勁的不得了，結果是灰心失望，整個人失了志氣；這樣的勸化實在是聽了還不如不聽；

要知道當主耶穌在勸化人的時候，他體恤人的軟弱；例如像那撒馬利亞井邊的婦人、和那在耶路撒冷被法利賽人所抓的行淫的婦人，他對他們都沒有一句責備的話，但是又讓對方自己明白自己的問題；對於某些心硬抵擋的人，他又直指對方問題的核心，這樣子因人而異的勸化便是最佳的勸化；

勸化不是一件簡單的工作，其重要性決對不在講道和教導之下；因爲教會的功能不是在於作成什麼節目或者是成就什麼活動，教會的功能乃是在成就人；人才是神手中要成就的工作，不是偉大的建築物，了不起又壯觀的獻詩；教會最大的工作是人，特別是找回那些迷途的人；

主常常用牧羊人自喻，牧羊人在牧羊時總是帶著杖與竿；杖是結實又重的棍子，有時一頭還削尖了，牧羊人可以用它抵抗野獸、當然也可以用來擊打不聽話的羊；但是竿則是輕巧的棍子，在一頭有一個圓勾，可以勾住羊的脖子把羊拉回來；

主是非常重視迷羊的，曾經說過他可以放下九十九隻羊，去尋找一隻迷羊；若是找到了，就要歡喜快樂；既然如此，我們的教會就應該要照著主的旨意來行；所以我們不只聚會要講道和敬拜讚美神，當我們的會眾中出現迷羊時，我們更要花更多的工夫去照顧他，將他挽回到正道上來；其中第一線的工作就是作勸化的；

我們勸化可以用溫柔的言語將他挽回來，像是用竿將羊拉回來；但是對於行為怪異，甚至欺負其它羊隻的羊，牧羊人也可以用杖來管教；這是我們的主自己的教誨，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們；

施捨的，就當誠實（羅12:8）二

羅馬書十二章「6 按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言； 7 或做執事，就當專一執事；或做教導的，就當專一教導； 8 或做勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」

我們在前幾章談到：屬靈的恩賜在人的眼中也有比較受歡迎的，以及沒有那麼受歡迎的；其中能夠傳達出神的話語的說預言，是普遍最受歡迎，最多人想要的恩賜了；然而保羅叫人要照著信心的程度說預言，不能多說，不能少說，當然更不能亂說；

其後的幾項屬靈的恩賜或是說是主給的恩典，保羅要得著這些恩典的人若是一有機會就要將恩賜發揮出來；這些恩賜有如執事，教導和勸化，也算是在教會裡面受歡迎的恩賜恩典了；許多人想要有這樣的恩賜，也不缺乏動力將它們發揮出來；那還有其它的恩賜和恩典嗎？

有的，還有另外的幾項恩賜，保羅就要督促或者是說勸勉那些得到這種恩賜的人，要他們按照所得的恩賜或是恩典，以正確的態度將之行出來，不可敷衍，不可逃避，也不可心不甘情不願；同樣是恩賜，也有這麼讓人不甘願的恩賜或恩典嗎？當然也有；

恩賜雖然是恩，或者我們說那是禮物（gift)，但真的還不是所有的禮物都是從人的本性中就是受人歡迎的；例如在這裡所提到的施捨的恩賜，就是要人去幫助有缺乏，有需要的他人；我所認識的基督徒當中，甘心樂意的作奉獻的基督徒是有，也是不太多；至於施捨和憐憫人到達甘心樂意的程度的，就恐怕還沒有人像德雷莎修女那樣的。

我想我也不要說別人，還是說我自己；可能是因爲物以類聚，人以群居的關係；我週邊的人像我這樣的比較多；也就是沒有什麼施捨的恩賜，或者是說因爲心硬不願意施捨，而拒絕了這項恩賜的人；說老實話，許多我知道真的拿錢出來施捨或是捐獻的人，有的往往是爲了好名聲，或者是看看能不能抵稅，有些什麼好處；

有的人捐出去一部舊車給福利機構，本來市場上價值兩千元（美金）的舊車，卻希望福利單位寫給他們的沽值到四千美元或是更高，這樣他們在稅上面可以省回來近兩千元，抵消了他舊車沒拿去賣的經濟損失；這裡我們看到了保羅所寫的勸勉「施捨的，就當誠實」，真是要感到慚愧了；

在這裡的原文其實可以翻成「施捨的，簡單直接的去作」；告訴我們施捨時不要有那麼多考量和顧慮，有那麼多心思，像是能不能省稅？有沒有人看見我作好事、能不能享美名？我們做好事或是施捨，常常是為了其他的原因；而不是單純的只爲了人的需要，是出於純粹的慈心；

主耶穌告訴我們做好事的時候左手做的好事不要讓右手知道，所以我們若是行善是爲了別的原因而做的，那麼正如主所說的，我們已經得了那報償了； 

在另一個方面，我們在面對有需要的人時，也會給自己找來很多的藉口：是得，來乞討的有可能是騙子，他們可能是懶惰；沒錯，這些都是有可能的；但是我們也不能否認社會上有很多有需要的人群，如果你怕被騙，那麼你可能應該要多花一些工夫去找到那些真正有需要的人，或是透過可信賴的機構去行善去施捨，而不是用這個當藉口而什麼都不作；

誰有施捨的恩賜呢？這是一個人人都有，但也是某些人領受的特別多的恩典；就好比信心的恩賜，是不是基督徒人人都要有信心啊，是的；但是還是有的人有特別多或是更大的信心；那是不是有這個恩賜或恩典的人在地上就要特別倒楣呢呢？因為要損失很多財物；

其實剛好相反，有這個恩典的人是要特別多受祝福的；能夠在地上施捨救濟人的，在天上一定會受主特別獎賞的；許多人到了天上，可能會看見主本來將這個恩賜賜給了自己，但是卻因爲自己的不願意領受而拒絕了這個恩典；到那時他們要看見將這個恩賜發揮出來的人領受主的獎賞，要後悔莫及了；願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

憐憫人的就當甘心（羅12:8）三

羅馬書十二章「6 按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言； 7 或做執事，就當專一執事；或做教導的，就當專一教導； 8 或做勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。9 愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近」

我們已經連續講到幾項並非是天生自然人就喜歡的恩賜；恩賜、恩賜，那應該是賜下來給我們的恩典；照說當人得了恩典，我們也應當要歡喜樂意才是；但是我們已經開始講到了幾項，好像自然人並非會喜悅的恩典，在上一篇中我們講到「施捨的就當誠實」；

再下面我們要講到，治理的就當殷勤；這裡講到的治理，並非像是當王掌權般的治理；教會裡作王掌權的只有一位，那就是我們的主耶穌基督；而耶穌基度是藉著使徒和先知來執掌他的權柄；而這裡所謂治理的恩賜，就是所謂遵行旨意的的專門的管理者，

之所以有那麼多人喜歡管理眾人的事，那是因爲當有管理任務的來到，隨之而來的還有權柄；但是如果要管理但是權柄是從別處而來，那麼這種管理就好像是管家在治理莊園；教會裡面需要治理的可能就是花園要怎麼收拾，清潔該怎麼作諸如此類的事情；而保羅說：「治理的，就當殷勤」

殷勤就是要把事情做得面面俱到的意思，這不是一個讓人偷懶、養尊處優、耍派頭的位子；而是一個要人盡心盡力、主動服務的位子；殷勤就是要將事情作好作全，讓會眾和主都感到滿意的意思；我們在前幾篇當中都在常常強調保羅所寫的這些是恩賜也都是恩典；是恩典的也可以解釋為是主的恩將你放在這個位置上；

特別是第八節所講的施捨的、治理的、憐憫人的，與其說那是恩賜的能力，倒不如說是主的恩待將我們放在那個位置上；所以要說這些，可能說是恩典要更恰當；是主的恩典讓我們可以施捨給他人而不是受人施捨；也是主的恩典讓我們得以爲主管理一些第上的產業，我們自當盡心盡力；

當然也是主的恩典讓我們得以展現憐憫；這裡的展獻憐憫可能是能夠寬恕他人的罪、免了人的債，或者是無端端卻能夠去照顧那些不認識或是與我們無關但卻有需要的傷患，在飢餓，痛苦中的人；那我們之所以可以作為幫助人的那一方，自然是因爲主的恩典將我們放在無災無病的那一方；

憐憫人的就當甘心，這裡的甘心原文可以是翻譯成是快樂的；有的人一方面要做憐憫、做慈善，但是看到那些接受幫助的人是如此的破衣爛衫，或是滿身臭味，他們在行善的同時也不僅皺起了眉頭、要壓抑自己的不悅，勉強自己去作，那樣就不能算是甘心的了；

我在這裡要說我很佩服德雷莎修女，他在照顧那些患有惡疾的貧苦窮人時，有些人他要為他們擦屎擦尿，有些人需要處理流血流膿的傷口，她卻完全沒有不悅之色；有一個女記者去採訪她，看到她的工作情況以後、女記者說：就算給我一百萬美金叫我做這些事我也不幹；

德雷莎修女望著她微笑的說：是啊，給我一百萬美金叫我做這些我也不幹！她之所以去作這些事不是因爲錢，而是爲了愛的緣故；好像母親照顧子女，天底下哪一個母親為子女換尿片的時候，不是甘心去作的呢？這就是因為有愛的緣故；

我們今天不管是得了聖靈的恩賜，或者是得了主的恩典而將我們放在一個可以幫助人的位置之上；我們一切所行出來的，是要因爲愛心的緣故，主要我們彼跐相愛，就像他愛我們那樣，於是我們就當如此去行，感謝讚美我們的主，因他賜恩典給我們。

愛人不可虛假（羅12:9）

羅馬書十二章「9 愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。 10 愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。 11 殷勤不可懶惰；要心裡火熱，常常服侍主。 12 在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。 13 聖徒缺乏要幫補，客要一味地款待。 」

羅馬書12章開始講基督徒在世間該有的活法與行事為人的態度，在前面我們講過了在教會裡我們服事當有的準則，我們在領受了從神而來的恩典與能力之後，既然有當今的位分，那就應當盡心盡力的為主而服事；然而教會中的服事只是我們生活中的一部分，在生活中、基督徒還當有其它的生活態度；

保羅在其後所說的第一句話，就是「愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。」愛是我們基督徒生命與生活的中心，如果我們的生活中，在愛的這上面還要虛假的話，那我們的生命還有什麼是真實的呢？那我們所信的豈不就是罔然的嗎？這是保羅規勸我們的第一句話；

其後再說「惡要厭惡，善要親近」，這裡的善與惡不是指善人與惡人，乃是指善與惡的本身；我們不應該參與在惡事的籌劃，或是實際的惡事裡面，對於一切惡的事，我們應該要厭惡；但是世人口中的惡人並不就是代表惡，乃是要看他後面是有向善的可能或是繼續為惡的可能；

善也是如此，我們應當要喜愛善；若是有行善的機會，若是有成就善事的可能，我們要想辦法親近，以期待善能夠成就；這種冀望善能夠成就的心，應該不單單僅是在基督徒的心中，也應該在所有世人的心中；只是在人犯罪以後，就漸漸的失去了，如今只剩下一點點的殘留的影子而已；

我們常說人類的社會在進步，其實也就不過是從簡單變成複雜而已；如今要我們說愛人不可以虛假，對世人來說真是十分的難得；我們愛人常常是因為各種的原因；可能他們就是我們的親人；就算是我們的親人，，如果那親人於我們沒有好處，不能夠幫助我們，我們也不一定愛他們；

我們愛人，主要是看他們與我們的關係；如果說對方是血親，我們知道那關係是打不斷扯不開的（但也有人扯開了）；男女之間的愛、可以很濃很強烈，那是在有關係有感情的情況下；若是一但感情破裂了，兩個人可以立馬形同陌路，甚至成了仇人；而所有姻親之間的關係也就隨著這兩人的感情破裂而斷開了；

所以說人會去愛除了我們自己以外的其他的人，往往是基於各種原因，或者是能夠得到他們所回應回來的愛或者是好處，或者是藉由愛人，我們能夠得到他人的讚賞；總而言之，我們愛人很少是單純的因為對方就是人的緣故，而是因為其它的原因；而那些原因可能最後都是牽扯回我們自己的身上，也就是說：我們是因為愛自己的緣故我們才愛人；這就是為什麼神給摩西的誡命是叫我們是要「愛人如愛己」；

說真的，保羅叫我們愛人不可虛假，就是要我們愛人首先不要戴上那些虛假的面具，當你長時間戴它久了，你不僅欺在騙別人，你自己也都被騙了；我們也更要排除那些為了利害的計算，單純的因為神給我們的愛而愛人；神是愛的本體，他愛我們，也要藉著我們的愛去愛那些他所愛的人；我們愛人，也被人所愛，就是因為神的愛的緣故；既然是如此，當然在愛的裡面不好摻上虛假的成分； 

我們對於善與惡要能夠分辨，就好像我們能夠分辨光明與黑暗那樣；我們原本是在黑暗之中，如今受了光照就已經醒來，那就要心底自發性的喜歡善、而厭惡「惡」，便成了像他的樣式，是為神的兒女的必然，感謝讚美我們的主，願上帝賜福予我們

彼此親熱，恭敬人（羅12:10）

羅馬書十二章「9 愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。 10 愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。 11 殷勤不可懶惰；要心裡火熱，常常服侍主。 12 在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。 13 聖徒缺乏要幫補，客要一味地款待。 」

前面講的愛人，應該解釋為所有的人，我們愛人乃是不分種族，不分宗教的；當初神藉摩西頒下十誡，所說的就是愛你的鄰舍，並沒有限制這個愛只限於以色列人當中，但是以色列人甘脆就不與外邦人比鄰而居，就這樣他們只愛自己的弟兄，並且視外邦人如狗；

到了主耶穌來，有律法師要考驗刁難他，就問他誰算是我們的鄰舍呢？主就用了那個好心的撒馬利亞人的例子，明明白白的告訴以色列人：撒馬利亞人就是以色列人的鄰舍；神當初頒下律法是要告訴人：神不會無休無止的在律法上追討人的債，人是只要在能力所及的範圍內愛人就可以了；愛全體的世人，那是只有神才能作到的事；

那既然我們要愛我們週邊的所有人，只要照著善與惡的原則，而不論種族不論宗教；那麼我們在教會以內，對弟兄姐妹有沒有任何的特別之處？還是我們就按著墨子所說的兼愛，將別人的父母當作我的父母，將別人的弟兄當作我的弟兄；只是我們不能將別人的妻子當作自己的妻子；

不！保羅告訴我們對於自己的弟兄，除了對人的愛之外，我們還要有特別的親切感；因為我們不只是在地上是鄰舍，我們在靈命的追求上是一至的，我們所領受的靈是同一個靈；將來我們在天上還要作鄰居；所以我們與教會裡的弟兄，還要除掉一些隔膜才對；

所以保羅首先說「愛弟兄，要彼此親熱」，這是指弟兄之間不應當是形同陌路，大家只是在同一個會堂裡面敬拜，敬拜完了以後各回各家、各自過各自的生活，生老病死彼此各不相關；但是老實說，如果只有敬拜的時候才到禮拜堂、大家對著舞台敬拜，聽牧師的講道，那麼結果一定是這樣的；

但保羅所說的親熱也不是親密，kindly affectioned one to another with brotherly love；這是我們所說的兄弟之愛，可不是情感上的情愛或是任何牽扯到淫亂之愛，

初代教會中許多地方的教會根本是家庭教會，大家來到一個不算大的家庭之中，男人聚到外間，姐妹們走到廚房和內院當中，大家共同準備食物，共同談論生活，共同安排聚會的一切事項；這樣弟兄姐妹之間才有可能互相的關心，互相的知道彼此的生活與信仰的難處，也才能有最好的弟兄姐妹之間生命的編織；

在今日教會動輒幾百人，大的可以到成千上萬人，要弟兄姐妹間彼此親熱是不可能的；但是這項要求也是很重要的，是為了未來在天上過肢體生活必需的預備；除了在消極的方面彼此消彌彼此的排斥，彼此的看不順眼，相互輕看之外，最重要的任務就是為可以為了形成在天上相處的生命、作一個預備；

所以如果教會大了，一定要有機會能夠參加一個小組的聚會，讓大家能夠練習弟兄姐妹之間的相處之道；我們一定要知道作為一個基督徒，生命的建造雖然是我們與主一對一的關係，但是以後到了天上，我們每一個生命會是同為基督的身體，過的會是肢體的生活，而且要到永永遠遠；

所以我們應該在地上就要將我們的生命調適過來，要息慣肢體的生活，最起碼我們作為弟兄姐妹彼此不能夠相互排斥，更應該要要彼此親熱；該恭敬的恭敬他，該推讓的要推讓；這是基督徒養成的重要部分，也是教會需要安排與設計的，和講道，勸化等是一樣的重要；願上帝保守賜福給我們，感謝讚美我們的主；

殷勤火熱來事奉（羅12:11）

羅馬書十二章「9 愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。 10 愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。 11 殷勤不可懶惰；要心裡火熱，常常服侍主。 12 在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。 13 聖徒缺乏要幫補，客要一味地款待。 」

一個生命是怎麼樣被養成的呢？我們先不討論人工智慧算不算是真正的意識；但是人工智慧絕對不是真的生命，一個隨時可以被停下來、被複製、被重啟，或是轉移到另一部機器上重新開始的，那都不能就算作是無價的生命；生命一定有其特殊性，可以在時間的過程中變化，進步，以至可以有活力面對各樣的情況；

我們觀看神所創造的生命，都是有一個開始，然後不斷的在生命的過程中慢慢的變化，由起初的生命慢慢的變化成為成熟的生命；基督徒的生命也是這樣；神能夠在我們自認為是已經成熟的生命上，再啟動一翻變化，使我們的生命能夠成長或是變化成另一個不同的生命，這就叫作重生；

關於重生最重要的一點就是：我們都是連於主耶穌基督，領受由他而來的生命；所以我們都會像他，雖然不是和他一模一樣，但是我們是會像他的；他如果懶惰，我們也會懶惰，他如果勤奮，我們也會勤奮；而從事福音中所載，我們看到主耶穌基督在地上做工的時候，最恰當的形容詞就是「殷勤」；

什麼是殷勤呢？殷勤並不是想患了過動症的樣子， 一秒鐘都待不住；殷勤也不是急躁，做事的時候一直做一直做，就是想把它早點完成；我們做有些是的時候，是可以努力的把它快速完成，例如像我們掃地，掃地可以從頭到尾一次完成，不必中間停個幾次，有時看報，有時喝茶休息之後再繼續；

但是我們作某些事，例如像是栽種作物，並不是一直努力一直做，做得快就是好的；栽種作物講究的是努力不懈怠，該鬆土的時候鬆土，該撒種的時候撒種，該澆水的時候就要澆水，一天都不能少；那是一個長時間的努力，而且時候到了、就要當下去做，不可錯過季節；

但是若是清早不起來澆水，錯過了時機，等到日頭當中的時候再來給農作物澆水，或者是嫌每天澆水太麻煩，乾脆三天澆一次水，一次澆三天的量，這樣的澆水豈不是聰明？然而那樣不但不能達到灌溉的目的，對許多植物來說，這樣的澆水反而是有害的；對待農作物是這樣，對待生命往往也都是這樣的；

我們服事主，其實主並不需要我們直接服事他、我們除了敬拜讚美他之外也不能真的為他作什麼；我們所能作的就是在他想要作的事情上面，為他幫手、與他同工；主說：你們去將這福音傳到地極，使萬民作我的門徒，因此我們知道：我們可以藉著服事人而服事我們的主；

傳福音並服事人也就是去建造生命，建造我們自己的，也幫助我們的弟兄姐妹建造；而生命的建造所需要的態度就是要殷勤、要火熱；但是火熱不是狂熱，火熱也不是冷淡；以炭爐為例的話，火熱不是爐子上方還看的見火焰的那樣熱，也不是整爐看上去都是灰灰的；火熱的爐子便是每一顆碳都是紅色的，但是也不至於起火發爐；這樣的熱度是剛剛好，可以將整個房間暖和起來，爐子也燒的最久；

保羅要我們殷勤不可懶惰，心裡要常保火熱，這正是我們服事所應該具備的態度；狂熱是不能持久的，就算狂熱可以持久，生命也經不起狂熱的折騰；你能每天拉扯農作物嗎？你能每天給作物施肥嗎？都不行！照料生命需要適合那生命的節奏，我們事奉人也是如此；

主在地上的事奉就是我們最好的榜樣，他沒有為彼得開三年的密集查經班，他是講道有時，旅行有時，休息和禱告都各有巧妙的安排；但是我們的主沒有灰心過，沒有放棄過，他是我們最好的榜樣，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

忍耐與喜樂（羅12:12）

羅馬書十二章「9 愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。 10 愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。 11 殷勤不可懶惰；要心裡火熱，常常服侍主。 12 在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。 13 聖徒缺乏要幫補，客要一味地款待。 」

主耶穌基督賜給我們的生命，是一個得勝的生命；當我在講「得勝」的時候，和外面很多牧師所講的得勝並不一樣；他們所講的「得勝」，是讓老天給他們順風順水，他們的仇敵碰到他們就自亂陣腳，因為有神給他們的幫助，他們就得勝了！但是其實那種得勝並非是主應許給我們的得勝；

的確，在舊約聖經中是有一些那樣的例子，那是因為在舊約時代，神是要用看得見的例子來教導我們如何指望那些看不見的應許；從新約聖經開始，我們的主耶穌基督以及使徒們所教導我們的「得勝」，從來就不是那些一帆風順的得勝，反而是要我們忍耐到底的得勝；

因此當保羅在這裡說「在指望中要喜樂」，在指望中的意思就是說盼望還沒有實現，如果已經實現了、那就不叫作指望了、對吧？然而既然神已經應許了我們，那我們因著信就有那美好的確據，對不對？這就是為什麼我們在指望中要有喜樂，因為我們知道不僅僅神是活的，並且他的應許都是真的也必不落空；

這就是為什麼我們要喜樂，因為我們知道我們所得著的是耶穌基督得勝的生命；這個生命就是我們可以得勝的原因；雖然我們所在的環境對我們很不利，雖然從人的眼光看起來是沒有什麼希望的，但是因為神已經應許了，我們的新生命讓我們在不利的情況之下也可以忍耐到底，這樣就是得勝了；

我們的忍耐，不是那無可奈何的忍耐；不是那種因為懼怕患難，因為怕惡人而只好忍耐；在那樣的忍耐裡，若是情況有一個出口，那忍耐已久的人就立刻逃走了，不再忍耐了；例如在羅馬帝國時期的大逼迫，壓迫基督徒的官府抓到基督徒就先把他們鞭打了，上了鐐銬關起來了，在這種情況下，他們都只好忍耐；

關了三天，突然有一個官員來到獄中，說：你們只要揚棄你們所信的耶穌基督，不再聚會，並且在這裡發誓，要咒詛耶穌基督，並且往後只稱凱撒為主，那我就放了你們；反正你們已經受了鞭打，並且關了三天，出去以後不要再想什麼信仰，好好過日子吧！

如果這種條件是開給一個因為作小偷而被關三天的人，他前面也忍耐了鞭打，被打的時候還一聲不出，很有英雄氣慨；但是看到這種條件他就立刻賭咒發誓，反正只要放出去就行；先洗個澡，好好吃頓飯吧，至於以後要不要再作小偷，那都是以後的事；

但是基督徒必不是這樣；他們必不會違背自己的信仰；並且是帶著盼望忍耐著苦難，在逆境中也不會放棄禱告，並且是如保羅所說的是要恆切的禱告；就這樣是因為依靠主、而從主那裡支取力量，也有安慰從主那裡來，他們就從心底有大喜樂；

保羅在寫羅馬書的時候，真正的大逼迫還沒有開始，我們也無從得知他是否預知那逼迫要從羅馬開始，不過基督徒的得勝，在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，當自己有餘的時候要幫助人，這些是到哪裡都是一樣的；我們感謝保羅寫下羅馬書，預備了每一個世代的基督徒；也感謝讚美我們的主，願上帝賜福予我們。

聖徒之間的幫補與款待（羅12:13）

羅馬書十二章「12 在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。13 聖徒缺乏要幫補，客要一味地款待。 14 逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。 15 與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。 16 要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人；不要自以為聰明。」

保羅繼續講解基督徒在地上生活的一些提醒，他在講到基督徒在地上都會有的：所想望還不能得實現，甚至還在患難中受考驗的情境，那麼我們就了解為何保羅要講到下面的提醒，因為那會是非常實際有用的提醒，那就是「聖徒缺乏要幫補，客要一味地款待」

不管你們信不信成功神學，但我們總是相信神是會供給我們生活所需的，對不對？那聖徒或有缺乏嗎？從保羅的這句提醒，我們可以看到聖徒是很有可能缺乏的；不管一個世代是缺乏或是豐盛，我們在每一個世代中、常常都可以看到許多有缺乏的聖徒；

美國的矽谷很富足吧，高科技公司富的流油，工程師們工作雖然辛苦但卻是領著高薪；反觀教會呢？除非是大牧師、傳道人的薪水卻是少得可憐；房價飛漲而薪水調整很少，據我前幾年所知的傳道人一個月的薪水，如今只是相當於公寓的月租金了；

這也就是說除非他們的家庭有另外一分薪水來支持家庭其它的開銷，以一個傳道人的薪水是很難維持一個家庭的正常開銷了；就算一個聖徒不是領教會的低薪，一個誠實、正直、拒絕欺騙、拒絕佔人便宜，還有的時候要幫助別人的好人，在今日的職場當中也是屬於少數的弱勢，很可能會受排擠或是被偏待、或是被利用；

所以即使是在盛世之中，聖徒也是很有可能會有缺乏的；至於在亂世之中、那就更不用說了，世人逢到亂世總是更加的努力積攢，寧可是讓別人餓死凍死也好過我們挨餓受凍，因此憐憫之心就因為外在的缺乏就更加堵塞起來，但是基督所教我們的卻不是如此；

施洗約翰告訴我們凡是有餘的，都要分給那缺乏的人「有兩件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也當這樣行」（路加3:11）；保羅在這裡告訴我們要幫補有缺乏的聖徒；以及約翰一書3:17「凡有世上財物的，看弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎麼能存在他裡面呢？」

這些都是告訴我們要幫補有缺乏的人，特別是當對方是我們的弟兄（聖徒）時；當我們的弟兄有缺乏時，我們就要幫補；這句話不是僅僅適用在牧者的缺乏之上，保羅和約翰索寫的經文都很清楚的告訴我們是所有的弟兄；而施洗約翰以及主耶穌的身教則是涵蓋了所有的有缺乏的人；

而談到客旅呢，因為人在做客旅時往往是離開他們的田地、他們的營生；所以他們往往沒有其它的進項、而只能依靠他們所攜帶的財物儲蓄來旅行以及過日子；因此就算他們的眼前並沒有缺乏，也可能是手頭拮据或者是剛好夠用而已，因此保羅告訴我們要款待他們，特別是對於遠來傳道之人；

一味的款待是指是不求回報，單方面的款待，不是請客只上一道菜（真正因為誤解經文而發生過的笑話）；有些人、特別是中國人在接受了款待之後呢，也一定要回請；如果地主請了旅人，而旅人也要同規模的回請的話，雖然雙方看起來並沒有誰吃虧，但是也是讓旅人多了無必要的開支，可能完全沒有人彼此招待還要更好一些；

然而聖經裡的教訓和基督徒的善心、也不好成為讓人利用的由頭；雖然不多、但是確實發生過的事情就是有基督徒利用弟兄姐妹的善意，成為自己懶惰不工作的藉口；或是有的傳道人到了一處，不思工作養活自己，卻全然指望當地的弟兄姊妹養活自己；

對於這樣的人，保羅有別的教訓，他要人作工，「若有人不肯做工，就不可吃飯」；就算是傳道人也是如此，不該白吃人的飯（帖撒羅尼迦後3:8-12），保羅自己也不白吃人的飯，反是努力作工；幫補缺乏的聖徒這樣的教訓，絕對不能成為聖徒懶惰的藉口；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

逼迫我們的，要給他們祝福（羅12:14）

羅馬書十二章「14 逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。 15 與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。 16 要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人 ；不要自以為聰明。17 不要以惡報惡。眾人以為美的事，要留心去做。」

逼迫我們的，我們能給他們祝福嗎？我想絕大多數人都會說這是很難很難的事情；確實如此；我看到這節經文的時候，就立時想起來的主耶穌給我們登山寶訓的教導，「不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；」

還有「只是我告訴你们，要爱你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。這樣，就可以作你們天父的兒子；因為他叫日頭照好人，也照歹人；降雨给義人，也给不義的人。」這些經文都是從馬太福音第五章節錄的，是主耶穌親口啟示的，其中第一次應允了人可以作天父的兒子的這句話；

在此以前，人一直都是那對被趕出伊甸園的亞當和夏娃夫婦的後代，和神的關係斷絕了，和其它被造的萬有無異，成了會死之人；猷太人雖然從神那裡領受律法，但是律法也只應許人蒙受祝福、不受咒詛而已；律法沒有應許人可以重新成為神的兒子；

唯有主耶穌在這裡應許人可以重新成為神的兒子，雖然這是這是個很不容易的應許；我們看看登山寶訓，裡面所講的事情沒有一件事是容易的，憑著人自己總是不能辦到；但是在人不能，在神凡事都能；我們能不能夠愛我們的仇敵，為逼迫我們的禱告呢？如果憑著我們自己的意志，我們總是不能；

但是神能夠使我們成為那樣的人，這是真的！我們以前總以為登山寶訓是唱高調，是太難太難了；人怎麼可能愛仇敵呢，還為他們禱告呢？但是主耶穌在被釘十字架時，為釘他的兵丁禱告求神的原諒「父啊，赦免他們，他們所作的、他們不知道」；這些我們看見了，那是因為耶穌是神嘛！他當然可以嘛；

但是其後，在使徒行傳第七章當中，司提反正在被人用石頭打死之際，一樣也跪下來大聲呼喊：「主啊！不要將這罪歸於他們」，那是他死前的最後的一句話，是因為愛那些正在殺死他的人而發出來的禱告；所以主耶穌可以，之後司提反也可以；我們知道主耶穌是神，但是司提反確確實實是人；

除了司提反之外，眾使徒的情況在聖經裡並沒有記載的太多，我們看到保羅寫出此處的教導是如此，也看見彼得寫下「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣」（彼得前書3:9）；另外我們都知道彼得和保羅倆人、都曾向看守他們的獄卒或是禁軍傳福音，為使他們得救；我可以想像他倆也一定為那些人禱告了；

許多的傳教士都是在傳教之地而死的，有些人還是為他們所傳的對象而死的；所以你們還會認為保羅所寫的這一節「逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。」是不可能行出來的高調嗎？還是我們不得不承認這是一個被聖靈重生的人必然能達到的境界呢？

我不是說人要能夠作得到這一切才是被聖靈重生的記號，我實在是在告訴你們：我們若是被聖靈重生，我們要知道我們前面的前瞻和預期是什麼，不要因為自己信心的軟弱就為聖靈的工作設下限制，認為自己不可能如此；相反的，我們要期盼這種改變的到來；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭（羅12:15）

羅馬書十二章「14 逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。 15 與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。 16 要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人 ；不要自以為聰明。17 不要以惡報惡。眾人以為美的事，要留心去做。」

佛教的信仰要人斷貪、嗔、癡，要人斷七情六慾，要人斷父子，男女，朋友之緣；唯有拋下這一切的纏繞，方可超脫俗世的纏繞；所以我們看到有些人為了逃避這個世界，就選擇「遁入空門」；我們光是看「遁入」這個詞，裡面鷲有逃避和隱藏的意思；

基督教卻不是如此，我們不教人離開父母，夫妻，子女；在約翰福音17章中，主耶穌對天父的禱告說「14 我已將你的道赐给他们；世界又恨他们，因為他们不属世界，正如我不属世界一样。15 我不求你叫他们離開世界，只求你保守他们脫離那惡者(或作“脫離罪惡”)。」

佛教要人放下情慾，情感，只剩下一絲悲憫，但是人如果將情感都拿掉，那人還是人嗎？在古時候大家形容一個人不懂感情、稱之為一個木頭人；到了我們現在，我們改說那人真是一個機器人；可能到了我們的下一代，說人沒有感情又要回到木頭和石頭；因為工程師們發現連機器人沒有感情都不行，正在給機器人加入感情的元素，到時我們再也不能形容不懂感情的人是機器人了；

從一開始，神所創造的萬有是有感情的，不僅是動物有，現在我們知道連植物都有一些基本的感情；人身為萬物之靈，是按照神的形象樣式所被造的，更是感情豐富；我們在聖經中也看到神是有感情的，看到所造之物，神感到甚好；看到人的犯罪敗壞，他有烈怒；對於掃羅王，他還有並不後悔的後悔感；

如果神想要，他可以將人類造成完全順服又沒有感情、感覺，好像今日的機械人那樣，但那樣就不像神了，人也沒有兒女的價值了；所以人有感情是正常的，例如人對其他的人有同理心，同情心，能夠由感覺以及懼怕來分辨好壞，因此人的感情是有價值的，不必除去；

雖然如此，人在犯罪之後又生出很多種的邪情私慾，例如人學會了妒忌，看見了別人成功了會忌妒；因此有很多人看見他人成功了，收穫豐富了，賺錢了，就心生嫉妒；別人喜樂的時候他就不能與人同喜樂；表面上看到了也會皮笑肉不笑的應付一下，但是有的不是喜樂而是充滿酸味的妒忌；

保羅說基督徒不可如此，看到他人有值得慶祝的好事在喜樂；雖然他們只是為了自己的緣故而在喜樂，也沒有想到要將他們的成功，或他們所賺到的財物分給我們，但我們也好感同身受，為他們得到好處，為他們可以過得更好也感到喜樂；

這並不是一件容易的事情，在犯罪以後的人性當中也不是不容易尋見的，但我們常常還可以在純真的嬰孩身上看見這樣的感同身受的感染；如果有幾個嬰孩同在一室當中，當其中一個嬰孩笑了起來，整屋子的嬰孩都會笑起來，那笑聲是多麼的純真悅耳，在大人的身上是很難找到的；

同樣的，當一屋的嬰孩中、有一個嬰孩因故哭了起來（比如說肚子餓了），那麼這個哭聲也是會感染的，連周遭肚子並不餓的孩子、也會陪同那餓肚子的孩子一同哭起來；這就是這一句「與哀哭的人同哭」

如果我們對人能夠多一點關心，少一點利害和算計，那我們就能夠回到真摯的感情，與人同笑也與人同哭，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

要俯就卑微的人（羅12:16）

羅馬書十二章「14 逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。 15 與喜樂的人要同樂，與哀哭的人要同哭。 16 要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的人 ；不要自以為聰明。17 不要以惡報惡。眾人以為美的事，要留心去做。」

人有沒有高下智愚啊？當然有，我就是聰明的；我也不怕說出來；從國中開始，以往作智力測驗所得出來的分數總是最高，被列入天才的等級，到美國以後也作過這樣的智力測驗，分數多少我就不提了，反正有到達申請 MENSA的標準，可以被確診為天才無誤；

但是又怎麼樣呢？有這樣的智力在工作中當然會有幫助，但是工作做的好不代表有好的升遷、也不能就帶來好的人生路；我有過幾個發明，得到過美中的專利，但是就算如此，也不見得能夠讓你賺到錢；而且話說回來，賺到了錢，那也是富裕一陣子而已，分分鐘命運可以讓你又吐回去；

所以聰明、智慧、遠見、雄心這些人眼中的品質，不但不能保證人生的成功，可能反而給你帶來禍害；例如我們都很熟悉的諸葛亮，如果在中國人當中要選出最聰明最有智慧的人出來，他一定是被公認可以進入前十名以內的；但是怎麼樣呢，他是被累到吐血而死的；如果他從來沒有出隆中，可能他的一生要更幸福許多；

所以聰明、智慧、志向，這些我們一向認為是在人身上貴重的品質，其實在神的眼中並沒有什麼了不起的；說到聰明、說到智慧，我們的智慧和聰明能和神相比嗎？所以在哥林多前書當中保羅這樣寫「1:27 神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那强壮的羞愧。」

神所看重的和世人所看重的並不一樣；我們之所以認為那些聰明、智慧、強壯等品質貴重，是因為我們乃是生活在一個競爭為發展基礎的社會；一個人要是具有那些有利於競爭的品質，才比較可能夠將他人壓在自己的腳下，可以輾壓眾人達到自己可以出人頭地的目的；

但是在神的國度裡，那些品質不但沒有什麼多大的用處，卻可能是反而有害；因為神的國度所要的不是競爭，乃是要合一；我們眾人乃是要成為一個聯合的肢體，而不是彼此競爭；當然一個整體要有能力，是要由有能力的細胞構成的；但是有如果一個細胞是有能力卻排斥其它的細胞，那就成了過敏物，這個過敏物的能力越大，其危害就反而越大；

這正是為何保羅首先說「要彼此同心」，這是最最重要的；如果眾人不能同心，那麼一個高遠的志向卻是講自己與眾人隔開的；我們也不是說高遠的志向一定都是不好，當尼希米要重建耶路撒冷時，大家都認為那是太難太難；但是如果一個意念是來自神（神所給的意念都是很高很高的），神也會賜下合一的意念，讓眾人合於這個意念之下，去完成遠大的目標；

所以神會厭煩聰明有智慧的人嗎？當然不是，人的智慧和聰明都是神給的；羅馬書的作者保羅就是一個聰明又有智慧的人，神也揀選了他，讓世上許多有智慧的人都黯然失色；但是神絕對不會用那些仗著自己有智慧，就看不起其它肢體的人；

所以保羅也告訴我們：「倒要俯就卑微的人」，有能力、有智慧，卻能反過來服事小弟兄小姐妹的人，那才是主所要用的人；就好像我們的主耶穌自己，又最高深的智慧以及最大的能力，卻可以反過來為眾門徒洗腳那樣，因此他就配坐在至高寶座的右邊；

卑微的人是我們主耶穌基督所看重的人，他是稅吏和妓女的朋友；我們的主賜給我們恩典與能力，就是要我們來侍奉一切的人，特別是卑微的人，他們和其他的人並無分別，是主要我們事奉的人； 

要俯就卑微的人不是一個口號、一個理念；而是每一個服事的人都要有的實踐；那些總想著要自高，要人尊崇的牧者，主就算是暫時用他們一段時間、也就必定會丟棄他們，或者經過管教，使他們學會謙卑之後方能夠再次被使用；所以願神保守我們，可以早早的學會這門功課，讓我們能成為神合用的器皿，感謝讚美我們的主。

不要以惡報惡（羅12:17）

羅馬書十二章「17 不要以惡報惡。眾人以為美的事，要留心去做。 18 若是能行，總要盡力與眾人和睦。 19 親愛的弟兄，不要自己申冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：「主說：申冤在我，我必報應。」 20 所以，「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。」 21 你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」

以牙還牙、以眼還眼是人類最古老的公平概念；在上古的時候人沒有這種概念，那時就是以拳頭大就是王道，強者可以欺負弱者，人類就和野獸對待別的物種一樣是弱肉強食；然而即使是野獸，在同族之間也不互相殘害，更何況是人與人呢！

挪亞時代的敗壞和所多瑪和蛾摩拉必定要過去，於是神就頒下律法，教導人不能隨便傷害同類，於是我們看見申命記19章21節，「你眼不可顧惜，要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳。」

或者是出埃及記21章23-25節，「若有別害，就要以命償命，以眼還眼，以牙還牙，以手還手，以腳還腳，以烙還烙，以傷還傷，以打還打。」還有利未記24章19-20，「如果有人使他的同伴傷殘；他怎樣待人，人也必怎樣待他；以傷還傷，以眼還眼，以牙還牙；他怎樣使人傷殘，人也必怎樣使他傷殘。」

這些法則都是以公平的原則，教人不可傷害他人，否則就要遭受到同樣的處罰，付出同樣的代價；那麼是誰來執行這些帶有傷害性的刑罰？聖經沒有明說，但是有某些罪的刑罰是由大眾共同來執行的，例如用石頭打死的刑罰，也有可能是由族長來監督公平的執行；

這些經文除了告誡我們不可犯罪、否則要付出代價；另外就是告訴了我們：每個人都有同樣的價值，我們身而為人，就是和他人有同樣的價值，不管你是富人還是窮人，不管你是有權勢還是小百姓，在神的律法面前，人人都是平等的，這就是起初的公平正義；

那麼如果別人打我害我，按照這種原則，是不是我就可以打回去或是以同樣的方法害回去呢？保羅告訴我們不可以！那這是為什麼呢？聖經雖然有公平的原則，但是也告訴我們不可自己犯罪，也說：申冤在主，要我們聽憑主怒；

將我們的情況帶到祭司族長面前，帶到神的律法面前，那就是交給神的律法來審判對方，但是若是我們自己動手來傷害對方的話，那麼就是我犯了與對方一樣的罪，雖然表面上看起來好像是一樣，也可能很解氣，但那就是以惡報惡；

以惡報惡就是將我們放到與對方同樣的層次，犯同樣的罪；這不是你從對方處找回屬於你的公平正義，而是你失去了你在這件事上的無辜，揚棄了神對你的教訓；間接的、還失去了神對你的期許的祝福；你以為你這是報復你的仇敵，其實你這是如21節所講的「為惡所勝」；

聖經裡所闡述的得勝的觀念要超越了眼前的勝敗，不只是軍事上、武力上的勝利，更是在靈裡面的勝利；主耶穌是不是一個得勝的彌賽亞？他沒有帶來軍事上的勝利、沒有打倒羅馬統治者彼拉多；甚至連祭司和文士也沒有打敗，被他們設計所害，被釘上十字架受死；

但是他卻沒有口中出凶嚇的話，有能力和權柄召喚十二個營的天使來解救他，為他平反一切，他卻沒有，他沒有以惡報惡；就這樣他卻真正的得勝了，不僅是勝過所有的罪與試探，甚至打敗死權，成為真正得勝的彌賽亞；感謝讚美我們的主，我們都要效法他的榜樣。

要留心去行美事（羅12:17）

羅馬書十二章「17 不要以惡報惡。眾人以為美的事，要留心去做。 18 若是能行，總要盡力與眾人和睦。 19 親愛的弟兄，不要自己申冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：「主說：申冤在我，我必報應。」 20 所以，「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。」 21 你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」

羅馬書十二章的最後五節經文就在這裡，經文雖多、但是也就是在重複的講兩件事：不要作惡，即使有人先對你作惡也不可作惡回報；另外就是要作對的事（或是美事），就算是對仇敵也要作美事，這樣就是在最後一節作了總結「 你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」

我們先來看什麼是美事，其實原文就可以翻成「對的事」，也有的版本翻成尊貴的事；但是絕對不是看來好看和漂亮的事，或是像廣東人所說的「出彩的事」；這裡所講的美事不一定是什麼大事，也可以是一件極小的事，我下面就舉一個很小的例子來說明；

一間教會在主日的早上，靠近門口的地方好像是有小朋友撒了一袋零食，就說是薯片好了，其中還有幾片被人踏到，變成粉碎；早上牧師來的早、看到了，他雖然想將之揀起來或是打掃乾淨，但想著身上是西裝革履的，如果停下來揀垃圾，會弄得一身是汗就不好了，「待會同工看到會來弄吧」，他就進去了；

接下來有許多這個教會的會眾經過這裡，他們看到了這一團亂的地方，心裡都在想「教會的門口這麼髒真不好，應該要有人把這裡弄乾淨才好！」但是他們心裡面的「有人」，其實意思是有別人會來弄；畢竟每一個來教會的人都穿得光鮮亮麗的，沒人願意弄髒自己的衣服；

就這樣大家差不多都進到教會裡了，教會的汏門關上了，只留一扇小門是虛掩著，而那包薯片還是散落在門口；偶爾有遲到的會眾來到，既然是遲到，當然就更是走得急急忙忙的，也沒有人會去揀起那包零食；過了一個半小時，教會的大門又開了，今天的講道有點久，許多人走得急急忙忙的；

有很多人看到地上那包薯片，心裡還在想「這個教會的同工服務很差，這包薯片怎麼還在這裡？」有人不小心踩到薯片，心裡更是不爽，心中暗罵幾句：「真差勁，就這樣還想要教會復興！」，我們這才知道、原來今天講道的主題是「教會的復興」；

後來牧師也出來了，他很得意，因為今天的道講得很順利，得意揚揚之下、他眼角應該是撇見那包薯片；我們也不知道他心裡在想什麼，反正我們知道他大搖大擺的揚長而去；到最後執事從裡面出來了，他反身鎖上教會的門，再轉身；他家住在另一個方向，我們也不知道他看見那包薯片沒有；只知道連他也走了，那包薯片就就靜靜的躺在地上；

我們以為這個故事就到此結束了，沒有想到從街轉角走過來一個人，他來到教會的門口，看見這包薯片，再抬頭看見門口上方的十字架，他嘆了一口氣；接下來發生的事讓我們大吃一驚，因為這個陌生人蹲了下來開始收拾起薯片，一片一片揀起來放回袋子裡去；

他再揀起一些比較大片的破片，用手盡量的收拾乾淨，最後他站起來，吹了一聲口哨，就有一群鳥從遠處飛過來，落在他的腳邊，開始吃那些地上剩下的碎片；這時候他抬起頭，我們可以看清楚他的臉，原來那是我們的主，臉上還帶著憂愁；他轉身又走了，又消失在我們視線之外；

是的，這是一個故事，但是你們聽到了以後又有什麼感想呢？眾人都以為是「對的」事情，真的就有人會去作嗎？還是我們只願意去作對我們有好處的事呢？卻沒有人願意去做那些雖然是對的，但是麻煩又吃力不討好的事呢？好，現在大家和我再唸一遍經文「眾人以為美的事，要留心去做」，願上帝保守看顧我們，感謝讚美我們的主。

與眾人和睦（羅12:18）

羅馬書十二章「17 不要以惡報惡。眾人以為美的事，要留心去做。 18 若是能行，總要盡力與眾人和睦。 19 親愛的弟兄，不要自己申冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：「主說：申冤在我，我必報應。」 20 所以，「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。」 21 你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」

保羅在「總要與眾人和睦」這個教訓之前，加上「若是能行」這個假設修飾，這是在其它的教訓上面都沒有的，你們有沒有注意到呢？可能以前並沒有吧；那這又是為什麼呢？那是因為要與眾人和睦真的很難，並且與任何人和睦都不是你自己一個人的事，而是雙方的事情；

且不說有的人生性好爭競，你只要在某件事上作得比他強，他就要沒完沒了的要和你競爭；你說我們忍氣吞聲好了，不要和他爭；但若他是因為你長的比他好看，長的比他高挺，他就嫉妒你；難不成以後你出門帶個面罩，走路故意彎腰駝背？特意討好他！

那這些就大可不必了，我們無需為他人而活，我們應該是要為主而活，無需因為他人的羨慕嫉妒就改變自己；況且我們也要知道，在這個世界上是由魔鬼掌權的，世人是會厭惡基督徒的，主說在末後的世代：「那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你们；你們又要為我的名，被萬民恨惡」（馬太24:9）

你們以為一個好人一定會為大家所歡迎，那你們就錯了，往往是相反的；我有一個父執輩、他在年輕的時候在某地的海關任職，那是1970年前後，當時吏治不清，人人都在收受賄賂，他一個大學畢業的青年就不願意收受賄絡；結果他的同事們，竟然聯起手來，栽贓並作假證陷害他；

他又不去侵犯他人，也不去檢舉有人收賄，只是因為他是不同於他人，他的存在就構成了其他人的威脅，別人不僅是排擠他，乾脆是聯起手來作局陷害他，至使他不得不棄職潛逃，跳船來到美國；事隔那麼多年，聽他講述那時的情景還是驚心動魄的；

這種情況絕非是只有小說上才能看到，我們作一個基督徒，如果真的作得很好，可能不是被世人敬仰，反而是要被世人所恨；所以主說：「18 世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。19 你們若屬世界，世界必愛屬自己的。只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」（約翰福音15章）

說真的，一個基督徒若身邊有很多拜拜的朋友，不是點頭之交而已，而是很喜歡你；他們繼續拜偶像，你信你的基督，那麼我要問：你有沒有常常勸戒他們不可以拜假神？並告訴他們若不揚棄偶像，來敬拜唯一的真神耶穌基督，那你們將來要滅亡的！

我不相信假神和滅亡這兩個詞一出來，他們還能夠愛你；你們若關係很好，我想你們應該是很少談及信仰之事吧！不關心朋友是否有永生、還是否會滅亡，要嘛你們對信仰都不是太認真，或者就是你們的友誼也就是停留在吃喝玩樂的層面上而已；

所以與人和睦故然很好，但是與人和睦絕對不可以彎曲或是揚棄真理為代價；所以保羅要加上「若是能行」這幾個字；然而就算是大家都是認同一樣的真理，那我們就一定能夠和睦相處了嗎？那也不一定，我們每一個人往往還有一些個人的習慣，堅持等等，有時會與別人的習慣和堅持抵觸；

有時是很小的事，像是有人上教會他一定習慣坐在中間靠走道的第幾個位子；其他人可能都知道他平常老是坐在那個位子，也不與他爭，但是有的時候有新朋友來坐在他的位子上，他就不開心了；我現在所坐的位子差不多是教會裡最差的位子；而且若有人願意坐那個位子，我就會告訴他，這個位子是我為你保存的！

是的，常常我們要放下一些自己，才能夠與人和睦；而肯為了與人和睦而放下自我的人，是神所喜悅的，主耶穌的登山寶訓便講到這樣的應許：「使人和睦的人有福了，因為他們必稱為神的兒子」（馬太福音5:9）願上帝幫助我們，讓我們能夠討主的喜悅，感謝讚美我們的主。

不要自己申冤（羅12:19）

羅馬書十二章「17 不要以惡報惡。眾人以為美的事，要留心去做。 18 若是能行，總要盡力與眾人和睦。 19 親愛的弟兄，不要自己申冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：「主說：申冤在我，我必報應。」 20 所以，「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。」 21 你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」

保羅接下來告訴我們：不要自己申冤，在講這句話之前，還稱呼了讀者「親愛的弟兄」；如果這句話出現在書信的開頭是很正常的，你總要告訴人是誰因當讀這書卷，是給全世人、還是給教會的所有弟兄姐妹、還是給教會裡的牧者或長老，這是為了要顯明受眾是誰；

像是羅馬書，在第一章中就已經顯明是寫給「在羅馬的、為神所愛蒙召作聖徒的人」，那麼既然已經如此，那麼為何又要在文中再講一遍”親愛的弟兄”呢？我發現在聖經之中，往往在艱難不好遵守的命令或是不易接受的勸告之前，就會出現這一句；

這一句話的出現表示要提醒你的身分，世人不容易接受的、不容易遵守的，但我們在某些事上有必要放下我們所應有的權力，因為我們的身分而接受、而遵守那不易守的誡命或是提醒，例如在此處就是如此；保羅在講完了親愛的弟兄之後、就叫我們「不要自己申冤，寧可讓步、聽憑主怒」

我們在神自己的啟示中看到：神是公義的、神是公平的，那我們在地上受了委屈，受了不公平的對待時，我們很容易就想要申冤；如果是世人、他們就想到要找警察、找法院申冤，如果是更忍無可忍，就自己動手報復的也有；但是如果基督徒呢，就想要以禱告向主、向神申冤；

保羅要我們不要自己申冤，其實是指要我們不要自己去報復（avenge)，而將這個主持公平的事讓給神；叫我們不要自己報復、在今日這個法制的社會裡還算是容易作到的，因為法律也要我們不要自己報復，要我們趕快報警處理，我想這是現今的法律也是早已經受了神的律法影響的緣故；

但是有些人在大事報警，小的事不能報警就禱告求神為他們申冤之後，還是一直盯著這個事不放，好像視除奸罰惡為己任那樣的盯著；比如有的姐妹，在教會裡有人得罪了她之後，例如有人造謠說了她的壞話，她告訴牧師，就等著看牧師怎麼處理；

而牧師呢，可能只是知道了這件事，她先確保這個被造謠的姐妹權益不再繼續被損害之後，之後他要再觀察關察這個造謠說壞話的另一方，到底是常態、還是誤會、偶一為之的行為；所以牧師暫時也就並沒有再採取什麼更進一步的行動；（要是我也是這樣處理）

可是這個申訴的姐妹呢，因為沒有看到對方被牧師找去問話關切，就不斷的禱告，等待上帝給對方處罰；她等了許久都看不到她所期待的報應出現，她就灰心了，忿忿不平的開始說出：怎麼這個牧師都不管，任由教會裡面的有些人作惡？但實際情況並不是如此；嚴重的例子可能還會導至這個申訴方因此離開教會；

當聖經的啟示要我們不要自己申冤（報復）的時候，其實就有叫我們將事情放下來，交給主處理，既然是交託給主處理了，那我們難道還想「鷹眼」監視看看主是怎麼處理的嗎？最近也有個姐妹在主張不用十一奉獻，她說教會拿了奉獻以後什麼事都不作，那她為何要奉獻？

其實教會受了奉獻之後作了什麼，還是如在她眼中被牧師拿去享樂，那是教會和牧師要對神負責的事情；我相信浪費主人資財的管家是必定要受到嚴重的管教的，只是你可能看不到，或者是在別件事上管教了，或者在我們這一生都看不到也是有可能，只是我們要相信在神必有公義；

但若我們若因自己看不到神的公義對我們顯出來，就不肯奉獻；那麼就是17節所講的以惡報惡了；或是這裡所講的自己申冤了；但是你所行的惡不但報不了對方的惡，將來神還要因你自己所行的惡來報應你，這是得不償失的事情，求神保守我們，讓我們不要行任何形式的惡，感謝讚美我們的主。

以恩典對仇敵（羅12:20）

羅馬書十二章「17 不要以惡報惡。眾人以為美的事，要留心去做。 18 若是能行，總要盡力與眾人和睦。 19 親愛的弟兄，不要自己申冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：「主說：申冤在我，我必報應。」 20 所以，「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。」 21 你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」

大家可知道「以德報怨」是誰最先提倡的呢？不是基督教，也不是孔子，而是老子；孔子說過「以德報怨，何以報直？」意思是說我們若是以德報怨，那麼我們應當用什麼樣的態度來對待那些沒有以怨恨來待我們的人呢？這個問題問的很好，那我們豈是應該要待人無等差嗎？孔子教我們要以直報怨，以德報德；

以直報怨已經很好了，也就是告訴我們要以正直和公平對人，不要因為對方是我們的仇敵就挟怨報復；老子在這件事上所提出來的教導，是告訴我們「德」乃是自己的修養，和對方的身份是好人是壞人無關，也和過去對方怎麼對待過我們無關，這樣的講法很對，但是缺少了一個對於整體社會教化的考量，因此被孔子抓住了這一點而加以質問：以德報怨，何以報直？

當然、我們很難從這樣四個字的簡短教導中，聽現出孔子和老子的全部想法和考量；但是我們可以從保羅和主耶穌基督給我們的教導當中，清楚的看見基督徒應該如何的對待那些在過去對於對我們不好的人；因為有完整的教導，我們也不要用簡單的四個字來總結基督的教導

許多人對基督教有一個誤解，以為基督教是要人以德報怨，其實並非完全如此；保羅在這裡很清楚的告訴我們若是我們的仇敵有難，那我們不要失了戀憫之心，不能因為對方是我們的仇敵，我們就忍心看他忍渴挨餓，還心裡油然而生一絲快感，好似他終得報應；

保羅說他若是餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝；為什麼呢？因為他也是個人，在他的生命有缺乏的時候，我們不應該讓他自生自滅，而是要給他幫助；這是很好的教導，但卻不僅僅是如此；我們如此做不是因為在盡我們自己的修養和責任，乃是有所期許的；

在21節處保羅寫著「你不可為惡所勝，反要以善勝惡」被動上來說，基督徒要做這樣的事是不要讓自己為惡所勝過，冷眼笑看仇敵死；如果我們那樣做我們就是為惡所勝過了，因為過去對方對不起我們，我們就放棄了神要我們愛我們的鄰舍的誡命；這樣是我們自己的失敗；

我們不但不要自己失敗，還要以善勝過惡，這就是主動的出擊；所以當保羅說「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝」，我們可以想見，這並不是一個盡該盡的責任的行為而已；而是在給他吃給他喝的同時，主動的與他和好，讓他知道你以往所恨惡的我，其實也是愛你的；唯有這樣的做法，才能算是「把炭火堆在他的頭上」，不是嗎？

在14節處，保羅就寫下「逼迫你們的，要給他們祝福」，要行到這一點，要比在仇敵落難時給他們幫助還要更難，那裡所講的是基督徒本身的修為，能夠這樣做到的人少之又少，我相信就算是孔子和老子也不一定做的到；雖然很難，但在主動出擊上的功效還沒這這裡的功效大；

如果有一天，我們站在一個位置上，能夠給有需要的仇敵供給吃和喝，那我們一定不要放過這種千載難逢的機會，不是說我們可以向他們幸災樂禍，這是我們能夠感化他們的最佳機會；至於為什麼會有這樣的機會臨到，那麼我們要感謝讚美神的做為，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

要以善勝惡（羅12:21）

羅馬書十二章「17 不要以惡報惡。眾人以為美的事，要留心去做。 18 若是能行，總要盡力與眾人和睦。 19 親愛的弟兄，不要自己申冤，寧可讓步，聽憑主怒；因為經上記著：「主說：申冤在我，我必報應。」 20 所以，「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。」 21 你不可為惡所勝，反要以善勝惡。」

其實羅馬書第十二章的解經在上一篇就可以結束，我們已經舉例告訴大家為什麼我們「不可為惡所勝，反而要以善勝惡」但是因為這一節經文太重要了，太具有歸納性了，因此我要再用一篇來講解，來告訴大家，我們基督徒在地上要記得我們不可為惡所勝，反而要以善勝惡；

如果我們能夠好好思想，看透事情超越事物表面，我們就可以看到事情的本身其實並沒有善惡，甚至人也不可以用善惡來分來定性，真正唯一善惡的源頭乃是在這一切背後的靈界勢力；也就是神本性對我們的善以及要抵擋神的撒旦所代表的勢力；

當我們知道一個小嬰孩死了，我們就說那一定是一件惡事嗎？那也不一定，或許那個嬰兒在胎中就遭遇到某些傷害，或者是他這一生註定有很艱難的路要走，早一點歸回主懷也不見得是壞事；如果一個人的衣服被升降梯勾住，我們將衣服扯破而將人救回來是好事，因為人比起衣服是重要多了；而人的靈魂比起身體是長存的，如果為了救靈魂而必需捨棄身體，那麼身體也是可以捨了；

耶利米書29:11「耶和華說：我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你们末後有指望。」；神向我們所存的一切旨意都是好的，是為我們的終極好處；如果撒旦帶給我們金錢和快樂享受，那我們要小心了，因為我們將要失去的肯定要更大更重要；

我們活在事上，常會受到很多的試探和誘惑，這些誘惑常常是要我們作一些看來是簡單的事，例如說是說謊、把過錯推給別人、出賣我們手上有的情報，放水等等，就可以換來許多的金錢、難得的地位、贏來的愛情、以及讓人羨慕的享受；或許某些人真的如此作了，看起來也沒有人追究，但當我們真的如此作了，我們就是為惡所勝，在試探前面跌倒；

我們不要小看為惡所勝這件事，許多在社會上看起來尊貴有地位的人，甚至貴為總統，常常都是曾經在惡的面前低頭，為惡所勝；情節嚴重、留下真憑實據被捕入獄的例子也是不少；基督徒、包括牧者，在名利以及地位面前，或是競爭成為教會內的執事長老，或是拼博成為知名牧者，曾經為惡所勝的人也不少；

這些事將來到了天上都要顯露出來，我們將來到了天上，可能發現許多曾在地上頗為知名的牧者或者根本不能得救，或是雖然得救卻只是僅僅得救，大家不需要奇怪，我們只要知道神是公義和公平的，他必照各人的行為報應各人（羅馬書2:6）

反之，即使我們在地上是無名無利，在教會裡面也只是一個最小的弟兄，沒有人推舉我們成為執事長老，也沒有能力作大筆的奉獻，但是只要我們願意遵行神的旨意，一心行善、就是合神心意的事；這個善字，不一定是指修橋鋪路、周濟窮人，乃是神看為好的事；

醉漢的一個酒瓶子砸在地上碎了，一地的玻璃渣子，你看到了、回家拿掃把和簸箕來清掃乾淨；半天之內有許多的小孩子和動物經過，沒有一個受傷的，你說那是不是合了神的心意？不一定要是有口才能傳教的牧師傳道才能行合神心意的善，我們都可以；

往往當我們照著神的心意行了，撒旦的心意和計劃就被破壞了，它的惡就行不出來了，那我們就是以善勝惡了；「不為惡所勝，反要以善勝惡」這兩個方面就是我們身為基督徒，每天所應當留意去行出來的，浙就是遵行上帝的旨意，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

在上有權柄的，人人當順服他（羅13:1）一

羅馬書十三章「1 在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。 2 所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罰。 3 做官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚； 4 因為他是神的用人，是於你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍，他是神的用人，是申冤的，刑罰那作惡的。」

保羅的這一段的聖經，在今日是很具有爭議性的教導；隨著環球資訊的發達，有越來越多的人不再真心奉行這樣的教導；在我寫這一章的時候，香港正有百萬人上街反對惡法，逃犯送中法案，認為這是香港自治的大倒退，並擔心政治犯在過境香港的時候就可以被遣送中國，因此有許多牧師與教會也出來參與在其中；

我們在紙上讀聖經，就算是要解經都不難，但是當我們自身的權利受到影響，我們是否還堅持神的話語是唯一的真理呢？又像如此這般，當我們身處變局之中，我們身為基督徒或者是牧者，又應該如何將聖經上的教導應用在我們自己的身上？我們也可以趁這個機會來討論一番；

還是和以前一樣，讓我們將經文解釋清楚了，那麼我們再討論實際的問題才會有所依據，十三章第一節就是說「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。」；我們看到這裡，很容易想到在上有權柄的就是政府； 

我以前在講以弗所書第六章的時候，也講過公司裡的老闆也是在上有權柄的，我們當順服他；但是很明顯的，老闆並沒有所有的權柄，我們也不是凡事都順服他，只有在他所有的權柄範圍內的事，那我們就要順服於他，因為他的權柄是來自董事長的嗎？不是的，我們最後一直的探索，為什麼你在這家公司，而他是你老闆，這裡面必然有神的安排在其中，所以我們說，他的權柄也是出自神的；

保羅說「沒有權柄不是出於神的」，所以就連公司裡上司的權柄也是出於神的，只是神也沒有將所有的權柄都賜給你的老闆，不然你可能就慘了；世界上唯一得到所有權柄的，那就只有耶穌基督；馬太福音28章：「18 耶稣進前来，對他們說：“天上地下所有的權柄都赐给我了。」

老闆有權柄，我們就應該在這權柄的範圍內順服他，同樣的道理，古時奴隸的主人或者是統治者的王，或者是如今的政府，教會中的執事或是長老，他們都是各種不同的範圍內是在上有權柄的，那麼我們這些在權柄以下的，就應該要順服這權柄的持有者，因為「沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的」

那有沒有可能某些執政掌權者的權柄不是來自神呢？我們在讀歷史時，有時我們會讀到如「王莽竊國」，意思是說王莽取得政權是名不正言不順；或者我們看歷史上某些暴君，今日我們還能看到如北韓的金正恩，那樣殘暴無德的統治者，那我們還要說他們的權柄是出於神的嗎？

是的！我們必需這樣講；比如我們說王莽竊國，我們說他可以將國權由漢哀帝以及外戚的手中偷過來；但是有任何人有可能將權柄由上帝那裡偷過來嗎？當然沒有，所以有人可以得到國家的權柄者，我們只好相信那是出於上帝的作為；

但是出於上帝的作為並不代表就是符合上帝的心意；有些執政掌權者壞到一個程度，連我都不願意上帝和他們有扯上任何關係；然而這是聖經的經文，還是保羅在羅馬帝國時期寫下來的；我們有時說中共政權不好，共產黨不信有神，但是羅馬帝國在當初是信宙斯之類的多神論者；

中共政權再不好，至少還是中國人自己在掌權；而羅馬帝國對於猷太人的保羅來說，還是外邦來的統治者，而且還是奴隸治度的擁護者；他們至少壓迫了基督徒有長達二百五十年之久；然而保羅還是在當時寫下「沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的」

如果神允許羅馬帝國大規模的迫害基督徒，還讓使徒寫下沒有權柄不是出於神的，那麼我們怎麼能說某某政權不合神的心意，一定不是出於神呢？畢竟我們不能眼觀千年，籌劃百世；由於篇幅的限制，我們要在下一篇中再來討論神正面使用的僕人以及神在反面使用的人；願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

沒有權柄不是出於神的（羅13:1）二

羅馬書十三章「1 在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。 2 所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罰。 3 做官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚； 4 因為他是神的用人，是於你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍，他是神的用人，是申冤的，刑罰那作惡的。」

保羅說在上有權柄的，人人當順服他，原因是沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的；說實在話光是這一句原因，就不太容易讓所有人都接受；有人就會說：神不是公義跟慈愛的嗎？那麼某某人是這樣的殘暴，怎麼可能他的權柄也是出於神呢？

上面的某某人可以是希特勒，史達林，或是毛澤東；反正把你最討厭的政權的領導人代換進去，然後再說某某人的權柄是出於神的，也是神所命的；確實當我們這樣一做，我們就發現這個句子真的很難唸下去；可是聖經上明明的是如此說，那我們又該怎麼看？

我們在上次說過神有許多僕人可以用，但是他有時也用一些反面的用人；於是我們說有正面的僕人以及反面的用人；僕人是要聽從主人心意的，而用人則是並不知道自己被用，如果知道可能也不甘願被用；但是神為了要成就祂要成就的事，主掌了歷史的走向，就使用了所有可以影響歷史關鍵的人；

有人會問，希特勒時代納麼悲慘，那難道也是神所主導的嗎？是啊，如果不是這樣子的，不然我們只能承認世界的歷史並非在神的掌管之中，或者像某些人所說的，是撒旦在掌權；是的、我們知道人有背逆不順服的，是的、我們知道在這世界上掌權的是撒旦，但是在這一切的後面，最終掌權的還是神；

希特勒危害了一整個世代的人，但是他的影響及於到世世代代，直到如今，我們還在用他的例子在警誡世人，當然都是反面的例子；沒有他的存在，總還是會有人想試試看他那一條路到底是行的通還是行不通；撒旦或許一時之間在某些戰鬥上好像取得上風，但是在整個戰爭上，還是神在主導整個勝利；

聖經當中的列王記，就充滿了不少讓人嘆氣不止的以色列王，好不容易出了一個順服的以色列王，但是接下來的兩三個王又再去拜偶像、築丘壇；難道神沒有能力去阻止那些以色列王，當然不是！「王的心在神的手中，就好像壟溝中的水、隨意流轉」

只是神有時的心意就是任憑，無需干預，那也是很有必要的；如果神將他的子民牢牢的抓在手中，那麼後面的歷史的演化一定不是像我們所知道的這樣，那麼耶穌基督還會照我們所知的方式來嗎？還是根本就不來了？恩典還有可能會流傳到外邦人嗎？這些問題我們都沒有答案，也不會有答案的；我們只要知道這個世界乃是按著神的旨易在運轉的；

只是因為這個原因，保羅就寫下「在上有權柄的，人人當順服他」並在第二節當中寫下「抗拒掌權的就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罰。」保羅所用的「有權柄的」，英文所寫的就是 Higher power，有能力的就是神所賜以及神所允許的。

這些話對於任何一個正常的政府都適用，也沒有理解上的問題；第三節的做官的 (Ruler) 所指的就是統治指；但是若是我們所面對的統治者或是一個挾制宗教自由的，或是罔顧人權的政府，那我們是否也是無條件的順服呢？

這個問題其實離我們並不太遠，按照保羅所寫的經文看起來這個答案看起來好像就是這樣的，但是在全面的順服之前還有一點我們必需先檢討的，還是一樣，我們在下一篇中再來討論，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

不抗拒掌權者（羅13:2）

羅馬書十三章「1 在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。 2 所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罰。 3 做官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚； 4 因為他是神的用人，是於你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍，他是神的用人，是申冤的，刑罰那作惡的。」

為了加強探討的衝突性，在這裡我不要用一般的政府為例，反而要用目前政在進行中的香港「反送中」大遊行為例；我寫這篇文章的日期是6/12/2019，而當我寫完到發表為止大概要到2020年一月，我們到時候可以看一看事態究竟會是怎麼發展的；

在這此的大遊行行動中，有許多牧者以及教會也加入反對政府這樣立法的行列當中，他們會說神是公義的，這個立法也有可能變成箝制信仰自由、迫害傳道人的工具，以及反對警察對示威抗議的平民動用武力；這些理由看起來都是對的，說實話我都讚成；但是所有的牧者和教會，都沒有人記得或是提出保羅在羅馬書十三章對基督徒提出的教訓；

我們身為基督徒或者是牧者，常常我們還是不能了解神全部的旨意；是的，我們可能比外邦人多了解一些神的旨意，知道一些基本原則，但是我們還是不能明白神完整的旨意；當我們面對我們認為不義的政府（然而，又有哪一個政府是義的呢？），面對政府不公平的命令，我們會想：這和聖經的教導不同，和聖經的原則不同；

於是，這樣是否就給了我們不順服掌權者的理由？是否我們就可以用我們是基督徒，有禱告的權柄，去求神改變掌權者，呼求神超自然的干預；再者，如果禱告沒有果效，我們是否可以用自己的力量來反抗這些掌權者，抗拒他們？我們可不可以這樣做？

答案是沒有一定的答案，因為我說過了，我們不明瞭神完全的旨意，也許我們的想法和神的旨意一致，政府是需要改變了，於是神就以他的權柄要政府剛好在這個時間點上改變，這也是一種可能；但是更可能的是：神的旨意還是要這個政府在既定的道路上繼續走的更遠，直到神要使改變的時間來到為止；

那麼如果神的時間還沒有到，而我們卻以自己的看法和自己的力量去抗拒掌權者，那麼就如這裡的經文所說的：「抗拒掌權的就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罰」；這就是說：即使我們的看法實在是合於公義的，但是如果我們所作的要催促神的時間，那麼如果我們遭到刑罰（大約是從掌權者而來的），

若是果真如此，那我們就不要埋怨神對我們的受刑受苦的時候不管不顧；因為這是聖經早就告訴我們的；唯一值得安慰的是：如果我們真的是因為義而受苦的，就是說政府實在是不義的；例如如果我們是因為要傳教要幫助人而受到政府的刑罰，那麼我們還是可能算是作為義而受苦的，那麼我們在天上必有獎賞等待我們；

在一般的情況下，基督徒除了順服主之外，也就是要順服在我們之上掌權者；除非神有給我們清楚的異象和感動，不是出於自己而是出於神的；例如國父孫中山先生就是基督徒，但是他也推翻了滿清政府，對吧？政府的權力雖然是從神而來的，但是神將權力交給他們並不是永久的；他們的權力也是神由前一代政府那裡取過來，轉交在他們的手上；

因為如此，他們也是神所命的，我們就當順服他；除非經由我們有限的先知功能，我們得知神有不同的心意，那我們就當順服神的心意；否則在沒有特殊指示的情況之下，基督徒不該存心對抗政府，就算政府的施政和自己的心意不同，也當順服在上掌權的，願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

順服掌權的另一理由（羅13:3）

羅馬書十三章「1 在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。 2 所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罰。 3 做官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚； 4 因為他是神的用人，是於你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍，他是神的用人，是申冤的，刑罰那作惡的。」

基督徒大約都沒有問題順服於好的政府，如果吏治清平，政府廉能，那麼人民真沒有什麼不順服政府的理由，基督徒更不是反政府的惡徒，既然使徒藉著聖經要我們順服於在上掌權的，我們自當順服於掌權的政府，但是當政治不是清平，政府不以公義對人民，考慮到我們的需要，保羅就給我們多一點的理由；

在六月分爆發的香港市民「反送中」立法的示威抗議，演變成政府對於示威抗議者的武力鎮壓，在當時演變成市民與政府、與警方之間的對立，造成雙方之間關係的嚴重撕裂；在當時（也就是我寫作之時）就有人喊出：不能為市民服務、反而為中國政權服務的政府，不要也罷！

但是真的嗎？假設說過了一段時間，這個衝突淡了下來，但是警察卻開始大罷工；會不會有人額手稱慶、說太好了，我們的禱告應驗了，這種警察真是不要也罷！我告訴你，不出一個禮拜，就會傳出另外一種禱告：希望警察快快回來上班吧，越快越好，最好是今天！

怎麼會這樣？因為警察都不上街，街上各種惡事橫行，犯罪彼彼皆是，善良的市民在街上被搶被襲，商家都不敢開門，以免遭到搶劫和其他的損失；商家不開門，打工的人也沒薪水可領，沒地方吃午飯，就這樣，警察只要罷工幾天，香港的經濟和治安都受到巨大的影響；

就算是前一陣子還在譴責警察暴力的人，這個時候也希望警察趕快回來他們的崗位；原來這才是警察真正發揮功用的地方，去鎮懾作惡之人，這樣一般的百姓的生命財產才得到保障，正常的經濟活動也才能夠繼續，社會也才能夠好好的運行；

所以保羅說「做官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。」，還有「他不是空空地佩劍，他是神的用人，是申冤的，刑罰那作惡的。」這是非常正確的解釋了，為何我們的社會當中的確是需要有在上掌權柄的官員或是警察，他們是對付那些作惡的，是保障我們的，是於我們有益的；

在這次的大示威遊行中，我們看到民意被推到了政府和警察的反面；許多人在自媒體或論壇上，論到警察時會發洩他們不滿的情緒，甚至用一些很不堪的字眼來罵警察，這只能說明人就是很情緒化的思維；當情緒上來的時候，他們的言論就偏頗而失了公允，現在譴責警察濫用武力的那些人，在將來警察不能有效的使用武力保護他們的時候，又會來譴責警察的無能；

回想起台灣以往有位政客，在談到對付示威遊行的群眾會妨礙交通，影響市民生活的時候，還發出過豪語「通通抓起來」，在當時還獲得許多人的支持；我很好奇當年支持這位政客「通通抓起來」的人，在此次香港大示威抗議中，又持有什麼樣的立場呢？

在這幾節的經文之中，保羅很清楚的闡釋了為何聖經、也就是神、要啟示我們應當順服在上掌權柄的，縱然我們按照位份我們乃是神的兒女，但是當我們還是在地上，在我們的肉身之中，我們還是要順服那些在上掌權柄的；因為在維持社會的正常運行的這方面方面，他們也是神的用人；在宏觀當中，他們也是將神的旨意給行出來的，願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

掌權者是神的用人（羅13:4）

羅馬書十三章「4 因為他是神的用人，是於你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍，他是神的用人，是申冤的，刑罰那作惡的。 5 所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。 6 你們納糧也為這個緣故，因他們是神的差役，常常特管這事。 7 凡人所當得的，就給他：當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」

保羅在這裡告訴我們：在上掌權的、也就是一般我們現在所說的政府，或是以前的王權，都乃是神的用人；我在前面用了僕人和用人兩個詞；照我的想法，僕人當然是知道所事奉的是誰，並且只有一個主人的服事者，而用人就是被用的人，不一定知曉，甚至並不是專一服事的，或者還有別的主人；

保羅在這裡所用的「用人」這個詞，卻是我們指教會裡的工作人員，包括牧師、傳道等的工作人員的 minister，所以我們不要輕看保羅這句「他是神的用人」的份量；那麼既然他是神的用人，那麼神是否會給他一些權柄呢？是的，他會有從神而來的權柄；

第一個權柄就是保羅在這裡所說的「佩劍」，保羅說他的佩劍不是空空的，好像是一個裝飾品那樣；不是的！在上掌權者的劍是有開鋒的，也就說是可以殺人的；對外是可以有戰爭的權柄，對內可以刑罰作惡者或者是反對他的百姓，這兩件事都是要殺人流血的；

有人說神反對人殺人，並舉例十誡當中就寫明了不可殺人，所以國家也不該有死刑；但是我們從這裡的經文就可以看出來，國家的權柄就包括用劍，而用劍就是可以殺人；至於十誡中的不可殺人，那是頒給每一個個人的；但是頒律法叫人不可殺人的神，不久以後就叫他的百姓大開殺誡，對某些民族甚至是發出了滅族的命令；

神的命令是非常清楚的，他還曾因為掃羅王沒有執行他的命令，留住了對方王的性命，而大大的降怒於掃羅王；這告訴我們什麼呢？是說神是出爾反爾的嗎？當然不是，十誡的命令是給個人的，那是不可殺人，但是神給了國家殺人的權柄，例如戰爭和刑罰百姓；當然最終要執行殺人命令的人還是個人，但他們在國家的權柄下面殺人，就不在此限；

除了佩劍的權柄之外，國家或是掌權者還有另一項權柄，那就是徵糧或者是徵稅，也在這一段經文當中被提及；保羅在第七節當中說：「凡人所當得的，就給他：當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅」這些都是指著在上掌權柄者所有的權柄；

他們可以向人民徵稅或是納糧，而我們當納給他們；這是神賜給他們的權柄；我們身為基督徒雖然是屬神的，但我們在地上也是屬地的，是神將我們交在他的用人的手中，而納稅納糧就成了我應盡的義務，是我們所當作的，我們不當抗拒也不當抱怨；

保羅不但要我們如此去作，我們還不可因為我們納了糧，繳了稅就得意洋洋，認為我們繳了稅，就理所當然的要得到服務，好像是我們當得的；保羅還說了：「當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他」；如果我們是作惡的，那麼我們自然要懼怕國家所有的刑罰的權柄；

即使我們沒有作惡，那我們也當要對我們上面的權柄有恭敬的態度，不僅僅是因為他有刑罰百姓的權柄，乃是因為我們心裡要知道：他是神放在我們以上的；這就是第5節所說的：「所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心」

對於在上掌權者，基督徒就應該順服且恭敬，這是使徒的教訓，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

順服於權柄的權利（羅13:6）

羅馬書十三章「5 所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。 6 你們納糧也為這個緣故，因他們是神的差役，常常特管這事。 7 凡人所當得的，就給他：當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」

保羅叫我們要順服權柄，不但是因為不順服有可能招致刑罰，也是因為良心；這就是說有兩種力量告訴我們要順服權柄，一是權柄所有的力量、其中包括刑罰的力量；這就是許多人順服權柄的原因；然而更正確的原因是神放在我們裡面的「良心」知道我們應該順服權柄，因良心知道、所有的權柄本就來自神；

要知道順服權柄並不是嘴上說說、表個態而已；在第六節這裡保羅說出了權柄有的五種權利（right)，人如果要順服權柄就要服於權柄者的這幾種權利，當權柄方提出這些權利的時候，順服方必需配合，否則就是和這些權利起衝突，而權利是有相對應的權力來保證的，首先要面對的就是第一種能力，也就是刑罰。

要知道，國家或是王是有權利刑罰在下的人民的；並且在刑法了以後，人民還必須順服這種刑罰，否則不順服的話會招來更大的刑罰！我們看到法院判盜賊和小偷要去坐牢，他們如果乖乖地的進去了，那麼這些懲罰可能就到此為止；如果有人抗拒這刑罰，那就是抗拒的權柄，權柄是可以施加了更大的刑罰；本來需要坐牢一年的可能變成要坐牢三年。

第二種權利就是納糧或是納稅；當權柄者按照他的權柄提出納糧或是納稅的要求時，在下面的人民是不可以拒絕的，否則也可能會面對刑罰；另外一個和這個相似的權利（第三）是要人民來為其服役的權利；我們看不管是古代的服勞役或是近代的服兵役，這都是權柄者所有的權利。

第四種（和第五種）權力就是人民應當要恭敬權柄者，並且也要畏懼他；有的人可能想這是一種很虛的權利、然而這是實際上存在的。如果人說：我該納的糧、該繳的稅以及該服的役我都服了，並且我沒有觸犯法律，沒做什麼壞事，你們這樣就不會有刑罰，但是當在下的對在上者不恭敬，這也是不行的。

我們給掌權者的恭敬常常在很多事上顯露出來，比如說對於總統和部長院長有各種的禮遇條例。元首進入聚會場所時全體參會者要起立；即使美國兩黨在爭執最厲害的時候，民主黨的國會議員多麼反對川普總統，就算是有控告總統、在調查中的，但是當川普總統進入國會，思儀宣布美國總統到來，全體的國會議員還是乖乖地起立站好，目迎總統來到。

我們看今日可能許多民主自由的社會，人可以畫漫畫嘲諷執政者，例如像是台灣和美國的每一位總統，每一位部長和院長都難逃被畫成漫畫（許多是醜化）的命運；但那是執政者給人民監督執政的一種權力，是一種雅量，人民可以把執政者所做的笨事，蠢事用漫畫給表達出來，這算是一種監督的權利。

但是如果有人發表無由來的侮辱性漫畫或者言論的時候，那還是有侮辱國家元首罪在那邊等著他；這些種種，就是說明了人民該當恭敬掌權者；這種恭敬（以及敬畏）都是順服的一部分。而這就是保羅所說的「當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」

我們細看這些權利，不都是我們的終極權柄，我們的神所該得的嗎？是的、我們的神配得這所有的一切，而掌權者是神的用人，他們從神處承繼了權柄，那麼也承繼了這些權利，這就是我們要順服於權柄的權利的真義，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

順服的總論（羅13:7）

羅馬書十三章「5 所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。 6 你們納糧也為這個緣故，因他們是神的差役，常常特管這事。 7 凡人所當得的，就給他：當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」

我們已經好幾次講了羅馬書十三章所說的順服了，現在我們要在這裡總結一下，和大家講講為什麼我們必須要順服；正如第5節所說「所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。」。我們順服乃是因為這一切都是神的安排，我的順服就是順服神。

有權柄者,也就是那些 Higher powers,是為什麼有他們的權柄和能力的呢？因為那是神的安排，神要使用他們；他們不是因為自己的努力才得到權力的；甚至有些人會認為他們自己是、或是也有人認為他們是；但是他們其實並不是、因為若不是有神的安排，他們也無法掌握改變世界的權力。

保羅說掌權者是神的用人，這正是其中的意義；這裡「用人」的用字是 minister，就有如教會裡面的教牧，是在牧養神的百姓方面是神的用人；那麼在肉體的生命方面，是誰來照管神所創造的人呢？在以色列立國的初期，神使用了先知和士師，到了後來，百姓們要有王，於是神讓百姓們有了王。

在還沒有立王之前，神就警告百姓，你們要立的王必會要讓你們服勞役和兵役，也要向你們收稅、拿你們所有的，你們也要作他的僕人；原話在撒母耳記上第八章中，這是神給以色列民的警告，但是以色列人執意要王，從此以後果然王就向百姓徵糧徵差役，也要百姓們服事他。

這不正是保羅在羅馬書十三章第7節所寫的這些事情嗎？「當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」所以這是神早就告訴人的，而王也是人自己求來的，所以怨不得神，這就是這樣是百姓當盡的義務。

如此來說，人是應該順服，不但這是神的安排，而且這種安排還是人自己求來的；我們生在什麼位份，就應該作那位份該作的事；如裹你是王、那們人民就該順服你；但是如果你是人民，那麼順服就是你該作的事。同樣的事也可以用在教會裡面對權柄的順服，我常常用公路上行駛的車子來比喻這種關係。

在一條窄路上，後車就要跟隨在前車的後面、並且保持安全的行駛距離。你可以不喜歡前車的駕駛方式，你可以想要超車，但是只要道路的狀況沒有該變，你就應該好好的跟車，保持安全距離；跟車太近容意造成車禍，路肩或是逆向超車更是危險，可能就是自取刑罰。

如果道路的情況改變了，從單線變成雙線或是多線道，那麼你就可以超車，可是你後面的車也可以超過你；如果有一天你可以拿到權柄和能力，那麼人們就要順服於你，不再順服於舊有的權柄，有如如今無人再順服於滿清王朝，所以我們的順服的對象是權柄而非是人，因為掌權者的權柄是來自神。

而掌權者是神的用人，也就是神的僕人；如果神要他的用人叫作惡的懼怕，這是代理神來行使管教權；那麼如果神的僕人自己作惡呢？那麼自然有神來親自刑罰他們；正如在馬太福音24章中主說：若是那管家的僕人自己作惡，那麼當主人回來了，就要重重地處置他了。願上帝憐憫我們，感謝讚美我們的主。

 彼此相愛要常以為虧欠（羅13:8）

羅馬書十三章「8 凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛，要常以為虧欠。因為愛人的，就完全了律法。 9 像那「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪」，或有別的誡命，都包在「愛人如己」這一句話之內了。 10 愛是不加害於人的，所以愛就完全了律法。」

虧欠感是一種感覺，人被人虧欠的時候往往感覺比較強列，但是虧欠別人的時候卻往往一無所知；我曾經和一位長者談過話，他始終覺得另外一位他的朋友虧欠他，抱著這種感覺二十多年，後來他們倆的後輩相戀結婚（很戲劇性的）；這兩位多年不太往來的老朋友卻成了親家；

到了這個時候，感覺被虧欠的那一位才打開多年的結，向他的老朋友，現在也是親家的那一位，談到過往的往事，埋怨過往的虧欠；這個時候對方才知道原來一方是覺得被虧欠，而另一方卻是毫無感覺；因為他還以為對方另有安排，卻不知這就是為何老有當年逐漸疏遠自己的原因；

因此保羅的這一句經文「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛，要常以為虧欠」是有很深的智慧；保羅的虧欠所用的字是欠債，他實在是告訴基督徒不要欠別人的債，並且是在凡事上都不要欠債，因為欠人的債可能會造成對方的虧損，自己飽足了卻讓對方缺乏；就像前面所講的那兩位，欠人的自己豐衣足食了，毫無感覺，但是被虧欠的卻一直覺得有損失；

這和今天的正常金融債務不同，有人就用這句經文解釋基督徒不可以過欠債的生活，包括房貸、車貸、信用卡等的這些都是借貸；那這是不是聖經的原意呢？當然不是，今天的銀行貸款並非向個人借貸，如果我們借了可能會導至對方的缺乏；相反的，銀行所提供的借貸就是希望人來借的，只要你按時還利息與本金，那就是好客戶，可以讓銀行賺到利潤；

這比較像千百年前的大地主，他們要招來佃戶來向他們承租土地耕種，這才能向他們上繳糧食；若是沒有人向他們承租土地，那他們的土地在那一年就要荒蕪了，這不是地主所樂見的；而我們翻遍聖經，也沒有看見聖經禁止人去當佃戶，所以我們不該禁止基督徒使用商業貸款，當然這要在能夠定期還得出來的情況下；

保羅要我們不可虧欠人還有另一重的含意，根據上下文就可以知道，這是不希望我們有一個虧欠感壓在自己的肩上或是心頭上，（唯獨在彼此相愛的上面要常覺得虧欠）；同時被虧欠的那一方若是向神控訴，這也是於我們是有損的；雅各書第五章是這樣寫富人：「4 工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢，這工錢有聲音呼叫，並且那收割之人的冤聲已經入了萬軍之主的耳了。」

又說「9 弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪，審判的主站在門前了！」這就是為何保羅與雅各都要我們不可虧欠人的原因；保羅要我們不可虧欠人，這是要我們不要受損；但是他卻要我們在一件事上，常存虧欠感，那就是在彼此相愛的事上面，要常以為虧欠；

世上的智慧告訴我們在幾件事上，不要覺得滿足；這裡面有智慧，有品德，俗話告訴我們學無止盡，這是告訴我們在這方面不要自滿；但世上的智慧卻不要人總是去追逐世上的財富和權勢、反而要我們知足；因為那些追求是永無止盡的，且是引人入挟制的；而保羅在這裡卻連智慧和品德都不提，因為他知道人能夠追求的智慧和品德，都遠不如從神而來的智慧和聖潔的生命；

保羅唯有要我們常常在彼此相愛的事上覺得虧欠，因為那是來自主的命令；主乃要我們像他，他在被賣的那一晚所說的是：「12 你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。13 人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約翰福音15章）

主後來真的為我們捨了性命，這是他對我們的愛；保羅知道、無論我們怎麼學習彼此相愛，我們永遠也作不到像我們的主那樣完全，因此他可以告訴我們：要常以為虧欠，免得我們自滿了就停止追求，那就等同是我們鬆懈了了主給我們的命令，成了我們對主的虧欠；

除此以外我們能夠操練彼此相愛，還有更多的原因，不過我們今天由於篇幅的限制，也就到這裡了，我們要下一篇再來討論，願上帝常警醒與看守我們，感謝讚美我們的主。

愛人的就完全了律法（羅13:8）二

羅馬書十三章「8 凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛，要常以為虧欠。因為愛人的，就完全了律法。 9 像那「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪」，或有別的誡命，都包在「愛人如己」這一句話之內了。 10 愛是不加害於人的，所以愛就完全了律法。」

在這一段經文中，保羅告訴我們「因為愛人的，就完全了律法」，這是一個有很深刻體會的認識所歸納出來的教導，但是又被不少的基督徒與牧者們誤解誤傳，至於是為什麼我們後面會再講解；但是我們要先來看看保羅所告訴我們的是什麼：

保羅用舊約律法中十誡的後面四誡，來解釋為何愛人的，就完全了律法；是的，我們看見到不管是姦淫，殺人，偷盜或是貪婪都是傷害人或是於人有害的，律法之所以要禁止這些事，就是因為人還不懂得如何去愛人，因為愛就不會加害於人的；因為我們還不能作到真正的愛，所以要用律法去禁止；

所以保羅要羅馬的機督徒要學會去愛人，因為對於一個真正能夠愛人的人，這些條例的約束是完全不需要的，就算是沒有這些規條，他們也絕對不會去犯那些罪的；就像有一個小男孩拿了一包核桃去找他的奶奶，要他奶奶幫他保管那包核桃；

奶奶很好奇，就問那個小男孩為什麼不找他自己的父母幫他保管呢？畢竟小孩和父母是同住在一個家中的，她與他們家雖說住的不遠，但也是隔了好幾條街啊！所以她問了，小男孩也回答了：「因為奶奶妳的牙齒不好，我就算不叮囑妳，妳也不會偷吃我的核桃。」；正如這個故事所告訴我們的，律法對我們來說就是那些我們還需要的叮囑，因為我們還沒有那個律法所依據的生命；

很多的基督徒與牧者不明白這一點，以為按照經文來解經就好了，就說「愛人的就可以完全律法」，所以我們不要再看律法，我們有愛就足夠了！愛就是基督教的核心價值，接下來呢，就開始各種的傳揚愛，歌頌愛，以為有了愛，其他的都可以不要了；基督教中還是充滿了這樣子是是而非的說法；

這樣的認識是很有問題的，因為羅馬書是寫給羅馬基督徒的，保羅無需要提醒他們在愛人以前一定要先能夠愛神，十誡的前面五條都是要我們去愛神的「要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神」，其次才是愛人如己，對不對？所以我們不能說只要有愛，信什麼神都不要緊，那絕非保羅的意思； 

就算是在教內，也不是有愛就可以了；世人常常搞不懂什麼是愛，基督徒也有很多不懂的；當保羅用希臘文寫羅馬書之時，在三個可以被翻譯成「愛」的字眼當中，他所選用的字眼是 agape，是三個字當中最大的「愛」，要超過男女情慾的愛，甚至超過兄弟之愛，是耶穌基督愛門徒的那種愛，是可以捨己的愛；

有些教會教導人要愛窮苦的人，但是他們所作的看來看去也就捐錢分發食物，對窮人也沒有真正的關心；各位弟兄姐妹，我不是說這樣作不好，而是這樣作還不夠；我們常常以為自己知道什麼是愛，但是我們其實根本不知道何為愛；我們容易看到對方身體的需要，但卻看不到在靈裡面、所有人的需要；我們所有的，常常只是自私的愛，以及自以為是的愛；

在我們還不明白什麼是真正的愛之前，我們怎麼能夠不好好的學習教訓，甚至記得那些律法的叮嚀呢？在前一章中保羅告訴我們「愛人不可虛假、惡要厭惡，善要親近」，「逼迫你們的、要給他們祝福」；我們當真已經對人有了大愛 Agape，而不需要這些提醒了嗎？

愛是否成全了律法，是的！愛是使律法完滿，神一切律法的本意原就是愛；神賜下律法並非是要定罪人、刑罰人的，而是要造就我們的；並且因為人還不能愛，神用他自己的愛，也就是基督，來補滿我們的缺憾，並將他的愛放在我們裡面，讓我們能夠像他；這樣律法就真正完滿了；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

得救的時候要更近了（羅13:11）

羅馬書十三章「11 再者，你們曉得，現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。 12 黑夜已深，白晝將近，我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。 13 行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。 14 總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」

就在才講完了「愛就完全了律法」（第10節）保羅又再度開始提醒基督徒們要注意自己的行事為人；要脫去暗昧的行為，而且要快、要趁早；「因為我們得救，現今要比初信的時候更近了。」所以這裡不但讓我們知道我們雖然有愛，但是愛仍然不是完全的大愛 Agape;

另外我們可以清楚的看出來，特別是當你看有時態文法的西方語系的聖經，例如英文或是希臘文來看時，我們可以看到保羅所用的得救（salvation) 所用的是在當下之後的未來式，而這封書信是寫給位在羅馬、許多已經信主多年的基督徒的；

這樣就掀起了一個普遍的疑問，我們不是常聽說有人講是「信主得救」嗎？不是還有人常常講到我們是因為信，所以已經得救了嗎？是的，就連我也常常聽到，只是我也知道這樣說的人可以分為兩種，一種是不真正清楚得救過程的，這樣的人佔比較多數；而另一種是用信心的語氣來講我們得救的事實；

信心語句是從希伯來文中就開始使用，一直延續到新約的希臘文聖經；在舊約當中，往往先知在講神所說的、將要發生的事情，他常常會不用未來式、而使用過去式的助動詞、這樣就來表示這個事件是一定會發生的，而不僅僅是一種預測；

我們在講我們所得的救恩時也是這樣，因為相信神所作的工作是一但開始，就必定要完成的，絕對是沒有半途而廢的，所以我們若是得到，就等同是已經完成了，可以用過去完成式的語法來寫了；但是這樣子寫或是講也有一點問題，那就是有些人是從來沒有得救，並且到了最後也都沒有得救的人，但我們也會這樣講他是「已經得救」的；

當然我們人是無法預知未來的，也無法知道他人是否得了聖靈作為得救的確據，但是聖經啟示我們：得救並不是發生在一個時間點上，而是一整個過程，始於聖靈重生我們，終於我們得勝與得榮耀；當然，那很可能要到我們離開世界見主面為止；

所以保羅在此處所講的得救的時候就是指的是：我們見主得榮的時候；唯有到了那個時候，我們見了主面，才知道我們是真正得救的，還是我們是那喊『主啊，主啊』的那些人：或者我們是彼得前書5：4「到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕」的那種信徒；

彼得在他的後書中也說到主再來的時間近了，告訴我們要「12 切切仰望神的日子來到！在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。 13 但我們照他的應許，盼望新天新地，有義居在其中。14 親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷汙，無可指摘，安然見主；」（彼得後書三章）

兩下相比之下，我們可以發現彼得和保羅所說的豈不是同一回事嗎？兩人所說的都是一樣，基督徒就應該要警醒行這天路到底，像保羅在提摩太後書4章中所寫的：「7那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。 8 從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」

到了那個時候，才是我們真正得救被成全的時候，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

成聖的必然（羅13:12）

羅馬書十三章「11 再者，你們曉得，現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。 12 黑夜已深，白晝將近，我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。 13 行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。 14 總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」

在這一段經文中，保羅告訴我們應當要警醒（趁早睡醒），因為不管是主再來，或是我們去見主面的時間，都是越來越近了；我們曉得我們到那時候，也要接受審判，彼得前書「4:17 因為時候到了，審判要從　神的家起首；若是先從我們起首，那不信從　神福音的人將有何等的结局呢？18 若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢？」

不論是保羅或是彼得，他們都告訴我們不要不經意，不要將自己在地上的生活不當一回事而隨便的過，我們要知道我們在世上的日子越來越短，而我們最終是要向主交帳，所以我們要在地上過一個符合基督徒身分的生活，那我們當怎麼作呢，保羅在接下來的經文中再給我們提醒；

保羅說「12 黑夜已深，白晝將近，我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。13 行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。」這裡面有我們該作的，例如在13節當中所說的；也有不可作的，例如在14節中所說的；

我們知道成為基督徒是成為光明的子女，正如以弗所書5章8節所說的「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。」不管在以弗所書或者是在羅馬書的這裡，保羅都列舉了許多該作的和許多不該作的，這些都是行為上的，那這是和保羅所主張的因信得救是相反的嗎？

不，不但在這裡所描述的不是告訴我們要因行為而得救，我們並不是要作到這些才能得救；這裡所描述乃是教我們成聖的種子，這是神的道，化身為經文，成為種子撒在我們的生命當中，向我們呼喚；我們當中若是有信靠順服的，那種子就在我們裡面生長，也要結出果子來；

但是如果我們中間有不信的或是信不足的，這些種子撒在這樣的人裡面裡面，就好像是撒在沒有沃土的貧瘠地上，就生不了根；那些聽到的人就以為這只不過是平常的老生常談，過不了多久就全部抛在腦後給忘了，好像那種子是枯死了，自然也結不了果實；

那我們平常是怎麼樣來判斷一塊地是貧瘠地還是沃土呢？就好像我們要怎麼樣判斷一個人的信心呢？那就要看這塊地的出產，他所結出的果實；一個人說自己是多麼有信心，有多麼信，到了最後卻都結不出果實；這樣無出產的土地若是說它是沃土是好地，你會相信嗎？

一個因信得救的基督徒就好像是那沃土，在聽了神的道之後，也被牧人再澆灌了（重複的聽講道），他最後是一定會結出光明聖潔的果子來的，這就是我們所說的成聖；這就是在第十四節保羅所說的「披戴主耶穌基督」，是我們成為他聖潔的模樣；

成聖不是一種要求，也不是一種操練；成聖乃是一個必然的過程，是我們每一個因信主耶穌基督而得救的基督徒都要必經的過程，要成為他的樣式；那些說我們該作的、和我們不該作的句子，其實無需再多作解釋，所有的人一看就明白了；那些是神的道所化身的種子，將要在我們裡面生根；

我唯一要講解的一句是要我們帶上光明的兵器；這兵器是有如以弗所書六章中所說的屬靈的軍裝，是要對付魔鬼撒旦的而不是對付人的；撒旦不願意看見基督徒成聖、而總是想要來攪擾，而我們就要用這些兵器來保護自己，也可以對付它；因為保羅在這裡也只是提到而部是特別的講，我們也要請有興趣的弟兄姐妹去看以弗所書第六章的解經；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

披戴主耶穌基督（羅13:14）

羅馬書十三章「11 再者，你們曉得，現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。 12 黑夜已深，白晝將近，我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。 13 行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。 14 總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」

保羅在這裡用了一個詞，可以說是他所發明的，叫作「披戴主耶穌基督」，這是個很有形象感的形容詞，我們好像可以看到一個個基督徒，披上了像耶穌基督的外袍，結果就變得像耶穌了；是的，這個就是保羅的意思，基督徒是可以變得像基督；

那這是怎麼樣的一個過程呢？我們可以從以下的經文中可以看出來，首先是加拉太書 3:27「你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了」這是最早披戴基督的開始，基督將他的義加在我們身上，使我們能夠來到神的面前，領受神的恩典；

再下來是解釋這披戴的新人，我們可以從以弗所書 4:24可以看出這新人就是基督「並且穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」；然後呢，我披戴了基督，就這樣終其一生嗎？不是的，歌羅西書 3:10再告訴我們「穿上了新人；這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。」

原來我們穿戴基督，剛開始只是套用他的公義在我們的身上，使我們免於受到撒旦的攻擊和纏累，那個時候我們只是外表的基督徒，是有那個名份而沒有主的生命的實質的；漸漸的，我們也在教會中學到一點基督徒的言行該如何，被教導「行事為人當與所蒙的恩相稱」

就這樣，我們先從外表的基督徒，從最早經由從行為教化的模仿，慢慢的也產生內化，這是由外而內的影響；另一方面，聖靈也藉著神的道，使我們重生，也改變了我們，這是由內而外的；就這樣由於從神所領受的這些恩典，我們的整個生命就產生了更新而變化；

其實保羅所要說的就是基督徒的聖化，保羅只是換一個說法而已，也將這個過程給形象化了；讓我們看見了有如活化的聖化過程；信徒如同披戴一件外袍般的將基督披上；披上了以後就要看起來像基督，那我們有了這個形象以後，我們還好意思去荒宴醉酒、好色邪蕩和爭競嫉妒嗎？

如果基督徒有制服（我們並沒有）而且那制服是按照耶穌基督的形象作製作的；那我們好意思穿著基督徒的制服去到賭場，酒館、妓院去荒唐放蕩嗎？當然不可，除非那是撒旦的工作人員冒充的；沒有一個真心的基督徒會好意思去讓外邦人輕看基督徒和基督教，這樣我們就要注意我們的行事為人；

就算是如此，我們也不是否認我們會有私慾，基督徒也是人，也會有私慾；就算是在聖經裡也告訴我們這一點：「因為聖靈與情慾相爭，情慾與聖靈相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能作所願意作的。」（加拉太書5:17）這就是告訴我們：個人的情慾是會在我們成聖的道路上成為攔阻，要我們有所準備；

這是我們在成聖的過程中必需對付的東西，我們只要還有身體，也就還會有情慾的；保羅在這裡告訴我們「不要為肉體安排，去放縱私慾」，也不是要我們完全壓抑肉體，否定肉體，只是要我們不要放縱罷了；我們必需在肉體以及屬靈的事情上，分出兩者的高下和重要性；

約翰一書 2:15說「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」那就是告訴我們為了追求得勝成聖，我們不能貪愛世界而不遵從聖靈的帶領；若是抓住世界上的這個那個不肯放手，往往會使我們不能隨從聖靈的帶領，那就會影響我們的成聖了；願上帝憐憫幫助我們，感謝讚美我們的主。

接納信心軟弱的（羅14:1）一

羅馬書十四章「 1 信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。 2 有人信百物都可吃，但那軟弱的只吃蔬菜。 3 吃的人不可輕看不吃的人，不吃的人不可論斷吃的人，因為神已經收納他了。 4 你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。」

相信到了這個時候，我們都已經知道：人人的信心都有所不同；每一個基督徒在主前都會有自己的信心，我所講的不僅僅是程度的問題，而是所信的內容都會有所不同；有的人信主必供應，有的人信主不但會供應、他還會供應最好的；

有的人信主必醫治，也相信人會生病都是來自撒旦的攻擊；有多人卻相信主也會用疾病來試煉人、或是來管教人；我們在世間所遇到的每一件事，都有人可以把這些事情投射到信仰上面去；所以我們常常可以看見基督徒有千千萬，而所信的也可以有千百樣；

我們不要將所信的與信仰相混肴，耶穌基督是我們的信仰，某些事該怎麼行那只是所信的；聖餐是不是一定要用無酵餅？用有酵的餅是不是就是犯錯？這個是所信的；我們舉行聖餐卻是因為要記念主耶穌基督，這個是我們的信仰；我們得救是因為信仰，而不是因為所信的；

保羅這樣寫也就是告訴我們，將來到了天上我們可能會發現：得救的人很可能在地上時所信的事項會有所不同，但是卻是因為同樣的信仰而得救的；那如果是這樣，我們有必要與弟兄姐妹在一些無關緊要的事項上面爭辯個面紅耳赤，以至傷了和氣嗎？

比如在這裡保羅所舉例的吃素，就真的有基督徒到處勸人信基督也要吃素，少犯殺戮罪，也的人還說這是神的心意（來舉出創世記等經文來支持此一說法）；然而我們也可以從這一段經文可以看出來，吃素與否和是否能得救（主是否收納）是沒有關係的；

從保羅所寫的經文我們可以看出來那禁食肉類的、為主守齋的反而是信心軟弱的，因為他們以為唯有如此才能討主的喜悅，但其實那是無關緊要的；因為耶穌在地上時也同門徒們一起吃魚、也吃逾越節的羊羔，他也沒有禁止弟子們去吃；如果那是違反神心意的事，耶穌是一定不會去作的；

所以信心軟弱的，可以解釋為信仰有些混亂的，或者我們再加一個註解將之改成那些容易受人影響而信仰混亂的弟兄姐妹，我們可以在下一篇中更清楚的看到這一點；

和吃素一樣，我們看到教會中有人常常禁食，有些弟兄姐妹會覺得那些人很厲害，但是其實這也可能是他們信心軟弱的象徵；除非是趕鬼有需要，否則我是完全不禁食的；當然吃得太飽會影響我與主之間的禱告溝通，但是禁食也對禱告並沒有什麼特殊的幫助，至少我是不知道；

不管我覺得如何，或者是從事禁食的人覺的禁食有何必要，保羅在這裡說：「吃的人不可輕看不吃的人，不吃的人不可論斷吃的人」；教會裡的輕看和論斷常常是根據這些「所信的事」上面；從經文中我們就可以看出來，這些都是不對的事情，正如我們在羅馬書第二章中就教導過的，我們不可論斷人，而輕看不也是一種無言的論斷嗎？

保羅要我們接納那些信心軟弱的，並且要我們不要辯論所疑惑的事；那是否就是表示我們不需要弄明白真理是什麼，不管我們所信的是什麼，所行出來的是什麼，將來都沒有關係？那這樣基督教就傳些大鍋飯的教導就好了！？絕對不是這樣；保羅是要我們接納信信軟弱的弟兄姊妹，並不是說我們可以接納所有可懷疑的教導！

他說我們不要就那些事辯論，這也並不是說我們就任意的相信了那些可疑惑的事情；保羅在此處的教導還是和要明辨真理是並不相衝突的，但是由於篇幅的限制，我們要留到下一篇中再來講解清楚，願上帝幫助我們能夠真正明白經文的奧妙，感謝讚美我們的主。

不要辯論所疑惑的事（羅14:1）二

羅馬書十四章「 1 信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。 2 有人信百物都可吃，但那軟弱的只吃蔬菜。 3 吃的人不可輕看不吃的人，不吃的人不可論斷吃的人，因為神已經收納他了。 4 你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。」

保羅在十三章的最後告訴我們：當脫去暗眛的行為，帶上光明的兵器，行事為人要端正；這不僅是保羅的教導，也是聖經裡的教導；但是在十四章一開始，就告訴我們「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。」那如果有人對於保羅自己的教導也不同意，那保羅也不和他們辯論嗎？

真的有人所信的是和始徒保羅不一樣的嗎？當然有，在哥林多後書當中保羅履次的提到有假使徒，他們所傳的就和保羅所傳的不一樣，後世更有許多人更是強解聖經，那也是和飽羅索傳的並不一樣；保羅自己說了「但無論是我們，是天上来的使者，若傳福音给你們，與我們所傳给你們的不同，他就應當被咒詛。」（加拉太書1:8）

可見保羅要我們去接納的乃是人，並不是他們所信的我們也跟著接納了；保羅對於真理的認識清清楚楚，他很清楚外間流傳的異端教導，並且某些傳異端教導的傳道人的心；但是保羅仍然要我們要接納那些想法、所相信的事和我們有所不同的人；

顯然保羅是會接納那些受了他人影響而有所混亂的弟兄姐妹，至於對於傳那些攪擾的福音的傳道人，則要看情況，有的傳道人也是受他人影響才這樣傳的，但是也友傳道人是為了自己的目的，也就是受了撒旦的影響才傳攪擾人的福音的，保羅對他們可能會是很嚴厲；

但是無論如何，保羅是不和他們辯論的，他只將真理闡明出來，但是卻不和他們辯論；原因很簡單，因為天上來的真理並不需要靠人的智慧來辯明的；地上的道理可以靠討論，比較和分析來顯明出來；但是天上的真理卻不是如此；

曾經有佛教徒要找我比較耶穌基督和釋迦牟尼的愛，看看他們兩人誰的愛要比較大；他說佛祖可以割肉餵鷹，耶穌可以嗎？我說你割肉餵鷹可以給鷹一餐，但是鷹的生命都是神所給的，這兩者之間根本沒有可比性；你想比較什麼是大愛小愛，但是若是不能給人生命，不能讓人復活，那麼什麼愛都沒有用；

所以「神的國不在乎言語，乃是在於權能」（哥林多前書4:20）就是告訴我們言詞的辯論是無效的，神所顯明的心意那就是真理；人可能用人間的道理能夠辯倒對方，但是再怎麼好的人世間的道理也不能使死了的人再活過來（依照道理，一但死了就完了，結束了）

所以我們對於人與人之間有疑惑的事不必辯論，可以提出提點來讓對方自己明白，比如聖經哪裏說了什麼；如果對方自己明白了就明白了；如果對方不肯明白，那麼辯論也沒有用，反而是傷了彼此的關係，所以與其爭辯，倒不如擱置爭論，先接納對方，維持關係；

馬可福音九章中有一個人不肯跟從門徒們，但卻自己奉主的名趕鬼，「39 耶穌说：“不要禁止他，因為沒有人奉我名行異能，反倒輕易毀謗我。40 不敵擋我們的，就是幫助我们的。」在主的眼中，只有和他站在一起的，還沒有和他站在一起的，以及仇敵；

還沒有和主站在一起的，當然是拒絕主的，但是那拒絕也可能只是暫時拒絕，並非永遠的拒絕；只有魔鬼撒旦是在永恆裡拒絕主的；其他的人都只是暫時的；也都還有希望；所以只要他不要將人從得救的道路上引開的，我們都可以先擱置爭議而接納他，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

不可輕看、不可論斷（羅14:3）

羅馬書十四章「 1 信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。 2 有人信百物都可吃，但那軟弱的只吃蔬菜。 3 吃的人不可輕看不吃的人，不吃的人不可論斷吃的人，因為神已經收納他了。 4 你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。」

保羅在羅馬書裡面已經是第二次講不可論斷人了；我們對我們所論斷的對象可能現在有一個看法，但是我們完全不知道在神的心意中，神對他有什麼計劃，有什麼未來的規劃；今天他可能還在抵擋主，但是可能到了幾年以後，他就成了比你更熱心事奉主的僕人了；

神什麼時後收納他了呢？保羅說已經，或者我們可以說在創世以前也是可以的；我們今天看某些弟兄姐妹作的不對，我們千萬不可以批評那人，因為人是神的僕人，是在永恆中有價值的，且那價值不是我們可以評論的，他的價值如何乃是由主來定的；

那麼人如果作了不對的事、我們是不是都不能講？其實這就是基督徒對於論斷人的最大誤解，聖經裡只有告訴我們不可論斷「人」，從來沒有告訴我們對任何事都不能有定見；當然我們常常因為眼界不夠，認識不清而對事物產生誤判，那也是不好；然而神真正在乎我們論斷的只有人，因為在這個世界上，只有人有永恆的價值，我們不可論斷；

當人做了錯誤的事，我們可不可以批評？當然可以，但是我們應當將人與事要清楚的分開；我們可以說：「你這個事辦得實在是不怎麼樣！」，但是不可以說：「你這個人啊，叫你辦事總是能辦砸！」前面一句所講的是有個人辦了一間事、辦得不好，那是在暫時中的事情；

但是後面那一句，卻是批評有永恆價值的人；這一類型的話常常會出現在婚姻當中，是很傷人的；夫妻倆人就不過是相處了十幾二十年，就以為可以將對方一眼看到底、其實還是不行；更何況是與我們認識並不深的弟兄姐妹，只在幾件事上，我們當然不可以論斷人；

我們今天對於某人講了幾句論斷的話，將來我們都去到主的面前，如果主對於他的評價，和你曾給他評價所說過的話很不一樣，那你就會很不好意思了，對不對？這就是那句「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在」

至於最後那一句「而且他也必要站住，因為主能使他站住」這是不是說只要我們是信主的，不管信心是堅強或是軟弱，也不管我們所信的事務是什麼，因這些所信的去行出來的又是什麼，我們總是一個都不會被落下來，主會使每一個人都能站住，是這樣的嗎？

那倒也不是，保羅這樣寫是要告誡我們不要論斷，他當然用那些站得住的例子來告誡我們不可論斷，要接納所有信心軟弱的；以免犯下論斷和輕看的過犯；但是我們不可據此解釋所有信基督的都不會有問題，通通都要得救；

我們先不說主曾說過：「不是每一個說主啊，主啊的人都可以進天國！」保羅也才剛在羅馬書十一章中，就以色列人的失喪才說過：「21 神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。22 可見　神的恩慈和嚴厲向那跌倒的人是嚴厲的；向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈里；不然，你也要被砍下来。」

我們的得救，乃是每個人自己與神的關係，到了末後，我們每個人都要經過審判，每個人都要直接向神負責，以建造過的生命通過審判，而不是靠聖經裡的隻字片語在審判中辯解，所以願神保守我們，能在最後的審判中通過，感謝讚美我們的主。

守日或是不守日、一切都是為主（羅14:6）

羅馬書十四章「5 有人看這日比那日強，有人看日日都是一樣，只是各人心裡要意見堅定。 6 守日的人是為主守的；吃的人是為主吃的，因他感謝神；不吃的人是為主不吃的，也感謝神。 7 我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。 8 我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死，總是主的人。」

保羅在前面說過食物、說了是否需要茹素食修行；在這裡保羅又提到日期、這日和那日，他所指的是節期；在猷太文化中有很多節期、例如像是逾越節，這個可能大家都很熟悉，另外還有吹角節，現在基督徒比較少人知道，但是那是猷太人的重要節日、是猷太人的新年（約在現今陽曆的九月十月）；

在利未記廿三章23～25節，耶和華對摩西說：「你曉諭以色列人說：『七月初一，你們要守為聖安息日，要吹角作記念，當有聖會。什麼勞碌的工都不可做；要將火祭獻給耶和華。』」這就是吹角節的由來，像這樣子不但是神啟示，而且是被記載在舊約聖經中的節日，基督徒當不當遵守呢？

顯然在初代的教會當中，有很多人是遵守節期的；初代教會雖然已經散布在歐洲以及亞洲，但是他們和猷太文化都有很強的聯繫，許多教會的創始人都是猷太人，許多教會都向外邦人傳福音也接納外邦人，但是教會中仍然是帶有濃濃的猷太文化；

就像是我們今日的華人教會，即便是在海外的華人教會，我們仍然紀念端午節、中秋節、也慶祝新年那樣；但是當猷太人記念他們的節日時，他們提到節日的由來就不是屈原或是嫦娥，而是摩西與耶和華；這樣他們過節日就會和敬拜神扯上關係，成為儀式的一部分；

所以有人守節期的日子，他們是為主守的，這個應該是不難理解；那我問你們，我們基督徒今日既不過逾越節也不過吹角節，這就是看日日都一樣，這也是因為主的緣故嗎？我們可以自外於耶和華的啟示嗎？我不知道你們有沒有想過這些個問題嗎？

這幾個問題沒有直接又簡單的答案，除非你從整本聖經的精神來明白神的啟示，你就沒有辦法明白為何保羅要告訴我們這些規條都不再重要了；主在回答法利賽人關於安息日的問題時指出：「安息日是為了人而設立的，而人不是為了安息日設立的」（馬太2章）

如果節期當中最基本的安息日都是如此，那麼其他的節期更是如此了；主乃是告訴我們節期是有神的心意在裡面的，是為了我們的好處，例如提醒我們要休息、要記念我們的神、也要自潔，這些都是對的；但是若是我們已經每天都在這些事的裡面，那麼節期的重要性就不再了；

這就是為什麼保羅作為外邦人的使徒，不再強調舊約裡面節期的重要，他也不再要外邦人行割禮，因為心裡的割禮才是真割禮，這是在羅馬書二章26節「所以那未受割禮的，若遵守律法的条例，他虽然未受割禮，岂不算是有割禮嗎？」29節「惟有里面作的，才是真猷太人；真割禮也是心里的，在乎靈，不在乎儀文」

因此吃與不吃，守日與不守日都不是最重要的，重要的只有主自己；所以今日我們既無需茹素，也無需守節期，因為我們有主的靈每天與我們同在，我們在這一切的事情上面，主都讓我們得自由了；

然而若有人，因為在猷太文化中長大，他們決定要守節期的話，或者是因為某些自己的原因、決定要茹素，我們也不要排擠他們，因為他們如此作的原因乃是為了神、為了主；就如同本章第一節所說的「信心軟弱的，我們要接納他們」因為我們有同一個主；

但是我看到有另外一種現象是保羅所沒有看見的；就是明明是外邦人教會，卻是高舉猷太節日，或者是標榜素食或是禁食；他們這樣行的目的是要在眾教會中標新立異，你看沒有人記念吹角節，沒有人記念帳幕日，這樣他們就失去那些節日的祝福了，唯有我們的教會有這些祝福；

如果是這樣作，那麼就是邪惡的用心了，是將人帶離主而帶入型式主義，是要依靠肉體而不依靠聖靈了，是不可取的；所以願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

為主活為主死（羅14:8）

羅馬書十四章「7 我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。 8 我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死，總是主的人。 9 因此基督死了，又活了，為要做死人並活人的主。 10 你這個人，為什麼論斷弟兄呢？又為什麼輕看弟兄呢？因我們都要站在神的臺前。 11 經上寫著：「主說：『我憑著我的永生起誓：萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。』」 12 這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。」

在這一段當中，保羅想要表達的是什麼呢？他想要告訴我們一個事實，就是我們與主的關係到底是怎麼的關係；在我們的一生當中最大的事是什麼呢？是婚姻嗎？是工作嗎？其實都不是；我們在生命中的某一個階段可能覺得婚姻（或者是愛情）是最大的事，特別是當我們的婚姻遇到危機時；

同樣的、也許在我們工作出了問題時，我們覺得工作是特別的重要，或者在一生當中，我們想要為後人留下一些什麼；我們可能會覺的事業是一生當中最重要的事；但是當到有一天、我們知道自己是離死不遠了，這時候我們才驚覺原來我們一生最重要的事就是生命本身；

甚至於是我們的自己，都不是我們這一生活著的目地；我們每一個人來到這個世上，都是無奈的來，然後更無奈的走；沒有人是定了什麼目標要達成、然後才來到世上；然後在這世上長大成人，順便看看有什麼事是我們可以作的，所以我們的生、不是為了我們自己；

死亡更是如此，有沒有人在重症的末期，生命最後的階段，接到公司老闆要求加班的電話，還真的跑去工作的？如果有，那一定是個傻瓜；其實這世上也沒有什麼目標是值得或者是大過於死亡本身；此外多數人都是到期而死，或者是無奈而死，也少有人能夠用死亡來成就什麼；

但是保羅在這裡所寫下的經文，正告訴我們：我們的主是個完全不一樣的老闆；保羅總不是個傻瓜吧，但是他說「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死，總是主的人。」；這告訴我們，無論如何，我們的主總是我們的主，這個關係是超越生死的；

在另外一處的經文，腓立比書一章，保羅又說「21 因我活著就是基督，我死了就有益處。」這是一個傳福音的人的生與死：當他活著的時候，不是說他就是基督；而是目的就是基督，當他死的時候呢，就可以「獲得」，雖然沒有明講獲得的是什麼，一般的解釋就是獲得傳福音的好處；

但是主說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命」（約翰福音12:24-25），我們若是為主而死了，那不是損失生命，反而是得著更豐盛的生命；

這就是主的應許，既然是主的應許，那就是在這個世界中，我們唯一可以真正依靠站立的依據；不是依靠黃金白銀，也不是依靠聰明才智，權勢與能力；事實上、在當我們跨越生死的時候，這是唯一可靠的依據，其它所有從人而來的應許都要失效；

這就是我們，基督徒，與我們的主，耶穌基督之間的關係；主沒有應許我們在世上會常常順利，他也不會在我們仍在世上的時候，保守我們的金錢，權勢，在情慾上得勝（我們得到了，那麼有些人就要失去了），他的應許不是在那些方面，他的應許乃是在生命的本身，甚至在跨過死亡線之後依然是有效的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

基督死了又活了（羅14:9）

羅馬書十四章「7 我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。 8 我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死，總是主的人。 9 因此基督死了，又活了，為要做死人並活人的主。 10 你這個人，為什麼論斷弟兄呢？又為什麼輕看弟兄呢？因我們都要站在神的臺前。 11 經上寫著：「主說：『我憑著我的永生起誓：萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。』」 12 這樣看來，我們各人必要將自己的事在神面前說明。」

在上一篇當中，我們看到保羅說「我們或活或死，總是主的人」，並解釋了我們與基督的關係是跨越生和死的；世上所有的關係，就算是親如父子、兄弟、夫妻，都是只在今生有不能越過死亡，在永恆裡我們復活以候都是弟兄，這說明關係是要變化，唯有主還是我們的主，基督從昨日今日一直到永遠、永不改變；

並且主之所以成為我們的主，不是我們去尋來去求來的，而是我們的主他來尋找我們的；羅馬書3章「10就如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有。 11沒有明白的，沒有尋求神的。 12都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。」」

原來是我們的主他自己來招我們，我們在認識神、尋找神以及追求神的應許上是毫無功勞；原因很簡單，我們對神可以說是一無所知，對於我們應有的生命也是同樣的一無所知；雖然說我們可以有永恆的盼望，但是我們畢竟是沒有永恆的生命的；

我們每一個來到世上，很快的我們就接受了我們在地上只有幾十年的壽命，然後之後時候到了就要死，而死了以後呢？死了就完了；這些事情我們早就接受了，雖然我們聽說過彭祖活到八百歲，亞當活到九百多歲，但是那些都是神話嘛，不可能發生在我們身上的；我們就是這樣認命的；

在社會當中，我們也學到要與我們周圍的人競爭，贏的人可以往上爬，輸的人要被踩在下面；我們以前都是一直這樣認為的，不是嗎？以弗所書4章「21 如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，22 就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的；」

你說在這樣的世界當中，人一點反抗這個世界的能力都沒有，沒有人有能力抵抗，全部都變壞了；所以因為知道人的無望，神才設計了救恩這樣的行動，不但是以啟示告訴我們對與錯，真正的是與非；還要差遣他的獨生愛子來為我們死了，才能將我們的罪債付了，讓我們到神之間、才能毫無阻礙；

神的兒子不但要為我們而死，也還要復活，這個復活也是為我們，因為唯有這樣才能打敗掌死權的魔鬼，讓我們相信死亡不是一定必然的，我們是有復活的盼望的；我們也因著這復活之主的名，信了他是神的兒子，也信了他所傳的福音。

保羅在哥林多前書十五章就這樣寫「16 因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。 17 基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。 18 就是在基督裡睡了的人，也滅亡了。 19 我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐！」

基督為我們死，作了贖罪祭，這很重要；但是基督也是為了我們復活，好叫我們知道在以後真的有復活，這便能使我們對來生有盼望；我們也才能夠認識他，才能跟隨他，這樣他就成了我們的主； 

就是主先為我們死、再為我們而復活，以後我們才能為主而活，也能夠為主而死，我們或是生或是死、都是主的人了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

憑著主耶穌確知深信（羅14:14）

羅馬書十四章「13 所以，我們不可再彼此論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。14 我憑著主耶穌確知深信：凡物本來沒有不潔淨的；唯獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。 15 你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行。基督已經替他死，你不可因你的食物叫他敗壞。」

可能在當時教會面臨著一些教人食物禁誡的教導，保羅告訴我們、如果我們要人因為要人禁誡食物而憂慮自己的救恩的話，就是我們讓人產生憂愁，而讓人憂愁、和驚嚇他人一樣，都是和基督教導我們的愛人如己的教訓是相違背的；

宗教家往往是得到一個教訓，不管這個教訓是來自神，來自佛祖，其實除了初代的創始者以外，都是從人流傳下來的；他們拿到這些教訓就開始研究，那些事可以作，哪些事不能作；要多多行善，不可以殺生，這些人往往不明究裡的就照樣遵行；

廟裡的和尚法師是如此，耶穌時代的法利賽人是如此，今天教會裡還有某些牧師傳道也是如此，他們抓住經文中的某些教條，覺得這是道的重心，不但是自己這樣做還要求別人也要這樣做：你們要是不這樣做那就不能得救，就不能得道；

我認識一位姐妹，她在信主之前是信佛教的、而且是信很深在修行的那種；她在剛開始修行的時候，那法師對她說，要開始修行就從唸三十萬遍”阿彌陀佛”開始，而且若是沒有唸完就不會得到任何開示；她就照做了，以後她成為師姐，也照樣教師妹這樣做；

有一天一個頑皮的師妹就問她，是不是沒有唸到三十萬遍就一定得不到開示？她說是；對方又問：是不是每一個人都是如此？她也說是，我是這樣，師父也是這樣，師父的師父也是這樣；最後那個師妹就問她：那麼釋迦牟尼在唸三十萬遍的”阿彌陀佛”的時候是對誰唸的？她就完全答不上來；

其實對佛法有多一點研究的人就知道，唸三十萬遍阿彌陀佛的教導根本就不是必要的，是她們那一派不知道在哪一代師父的時候所自創的，而原因早已不可考；更和原先釋迦牟尼所教人的修練之術無關；

聖經如果只是一本教人修練的書，就算是神自己啟示的，但是啟示完了神就離開了，那麼其結果一定也和佛經一樣，培養出許多的宗教人士，過宗教的生活；就好像是今天的回教那樣；只剩下一堆規範人的誡律，犯了某些事還要被石頭打死；

但是基督教不同，我們除了聖經還有聖靈親自指導我們，為什麼保羅敢說摩西的某些教導只是為我們啟蒙，而不是神的真實目的？因為那是有聖靈親自的感動和啟示，並且當代與後代的其他神僕人，也同感一靈，他們就承認了保羅的教訓；我們可以說這是使徒的權柄，而使徒的權柄其實是來自保羅這裡所講的：「憑著主耶穌確知深信」；

使徒的權柄是從神而來的，使徒們為什麼敢將猷太人本來在週六的聚會改到週日？為什麼初代教會敢接收未受割禮的外邦人為信徒？這些看似抵觸舊律法的改變，其實是啟示律法的神，因對人的不同的階段（由啟蒙到繼承產業的，加拉太書三章），而自己作的改變，他就先讓使徒知道；

律法中有說某些食物潔淨某些食物不潔淨，到了今天我們才知道：如果人生活在乾燥的沙漠地區，某些食物對人不好，因此神禁止以色列人食用他們；但是神所造的萬物並沒有潔淨不潔淨的問題，並沒有某些物是屬神，某些物是屬撒旦的問題；

在使徒行傳第十章中，神用一個異象給彼得看見，一個布巾包裹著許多猷太人認為不潔淨之物，從天而降，並有聖音叫彼得：”起來宰了吃”；而彼得和神說：主啊，這是不可的；那聲音又告訴彼得「神所潔淨的，你不可當作俗物。」

其實物的不潔淨是因為人，要嘛是因為不適合人，要嘛是因為人的心裡以為不潔淨；一樣東西對火氣汏的人可能有害，但是對體質虛寒的人可能是補藥；你若是知道如何用它，那麼它就不是不潔淨的了；在人或許某些事物是不潔淨的，但是在於神，萬物都是潔淨的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

不因食物禁誡起紛爭（羅14:16）

羅馬書十四章「15 你若因食物叫弟兄憂愁，就不是按著愛人的道理行。基督已經替他死，你不可因你的食物叫他敗壞。 16 不可叫你的善被人毀謗， 17 因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。 18 在這幾樣上服侍基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。」

保羅又繼續講論食物的禁誡，因為現在的基督教並沒有什麼食物的禁誡；猷太人禁吃豬肉，但是現在基督徒差不多都會吃豬肉，所以大家可能難以體會這一段的經文，如果我們再加碼，回到哥林多前書八章，拜偶像的食物，我們可不可以吃呢？現實生活中，我們的教會當中真的有弟兄姐妹吃了廟會的食物，那我們可以作些什麼呢？

我們可以告誡他們，吃拜偶像之物，小心失去救恩嗎？保羅告訴我們不可以，因為基督已經替他死了，我們有什麼資格批評他呢，更何況我們由真理當中清楚的知道、就算是拜偶像的食物也只不過是食物而已，和交鬼拜偶像不同；而若是神潔淨的，偶像之物不能傷我們分毫（不能將之當作俗物）；

主耶穌也說過「18 耶穌對他們說：「你們也是這樣不明白嗎？豈不曉得凡從外面進入的，不能汙穢人？ 19 因為不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅廁裡。」這是說，各樣的食物都是潔淨的。 20 又說：「從人裡面出來的，那才能汙穢人。 21 因為從裡面，就是從人心裡發出惡念、苟合、 22 偷盜、凶殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄， 23 這一切的惡都是從裡面出來，那才能污穢人。」

雖然哥林多前書第十章中保羅也說「20 我乃是说，外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭　神；我不願意你們與鬼相交。21 你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯，不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。」

保羅說他不願意弟兄們吃祭鬼的食物，那是要顯出基督徒的氣節出來，那是一種漢賊不兩立，不共戴天的氣概，是基督徒應概有的，是和食物本身無關的，也不是因為假偶像之靈是否可以害我們；但是若我們就這件事批評弟兄，你本是好心，但是若是你用嚇唬的方式，編派一些玄之又玄的理由，這樣你可能摧毀他的信心，這就是因食物敗壞弟兄；

你本來作這事是因為要維護他基督徒的氣節，是好心；但是你所用的理由一傳出去，就可能有人批評你的神學混亂，真理不明，裝神弄鬼；這樣就是你的善被人毀謗了；你看看，為了食物這樣的事惹出這麼多的麻煩，而且是真正的麻煩，這樣值得嗎？

所以提摩太後書2:5「人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。」就是保羅在告訴我們，在基督教裡的原則，不管是做什麼事，我們不能離開真道和真理；便宜行事可能帶來的副作用可能要大過正作用，更主要的是：這不是主所喜悅的辦法，所以不能得冠冕；

「神的國不在乎吃喝，只在乎公義」，我們不能用禁誡食物或者是禁食來討神的喜悅；神既然已經將萬物都賜給我們當食物，那我們禁誡食物或是禁食就不能討神的喜悅；神是喜愛公義的神，他喜歡我們能夠行公義、好憐憫，存謙卑的心，與我們的神同行（同心），我們若能這樣就是遠離惡了；（彌迦書6:8）

與我們的神同行就是順服聖靈，而若是因貪好食物而不能自禁、那就是體貼肉體；「6 體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命、平安。 7 原來體貼肉體的就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服； 8 而且屬肉體的人不能得神的喜歡。」（羅馬書8章）

我想神的道理在各種事上都是一致的即使是在食物這麼小的事上也一樣，感謝讚美主讓我們在各樣的事上都可以看到你一致的真理顯明，感謝讚美主，願上帝賜福給你們。

看重神所看重的（羅14:18）

羅馬書十四章「17 因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。 18 在這幾樣上服侍基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。 19 所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。 20 不可因食物毀壞神的工程。凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。」

在這裡保羅又提醒我們另外一個屬靈的原則，那就是雖然律法都是外添的、是教導我們的，但是外添的律法卻是為了真實的目的，有的是為了要我們學習敬畏，有的是要我們學習愛人；不論是哪一種學習的方式，最終是要我們能夠愛神與愛人；

律法中有關於吃喝的規矩嗎？有的，神希望我們尊重和遵守他給我們的命令嗎，當然希望，但是神給我們命令卻是有其目的和期盼的；當我們在當學生時，老師也會給我們作業，數學作業要我們學好數學，英文作業是要我們學好英文；

如果我們有外國朋友來了、和我們聊天也需要我們的幫助，這是使我們學習英文口語的大好機會，也是助人為樂的好事；但你有英文作業還沒有做，你是撇下朋友回去做作業去，還是掌握機會和人聊天練口語？如果你的英文老師知道你的情況，他會讚成你用什麼方法呢？

馬太福音23章「23 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實反倒不行了。這更重的是你們當行的，那也是不可不行的。 24 你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去！」

這是主耶穌告訴我們的，律法是重要的，因為那是從神而來的，但是律法的目的是要我們要學習到公義，憐憫和信實；如果我們守律法守到細微末節，但是我們卻在公義憐憫和信實的事情上給虧損了，那麼我們所守的律法就一點價值都沒有了；

在馬可福音七章當中記載了主耶穌講的一件事，就是神要我們孝敬父母，但是按照律法我們也該要奉獻，「11 你們倒說：‘人若對父母说：我所當奉给你的，已经作了各耳板’(各耳板，就是供献的意思)，12 以後你们就不容他再奉养父母。13 這就是你們承接遗傳，廢了　神的道。你們還作许多這樣的事。」 

各位弟兄姐妹們，神所要的是什麼呢？神所要的是要建立我們，所以保羅說「務要追求和睦的事與彼此建立德行的事」；如果說我們只是為了讓人嚴格遵守律法，卻破壞神要建立人的工程，那麼就是捨本逐末，或是我們中國人講的削足適履，把腳趾頭砍了，為了是可以塞進鞋子裡去。

食物應不應該要潔淨，當然應該，我們也不該吃一些對我們身體有害的食物，當然更不應該以此開餐館、那樣危害就更大了；所以注意食物的安全都是對的；但是若是因為要揪舉人家的食物的不潔淨，就將人打傷打殘，那就是過火了，比食物傷人還要更甚；

因此，我們因為追求食物的潔淨，對於自己，對於別人，不以愛心為出發點，卻以爭競、妒忌、或是自己要顯得高人一等的心態、去提出糾正，這不就是法利賽人復生在基督的教會之中嗎？這也是主譴責法利賽人的主要原因，因為次要的食物，卻讓貴重的人跌倒，那這就更是神眼中的罪了；願神幫助我們，不要犯這一類的錯，我們更應當看重神所看重的，使他的旨意成全，感謝讚美我們的主。

追求和睦與彼此建立德行（羅14:19）

羅馬書十四章「17 因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。 18 在這幾樣上服侍基督的，就為神所喜悅，又為人所稱許。 19 所以，我們務要追求和睦的事與彼此建立德行的事。 20 不可因食物毀壞神的工程。凡物固然潔淨，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。」

為什麼保羅要寫羅馬書十四章十五章？他是在講述教會內弟兄姐妹的相處；羅馬書十四章一開始就講不要爭辯，也講到不要論斷，並講到如何與信信軟弱的人相處；這些都是在述說弟兄姐妹們之間會有不同的看見，以及信心高低的不同，甚至到會有爭議，意見分歧的程度；

我們就算是與弟兄的意見很不同，也不可爭辯和論斷弟兄，特別是在食物與守日這些無關緊要的事情上面；這就是我們應改要追求和睦，因為我們是弟兄；在第十九節中保羅提到兩樣追求，除了和睦之外，另一件要追求的事是彼此建立德行；

我們的建立德行是神的工程，在這裡提了一次我們務要追求建立德行，到了十五章第二節又說我們要幫助那些不堅固的弟兄姐妹（鄰舍）建立德行；兩次提到建立德行，而且都是堅固的要幫助不堅固的，有信心的要幫助和接納軟弱的，為什麼呢，因為那是神在我們身上建立的工程；

很多人看羅馬書都是看到了這一節那一節的教導我們真理，也告訴我們應該要如何行，但是卻是缺乏一個總的認識；許多人因為是讀經讀到這裡，就自認是堅固的，是有信心的，那麼主的心意是要我們幫助弟兄姐妹建立德行；很少人會想到其實自己就是拿不堅固的，是那軟弱的，是需要建立德行的；

什麼是建立德行？英文就是 Edification，哥林多前書這個字是翻譯成造就人；不管是建立或是造就，都不是讓我們保持原狀，而是要改變；當我們在初信的時候要改變，當我們信主多年後還是要改變；生命的建造在每一個基督徒的身上，只要我們還活著就不會停止；

而建造常常是需要有人提醒我們的不對之處，我們應當追求和睦，但我們也當要彼此建造；本章要我們不要和弟兄姐妹爭辯，也不可論斷他們，這些都不是好的建造對方的方式；建造應當要以真理為出發點，但同時也當要以愛心為依據，而爭辯和論斷會讓人遠離愛心；

然而挪除了爭辯和論斷之後，也不能就此改以冷漠來對待弟兄；冷漠是愛的相反，表面上的彼此和睦可以是用彼此忽視來作為代價的；如果我們對弟兄姊妹的錯誤都不聞不問，那麼就是忽視對方了；如何在彼此和睦的情況下又能夠彼此建造，這就是需要智慧了；

保羅在羅馬書的這裡並沒有告訴我們該如何行，反倒是在其他寫給傳道人的書信如提摩太書和提多書裡面有詳細的論述；但是在這裡他是用典範來告訴我們，一個典範是我們的主耶穌基督，另外一個典範就是本書的作者、保羅他自己；

保羅用書信來諄諄教誨在羅馬的弟兄姊妹們，也教育我們其他所有的基督徒，他不用爭辯和論斷攻擊對方，只是用耐心與愛心把神的心意和真理給寫明出來；教導弟兄姐妹來學習；我們的主耶穌基督更是如此，他乃是用自身作為榜樣，讓門徒們都看到他是如何行的，也將真理給闡明了出來，讓世人看到真道的亮光；

除此之外，主還差遣像保羅這樣，千千萬萬的傳道人來建造我們；更以聖靈來讓我們因著建造而生長，使我們有他自己的生命；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

叫弟兄跌倒的一概不做才好（羅14:21）

羅馬書十四章「21 無論是吃肉，是喝酒，是什麼別的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。 22 你有信心，就當在神面前守著。人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。 23 若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心；凡不出於信心的都是罪。」

可人讓人跌倒有許多種方法，有人吃了禁誡的食物或者是拜偶像的食物，我們如果是去嚴厲的譴責他，都可能讓人失去了信心，這是其一；其二就是例如如果有弟兄看到他們所認識的長老或是牧者，比如是去吃廟會或者是拜拜，也會有人會因此而跌倒的；

所以保羅也在哥林多前書十章中說｀「23 凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人。 24 無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」

凡事都可行是指我們一切的行事為人不管怎麼行，不過也是在身外，並非是在身內，所以論到行為的本身，是和我們的得救無關；所以其實凡事都可行，沒有一件是行了就會讓我們一定不得救的；在傳統的信仰當中自殺是一定不能得到涉免的；

所以在高樓火災過後，或者是像九一一事件中的雙塔倒塌中，都有人因受不了火燒的熱度或是濃煙的嗆而跳樓自殺，連這種事情都會在基督徒之中引發討論：跳樓自殺者究竟可不可以得救；其實這事還是救恩與人的行為無關，只是與我們和主的關係有關而已；

但是這裡保羅也說了：「許多事如果叫弟兄跌倒了，一概不做才好」；如果有基督徒或是牧者自殺了，總會是引發許多人跌倒，我們有信心相信凡事都可行者，就繼續那樣子相信就好了，保羅的意思是說你不必去行出來你相信是可行的事，這樣就能不在絆倒人的事上自責，這樣的人是有福的；

馬太福音18:7主所說過的話：「這世界有禍了，因為將人絆倒；絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了。」連主都說絆倒人的事是免不了的，可見要真的不絆倒人那是真的很難，主雖然知道此事很難，但是還是說絆倒人的是有禍了；

因此我們有些事守著不是為自己守著，乃是為免得絆倒人而守著；例如說我們就不會去吃拜拜之物，不是因為我們害怕拜拜之物能夠傷害我們、或是怕偶像之鬼會勝過我們；其實乃是我們不想讓人誤會我們這些在基督教裡面做教導的人也去吃拜拜，好像拿拜偶像此事不算是一回事那樣；

我們知道進入廟中或是吃拜拜都不算是一回事，但是那些信心軟弱的，並不知道我們進入廟中乃是將那些偶像之鬼踏在腳下，也不會損及我們與主的關係；但他們若是模仿我們的行為進入廟中或是吃拜拜之物，那他們就是有疑心的；不確定我們必定勝過偶像，也不確定那樣做會不會惹得主怒，沒有如此的信心卻如此的入廟吃祭物，那就是有罪的；

我們做任何事都必需確知不會損及我們與主的關係，這就是我們從事任何事都必需是要出於信心的原因；我們如果做任何事，不是出於信心，亦就是不確定是否會損及我們與主的關係，卻仍然去做，那就是罪了，因為我們將那件事的地位放在與主的關係之前，那確實是罪；求神保守我們、引導我們，感謝讚美我們的主。

不求自己的喜悅（羅15:1）

羅馬書十五章「1 我們堅固的人，應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。 2 我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。 3 因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：「辱罵你人的辱罵都落在我身上。」 4 從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」

人活在世上，多半都是求自己的快樂、自己的喜悅、自己的好處，不是嗎？我們什麼時候會替他人著想呢？很少，除非對方是我們所關心的人、所愛的人，那樣我們就會念想著對方的好處；像是父母對待兒女，戀愛中的人對待對方；

保羅要弟兄們對人要多擔待，不求自己的喜悅，不是叫新進人員，也不是要後輩讓長輩；我們中華文化要我們敬老尊賢是因為長輩們要比我們多經歷許多人生的歷程，要比我們更為尊貴；我們用教化來要求後輩遵行，用社會的禮教來規範大家如此來行；

但是保羅不是用規條來要求弟兄來擔待、或者是要尊重牧師長老；乃是反過來要求堅固的人多擔待軟弱的人；誰是堅固的人？很可能是資深的弟兄，但也可能是還年輕的弟兄，不管他們是資深資淺，保羅要求他們多擔待是因為他們能夠，如果一個人雖然在教會裡資格老，但是還是不能擔待軟弱的弟兄，那麼他還算不上堅固；

堅固的人不是說他愛主多堅定、也多蒙主祝福的人；一個堅固的人是不管在什麼遭遇之中，他對主的信靠都不改變，並且對於主所交託的，他也能夠持守的人；彼得在還不夠堅固的時候是任意妄為的，又好講大話的人，但是當他成熟了以後，主對他說：你愛我就牧養我的小羊；

能夠吃乾糧、能夠負擔向前行，那是只有長大成人者才能做到的，軟弱的弟兄還是比較像世人多些，保羅也沒有苛求他們太多；而堅固的人會開始漸漸的像基督，保羅於是說「我們堅固的人，應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。」

在哥林多前書十章中，保羅就曾經說過「23凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人。 24無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」

不為自己的益處，而是為別人的益處，這是像基督之人才行得出來的，世人就不是如此；我們為什麼要叫鄰舍喜悅，使他得益處呢？不顧自己、反而為著他人，這不是這個世界教我們的；只有我們的主是這樣開始行的，他在地上短暫一生的目的就是為了我們，甚至於不求自己多活一刻；

基督在世上醫病趕鬼行神跡，沒有一次是為了自己的益處，許多人從他那裡得了好處（超過萬人），而他的目的卻不是贏得所有的人（的稱讚），然而在眾人之中他建立了一小群人，十一個門徒以及一些外圍的門徒，如此而已；但是他卻建造了那些生命，那就值得了；

我們也是一樣，我們叫鄰舍喜悅、使人得益處，我們也不要妄想每一個受了好處的人都能夠「建立德行」，（連耶穌都做不到的，我們又怎麼能這樣不切實際的期望）；但若是其中有一些人，或者是幾次中間有一次能夠幫助到、不管是你真正的鄰居，或者是你教會中的弟兄姐妹能夠建立德行，或者是建立了生命，那就是值得了；願上帝幫助我們，感謝讚美我們的主。

基督的榜樣（羅15:2）

羅馬書十五章「1 我們堅固的人，應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。 2 我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行。 3 因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：「辱罵你人的辱罵都落在我身上。」 4 從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。 5 但願賜忍耐、安慰的神叫你們彼此同心，效法基督耶穌， 6 一心一口榮耀神我們主耶穌基督的父！ 7 所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸於神。 」

保羅在講了擔代不堅固人的軟弱、不求自己的喜悅，使鄰舍得益處、建立德行之後，就開始思憶起我們主耶穌基督的榜樣；他寫到基督也不求自己的喜悅，為了我們的益處承擔了眾人的辱罵，並死在十字架上；我們的主來到地上，他所傳的是真道，而不是簡單而討人喜悅的道；

在當時的氛圍之下，法利賽人和文士已經有很大的勢力，而我們的主來到世上傳道，卻是一開始就是和法利賽人的勢力衝撞，多次在安息日行神跡，就是要闡明人不是為安息日所設的，以及人子才是安息日的主；這裡面許多的神跡並沒有急迫性，例如醫治生來就瞎眼的人、以及病了38年的癱子，他大可在週五或者是遲一天在週日行那神跡；

然而他沒有等待，甚至我們可以說他是故意在週六行那些神跡的，就是要將我們從律法和規條的捆綁底下給釋放出來；是為了我們的益處，否則因為我們的軟弱，就會忙於遵守律法而甚至不能彼此相愛了；到後來有猷太主義者要傳既要信基督又要基督徒守律法，保羅都加以拒絕，就是因為如此；

主耶穌將最難挑的擔子都擔了起來，他告訴我們：「凡勞苦揹重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣你們心裡就必得安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（馬太福音11章28-30）

他接納罪人，並不要求我們先悔改了自已的罪、再潔淨了自己以後才接納我們；這就是體恤我們的軟弱，他知道我們並無力自己悔改，所以他先接納我們，再幫助我們悔改；他不但接納我們，還將他自己的生命賜給我們，使我們活得像他，有更豐盛的生命；

這就是我們的主，他擔代了我們的軟弱，並且不在我們的身上尋找自己的益處，凡而是要我們得益處；他作了這個榜樣是要我們成熟了以後也都能像他，能夠多擔代我們還在軟弱中的弟兄姐妹，我們幫助他們，主也要我們不是為了自己的益處，乃是為了他們的益處；

我們怎麼能夠作到這些呢？我們不要說是為了弟兄姐妹的好處，還有的時候要能夠忍耐他們的毛病，不為了他們發埋怨就不錯了，我們怎麼能夠做到像我們的主那樣呢？在第五節處，保羅寫下「 但願賜忍耐、安慰的神叫你們彼此同心，效法基督耶穌」，原來是神賜下這些忍耐、安慰給我們，讓我們能與主耶穌基督同心；

這才是基督教的奇妙之處，我們在許多的教會之中都能夠看到一些無怨無求為弟兄姐妹們付出的弟兄或姐妹，當然也有可能是長老或者是牧者，他們真的是不問自己的好處，只是為了要幫助弟兄姐妹們成長就甘願付出時間精力、甚至自己的金錢，而不求任何的回報；

人可以忍耐做著這樣做一陣子，或者是假裝做做樣子，但是要能夠長久真正的這樣做，除非他們是真的有從神而來忍耐和安慰，並且是活在耶穌基督的生命裡面才行；所以我在他們的身上我才看到耶穌基督的樣式，他們要比那些在乎自己的待遇，自己的利益、自己的名聲的大牧師要更接近主，他們才是更符合主耶穌基督的僕人；

我願意讀這解經書的弟兄姐妹，也能產生得著這樣生命的渴慕，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

舊約與我們的關係（羅15:4）

羅馬書十五章「4 從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。 5 但願賜忍耐、安慰的神叫你們彼此同心，效法基督耶穌， 6 一心一口榮耀神我們主耶穌基督的父！ 7 所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸於神。」

在許多基督徒的心裡有一個相同的誤認，那就是他們認為如今是新約的時代，舊約裡所寫的教訓如今和我們是沒有什麼關係了，但是真的是這樣的嗎？我們如今來看一段保羅寫給在羅馬的基督徒、也就是外邦人的基督徒，我們來看看他是怎麼寫的。

「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」我們知道在新約聖經當中只要是寫到聖經，那都是指著舊約聖經在說的；因為像羅馬書在當時都只是算書信，並不能用聖經稱之；並且保羅還怕我們不夠明白，他還寫下「從前所寫的聖經」叫我們不能誤會，那就是舊約聖經。

因此保羅是在說「舊約聖經」裡的教訓，也是為如今的人所寫的，不管你是否是因信稱義，不管你是否行了割禮還是沒有，聖經就是神對人所說的話，不論你是猷太認還是外邦人，不論你是否信神，信耶穌基督，你總還是個人，所以神的話還是對你所說的。

我想我們打小開始，就聽到一句話「好人有好報，惡人有惡報」這句話不僅僅在中華文化中是如此，在世界各國中，印度、中東，歐美都是有如此；你們有沒有想過：為什麼這一個概念會成為一個普世的價值？在這後面有沒有什麼原因沒有。

其實是真的有的，因為神是懲惡揚善的神；善上惡下這樣的觀念，神在造我們的時候就已經放在我們裡面了；所以就算是我們在看影視作品的時候，我們的心底還是在為好人加油的，對不對？這就是善惡的觀念已經深入我們心中的證據，並且是在我們信主前就有的。

照理來說好人是軟弱如同綿羊，也不爭也不鬥；而惡人乃是孔武有力，會主動奪取爭奪自己的利益，那為什麼到了最後、總還是好人會有好報，而惡人會有惡報呢？這就是因為神在這個世上、一直是在用他的大能大力在保護好人，懲治惡人。

當然善與惡只是給我們最淺顯的啟示概念，神在聖經當中告訴我們要愛人如己，要有慈悲憐憫之心；而神會看顧善良的人、懲治兇惡之人；但是對於願意悔過棄惡的人，又總是給與憐憫和寬容，這些的一切，其實都是出於為父的心腸。

如果你是為人父母，你就會知道：你豈能不愛那些除了管好自己，又能夠關愛照顧弟兄姐妹的孩子呢？你一定會愛他們多一些。至於那些雖然是你的孩子，卻去欺負，甚至想要殺害其他弟兄姐妹的孩子，你又豈能坐視不管，放任他們行惡呢？

這樣就是父神的愛了，當我們遵從聖經裡面的教誨、去行善又去幫助他人的時候，在人的眼中當然是看作為吃虧的了，是要受虧損的；也不一定我們的好行為就立刻會有好報；神早就知道這些，他的啟示和他的話語就給我們生出忍耐和安慰，讓我們有盼望的活著。

要知道我們的善良和對人的幫助，在神的眼中是不會當作沒有看見的，就算是我們在地上沒有能夠得到即時的報償，神也告訴我們，在天上我們還是有盼望的。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 賜忍耐、安慰的神叫你們彼此同心，效法基督耶穌（羅15:5）

羅馬書15章「4 從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。 5 但願賜， 6 一心一口榮耀神我們主耶穌基督的父！」

我們在前面講了，舊約聖經就是為了教訓我們所寫的，是包括猶太人，外邦人，沒有信主的以及信主的基督徒都一樣；聖經是神寫給全人類的啟示；是將人類的問題，註定滅亡的命運以及唯一的出路都寫下來告訴，叫我們可以生出忍耐和安慰，以及可以得著盼望。

在上一篇當中我們也講過，聖經可以給我們生出忍耐和安慰，因為我們從聖經當中就可以看到，我們在死亡的絕望當中還是有指望的，並且因為看到神的應許是亙久不變的，雖然有時神的應許不會立刻兌現，甚至我們是在痛苦中等待的；但是我們知道神的應許是必定要實現的，這樣我們就生出忍耐和安慰來了。

但是僅僅只是這樣嗎？我們可以只讀聖經、然後就由其中的啟示就得到安慰和忍耐，並且就有了盼望了嗎？有盼望當然是真的，但是並非是僅僅如此；我們的神並不是印在紙上或是刻在石板上的神，我們的神乃是活神，是能夠真正給我們實際幫助的神。

所以在第四節是說到：聖經可以讓我們生出忍耐和安慰，並且可以得到盼望；到了第五節就講出神乃是賜忍耐和安慰的神；可見我們除了可以因為閱讀神的話語叫我們生出忍耐和安慰之外，神還是自己賜忍耐和安慰的神，這一點保羅最親楚，那就是聖靈所賜給我們的忍耐和安慰。

聖靈不但可以賜我們忍耐和安慰，他還是讓我們彼此同心，可以效防法耶穌基督的神靈；這不是說我們去讀聖經、或者是讀了幾本其它很要道理的書，例如論語孟子，或者是心靈雞湯合集，就可以得到的忍耐與安慰，那是不同的。

聖靈可以賜他的果子給讀過聖經的人，也可以賜他的果子給不識字，沒有辦法讀聖經的人；我們如今可能很難想像有這樣的人、或是這樣的基督徒；但是當保羅在傳福音的時候，他就遇上很多這樣的人。（耶路撒冷的教會就很少有這樣的人，因為猶太人是很注重教育和律法的）。

我認識一位牧師，他在文化大革命之後，就在中國的農村地區傳福音，當時在中國連聖經都是很少有的，就算是有，許多當時的信眾也是不認識字的。他就告訴我說：不認識字絕對不能阻止人成為基督徒，也不會引響聖靈對人的工作。

他說那些人反而就是單純的信，而聖靈就在他們的身上大大作工；他看到聖靈在那些農民身上的工作，要遠遠大過在他在矽谷所看到的基督徒身上看見的。如今我們每一個人的手上可能有很多部聖經的版本，還有可以從網上查詢的聖經，每個人口袋裡的手機就可以讓你連到聖經上面去。

但是手機可以讓我們讀聖經，也同樣的可以使我們讀到或看到其他許多的東西。而許多人在這樣的情況下，會更喜歡看那些其他的東西。人越複雜，腦子裡所想的東西就越多；就反而不如單純的信仰，讓聖靈在我們身上自由的運行，就更能使我們真正的在主裡同心，真正效法耶穌基督，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

榮耀神我們主耶穌基督的父，榮耀歸於神（羅15:6）

羅馬書十五章「 4 從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。 5 但願賜忍耐、安慰的神叫你們彼此同心，效法基督耶穌， 6 一心一口榮耀神我們主耶穌基督的父！ 7 所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸於神。 」

基督徒榮耀神是理所當然的，我們應當要讚美賜生命給我們的源頭，不僅僅是如此，他還是在各樣事上恩待我們的主，並且還在我們不成器犯罪墮落之後，仍然願意救贖我們的神，我們以我們的口、我們的生命獻上讚美以及歸榮耀給他，乃是理所當然的；

我們有的時候也會讚美別的人，在以往的極權統治時期我們被迫要讚美我們的統治者，在公司我們要拍老闆的馬屁，其實我們心裏是不太願意的；人除非是在被壓倒性的心服之後、才能夠真正的口服讚美對方；我們是很不容易讚美他人的，除非我們承認對方比我們強很多；

人不容易向人低頭、不容易服人的很重要的一個原因是自大，我們常常覺得我的人生是我來控治，現在已經沒有極權的統治者了，再來就是我也是憑自己的本事吃飯，不用向老闆奉承拍馬；就這樣，我們心裡的那把尺就挪的好高，自然要我們讚美人就不容易了；

外邦人看基督徒就會覺得奇怪，你們吃飯和生活都是靠自己、為什麼要讚美上帝？會這樣子講的人實際上他自己對自己的評價已經是錯誤了；他以為我們是人、萬物之靈、有自由意志也有行動自由，我們也是有我們的位分和人格，我們是 something ；

但是你若真正認識人在宇宙之中的位分，我們在天與地之間，是多麼的渺小；有一次我眺望遠山，一處我常去爬的山，當我在山上的時候我會覺得我是在爬山，但是當我用望遠鏡看到有其他的人在爬那座山，我看他們就像螞蟻那樣的存在於山上；那麼我想我自己其實也是；

等到你把眼光設定對了，你就會發現，我們和山比起來真是太渺小了；和大地比起來，就算是全人類加起來也比不上萬一，這樣說起來，我們差不多就是 nothing；就是這樣和塵土差不多的人，竟然會覺得我們何必去讚美那造天造地的神，這樣的想法如果不是太自大那又是什麼？

我們雖然細小如灰塵，軟弱如泥土，生命之脆弱如蜉蝣，但是神卻顧念我們，將自己的形象樣式給了我們，並將靈氣吹入我們裡面，使我們作他的兒女，讓我們有永生的盼望；這些恩典在萬物之中是首一分，沒有其它的被造之物享有如此的待遇，你說我們是否應該讚美我們的主，將榮耀獻給他？

所以我們的讚美應該是從心底的深處發出，真心的眾口一聲的讚美他；一心一口的讚美是因為那是真心的而且是真實的，況且那讚美是與事實符合；除此之外、神也不要我們以不實在的話語來讚美他，那和神真實又公義的本質是不能相容的；

各位弟兄姐妹們，你們會吝嗇你們的讚美嗎？你們有將神所當得的讚美歸給神嗎？他是配得我們所有的大讚美的，萬口都要讚美他，萬膝都要向他跪拜，願一切的榮耀頌讚都歸於他，感謝我們的主，感謝我們的上帝，願上帝賜福給你們。

受割禮的與外邦人的神（羅15:9）

羅馬書十五章「 8 我說，基督是為神真理做了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話， 9 並叫外邦人因他的憐憫榮耀神。如經上所記：「因此我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名。」 10 又說：「你們外邦人，當與主的百姓一同歡樂！」 11 又說：「外邦啊，你們當讚美主！萬民哪，你們都當頌讚他！」 12 又有以賽亞說：「將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的，外邦人要仰望他。」」

保羅在接下來的這一段當中，使用了多處經上所記載的預言，指出神既是受割禮人（以色列人）的神，在經文當中也隱藏著神也是外邦人的神；從這些經文的出處，原本都只是記載著神的子民（以色列民）當敬拜耶和華神，外邦人原只是陪襯，但也當讚美主；

保羅說基督是為了神的真理做了受割禮人的執事，這是神對以色列子民的應許；這就是為什麼耶穌基督在地上傳道的時候，他的恩典和對象僅及於猷太人，一直到最後那一年，他經過撒馬利亞地方，才在井邊開啟了一個撒馬利亞的婦人（撒瑪利亞人是以色列人和外邦人混血所產生的後代）

曾有一個迦南婦人（外邦人）求主耶穌醫治她重病的女兒，主還用「給兒女的餅不好給狗吃」來回答她，然而主最後還是用他話語的權柄醫治了這個迦南婦人的女兒；主的心意是要來拯救萬民的，然而主來到世上，首先是擔負了尋找以色列迷羊的任務；

救恩是只為猷太人預備的嗎？不是，救恩是為人類所預備的，只是救恩的施行乃是有順序的，必需先從猷太人開始，從亞伯拉罕的後裔開始，然後才有大衛的後裔，然後這祝福才從他們的後裔要流到萬國萬邦，並且這建立的國度要掌權直到永遠；

我們在第11章就提過了，神從來沒有不顧外邦人，在救恩流到外邦人之後也沒有忘記他在以色列的子民，只是救恩的施行必需要有順序，神要用以色列人讓外邦人羨慕、羨慕他們有真神；然後用外邦人讓以色列人妒忌，妒忌我們的神卻將救恩施行了在外邦；

撒母耳記下22:50，以及詩篇18:49都記載了：「因此，我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名，」都記載了有一天，外邦人要和以色列人在一起讚美稱頌主；這是預言嗎？事實上在兩千年後的今天，這些預言都依然站立，我們的中間就有許多的猷太人和我們一起敬拜讚美主；

耶路撒冷從西元七十年被滅城、聖殿被拆，一直到二戰後的1948年以色列重新建國，這個國家失喪了一千九百年好不容易又重新站立在這地球上，但是從兩千年前起，耶穌基督以及他的國度都一直堅立在地上，並從耶路撒冷、撒馬利亞、以色列全境，一直到地極都是他的國度；

萬國萬民，外邦人現在也都因著信作他的子民，在全世界各地都在讚美他；兩千年前一個加利利的木匠之子，卻是耶西的根（耶西是大衛王的父親）以賽亞書十一章「1 從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。2 耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，知識和敬衛耶和華的靈。3 他必以敬畏耶和華為樂；行審判不憑眼見；断是非也不憑耳聞；4 却要以公義审盼貧窮人；以正直判断世上的謙卑人；以口中的杖擊打世界；以嘴里的氣殺戮恶人。」

以賽亞是在主前七百多年前這樣預言，並這預言驗證在耶穌基督的身上，不管是從約瑟或是馬利亞的家譜往上算，耶穌都是大衛王的後裔，他從死裡復活以大能顯明是神的兒子，他作王掌權要審判全地；萬口都要頌讚，萬膝都要跪拜，全地都要讚美他，哈利路亞，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

聖靈與福音的祭（羅15:16）

羅馬書十五章「13 但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望！14 弟兄們，我自己也深信你們是滿有良善，充足了諸般的知識，也能彼此勸誡。 15 但我稍微放膽寫信給你們，是要提醒你們的記性，特因神所給我的恩典， 16 使我為外邦人做基督耶穌的僕役，做神福音的祭司，叫所獻上的外邦人因著聖靈成為聖潔，可蒙悅納。」

在這一段經文當中，保羅闡述了福音的真正的義函；許多人在讀這一段經文的時候只從表面的文字讀過去，每一個字都讀到了，也讀懂了文字的意思，但是因為缺乏親身的體驗，就沒有辦法明白與了解福音真正的義函，以至於許多基督徒所認識的福音都只有一半；

福音是從神而來的，是神宣告他要做一些事情，這些事情是對我們大大的有益，對我們很有好處；那是什麼事情呢？福音就是神告訴我們他要悅納我們，然而並非只要是個人，就都會被自動的悅納，因為人的犯罪以至於本質的敗壞，神要接納人必需要先經過很大的工程；

因此神揀選了某些人，他們也要信福音，因著信，就有從神而來的諸般的喜樂、平安充滿我們的心，那麼光是這樣就夠了嗎？平安和喜樂是我們信福音的目的嗎？不是的，還有更多，聖靈就要在我們的身上開始動工了，這樣我們感受到聖靈的能力就更加的有盼望了；

在第一章的時候，保羅說他「屢次定意往羅馬的弟兄姐妹那裡去，要在他們當中得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣」（羅1:13），當時我們曾說到福音要結果子的重要；傳福音要讓人信耶穌基督那是很重要，但那只是第一步，第二步就是如保羅在此章的14節所寫的：

「弟兄們，我自己也深信你們是滿有良善，充足了諸般的知識，也能彼此勸誡」，保羅相信羅馬的信徒已經是如此了，在第一章第8節保羅就說：「我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信德傳遍了天下」，這些基督徒不是差勁、無知、無德行或者是無信心的基督徒；

這些基督徒是有信心，有良善，有知識，也能彼此勸誡的基督徒，這在世人的眼裡已經是很不錯的基督徒了，但是夠嗎？還不夠，保羅要用使徒的權柄來提醒這些基督徒：他是福音的祭司，是外邦人的使徒，他要將外邦信徒承上當作福音的祭物，願聖靈接納他們，在他們身上作工，成為潔淨，可以為神所悅納；

不是說有信心，有良善，有知識，能彼此勸誡就不重要，這是人聽到福音後應該有的反應，因為福音中有很多話語告訴我們該怎麼做，什麼事不該做，而這些教導也都是來自我們的主耶穌基督，我們應該要明白它、了解它，並遵行它；就像保羅在上一章中告訴我們的：要彼此合睦，互相建立德行，這些都也是很重要的，但是光是這樣還不夠，我們還需要聖靈來給我們更新；

那是福音當中最重要的一環，不是說必需要有使徒將聖徒獻上這一環，而是聖靈接受聖徒，在聖徒身上作工，使聖徒成為聖潔，我們本是神的工作，在耶穌基督裡造成的；本來我們因信基督就有了盼望，一但聖靈開始在我們身上動工，我們就成了大有盼望，因為那就是我們得救的確據；

今天的基督徒很多，地球上三分之一的人口都是信基督的，但是有聖靈作工的基督徒又有多少呢？聖靈作工換一種說法就是基督徒的重生，我們的老我，屬肉體的罪身要死，那像耶穌基督的、有真理的仁義和聖潔的新人要在我們的身上重新生出來；

這才是羅馬書的中心和重點，保羅從第一章提起，到第十五章收尾，是為什麼保羅還想趕到這群羅馬基督徒的中間去的原因，他想親眼目睹，看到他們有得救的確據；雖然他最後沒有能夠去到他們中間，他被羅馬政府的監獄給攔阻了，羅馬政府雖然可以攔阻保羅，但是他們卻無法攔阻聖靈；

聖靈自行降在羅馬基督徒的身上，使他們成為可以經受的住大迫害的基督徒；而保羅的經書卻也告訴我們聖靈在福音行動當中的重要性，不是只有停留在因信稱義；唯有這樣、這才是完整完備的福音，是真正的福音，願上帝保守並賜福給我們，感謝讚美我們的主；

僕人自己無所誇（羅15:18）

羅馬書十五章「17 所以論到神的事，我在基督耶穌裡有可誇的。 18 除了基督藉我做的那些事，我什麼都不敢提，只提他藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服， 19 甚至我從耶路撒冷直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。」

保羅身為使徒，若是沒有一些神跡奇事環繞伴隨著他，那是不太可能的；那麼保羅有沒有因此而自誇嗎？沒有，他自己寫到：論到神的事情，他在基督耶穌裡是有可誇的；所以是有囉？不是的，下面話鋒一轉，他說「除了基督藉我做的那些事，我什麼都不敢提」

這是一個神僕人所應該僅守、並常常要自己提醒自己的；在哥林多後書11章當中，保羅也提到「18 既有好些人憑着血气自誇，我也要自誇了。19 你们既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人。」在這裡將自誇指為愚妄人所為，但是保羅卻也要像愚妄人那樣自誇，是為什麼呢，因為自誇有的時候真的好用；

自誇的是愚妄人，然而愛聽自誇人的傻瓜更多；我們往往因為自己的生活平淡無奇，就愛聽些和我們平常所見所聞不同的；在我小的時候、因為那時能夠出國的人很少，就喜歡聽人家講他們出國所看見的國外見聞，覺得好新鮮啊；但是現在自己居住美國超過二十年，就覺得這些事都也沒什麼；

你們聽我講道很少聽我比較台灣和美國兩地的風情有什麼不同，因為那些事情和神的道無關；我如果真的提起美國是怎麼樣子，那也是因為可以用來援引當作比喻，讓人能夠明白一些道理，不會就單單的成為風光的介紹，其實保羅正是這樣；

保羅三次的宣教之旅，靠著自己的雙腳走過千山萬水，他若要說起沿途的見聞出來，那真的是三天三夜也說不完；光是他在外邦之中傳教，只要說說他在耶路撒冷的聖殿山上的所見所聞，就足以吸引一些從來沒有到過耶路撒冷的猷太人後代或者是外邦人來聽「講道」；

只是保羅說他什麼都不敢提，因為他怕人將他們在注意力，從耶穌基督的身上轉移到那些風景與見聞上面；要知道即使是在耶路撒冷的所見所聞，雖然感到是與聖經裡的記載是也些相關，那也仍然還是世界上的事，不是神國度裡的事，更對我們要結果子並無幫助；

所以保羅說「除了基督藉我作的那些事，我什麼都不敢提，只提他藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服」；神在我們身上所行的神蹟奇事，我們可以略提，因為那是為神作見證，但即使是那樣，也不好總是提，因為那有見證的價值，讓人知道神是信實的，卻沒有建造人的價值；

我若是總是講神讓我在嚴重的車禍中毫法無傷，在重病中康復，這些事對於他人又有什麼益處？所以保羅說他只是提的是什麼呢？他只是提那些「為了外邦人的順從，他藉我所說的和所做的事」（標準本的翻譯），所以首先不是那些憑藉己力的事，而是要是神的作為；再來是最好是能顯出神作工目地的事情（比如說是使外邦人順服）；

我們為主作工的，雖說是有自由，凡事都可行，只要是事實，也沒有什麼是禁誡不可說的；然而也不是事事都有益處，也並非事事都造就人；特別是我們要知道我們是為主作工的，總是的要體查神的心意，要去作與去說與他所作之工目的相符的事情，那樣就真的能造就人了；願上帝看守我們手上的工作，也看守我們自己，感謝讚美我們的主。

到處傳基督的福音（羅15:19）

羅馬書十五章「18 除了基督藉我做的那些事，我什麼都不敢提，只提他藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服， 19 甚至我從耶路撒冷直轉到以利哩古，到處傳了基督的福音。20 我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。 21 就如經上所記：「未曾聞知他信息的，將要看見；未曾聽過的，將要明白。」」

保羅之傳福音給外邦人，因為神給他的範圍實在太大了，以當時整個羅馬帝國來講，東邊一直伸展到印度，西邊一直到當時的地極，也就是西班牙（再過去就是大西洋），就算是聖靈禁止保羅往東方傳福音，然而那也是包括了整個歐洲地區加上中東；

傳福音首先要「傳真」，我們一定要傳真正的福音，如果福音被更改，傳假福音的那些人應當被咒詛；因為人若自以為已經有了，就會失去追求真品的動力；好像幼年時被人領養的孩子，不知道自己不是父母親生的，就不會有尋找親生父母的願望；但若有一天他知道真像，他就開始有了尋找生父生母的願望了；

人若是不認識自己的親生父母，那也只不過是一種至大的遺憾而已；但是人若是沒有真福音，就不能得救，地上肉體的生命完了就滅亡了，所以傳福音是等於在救人在永恆裡的生命；保羅深深的明白這一點，而這就是為什麼保羅要努力傳福音的原因了；

保羅在這裡所提到的「以利哩古」，事實上是在羅馬城的東北方的一省，已經相當於介於希臘和義大利之間的克羅地亞共和國之處，保羅從耶路撒冷傳福音直至於此，行路路的話有兩千六百餘公里，他當然不可能是在每一地都走透透、每一個鄉鎮都拜訪的方式；

他採用的乃是先將福音傳往從來沒有聽過福音的地區，他說是「免得建造在別人的根基上」，這一方面是如保羅引用以賽亞書52章15節的預言「這樣，他必洗淨許多國民，君王要向他閉口。因所未曾傳於他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們要明白。」

保羅所作的是撒種之功，他並不是留在一個地方，看顧弟兄姐妹的靈命成長，確保他們都結出果子以後，再移往下一個地方；不過雖然神讓保羅在當初是採取如此的策略，不代表我們今天也是如此；主要的原因乃是在第一世紀的當時，還有許多人和地方根本沒有聽過耶穌基督的名，因此保羅要優先將福音傳往那些地區；

如此的作法還有另一個好處，那就是人都是先入為主的，在沒有聽過福音的人群當中撒下純正福音的種子，這些福音的種子長大了以後也容易結出純正福音的果子；但是如果人聽過被污染的福音，例如在當初的猷太主義福音，說人要信耶穌也要受割禮守律法，以及今日的豐盛（成功）神學；那麼要把他們改正過來，卻是需要額外的時間與工夫；

但是保羅麥並不是永遠不作這樣的事，在23節中他說「但如今在這裡再沒有可傳的地方」，這句話並不是表示沒有地方可供傳道，乃是在羅馬城以東，保羅的疆界內，已經沒有那種沒有聽過耶穌基督名的地方了，所以他要展開進一步的工作，就是要在已經聽過耶穌基督之名的地方，確保弟兄姐妹能收成基督生命的果子；

記得我們在第一章就說過嗎？保羅稱讚羅馬基督徒的信德傳遍天下，他們並不是沒有聽過耶穌基督之名的人；事實上他在寫以弗所書、歌羅西書、哥林多書信等教會書信的時候，也都是在做正道的工作而非僅僅是傳道而已，願上帝保守我們所領受的道也是正道是真道，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

攔阻與帶領（羅15:22）

羅馬書十五章「 22 我因多次被攔阻，總不得到你們那裡去。 23 但如今在這裡再沒有可傳的地方，而且這好幾年，我切心想望到西班牙去的時候，可以到你們那裡。 24 盼望從你們那裡經過，得見你們，先與你們彼此交往，心裡稍微滿足，然後蒙你們送行。」

保羅在這裡寫到他想往羅馬傳福音但卻被攔阻，而且是多次被攔阻，總不得行；有人問這是撒旦的攔阻還是神的作為呢？兩種論點都有神學家的支持，但我卻是認為這一定是神的作為，因為保羅雖不得到羅馬傳福音但他卻也沒閒著，在其他許多地方傳福音沒有被攔阻；

第二點也是更重要的一點，就是因為保羅沒有去成羅馬，並且如他所說，在亞細亞以及亞該亞都已經沒有可傳的地方了，他有了比較多的時間，因此他才寫下了羅馬書，我們才能有幸讀到羅馬書；若是保羅沒有被攔阻，如他所願的去到了羅馬，他可能所能夠影響的人可能也就是數百、了不起也就是數千人，或者又陷到什麼人的爭鬥中也不一定；

但是他卻因此而動筆寫下羅馬書，因為是書信才得以能夠被保存下來，這樣就影響到後世千秋萬代的基督徒，就連我們華人基督徒也都從這些翻譯本中受益匪淺，單是從這一點來看，他當初被攔阻很可能就是神的特別安排；

保羅雖然沒有去成拜訪羅馬的基督徒，他卻是被兵丁帶到羅馬入獄受審，在獄中他又完成數部的監獄書信，我們又因此而得益；保羅雖然沒有去成羅馬的教會，但是後來使徒彼得卻是沒有阻攔的去到羅馬，並在那裡完整的建立了羅馬教會，那正是如今東正教和天主教的前身；

我們有時覺得只要我們是要為神作事，例如是去參加宣教短宣旅行，在其中萬一有什麼事是不順利的，就認定那是被攔阻了，並且是被仇敵所攔阻；接下來可能就會用禱告開始爭戰，求神斷開這一切仇敵的攔阻；在禱告中言詞激昂，狠狠的斥責那些攔阻；但若是那些攔阻是出自神的意念，那我們 . . .

許多時後神用各種的方法帶領我們，包括使用攔阻；攔阻是對我們而言的，因為不合我們的意、我們就稱之為攔阻，但是我們若了解期中的函意，我們可能就會改口稱之為保護或者是導引；近年來我看到在新聞上，在台灣的郵局或者是銀行中會有行員或者是警察「攔阻」人大額的匯款；那是說台灣的金融變得不自由了嗎？不是的！

那是因為台灣現在詐騙橫行，那些所謂的「攔阻」其實是保護，要那些匯款人真正確認了對方的身份與意圖之後再付款；因為這些「攔阻」，每年被挽救回來的辛苦血汗錢不知道有多少；但是在還不明瞭事情的原委之前，還有被害人埋怨：「你為什麼要妨礙我救我的兒子？」之類的；

保羅有沒有為他的羅馬之行禱告祈求？有的，並且還請求弟兄姐妹們為他一起代求，這禱告我們在稍後也將會提到；然而我們也可以看到、他對他所不知道的事情不會輕下評斷，只是對於所確知的事提出來放在禱告中來記念，這是符合主耶穌的教訓「是就說是、不是就說不是，若再多說，就是出於那惡者」

這個有多人代禱的禱告應驗了沒有，並沒有；那是因為他們的禱告不誠心、或是信心不夠嗎？當然不是、乃是因為神的旨意本來就是如此，神乃是不要保羅到羅馬教會中間去，他乃是要彼得去，並要彼得也在羅馬殉道、倒釘十字架；並且要保羅去書寫羅馬書以及其它的書信，好造福更多的人；

無論神的旨意是如何，我們總是看為好的，並且也真是好的，我們都要願意順服，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

神的帶領（羅15:25）

羅馬書十五章「24 盼望從你們那裡經過，得見你們，先與你們彼此交往，心裡稍微滿足，然後蒙你們送行。 25 但現在，我往耶路撒冷去供給聖徒。 26 因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項，給耶路撒冷聖徒中的窮人。 27 這固然是他們樂意的，其實也算是所欠的債；因外邦人既然在他們屬靈的好處上有份，就當把養身之物供給他們。」

保羅本來想要到羅馬去與羅馬的弟兄姊妹們好好的相處，然後再往西班牙去，完成他心目中的宣教大業，但是前面說到他遇到種種的攔阻，這些攔阻不一定是被人禁止或是天候戰亂阻隔，有些攔阻是神用一些不得不做的事情將人的目標給轉移開來；

現在這裡有一件這樣事、就是要供給耶路撒冷聖徒當中的窮人，保羅以及其同工提多、提摩太等人，已經在馬其頓以及哥林多等地的教會，募足了足夠的捐項，這是我們在哥林多後書裡面看到過的；而現在是時候要將這些財務送往耶路撒冷去；

有的時候兩件事都是好事，都是對的，那我們該如何選擇呢，我們可以用理性和智慧來判斷一下，從亞細亞或是亞該亞要返回耶路撒冷，可能光是花在路上往返的時間就要用掉半年，這中間純粹是辛苦活，也見不到什麼弟兄姐妹，到了耶路撒冷雖然可以見到其他的使徒，但是保羅這樣負責任的人還是會想著快快回到他的責任區，回到外邦人當中去，所以他不會在耶路撒冷停留太久；

那麼將捐款送到耶路撒冷是否一定要保羅自己來參與呢？是否是因為這數目太大、保羅對於同工們並不太放心？或者是他也覺得也是時候了、該到耶路撒冷去見見其他的使徒；這裡面的原因我們並不知道，不過保羅就是覺得他應該自己前去，超過去羅馬見當地的弟兄姐妹；

為何保羅會如此決定？我們應該首先考慮的是神感動保羅的心，要他前去耶路撒冷，或者是不要前往羅馬；神所做的工作和我們理性的思考，邏輯的判斷有的時候並不相同；這並不是說神就是非理性或是反理性的，我們不能這麼樣想；這乃是告訴我們人的理性和判斷的層次太低，範圍太小，乃是受著時間、空間、以及許多其他的限制；

像保羅這樣敬虔的使徒，我相信他在遇見兩可或是兩難的決擇之時，必定是要跪下來禱告尋求神的帶領；特別是在傳福音或者是屬靈的事工上面，我們要多多的尋求神、而非是尋求用自己的智慧和判斷來帶領；這是因為我們在判斷時往往會考慮如何才對「我的」事工更有利，更有發展前徒；

我們可能為「神的」事工來考慮和判斷嗎？不！我們根本不夠資格，我們甚至於連神的事工在哪裏，正在做什麼都不知道，所以我們完全沒有資格來作判斷；我們所能作的就是以禱告來尋求神的帶領，並且相信神的帶領，這是每一個神的僕人都要學習的；

禱告中尋求神的帶領，這樣在外人看起來好像是禱告後依賴直覺，在世人眼中好像是沒有道理又不理性的方式，卻是神的工人必修的功課；是否準確那就要看個人會不會禱告，在禱告中有多麼能夠放下自己，聆聽神的指引與帶領，是否能夠這樣做就直接影響到個人的服事；

神會用各種樣的人，甚至於連壞人也能用，但是神最喜歡用的僕人自然是那些又忠心又順服的，在以後到了天上，這樣的僕人自然也是會得更多的獎賞的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

帶著基督豐盛的恩典（羅15:28）

羅馬書十五章「27 這固然是他們樂意的，其實也算是所欠的債；因外邦人既然在他們屬靈的好處上有份，就當把養身之物供給他們。 28 等我辦完了這事，把這善果向他們交付明白，我就要路過你們那裡，往西班牙去。 29 我也曉得，去的時候必帶著基督豐盛的恩典而去。」

我們雖然知道，保羅到最後並沒有如願的前往羅馬或者是西班牙，在最後一次前往耶路撒冷之後，保羅便失去了自由，因此一切的願望和禱告都是會以落空收場；然而我們也看到，我們不要因為事情可能會失敗就放棄計劃、甚至放棄禱告，我們還是要以神讓我們所知道的，所感動的，去做最佳的計劃；

可能有人會問，像保羅這樣的大使徒，一定也有先知的恩賜，難道神就不將他未來前面的道路告知給他嗎？是的，即使是對先知，神也是讓其知道神所要讓他知道的，而其他的部分卻是隱藏的；這是因為我們能承受的有限，若是讓我們太清楚的知道了我們的前路，特別是我們要如何的離開世界、如何死，那樣很可能就讓我們失去動力與能力；

你若是知道一件事是注定不成功，你還會為它努力嗎？恐怕就不會了吧！但有許多的時後，我們所要做的事並沒有成供，但這件事的副作用卻是帶來想像不到的果效，這便是叫作「有心栽花花不成，無心插柳柳成蔭」，然而這些事情往往是人無法想見的，因此對於一知半解的未來，我們還是不知道的為好；

保羅也是不知道他的前路將要如何，他只能盡心盡力的規劃他的事工與他的服事；在他自己的規劃中，他要將給耶路撒冷聖徒的善款給交付妥當了之後，便前往羅馬以及西班牙的教會，與當地的弟兄姐妹有很好的交通，這樣他自己以及那地方的弟兄，便可都心得滿足；

這是很奇妙的一件事情，我們與以往並不相熟的弟兄姊妹，甚至是不同文不同種的基督徒，只要相處在一起，便好像是與自己的親人相處一樣在一處的那樣的親蜜；我們平常和自己的鄰居或是同事相處在一處，雖然是認識的，也有很多時間彼此認識，但總是夾著一種生分；

因為我們知道也試過，他們在某些事情上、和我們有著不同的認知；我們一提到我們的主耶穌基督，他們就很不耐煩的眼珠子一轉，或者還翻個白眼，心中暗想：「怎麼又來了」；在他們眼中我們平常是正常的，是個好鄰居，是個好的工作夥伴，但是就是神志不清，認了一個不存在的神；

而我們心中知道，他們在自己的生活領域中或許是一個不錯的人，但是他們的心中有個堅固營壘；這個堅固營壘我們以往也有過，它讓我們張著眼睛不認識神，就算是勉強相信冥冥之中是有神，但是卻不相信神到如今還有著無比的大能，我們的生命是在他的手中；

你們看看這兩種極端的認識，在這一點上兩個方面根本是沒有辦法聊在一起，所以平常還好，但是只要觸及這個話題雙方就談不下去了；就好像一個愛吃肉的吃貨和一個素食主義者，不但兩人沒有辦法在一起吃飯，兩個人也是很難在其他的方面成為朋友的；

但是我們和弟兄姊妹在一起不一樣，我們可以共同分享耶穌基督給我們的恩典，有很多話題不能和外人聊的，我們可以和弟兄姊妹，即使是以前不認識不熟悉的弟兄姊妹也可以聊的開來；這就是基督徒之間，未來的肢體的那種親蜜感；

所以保羅要前去探望異地的弟兄姊妹，要因為彼此的信心，可以彼此互為安慰；而他這次前去，他說他還要帶著基督豐盛的恩典前去；這句話的意思是什麼呢？雖然在聖經學者之間並沒有一個共識，我相信所指的就是聖靈的恩賜與更新的大能，也就是讓他們能得到聖靈；

聖靈是基督留給我們最大的恩典，是這個福音中最重要的核心，不是醫治的恩膏，不是生活上的供應，也不是得到祝福的禱告，而是聖靈充滿的恩典；在這裡由於篇幅的限制，我們要留到下一篇再來講，願上帝保守看顧我們，感謝讚美我們的主。

聖靈，基督豐盛的恩典（羅15:29）

羅馬書十五章「 28 等我辦完了這事，把這善果向他們交付明白，我就要路過你們那裡，往西班牙去。 29 我也曉得，去的時候必帶著基督豐盛的恩典而去。30 弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我祈求神， 31 叫我脫離在猶太不順從的人，也叫我為耶路撒冷所辦的捐項可蒙聖徒悅納， 32 並叫我順著神的旨意，歡歡喜喜地到你們那裡，與你們同得安息。」

保羅說他往耶路撒冷的事結束了以後，要去羅馬以及西班牙看望弟兄姊妹，並說他要帶著基督豐盛的恩典而去；這真是好大的口氣，許多人就在想到底是怎麼樣的、基督豐盛的恩典呢？我在前一篇的當中指了出來，這恩典就是聖靈。

不管在什麼時代，對何處的基督徒而言，我們、基督徒說得到基督最大的恩典，就是基督的聖靈；主耶穌在被賣的那一夜，逾越節的晚餐當中對門徒們所說的話有被記載在約翰福音之中：

約翰福音14章「16 我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，17 就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你你們裡面。18 我不撇下你們為孤兒了，我必到你們這裡來。」

聖靈是聖子求聖父，天父也就允許賜給我們的保惠師，聖靈下來、是要與神所愛的人同在的，並且是常與我們同在的；只是第18節主耶穌也說：「我」不撇下你們，「我」必到你們這裡來。所以我們知道聖靈、其實就是基督的靈，也是神給我們最大的恩典；

只是聖靈是需要由人帶去某地的教會嗎？像是要由保羅帶著聖靈的恩典到羅馬與西班牙的教會去嗎？在如今當然不是，但是在起初確是如此；並且在當時還沒有新約聖經的時代，就算是有聖靈，基督徒也並不知道該當如何與聖靈相處，應當如何抵不順從肉體、只順從聖靈的生活；

在羅馬書的一開始，保羅稱羅馬的弟兄姐妹為「在羅馬、為神所愛、奉召做聖徒的眾人」；英文是（to alll that be in Rome, beloved of God, called to be saints: Grace to you and peace from God our Father, and the Lord Jesus Christ)，called to be Saint, 這是有未來式的意思；這是和直稱以弗所/腓立比/歌羅西的弟兄為聖徒是不同的；

以弗所也不是從一開始就是這樣，在使徒行傳19章當中，保羅前進到以弗所去，問當地的幾個門徒，2 問他們說：「你們信的時候是受了聖靈沒有？」他們回答說：「沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。」其後，保羅按手在他們的頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言。一共約有12個人。（使徒行傳19 2-7）

這便是聖靈在當時由保羅帶去以弗所教會當中去的情景，但是其後並沒有記載以弗所教會當中的每一個基督徒都需要保羅的按手來得聖靈，這是非常奇妙的事情，因為我們不能見他；我們也只知道就是如此，但是卻不知是為何是如此，也無需知道；

聖靈像主耶穌一樣的愛我們，因為他是基督徒的靈，他也要常與我們同在，只是我們也要不抵擋聖靈，才能享受這樣的基督最豐盛的恩典；這就是說聖靈願意與我們同在，但是我們也要願意與聖靈同在，這樣神的工作在我們的身上才能順利進行；

我們雖然不能見到聖靈，但是他若在我們裡面，我們就能認識他，也就能感受到他對我們的愛與大能；他要將我們原先不知道的話指教我們，並且要光照我們聖經上所啟示的道、就是主所和我們講過的一切話語，他也要賜信心給我們，讓我們在基督裡堅固，他要讓我們的生命被改變被建造，使我們結出果子來；如此說來，聖靈確實是基督裡最豐盛的恩典，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅的願望與神的旨意（羅15:31）

羅馬書十五章「30 弟兄們，我藉著我們主耶穌基督，又藉著聖靈的愛，勸你們與我一同竭力，為我祈求神， 31 叫我脫離在猶太不順從的人，也叫我為耶路撒冷所辦的捐項可蒙聖徒悅納， 32 並叫我順著神的旨意，歡歡喜喜地到你們那裡，與你們同得安息。 33 願賜平安的神常和你們眾人同在！阿們。」

保羅說他祈求神，並勸弟兄姐妹們也和他一同竭力的祈求神，好叫他能脫離在猷太不順從的人，也好讓他在所要作的事工都能皆盡順利，能夠早早的、並歡歡喜喜的能夠到羅馬的弟兄姐妹那裡去，好讓他們彼此都能同得安息，這就事保羅的禱告，我們有許多的禱告也是像如此，不是嗎？

但是我們也知道這是一個沒有得應允的禱告；不但這個禱告沒有得應允，並且保羅所禱告的每一件事，都照著他所禱告的相反方向去發展；首先，他所擔心的那些在猷太不順從的人，竟成了他一切麻煩的開始，他們知道了保羅回到耶路撒冷了，就在那裡陷害他；

他們誣指保羅帶外邦人進入耶路撒冷的內院，這是一條死罪，保羅為了躲避他們逃入羅馬軍營，羅馬千夫長就將他扣押，因為他是羅馬人的身分，就不至於定他的罪，但是又因為怕惹怒猷太人，就也不敢釋放他；如此既不定罪、也不是釋放的，保羅就在軍營中過了兩年；

然猷太人對他還是陰魂不散的糾纏他，這使得保羅要上告至該撒，羅馬軍長就派出護衛，押解保羅要去羅馬受審，雖然這樣是脫離了猷太人的糾纏，但是也註定了保羅的羅馬之行，無法歡歡喜喜的前去，也沒有自由可以見到羅馬的弟兄姊妹們；

我們都知道，保羅這次「上告該撒」的羅馬之行並沒有太好的結果，他本想歡歡喜喜的去，並和弟兄姐妹們同得安息，但是結果卻是他在羅馬又被羈押多年，最後在那理被斬頭，安息主懷；這樣的發展，是不是差不多在每一點上都和保羅所祈求的結果是相反的呢？

連最後的祝願，「願賜平安的神常和你們眾人同在」，也有了不一樣的發展，保羅被斬首後不久，羅馬的大逼迫就開始了，羅馬的基督徒並沒有得到世人眼中的平安，似乎好像是反而失去了平安；這樣就是神應允保羅以及弟兄姐妹禱告的方式嗎？

這是因為我們不知道該如何禱告，我們的禱告，即使靈性高如保羅，也總是圍繞著我們自身在禱告祈求，因為我們所看得到聽得到的就是如此；保羅知道神要讓他將福音經由羅馬傳到地極，在這一點上，不論是保羅歡歡喜喜的去、或是被鎖拿著的去，神的旨意可以說是成全了，聖靈藉著來探監弟兄姐妹，和信了主的羅馬禁卒，也傳到了羅馬的基督徒；

保羅想要和弟兄姐妹們同得安息，但是在地上再怎麼好的安息，哪裡能抵得過天上可以得到的安息；至於是神所賜的平安，有一個傳說是那些被抓到競技場而死的基督徒，被獅子抓到肚破腸流而死的基督徒，那個變態的羅馬皇帝尼碌王要去看看基督徒死時的慘狀，卻發現他們臉上都是充滿了平安而死；

他非常不能滿足，往後常常有人聽到他自說自話「為什麼？為什麼？他們為什麼微笑？」這麼尼碌王他自己就反而沒有了平安；

我們讀聖經，不能只從經文去瞭解，總還是要參照真實發生的景況；我們看到：保羅順著神的旨意所禱告的部分，都按照了神的旨意成全了；保羅按著人的判斷，按著以為會發生的方式所進行的禱告祈求，竟然全然沒有成真，全都不按照人的意思去發展；

主啊，感謝讚美主，我們原不知怎樣的禱告，感謝你用聖靈的嘆息替我們禱告，感謝你向我們所懷的、是賜平安的意念，不是降災禍的意念；我們因你的愛你的救贖，才得以在你面前站立，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

舉薦非比（羅16:1）

羅馬書十六章「1 我對你們舉薦我們的姐妹非比，她是堅革哩教會中的女執事。 2 請你們為主接待她，合乎聖徒的體統。她在何事上要你們幫助，你們就幫助她，因她素來幫助許多人，也幫助了我。」

羅馬書到15章結束以後可以說已經是寫完了，從福音的介紹、真理的講明、以至於人是如何才能從墮落的罪惡的到符合神的義，成為聖徒，順服聖靈的帶領，以及得救以後應該是有什麼樣的行為什麼樣的態度來過我們在世上的這一生，在教會中的生活，羅馬書將這些介紹的清清楚楚；

寫到十五章結束，這些都已經講解和交待了，那麼在之後，保羅還寫了整整的一章，那麼保羅是寫些什麼呢？我們看到在十六章當中，保羅似乎在交待一些和人有關的事項，在介紹幾個人給羅馬教會的基督徒認識，好像是在為他們將來到羅馬教會的拜訪開路；

或許這些人當中的某些人，在保羅被囚禁以後、對羅馬教會有了不小的影響也不一定；但是這些人和事對我們又有什麼啟發呢？畢竟都已經是兩千年以前的事了，對吧；我們可以這樣看：他們都是神所記念的人，因此他們的名字被留在聖經當中，並且他們也都是生命被神建造的好榜樣；

在聖經當中，當主耶穌最後一次進耶路撒冷，一個女人拿了一瓶珍貴的玉瓶香膏來澆在耶穌的頭上，門徒們斥責那女人浪費，主耶穌卻稱讚那女人是在為他的安葬作準備，因為她聽見了主說自己將要被釘十字架，門徒們有聽見了，卻只有她一人是真放在心上；

馬太福音26:13節主告訴眾人：「我實在告訴你們，普天之下，無論在什么地方傳這福音，也要述说这女人所行的，作个记念。」這就是我們的主會記念那些真心為他擺上的人；我相信在這裡也是一樣，保羅所提到的這些人都是因為他們的忠心事奉而被記念的；

首先他要向羅馬信徒介紹一位姐妹叫非比的，是一位女執事；保羅還請眾人要接待她、要符合聖徒的體統，並且要眾人能夠在她需要幫助的地方要幫助她；何以保羅要如此的推薦這位姐妹呢，還讓她在教會間可以取得如此的便利，何以如此的特別呢？

原來她是一個常常幫助他人的人，也幫助過了保羅；這就是一個很特殊的特質了，基督徒有很多，對人客氣友善的很多，別人有不懂想要請教的，願意當師傅教人的人也很多，但是真的有事要人幫忙能夠真正去幫的就不多了，更何況是常常樂於助人的，那就更少了；

人有自私的本性，願意他人為我所用，但是不想要成為他人的配角；如果有義的概念，也多是希望人不犯我、我不犯人，我不需要人來幫助我，但你最好也不要來麻煩我！所以像非比這樣樂於助人的人，實在是難得，極有可能是有聖靈果子恩慈之心的結果；

只是樂於助人並不是基督徒的專利，有些外邦人或者例如說是佛教徒都會助人，那又怎麼說，是不是是樂於助人的佛教徒要比基督徒還要好？不是這樣的，如果是聖靈所結的果子那就會是一個果子九種味道，仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善，信實、溫柔、結制這九種特質會在一個人的生命中同時浮現；

非比一定是有這樣生命的人，只是特別具有恩慈助人的恩賜，如此才能獲得保羅如此的推薦；而保羅請教會多多提供她所需要的幫助，非比也必然不會用於自身的享受，而是在獲得了教會的幫助之後，有能力再去幫助更多的人，因此這樣的人值得我們去幫助她；

非比也是生命被建造的好榜樣，首先可以見到的就是她能夠捨己，她的生活和生命不是僅僅為自己，為自己的好處，乃是也為他人，也是為了他人的益處而行事為人；她是我們基督徒的好榜樣，值得我們學習；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

問百基拉和亞居拉安（羅16:3）

羅馬書十六章「3 問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裡與我同工， 4 也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。 5 又問在他們家中的教會安。問我所親愛的以拜尼土安，他在亞細亞是歸基督初結的果子。」

保羅繼續問安弟兄姐妹，他下面問安的是一對夫婦，亞居拉以及百基拉；各位可能注意到了，我在提到這對夫婦名字的時後和保羅所用的次序不同，事實上亞居拉是丈夫，百基拉是妻子，這是通常我們提到一對夫妻名字的順序，先生在前面，所以中文要叫作「先生」嘛；

那麼為何保羅要先寫妻子的名字呢？其實保羅也不是永遠都先寫百基拉，在哥林多前書十六章19節處，保羅同樣也是問安，就寫「亞居拉以及百基拉並在他們家裡的教會，因主多多問你們安」這一次先生的名字是放在前面的，而使徒行傳十八章就提到他們的名字兩次，兩人的名字各有一次放在前面；

可見夫妻倆誰的名字放在前面並不是一個死板板的規則，我們也是如此，比如說我的同事是女的，我是因為她才認識她的丈夫，如果要我來介紹他們夫婦，那麼我一定是先介紹妻子的名字再提到他的丈夫某某某，反之我在介紹男同事時也是先提他的名字再介紹太太才對；

所以我想在這裡的情形應該是這樣的：太太百基拉在作為同工這件事情上、以及在事奉他們家中的教會的事工上面，一定是要比丈夫亞居拉還要來的認真盡責；所以當保羅想到這些事情要問安時，會首先想到太太百基拉的名字先，然後再提到亞居拉，這不是因為字母的順序或是其他原因；

所以各位姐妹們，我們雖然常常說丈夫是妻子的頭，在屬靈的事情上丈夫要居首位；但是當婦女的事奉熱忱要超過男子時，神也是一樣的記念她們，像是在這裡保羅記念百基拉的事奉與擺上要多過於她丈夫的；使徒所記念的神也一定會記念；

百基拉和亞居拉這對夫婦的事奉並非是普通的事奉，他們在經歷危險的時候也並沒有退縮，保羅在這裡說他們曾為保羅的命而將自己的頸項置之度外，這是不顧自己的安危也要維護保羅這個使徒安全的意思；聖經上雖然沒有記載，這可能是在講以弗所大暴動的那次危機；

當時那些製作偶像的工匠鼓動市民發起暴動，他們便要殺死保羅這個破除偶像敬拜、並且燒毀關於假神以及法術的書籍的人；很可能在當時就是有百基拉和亞居拉這對夫婦擋在保羅的前面保護著保羅的；這並不是說保羅是貪生怕死的，而是保羅是眾人心目中的目標，他是比較危險的，而同工則是相對會是較為安全的；

保羅可能常常和各地的同工提起百基拉和亞居拉的這段事蹟，這表是保羅並不是一個忘恩負義的人，他是常常顧念對他有恩情的人，所以他常常的感謝亞居拉和百基拉這對夫婦，並且在他所到的教會之處，他們在受到了保羅在福音上所帶給他們的好處，也顧念這些好處是因為亞居拉和百基拉才有的；

神是一切恩典的源頭，我們要為這些恩典常常感謝和讚美神，也要為此帶著喜樂的讚美神，他是賜下種子給撒種人的神；除此之外，我們也要記念那將恩典介紹給我們的人，那些在播種、澆水等的事工上有份的人，這就是飲水也不忘挑水人；

作為牧者，我們不會期盼會眾的感激，因為我們的好處乃是來自主；但是作為受到恩典的人，能夠感謝幫助過我們的人也是我們生命結出果子的證明，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅問安的對象（羅16:5）

羅馬書十六章「3 問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裡與我同工， 4 也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。 5 又問在他們家中的教會安。問我所親愛的以拜尼土安，他在亞細亞是歸基督初結的果子。 6 又問馬利亞安，她為你們多受勞苦。 7 又問我親屬與我一同坐監的安多尼古和猶尼亞安，他們在使徒中是有名望的，也是比我先在基督裡。8 又問我在主裡面所親愛的暗伯利安。 9 又問在基督裡與我們同工的耳巴奴並我所親愛的士大古安。 10 又問在基督裡經過試驗的亞比利安。問亞利多布家裡的人安。 11 又問我親屬希羅天安。問拿其數家在主裡的人安。 12 又問為主勞苦的土非拿氏和土富撒氏安。問可親愛為主多受勞苦的彼息氏安。 13 又問在主蒙揀選的魯孚和他母親安，他的母親就是我的母親。 14 又問亞遜其土、弗勒干、黑米、八羅巴、黑馬，並與他們在一處的弟兄們安。 15 又問非羅羅古和猶利亞，尼利亞和他姐妹，同阿林巴，並與他們在一處的眾聖徒安。」

在羅馬書十六章當中，保羅一共向28個人問安，還有在第二章的非比姐妹，她等於是保羅的信使，將這卷羅馬書帶到羅馬去；所以這裡一共有29個人名，經文看起來更是一大串；這其中除了兩個人名是男女通用的之外，其餘的我們可以知道共有17個男人和10個女人；

即使在兩千年前的羅馬，在當年的女子連投票權都沒有，也不能出任各階層各種的公職，是在社會上普遍不受重視；但是在基督裡，在教會裡卻不是如此，只要願意服事，就也能被神所用，因此姐妹們就如此受到重視；我們服事主不要因為某種原因就雖便妄自菲薄；

此外是不是這28個人都住在羅馬呢？我們也不清楚，就好像百基拉和亞居拉已經離開了羅馬，定居在亞該亞（哥林多一帶）他們在家中的教會也是如此，並不在羅馬城內；由此類推，保羅所認識的羅馬人都是在羅馬以外所認識的，（因為之前保羅並沒有去過羅馬），但是保羅仍舊是將他們的名字放在這個問安的名單當中；

如果當時的平民主要是依靠步行為主要的交通工具，並且在當時的教會是以家庭教會為主的話，那麼對於多數的教會而言，可能他們連這個名單上一兩個人名都不認識；就好像我們聽到一位弟兄是從香港過來的，我們就興奮的問他：某某某也是從香港過來的，那你認識他嗎？相信他只有苦笑；

我們今天雖然說是有臉書和其它的社交軟件，但是兩個各自在不同時間從香港過來的弟兄、要互相認識的機會還是微乎其微的；不要說是像羅馬或者是香港這種百萬人級的大都市了，有的時候我們問兩位同從數千人或者是數萬人的大教會出來的弟兄，他們要互相認識的機會也是很小；

縱然我們對這裡面的大多數名字都不認得，但是我們看到保羅記得那麼多從羅馬來的弟兄姐妹， 記得他們的名字（今天我們除非是打開我們手機的連絡人簿、我們根本就叫不出這麼多的名字），在當時既沒有手機或者是電腦的時帶，保羅卻記得那麼多的人，光是從這一點上我們就可以看出保羅對弟兄姐妹的的關心，以及他對羅馬這個地方的負擔了；

我想因為是主耶穌基督叫他做外邦人的使徒，所以在保羅的心中，不論是羅馬的教會、亞細亞和亞該亞的教會，不論當地教會的負責人是誰，都是常常掛念在保羅的心中，認為是一個合一的教會，而不是分別的教會；我不知道除此以外，還可以有什麼其他的解釋；

保羅下一位問安的對象是以拜尼士，保羅稱他為親愛的，他是保羅在（亞細亞）所結的第一個果子，也就是第一個被保羅帶領歸主的外邦人；但是其實原文中的 Achaia 在哥林多後書1:1節或者是9:2節都是翻譯成亞該亞，所以這裡也應該是亞該亞，很可能就是哥林多城；

至於為何這位在哥林多信主的外邦人又會成為在羅馬的弟兄，成為保羅在羅馬書中問安的對象呢？是否這位以拜尼士以及百基拉和亞居拉夫婦在這幾年中也都前往羅馬定居了呢？我們不知道，或許他們常常受到了保羅的感召，就此願意前往羅馬以及西班牙宣教，也未可知；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

同坐監的情誼（羅16:7）

羅馬書十六章「6 又問馬利亞安，她為你們多受勞苦。 7 又問我親屬與我一同坐監的安多尼古和猶尼亞安，他們在使徒中是有名望的，也是比我先在基督裡。 8 又問我在主裡面所親愛的暗伯利安。 9 又問在基督裡與我們同工的耳巴奴並我所親愛的士大古安。」

第六節所提到的馬利亞，不會是耶穌基督的母親馬利亞，也不是抹大拉的馬利亞，因為年齡不相襯；聖經裡到這裡已經有六位馬利亞了，可見這是在當時猷太人之中非常普遍的名字，所以她很可能也是猶太人的後裔；保羅要向他特別問安的原因是因為她是多受勞苦，而且不只是為自己的或者是自己的家人，乃是為你們也就是羅馬的信徒；

第七節這裡說我親屬，其實不是真的親戚，而是遠遠遠的遠親，就是同是猷太人，然後又和保羅交好，保羅就稱他們為親屬，是嗎？倒也不是；那麼是好到什麼程度呢？原來這兩位安多尼古以及猶尼亞甚至是可以陪保羅一起坐牢，當保羅在過往被捕入獄的時候，有幾位同工曾經陪保羅一起入監；

這樣的情誼，難怪保羅稱他們為親人了，因為就算是真正的親人也未必會在自己落難的時候還能夠不離不棄的守在身邊，更不用說是自願在一起同領責罰了；如果是得意的時候比如說是當選立法委員，或是新工廠開張，大宴賓客的時候，很多許久不見的親戚都會突然湧現的；

這兩位不但是願意和保羅同當苦難，並且信主的時間也比保羅早，然後這裡有一句話「他們在使徒中是有名望的」是有一些爭議的，有的人解經就說他們倆也是被列在使徒之列，照原文的文法來說也可以翻譯成這樣，但是也同樣可以翻譯成他倆的名聲是在（耶路撒冷的）使徒的耳中，也是頗有名望的；當然我是相信後者，保羅也不讚成人隨便就稱為使徒；

也許這倆人平日在羅馬教會裡面也是名不經傳、沒有多少人聽過他們的名字，但是經保羅一介紹、原來是和使徒保羅一同坐過牢的牢友，再加上連耶路撒冷的使徒都曾經聽過他們的名字並且重視他們，這才恍然大悟平日真是小看他們了；我們在讀這些問安的名字時，也是因為保羅的這一兩句話，就會對他們印象深刻；

下面的二位暗伯利以及耳巴奴這兩個名字的中文翻譯並不是太好聽，還有後面的士大古，在希臘文中就是”耳朵”的意思，什麼人會取這樣簡單的名字呢？原來這些名字都是當時常見的奴隸的名字；父母給兒女取名字總是盡心竭力的想要找一個好的名字，因為這名字要伴隨孩子的一生；

但是給奴隸取名字就往往非常輕忽了，見這個人耳朵突出較多，就叫他”大耳”，看這個人走路不便利，就叫他”小拐子”，奴隸往往都沒有很好的名字，都是隨主人的高興，他們的一生都會是被人看輕踐的；但是保羅卻沒有這樣子看他們，「我在主裡面所親愛的暗伯利」

「在基督裡與我們同工的耳巴奴」還有「我所親愛的士大古」，這些人可能一生都沒有被人這樣的叫過，他們或許已經脫了奴籍，但是羅馬的法律卻不許人隨便更該姓名，這樣他們的在當奴隸的名字就要印在他們的脫奴證書上，他們也必需一生與這個奴隸的名字為伍；

我們的主照我們名字來招喚我們，不因為他是萬王之王，萬主之主就叫我們「欸、那邊的那個」，或者是「穿黑衣服的那一個」；他乃是知道我們的名字，按我們的名字來召喚我們；有一節的經文說他將我們的名字刻在他的掌心（以賽亞49:16）可見他重視我們；

這幾個曾經為奴的基督徒，在保羅的眼中和其它的信徒並沒有不同，他在寫羅馬書的時候，也不忘要記念他們，問他們的安，盡管他們並沒有什麼特別記念的事蹟，保羅還是如此做；各位弟兄姐妹，我們也不要怕自己的出身低，只要事奉主，主總是不忘記我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

經過試驗的（羅16:10）

羅馬書十六章「10 又問在基督裡經過試驗的亞比利安。問亞利多布家裡的人安。 11 又問我親屬希羅天安。問拿其數家在主裡的人安。 12 又問為主勞苦的土非拿氏和土富撒氏安。問可親愛為主多受勞苦的彼息氏安。13 又問在主蒙揀選的魯孚和他母親安，他的母親就是我的母親。」

保羅又繼續的問安，在這裡他問了亞比利的安，並說他是在基督裡經過試驗的；這又是什麼呢？是否像今日的留學生要考托福，有一個考試？不是的，我們在基督裡並沒有一定的考試，然而確實有些基督徒會有接受到試驗的機會，那麼那些能夠站立的住的就會被主所記念；

是什麼樣的試驗呢？保羅在這裡並沒有說出來，對基督徒的試驗也沒有一定，就好像我們要進入考場之前，我們也不會知道今天出的考題會是怎麼樣的，否則我們就單單準備要考的那幾題就好了，所謂的考試、大多數是從一個知識庫中抽考幾題，看你能否過關；

可能是有官府的逼迫要你揚棄信仰，在某些國家或者是地區甚至是不需要動用到官府，你信了基督以後你的家人就不會放過你的，在今天某些回教國家，某些特別嚴格的家庭，家中若是出了一個基督徒，眾人就可以用有辱門風的理由將那人打死；

就算沒有那麼極端好了，常見的是家人會和那人斷絕一切的往來，切斷經濟的來源；在某些小地方、全村都會和那人切斷一切的往來，如此一來、那人豈不是立刻陷入經濟的困境？連找個打工糊口的地方都沒有，這是要活活餓死人的前奏啊；然後他們還會說：只要你揚棄基督，一切都可以回到從前；

到這種情況下，你會揚棄基督嗎？還是你因爲基督就是真理，相信天父必定會供應，然後還是靠自己想盡辦法自己活下來？能夠作到這樣的，那人也可以算是通過一個試驗；因爲主曾經說過：「凡在人面前不認我的，我在我天上的父的面前也必不認他」

更有的試驗還不是要你揚棄基督那麼突兀和有儀式感，意思就是有一個決定的時間點；我們有時在教會裡才講過不可姦淫、不可偷盜、不可害人，結果出了教會還沒到一週，就三樣全犯了，不但犯了、沒有人指出來還可能還覺得無所謂，有人指出來才不好意思的說”我軟弱了”；

我不能說這樣的基督徒配不配當基督徒，但是這樣的基督徒就不能稱為經過試驗的；經過試驗的一定是在所試驗的項目上都站立的住，只要在一件事情上跌倒就不是經得住試驗的，不論是大事小事；這樣來看，這位亞比利安還真的是一位堅定了不起的信徒，所以保羅在問候他的時候要特別提這一點；

之後他又問亞利多布家裡人的安，又問拿其數家在主裡的人安，這兩個家庭可能都是不小的家族，其中應該是有一個家庭是全家信主的，另外一個家庭是有部分的人信主，部分還沒信；保羅如此的問安方式，只問那家在主內的人安，我想不是故意的，

有一年復興航空也空難，我在網上寫了禱告詞，願在機上主內的弟兄姐妹安息主懷；沒想到就有人跳出來質問，難道不是基督徒就不能安息主懷了嗎？我心裡在想：”神經病、人家都不想信，難道把他們綁架過來嗎！”，但是手上卻回文：”我們這樣做是要尊重不同信仰的人，有的人你說他安息主懷，他的家人還覺得是冒犯！”，這就平息了一場風波；

有時我們在人情上願意問所有人的安，但是如過有人不願意領情，那我們也不必勉強；特別是在保羅書寫羅馬書的這當口，很可能就滴水不漏的沒有向一個不信的人問安，我們相信這也是出於聖靈感動；雖然不盡人情，擔卻是符合保羅自己所說的：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義與不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？」（林後6:14-15）

至於保羅的同鄉希羅天，很抱歉我沒有任何的資料可寫，也就只能這樣了，願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

為主多受勞苦的（羅16:12）

羅馬書十六章「12 又問為主勞苦的土非拿氏和土富撒氏安。問可親愛為主多受勞苦的彼息氏安。 13 又問在主蒙揀選的魯孚和他母親安，他的母親就是我的母親。 14 又問亞遜其土、弗勒干、黑米、八羅巴、黑馬，並與他們在一處的弟兄們安。」

我們在這裡看到有為主勞苦的，有為主多受勞苦的，前半句的為主勞苦的是進行式，也就是表示說以往是，一直到現在還在為主勞苦；後半句的位主多受勞苦是完成式，那個彼息式很可能是年紀大的姐妹，在以前是為主勞苦的，現在可能已經交棒了、交給更年輕的人去服侍主；

在第12節當中的這三個名字都是女人的名字，都是在主內的姐妹；可見姐妹在服事上是不輸給弟兄的，另外一件事就是說：我們的主所紀念的也不必是什麼為他所成就的大事，不一定是要我們帶多少人歸處，不一定是要我們能夠講出什麼偉大的道理，而只要是我們勞苦、為他勞苦，他都會記念我們；

我們想起路加福音第十章當中記載了馬大與馬利亞的事奉，在那些經文當中，我們可以知道主最後說：在世上不可少的只有一件，馬利亞已經選擇了上好的福份、任何人都不能將之奪去，然而經文當中也花了很多的篇幅在介紹那位在廚房中勞苦的馬大，主也沒有說他的服事是不重要的；

主記念勞苦服事的人，不論是弟兄或是姐妹；有的人很聰明、或是機運好，可以輕鬆的事奉就可以得到大的果效；例如有些明星信主，一信主了就被人拉著到處去開佈道會，只是說說他自己信主的經驗、再唱上幾首歌，就吸引很多人來聽，這樣的服事可能是有果效的，但是並不太勞苦；

而有些事奉果效可能不大，但卻是勞苦；除了前面所說廚房中的事奉以外，還有例如說去各處接送人來教會，還有帶人去看病、辦辦小事情的服事人；這些事看起來沒有什麼果效，但卻也是不可缺的，而服事起來卻是很勞苦，在我寫這一篇的時候正是盛夏，這樣的服事就更顯得辛苦了；從保羅的經文我們就看得出來，主必然記念這些勞苦事奉他的人；

勞苦的事奉或許對自己是沒有很大的幫助的，主也沒有要每一個人都要經歷勞苦的事奉，但是勞苦的事奉卻是可能是會對他人有很大幫助的；想想我們在信主之初，可能都有被弟兄姊妹們給招待過，也可能有人給你過幫助，讓你覺得基督徒或是教會都很好，讓你願意繼續來參加活動；

我們都可能在許多的小事上受過他人的幫助和恩惠，特別是在教會裡面的事情；每次去到教會，發現座位排的整整齊齊，講台上的物件也擺置的很好，如果有聖餐的進行，那許多的小杯子都已經裝好了，盛好葡萄汁了；可能前一天才有詩班在此處練習過，但是一切的東西在一夕之間就已經恢復原樣了，你們有沒有想過是誰做的呢？

有人可能會想是教會的員工作的，其實多數的教會往往都只有很少的受薪員工，他們也有很多的事要做；讓他們來作這些眾人的事都處理了，不太可能是在短時間裡面就完成的；其實這些事往往都是教會的志工所做的，而他們和我們一樣、都是教會的弟兄姐妹，是沒有拿薪水的；

當我們在享受這一切的便利時，卻正是我們在享受他們一切勞苦的果實；大家同樣都是弟兄姐妹，也沒有人拿薪水，為什麼是我們享受便利而他們付出勞苦，你說如果主都不記念他們的勞苦，那為什麼主要記念享受這些果實的我們？

所以各位弟兄姐妹我要你們記住，願意為主勞苦的，主必要記念，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

蒙主揀選的（羅16:13）

羅馬書十六章「13 又問在主蒙揀選的魯孚和他母親安，他的母親就是我的母親。 14 又問亞遜其土、弗勒干、黑米、八羅巴、黑馬，並與他們在一處的弟兄們安。」

在第十三當中保羅還問一對蒙主揀選的魯孚和他母親安，這是怎麼說呢？我們不都是蒙主揀選的嗎？是的，但是這一對母子卻是特別蒙主揀選的，而且蒙揀選的原因竟然是因為那個現在已經不在世上的父親，那麼魯孚的父親是誰呢？他的父親就是古利奈人西門；

那麼誰是古利奈人西門呢？西門也是一個在猷太人中普遍的名字，彼得的原名就是西門、但他卻不是古利奈人；在馬可福音十五章當中有一個人被羅馬兵丁從人群中選了出來，可能是因為他的身材狀碩，他就是古利奈人西門；選了出來後要去幹什麼呢，原來是要他幫耶穌揹十字架；

當時這個西門一定是覺得倒楣死了，圍觀的人那麼多，為什麼揀選我？而且那個十字架不僅僅是重到很難揹還不打緊，還又髒又臭，上面還有血跡，那天就弄髒了他的衣服；

在揹十架的當中，他看看這個在他旁邊的這個人，已經被打到遍體麟傷了，卻沈默的扛著那死重的十字架；別的被處刑的犯人不是在哭爹喊娘，就是口出惡言咀咒，將那些兵丁以及抓他們的人、判他刑的法官的全家三代都罵完了，但是這個人卻是一語不發，只有在他分擔十字架的重量時投過來一個感激的眼光；

到了骷髏地刑場，他卸下重擔走了，那人被釘上十字架時也是如此，沒有聽到什麼咒罵聲，只是逺逺的聽到他好像在說什麼饒恕，是誰要饒恕誰呢？又聽到旁邊的人說：這個人其實沒有犯什麼惡事，他所作的只有替人醫病趕鬼而已，而祭司卻要殺他；西門也看不慣這個被咒詛的事代，可是他也沒辦法；

過了一兩個月以後，有一小群人震動了耶路撒冷，聽說是那個人的門徒們，現在有好幾千人在跟從他們，傳說那個人已經復活了，西門也想去聽聽看他們在講些什麼，於是他去了；去了以後就信了，並且出來作見證，當初他為那個人揹十字架到刑場去；

這大約就是西門信主的故事，他那個時候還年輕、還沒有婚娶；後來便娶了教中的姐妹為妻子，還生了孩子叫作魯孚的，這個便是保羅在這裡13節處所提到的「蒙揀選的魯孚和他母親」；西門是被揀選的嗎？是的，他是被羅馬兵丁所揀選的啊！

但是其實他乃是被上帝藉著羅馬兵丁的手所揀選出來的；在事情發生的當兒，我們在那些事情上面都不明白自己其實是被揀選的，就像是古利奈人西門，在當天還以為是遇件了一件倒楣的事情，沒有想到這事卻成了他一生當中最值得驕傲的事情，在無數的聚會當中為耶穌基督的受釘作了見證，在講的時候他看到周圍的人都投來羨慕的眼光，恨不得那天在現場的不是西門而是他們，就連他的妻子都是因為這件事才認識他的；

主記念古利奈人西門嗎？當然是如此，在主的身體最軟弱的時候幫助了主來分擔了重擔，主一定會感激他的；主曾經說過「就算把一杯涼水給這裡小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜」（馬太福音10:42）更何況是分擔主揹十字架的痛苦呢！

保羅說被揀選的還不是古利奈人西門，而是西門的兒子魯孚和西門的妻子；你們看，主在報答我們為他所作的事情時不但在我們的一生中紀念我們，他的恩澤還會推及到我們的家人以及我們的後代，連他們都是被主所記念的；在西門的例子上，使徒保羅還要特別的問西門所留下來的兒子與妻子的安，並且自己以西門的兒子自居，也願意事奉魯孚的母親，所以說魯孚的母親就是他的母親；

這是猷太文化中很美的一件事，好像中國文化中的「老吾老、以及人之老；另外也有幼吾幼、以及人之幼」願意負擔起照顧親族中家人的責任；這個文化後來也成為基督教中的文化，弟兄姐妹的親人也是我們的親人；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

問安的總結（羅16:14）

羅馬書十六章「14 又問亞遜其土、弗勒干、黑米、八羅巴、黑馬，並與他們在一處的弟兄們安。 15 又問非羅羅古和猶利亞，尼利亞和他姐妹，同阿林巴，並與他們在一處的眾聖徒安。 16 你們親嘴問安彼此務要聖潔。基督的眾教會都問你們安。」

至此，保羅的問安已經到了最後的階段，他就一股腦地把它所知道的羅馬人名、所想要問安的對象都在這裡寫了下來，在這兩節經文中一共提到了有九個人的名字，以及也問安那些與他們在一處的弟兄和姐妹們；保羅沒有去過羅馬，那他是怎麼知道這些人名和他們的情況的呢？

一個說法就是靠著書信往來，也就是說在寫羅馬書這卷書信之前，可能有一些單純是彼此互相介紹、寒暄的書信；或者說是保羅會向著從羅馬那邊過來的弟兄姊妹，去打聽羅馬教會的情形，誰是教會的主事者，他們的教會有多少弟兄姊妹等等；

在第十四節處所提到的五個人並與他們同在一處的弟兄可能是指一個教會，而第十五節所寫的四個人名，還有其中一人的姐妹，並與同在一處的聖徒安，可能又是指另一處的教會；以羅馬城那麼大，當時交通的距離來看，兩個教會應該也只不過是十分之一還不到而已；

總之，保羅記念一切與他同工或者是與他有交往的弟兄姐妹，就在寫書信的時候向他們問安；這不是無關緊要的，因為當時沒有今日平順的紙張，也沒有流利好寫的圓珠筆；當時最普遍的書寫工具是羊皮紙和要沾墨水的鵝毛筆，每寫一個名字下來，可能最起碼要多沾一次墨水，寫下這些問安、又要再多花一張羊皮紙；

然而保羅真的是顧念他的弟兄姐妹的，他不驗其煩寫下那些弟兄姊妹的名字和他所記得他們的地方；你可以想見那些名字被提到的弟兄姊妹，當他們讀到這封書信時心中的喜悅，也會回憶起他們與保羅交流時的情形；如果他們能夠知道這卷書信在三百年後會被選入聖經，他們又會是何等的喜悅呢？

在16節處保羅寫下「你們親嘴問安彼此務要聖潔」，許多人就認為這是保羅叮囑他們要彼此行個吻臉禮，並在行禮時要保持聖潔，甚至引發吻頰禮是否適當的討論；其實這又是讀和合本中文翻譯的而惹出的問題；其實原文的聖潔是直接修飾親吻禮，Holy Kiss 是連在一起的；

標準本和新譯本在這一節上就翻譯的比和合本要來得好，它們是翻成：「你們要用聖潔的親吻彼此問安，基督的眾教會都問你們安」，重點是要他們彼此真誠的親密的問安，並沒有留下行親吻禮時、是否心中還保持聖潔等的討論空間，因為那是不需要提醒的；和合本當初為何會如此翻譯，可能是和中國文化中並沒有以親吻當作裡節有些關係；

在保羅的心中，基督徒/聖徒保持聖潔是理所當然的，不管是與弟兄姊妹們同處、或是在家裡在外面、甚至一個人獨處時都應該要聖潔；早在羅馬書十二章保羅就說：「1 所以弟兄們，我以　神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是　神所喜悦的；你們如此事奉乃是理所當然的。」

聖潔是理所當然的，但是問安則是要提醒的；因為我們本來就是互為一個體內的各自肢體的；雖然是屬於一體，但是我們在世上為人時又各自有各自的身體，各自有各自的家庭以及利益；所以我們在地上的合一還是需要練習的，首先就從問安（也就是彼此關心）開始；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

家中的教會 (羅 16:5) 

羅馬書十六章「3 問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌裡與我同工， 4 也為我的命將自己的頸項置之度外。不但我感謝他們，就是外邦的眾教會也感謝他們。 5 又問在他們家中的教會安。問我所親愛的以拜尼土安，他在亞細亞是歸基督初結的果子。」

在保羅的問安當中，我們有一個發現就是在當時的教會，其型態是有相當大的彈性的，當然我們知道耶路撒冷是有教會的，那是幾萬人的教會結構；然後在各地、對比與猶太人的會堂，在各地也有基督徒設立了自己的會堂，比如說羅馬教會，哥林多教會等等。

然而從保羅的問安中，我們也看到許多人的家中是有教會(或是聚會)的，例如保羅問安百基拉和亞居拉，又問在他們家中的教會安（第5節） 。又問亞遜其土、弗勒干、黑米、八羅巴、黑馬，並與他們在一處的弟兄們安（14節），也問非羅羅古和猶利亞，尼利亞和他姐妹，同阿林巴，並與他們在一處的眾聖徒安（15節）

除了在羅馬書的問安之外，在歌羅西書 4:15「請問老底嘉的弟兄和寧法，並她家裡的教會安。」以及腓利門書 1:2 「和妹子亞腓亞，並與我們同當兵的亞基布，以及在你家的教會。」這些各別的教會，就開在某人的家中，但是來參加聚會的，也不僅僅只是一家人而已，也有附近的信主之人。

這樣的教會結構在今日是比較超過我們的想像的，但是在當時，卻是很常見，甚至在許多地區中，可能都是主力的形式。在馬太福音 18:20中就記載主的話「 因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」兩三個人的聚會，這就是主給我們定義的最小教會單位。

那麼在這樣小的教會中會有按立的牧師嗎？當然沒有，在當時還沒有神學院的係統，不只是在家庭教會當中，就算是大型的地方教會中，也都沒有專業的牧者，他們所有的，就是弟兄姐妹們聽了福音，讀了經書（舊約聖經加上某些書信），有些人特別有興趣就去研讀，去探索去思考；然後在弟兄姐妹當中就成為長老，成為帶領其他弟兄姊妹的人。

職業的牧者如神父和牧師等等的系統，是要等到好幾百年之後才出現的。只是這樣的系統一但出現之後，它就反過來試著否定各別自主的家庭教會；但是因著神的應許，不同型態的各種聚會還是存在著；如今在中國內地以及世上某些地方，還是有許多家庭教會存在著。

然而教會最重要的是什麼呢？不是牧師，不是教會的系統；也不是有些人說的：彼得、約翰、和雅各是初代教會的三大柱石；或是今日世代又是某某人；這些都不重要，真正教會得三大柱石乃是 1-恩典，2-信（ Faith)，和 3-聖靈；不是有人、有錢、有牧者。並且教會之所以能夠興起一定是靠這三樣，並且是缺一不可的。

百基拉和亞居拉家中能夠興起一個教會一定是有神的恩典在，有人有信心能夠成立一個教會；首先是有恩典有恩膏賜下來能夠讓人信主，讓人能夠明白真理，能夠教導弟兄姊妹；此外可能也有恩典賜下，讓這個經濟條件能夠足夠、支付這個教會的需用，當然這一切都是聖靈自己的帶領。

這些才是教會能夠設立的原因，如果這些不是出於神、不是出於聖靈，那麼這個聚會就算是有人、有錢、有牧者，他們還是會出現種種的問題，可能是在真理的道上走錯，可能是弟兄姊妹沒有信心，也活不出基督的樣式，那這個聚會就算是頂著教會的招牌，那還是沒有聖靈恩膏的。

願聖靈賜恩典給我們，讓我們能夠明白真道，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

有些人要遠離（羅16:17）一

羅馬書十六章「16 你們親嘴問安彼此務要聖潔。基督的眾教會都問你們安。17 弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒，背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。 18 因為這樣的人不服侍我們的主基督，只服侍自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。 」

保羅要弟兄姐妹們遠離一種人，是世上的未信之人嗎？還是行為不好的人，犯姦淫、賭博、惱怒的人嗎？不！保羅沒有要我們遠離他們，不是因為他們可以交往，而是我們已經知道他們的行為了，我們不容易受他們的害，還是可以接近他們，傳福音給他們；而不是和他們一起犯罪；

真正對我們最危險的人，反而是在教會裡，能夠影響他人的那些人；他們可能是和我們一樣的平信徒，也有可能是教師或是長老，當然也有可能是牧者也說不一定；總之、這樣的人位階越高，那麼就害人越多，越是教的人多，那害的人就更多；

那麼是怎麼樣的人呢？保羅在17節先沒有講，在後面的18節才講是哪種人；在17節當中，保羅先告訴我們這樣的人會對弟兄姐妹們有什麼樣的影響力、會對教會造成什麼後果；這正是主耶穌教我們的：從所結的果子就可以來看那樹是哪一種樹；（馬太福音7章）

是哪些人呢？是使人分黨別派的，和使人違背聖經上的真道而犯罪跌倒的人，正是這樣的人我們要遠避他們；各位可以看到我在此的解釋已經和經文中的說法有一點不一樣了，但是我們必需如此解釋，就好像我們不能再說「那些所傳之道和我不一樣的，他們是要被咒詛」（加1:8），而要改成「那些所傳之道和保羅所傳的不一樣的，他們是要被咒詛」

同樣的道理，因為我們到了今天，從教會裡所聽過所學過的道，已經不能保證是正統了，有的人在某些些種的教會裡所信的主，他所聽的道都已經被扭曲了，那就不在此列；所以我要把它換成是「要你們違背聖經上所記載的真道的人」，那些人我們要遠避；

坦白的說，今天有些教會反而是讓人學到貪心和爭競比較，他們在比較是誰所得到的祝福要比較多，誰所經歷的（神蹟？）奇事更多；所以他們每次在分享神是怎樣祝福我時，都是在挑動大家的貪心，希望自己有比別人更多的祝福；到後來，乾脆有人就編造假見證，那就是成了欺騙了；

而使人犯這些罪的是聚會的規則，或者是牧者帶領的方式有問題；有的聚會或者是牧者是因為是在摸索試驗當中，偶爾犯下這種錯、那還不打緊；但是某些牧者是發現這種方法可以聚集人氣，許多來的人是以為來到此處就會多得祝福（好像和其他的人那樣）

結果一段時間下來，人數增多了，各人聚會的情緒變得踴躍了，當然奉獻也增加了；就這樣子，從此就更朝向這個方向走，也不在乎是否是合乎真道；那麼你們說，這樣的人所事奉的到底是什麼呢？是事奉我們的主耶穌基督嗎？還是事奉自己的肚腹？

他們用一些玄乎的話去騙人參加聚會，甚至是叫人信主的理由都是錯的，告訴人只要來就多得祝福，這就是保羅所說的「用花言巧語誘惑那些老實人的心」；大家不要覺得保羅所說的這些要命的事天天在我們所參加的教會中發生而感到奇怪；

保羅寫羅馬書至今已經快要有兩千年了，而兩千年是可以帶來很多的改變；由彼得所帶領的羅馬教會變成今日的天主教和東正教，許多人還拜馬利亞！初代教會中可能人人從聖靈重生，到現在真正重生的基督徒變得很少，連重生都有假裝的；

各位弟兄姐妹，如果你們在那樣的地方聚會，最好快離開，找到還傳講神真道的教會，否則可能連得救的確據都沒有（因為那些是抵擋聖靈的），願神保守看顧我們，感謝讚美我們的主。

要留意躲避他們（羅16:17）二

羅馬書十六章「16 你們親嘴問安彼此務要聖潔。基督的眾教會都問你們安。17 弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒，背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。 18 因為這樣的人不服侍我們的主基督，只服侍自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。 」

還有一種叫人跌倒的人，那就是不思提醒人要因神的道而警醒，卻告訴信徒：神有無限的慈愛，無論你們犯什麼錯神都會愛你們，原諒你們的；是不是如此呢？當然也是有可能，神有絕對的權柄可以原諒任何人，但是神聖潔的本性也是永不改變，他既然說過：「你們要聖潔，因為我是聖潔的」（彼前1:16/ 利未11:44）

那麼神要人聖潔的心意也是永不改變的；雖然我們靠自己做不到，但是神要我們不斷的警醒，彼此督促的心意，在整本聖經當中也是不斷顯明的，這就是神的心意，而所有神的僕人，做主工作的人，當然也是應該是按照神的心意，「務要傳道無論得时不得时，總要專心，并用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」（提摩太後書4:2）

既然那是神要人傳道的心意，那在如今的世代當中，為何還有許多的教會、許多的牧者對會眾是連重話都不敢說一句？許多的牧師和傳道，口中充滿了祝福的話，不管會眾是什麼情況，甚至是聚會遲到，在該敬拜的時間還不捨得進會堂敬拜，在外面聊天，連這樣了牧者也都不敢講一句話；

我不是說作為牧師就應該把這種情給況指出來，在台上大大批評，也不需要如此；但是如果是我，我會找一天講道專門講敬虔，告訴會眾敬虔的重要，我們在地上用什麼態度待神，將來神就會按照我們所行的來報答我們；神總是不會輕看那些有真心愛神的人，但是如果人到教會是存著輕慢的心，那麼神就會讓你知道、為什麼神是輕慢不得的；

我們都可能會犯錯，神也不是看我們犯了一兩次錯就丟棄我們，神是愛我們的神，這話是沒有錯；但是我們也不可以因為反正有神的愛、就把犯錯當作是常態，那樣就成了留在罪中了；羅馬書的第六章「1 這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？ 2 斷乎不可！我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」

所以我們需要有人能夠在我們犯錯時警醒我們，我們若有機會也要彼此互相提醒，因為我們常常需要提醒；而身為牧者，提醒人更是神交託給我們的責任；而那些不敢提醒人、只願講祝福和神的愛的牧人，就是看人跌倒了還放任人留在地上玩泥巴的人，是怠惰的牧人；

在上一篇過後，可能就會有人問：這段經文不是在告訴我們要小心那些離間我們的人嗎？那為什麼神僕在這些文章當中，都是要我們要分別教會，那豈不是要我們離開不好的教會嗎？那算不算是離間我們呢？我告訴你們正好相反，是有些教會已經偏離了真神的教會，我所作的事是要將你們拉回來；

否則寫下這些經文的保羅又怎麼會在帖撒羅尼迦後書中寫下「3:6 弟兄們，我們奉主耶穌的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓，就當遠離他」；又在提摩太後書中說「3:5 有敬虔的外表卻背離了敬虔的實意，這等人你要躲開。」

保羅所作的工作不是要離間，而是要人在真道底下合一；所謂的合一不是看哪邊的人多就去哪邊，那個叫西瓜選大邊；我們也要知道通往滅亡的道路是寬大的，在上面的人也多；我們在基督裡的合一是要看哪邊有基督，我們就去那邊，然後和在那裡的人在基督的真道底下合一，那才是真合一；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

遠離引我們離開真道的人（羅16:17）三

羅馬書十六章「16 你們親嘴問安彼此務要聖潔。基督的眾教會都問你們安。17 弟兄們，那些離間你們、叫你們跌倒，背乎所學之道的人，我勸你們要留意躲避他們。 18 因為這樣的人不服侍我們的主基督，只服侍自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。 」

還有一種人我們要遠離，那就是在真道之外搞神密主義的人，不知道你們看過或是聽過沒有；他們比舊約裡面的先知更厲害，因為保羅說他曾被帶到三重天上去過，這些宣稱也有神密經歷的牧者，就常常被天使請到三層天或是更高的地方去，並且常在聚會中講他們的經歷；（很奇怪保羅從來不講那些經歷）

舊約裡的先知通常也不過是能夠聽到神對他們說話而已，其中有少數人，在他們的一生當中僅有一次（或少數次）而已、被帶到不知道是天上或是什麼地方去、和主有過對話（例如像但以理或是以西結）；那在於他們都是很少有的經歷，夠他們在世上為主一輩子作工的動力了；

然而我們反觀今世有些牧者，卻像是買了天堂月票似的，可以常常出入，常常有新鮮的異象可以講述，可能至少一年會有一次？我想這些人和神的關係真的是會讓保羅，約翰以及但以理都要羨慕的緊！約翰在主升天以後在地上苦等一生，直到年紀十分老邁，才有一次的啟示臨到他，讓他能夠寫下啟示錄；

我不是不相信神會給人奇妙的經歷；我自己也有過（不太）奇妙的經歷，但是卻一步也沒有離開那地方，只是心頭一暖也一亮，好像是神的同在就籠罩著我那樣、我的眼睛看東西好像亮了起來，有聲音對我說話，有異相（奇異的雲）讓我看見，但是那已經是四年以前，並且你要是說都是我自己想像，那也說得過去；

我當然很想重溫當時的景況，再經歷一次奇境；但是我等了四年，再也沒有那種經歷的發生，但是那一次的經歷，以經足夠支撐我這些年來繼續將事工作下去；神的目的既然已經達到，那他為什麼還要滿足我的私心請求？異象或是神奇的經歷又不是電影院，沒事可以進去娛樂一下；

我也相信我們所需要知道的，神沒有留下一件不給我們的；所以神蹟奇事，並沒有那樣的需要；我們所信的事雖然是很神奇，但是卻一點都不神密，沒有需要加入一個特殊的俱樂部，或是一個內室的禱告會才能領受的，但是有些教會或是牧者，卻是半公開的在推廣這樣完全沒有必要的小圈圈；

為什麼呢？物以稀為貴嘛！較少的東西人才會珍惜嘛！但是基督教絕對不是什麼密宗的宗教，還分幾個級次的修鍊，要從基層往上修，要師父點頭了才可以往上升一級；沒有這種事！所有的基督徒都是由聖靈直接帶領，沒有人可以卡住你不讓你升級；

聖經也只有一本，一切的奧密都向你公開，無需再購買不同等級的教材；然而從古到今，總有人嘗試去做這樣的事，奉獻多少錢或者是作了多少工就可以進入一個小圈圈，還有人在販售教會特有的密籍，珍藏版的教材，還強調：這是我們教會才有的！是神對我們特有的祝福

為什麼呢？因為他們是為了肚腹；那樣就一定要故作神密、故作稀奇才能賣好價錢嘛！

各位弟兄姐妹們，遇到這樣的教會或是牧者一定要遠離他們；因為經上記著主的話說「你們是白白的得來，也要白白的捨去」（馬太10:8），凡是不遵主話語的牧人不會是好牧人，他們是用花言巧語迷惑你們，你們不要被他們所騙；願上帝保守賜福給你們，感謝讚美我們的主。

在善上聰明、在惡上愚拙（羅16:19）

羅馬書十六章「19 你們的順服已經傳於眾人，所以我為你們歡喜，但我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙。 20 賜平安的神快要將撒旦踐踏在你們腳下。願我主耶穌基督的恩常和你們同在！」

保羅在羅馬書十三章講到基督徒應當要順服，他甚至說「在上有權柄的，人人當順服他」，然而在基督裡的順服並非是傻瓜般的順服，我們在聖經中所學到的便是要我們先認清楚順服的對象，誰是真正在上掌權柄的？最終的順服對象當然是神，連王也要順服神啊；

羅馬的基督徒是順服的，保羅說他們的順服已經傳於眾人，連保羅聽聞了也都為他們高興，這是除了在第一章當中，保羅誇讚他們的信德傳偏天下以外，第二項為眾人所知的好德行了；一項在羅馬書的開頭被誇讚，一項在羅馬書的結尾被保羅所誇，可見羅馬基督徒的素質是很高的；

可能有人要問：羅馬基督徒是順服什麼被誇讚的呢？是在家順服尊長，在教會裡面順服長老、順服教訓（道理），還是在外面也順服政府，順服執政掌權的呢？當然是以上皆是，如果有人在一項的事情上不順服，那麼我們就不會稱讚他是順服的了；

那麼基督徒光是順服就夠了嗎？當然還是不夠，那只是基本的、只是一個起點；就好比在第一章當中保羅也曾誇講他們的信德傳遍天下，但是保羅還是想要去到他們當中，將他們的聖靈恩賜給帶出來，使他們更堅固，並在他們當中能夠得些果子；

所以保羅對於羅馬的基督徒還有所願，他願他們能夠「在善上聰明、在惡上愚拙」，這是希望他們能夠再離惡行善嗎？是的、但是也不是完全對；人心目中的善往往就是幫助有需要的人或是施捨給窮人，這些我們也該作，但是首先我們要搞清楚何為善；

彌迦書6:8「世人哪！耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」這些乃是神向我們所要的善，就是要公義，憐憫，謙卑和尋求神；有的人對窮人很好，覺得應該給他們發福利等等，但是卻無端端的仇富，認為反正富人有錢，多課他們一點稅是應該的；

但是弟兄姐妹們，並非所有的富人都是為富不仁的人，這樣無差別的仇視就是不公義，而神向我們所要的善頭一項就是行公義；然後我們才去憐憫那些不幸、有需要的人；像是共產黨剛解放中國的時後那些鬥爭地主，甚至殺地主的行為就是不善；

在善上要聰明就是要去明白、了解、認知，要知道神向我們所要的善究竟是什麼，然後去行；行善不一定只是去幫助別人，自己的謙卑和尋求神也都是善行，這些都是神向我們所要的；那麼惡呢？就是和善相反的，對於善是有損的，保羅說我們在那些事上要愚拙；

愚拙是什麼意思呢，就是連知道都不想知道、既然連知道都不想知道，當然也就不會去理會，也不會去作；各位弟兄姐妹，你們不吸毒，那就不要知道吸毒品時是什麼感覺，毒品多少錢一克，在哪裡可以買到，對不對？你們若是知道，那慾望也就跟著來了，那是很危險的，所以有些事還是不要知道為好；

我們應該要在善上聰明、在惡上愚拙；但是我們卻常常相反，在善事上愚拙，在惡事上卻是十分聰明、甚至是彈精竭慮的聰明；許多基督徒對於如何操盤買股票賺錢很有興趣，或者是如何鑽法律的漏洞申請福利和補助也很在行；這些雖不是明顯的大惡，卻也是小惡；

不要看惡小就沒關係，小惡也是給魔鬼留地步的，而我們作為追隨主的聖徒就是應該要得勝魔鬼撒旦，讓它在我們身上無權無勢；所以在這裡保羅願「賜平安的神快要將撒旦踐踏在你們腳下。願我主耶穌基督的恩常和你們同在」，這是很好的祝福；

我們離惡行善，主耶穌基督自然就會常和我們同在；我們若是陷在罪惡之中，那主與我們同在也是要一直嘆息，他要救贖我們嗎？或許會的；但我們被救贖了以後好再去行更多的惡嗎？這樣是不會有用的；所以我們要人的祝福，自己也當用自己的行為來留住這祝福才對；我們要上帝與我們同在，那我們更應當要與神同行才對，願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

事奉上的順服（羅16:19）捕遺

羅馬書十六章「 18 因為這樣的人不服侍我們的主基督，只服侍自己的肚腹，用花言巧語誘惑那些老實人的心。 19 你們的順服已經傳於眾人，所以我為你們歡喜，但我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙。」

最近看到某些基督徒的言行，使我聯想到剛剛結束的羅馬書解經連載，原來真的是聖經裡的每一個章節都是有其重要的意義，而值得我們我們好好閱讀的；即使是像羅馬書十六章這樣一篇充滿對各人問安話語的一章，原來也是非常重要的。

許多基督徒讀到使徒彼得可以行神蹟、講道使三千人信主、五千人信主，就立志想要當彼得那樣的信徒；在讀到保羅也是在傳福音上大有能力，叫四方的外邦人都能信主，又將救恩能夠解釋的清清楚楚，也就心中非常羨慕；他們也羨慕其他許多人；但是我相信很少人羨慕那個被石頭打死的司提反。

的確，當我們看到神的僕人是大有能力、被審所大大的使用時，我們就願意自己也是如此，其實在這樣羨慕的背後、很少人也會明瞭神僕人也要付出的代價，並且在教會這個基督的身體裡面，有眾多的肢體也同使徒或是先知是同樣的重要。

而羅馬書的第十六章就是這樣一章可以提醒我們的書信章節，保羅在這一張裡面一共提到三十幾個名字，有許多名字所代表的還不是一個人，而很可能是一個家庭、家族，或是一個聚會裡面的眾弟兄姊妹。這些人都是在主裡面作同工的，與主及保羅一起同工。

許多人在講解聖經的時候，會說他們是保羅的同工，但是我卻不這樣子寫；這樣子寫的話好像是保羅在這個團體裡面做頭，但是其實他們每一個人都是在直接的事奉，用他們自己的方式來事奉神，只是他們剛好在一段時間裡和保羅一起同工過，他們共同的頭就是主耶穌基督。

如果服事上面有小團隊，那們難免有人會考慮、我的服事是要加入保羅的團隊，還是加入亞波羅的團隊；這樣一來就錯了；我們的事奉，乃是要以弟兄姊妹最大的好處為考慮，這就是出自神的旨意；而若是保羅和亞波羅都死了，這事奉也能繼續下去。

在第19節處寫著「你們的順服已經傳於眾人，所以我為你們歡喜」這個順服所寫的並不是指順服保羅；如果是因為順服保羅、保羅就歡喜，那麼保羅又是個什麼樣的人呢？這萬萬不是如此的，這裡所指的順服主要是指順服於神、順服於主，次要的才是彼此順服。

在保羅所問候的人當中，有多受勞苦的，有多幫助人的；但是他們的名字，在此處以外、鮮少有被提到的，也沒有另外聽說，或是他們哪一個人是因為有到處行神蹟、或是一講道就使多人信主而贏得好名的。相反的、他們的好名聲傳於眾人，是因為他們的順服。

而順服就是神要我們作什麼，我們就作什麼，神要我們怎麼事奉，我們就怎麼事奉；這就是保羅在十二章處寫下「7 或做執事，就當專一執事；或做教導的，就當專一教導； 8 或做勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」的原因。

我們是按照神的心意去服事，還是按照我們的心意來服事，然後要神來滿足或是成全我們呢？那樣的服事是不會有大果效的，唯有順服神的服事才會產生最好的果效，而神也必因為我們的順服而記念我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

同工們向所有的人問安（羅16:21）

羅馬書十六章「20 賜平安的神快要將撒旦踐踏在你們腳下。願我主耶穌基督的恩常和你們同在！ 21 與我同工的提摩太和我的親屬路求、耶孫、所西巴德問你們安。 22 我這代筆寫信的德丟在主裡面問你們安。 23 那接待我，也接待全教會的該猶問你們安。 24 城內管銀庫的以拉都和兄弟括土問你們安。」

在古代寫一封書信不是一件容易的事情，在保羅那個年代，不但並非是家家戶戶都有紙和筆，就算是寫完了要找人遞送都不是一件容易的事，所以既然是已經寫了，那麼在信尾問安的部分就要盡量的利用，不但要問候收信人，也有很多人也願意將名字加在問安人的行列上，表達他們的關心；

保羅首先預告賜平安的快要將撒旦踐踏在你們的腳下，這是預示羅馬的基督徒將要勝過撒旦，表示撒旦的誘惑與欺騙將要在他們前面失敗；主耶穌的恩常與他們同在，這裡主耶穌的恩可以是各樣恩賜，也可以是各種祝福，也可能是生活的順利與富足；不過對於羅馬教會而言，可能更多的是前者；

我們一般認為問安就是問平安，希望對方平安；當然我們也沒有人希望對方是不平安的；然而若是一班戰士互打招呼的時候、則就不是僅僅求彼此的平安而已，他們會彼此祝對方有斬獲、立戰功；保羅在信中所用的問安的字眼語就多是致敬（ Salute）；

這就好像是戰士們互行軍禮、互相鼓勵對方在沙場立功那般，基督徒或許是基督的群羊，但是我們若是面對魔鬼撒旦，那我們就必需要當戰士；而牧者們作為神的工人，在面對那些想要傷害羊群的虎狼，不管平常自身是如何的柔弱，一定是要為主剛強，挺身保護羊群；

這就是保羅在某些的問安上採用 Greet，在此多數的問安詞都是採用 Salute，我們可以想作是保羅在字彙上的選擇，使的文字多樣化，但也可以是看作保羅隊於他這些戰友的一個鼓舞；這裡的提摩太，路求、耶孫，所西巴德幾個人名當中我們只比較熟悉提摩太，此外所西巴德可能是陪同保羅上耶路撒冷的巴特，他們這幾個人都是主的戰士，到處為主傳福音的；

甚至那提筆寫信的德丟，都在一旁忍不住要加入問安的行列，看到人人問安時情緒高昂，可能等待了半天，保羅就是不提到他的名字，他終於忍不住了，可能是問了保羅的同意，但是也有可能是自作主張的將自己的名字加在書信當中，因為我們都是屬於同一支軍隊；

最後是那位很樂於接待人，甚至於是接待了整個教會的該猷向大家問安，還有管庫銀的以拉都和兄弟括土也都要出個面向羅馬的弟兄們問安；最後的這幾位很可能是身家豐厚的有錢人，要不然該猷不太可能接待了整個教會；而管銀庫的不是指教會的小金庫而已，而是管全城的銀庫；那他自己不但是身家豐厚，而且地位還會是相當崇高的人；

這些人也都甘於做為保羅的同工與後盾，在保羅和他們講了要前進羅馬的計劃之後，也同樣的來關心保羅寫書信問候羅馬的信徒；信徒們在教會之外可能都各有身份，前些時候提到有用奴隸所用名字的人，這裡也有城市管庫銀的，而管庫銀的向奴隸來致敬，來打氣，這樣的問候在教會之外可能也不多見；

為什麼大家都能這樣做呢？因為我們都是為主傳福音的；同是事奉一位主，但又都是有血有肉的人，需要關心和鼓勵；而如此的彼此問安，致敬，正是我們彼此加油打氣，知道在各處不同的角落裡，都有和我們一樣志同道合的同伴，一同的行走天路，一同的在為主爭戰，感謝讚美主，願上帝賜福給你們。

由福音開始，回到福音（羅16:25）

羅馬書十六章「25 唯有神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧祕，堅固你們的心。 26 這奧祕如今顯明出來，而且按著永生神的命，藉眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道。 27 願榮耀因耶穌基督歸於獨一全智的神，直到永遠！阿們。」

保羅的羅馬書是講述福音的書信，乃是以福音為開始，告訴受信人他所傳福音乃是奉神所召，這福音乃是神所賜下、是神的大能；當然也闡述了福音與耶穌基督的關係：世人乃是因為耶穌基督是神的兒子，因著他的名我們才能信服這福音；

所以羅馬書是就是這樣的衣服鷹嘴開始，到了羅馬書的最後、在16章的末尾，保羅又說，唯有保羅他自己所傳的福音、以及耶穌基督，才能堅立，或者說是建立信眾（的生命）；而這些事都是從造天地以來就存在，但是被隱藏了起來，並如第二節所言，到如今才被顯露了出來；

這是何等偉大的陳述，告訴我們基督徒並沒有別的根基；我們唯有信服真正的福音，並且在基督裡才能被建立，才能被堅固；這和保羅在哥林多前書三章中所說的是一樣的「 10 我照　神所给我的恩，好象一個聰明的工頭，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎樣在上面建造。11 因為那已經立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」

我們對於耶穌基督乃是唯一的根基並沒有什麼問題，在基督教裡面的那些有識之士、先代的教父們野很清楚真正的福音對於基督徒的建立乃是無比的重要；這就是為何聖經在我教之中有無比重要的地位；並且羅馬書在眾經書當中也有其獨特的地位；

因為羅馬書對於福音的啟發，從人類為何需要福音的來龍去脈、何謂福音、到福音所能成就的大能，以及我們在信了福音之後當如何的行事為人，可以說是在羅馬書裡面有著最清楚的介紹；

上帝是如何在萬民之中揀選了以色列人，何以賜下律法，那是個好的不得了，得以有效規範人類行為的法子，那為何人的問題還是無法解決，人還是越來越壞，以至於神要賜下愛子耶穌基督，為我們來背負罪債；不單只是猷太人，還要擴及到外邦人；

我們原是野橄欖，因為原來橄欖枝子的不順服被剪了下來，現在被接了上去，得到了肥美的汁液，得以結出果子，而原來的枝子被棄了；然而這不是永遠會持續下去的；保羅說直到外邦人的數目滿足了，神還要使以色列的全家都要得救，使神對亞伯拉罕的應許得以成就；

各位弟兄姐妹們，我們如今是得救了，但是我們若是不能信服，若是我們不能結果子，那麼我們還要被截截下來，而原來被棄的老枝子要被接回去；這是從亙古以來就被隱藏的奧秘，而如今要被顯明出來，這些所傳的事情全部都加在一起，沒有添加不該有的假教導，那才是真福音、才是真道；

所以弟兄姐妹們，我們如今已經從所聽的道當中知道了什麼是福音，知道了這個奧秘，是否我們就因為這知識就比不能得知的古人更高一籌呢？不是的，許多基督徒以為我們信了耶穌基督是神的兒子，就比那些從來沒有聽過耶穌基督之名的古人要來的好，他們因為不知就不能信，也就不能得救；各位弟兄姐妹，不是這樣簡單的；

在下一篇中我們要再來談：我們不只是要聽到福音，我們更要信服這福音、信服這真道；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

要信服真道（羅16:26）

羅馬書十六章「25 唯有神能照我所傳的福音和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧祕，堅固你們的心。 26 這奧祕如今顯明出來，而且按著永生神的命，藉眾先知的書指示萬國的民，使他們信服真道。 27 願榮耀因耶穌基督歸於獨一全智的神，直到永遠！阿們。」 

在信仰的路上我們有兩大攔阻，一是我們聽不到真的福音，往往我們所聽到的福音要嘛是不全，要嘛就是裡面有太多參假的成份；從中古世紀以來，從天主教和東正教開始，福音就被夾雜了太多不真的東西；例如說是受洗就保證了上天國，例如說某些儀式有特定的功效；

這些都是沒有根源的東西，往往還是和聖經裡的啟示的真理相違背，但是許多人卻堅定的相信這些東西；保羅在這裡寫：「福音是按著永生神的命，要指示萬國的名，使他們信服真道」，保羅在此處所用的字是「obedience of faith)，也就是「因信靠而順服」

「信靠順服」是一個我們常常會提到，但卻是只是嘴上講講的一個名詞；我們知道我們應當信靠順服，但是卻不容易做到，於是我們便淡化它、盡量少提到；然後卻多多的強調「因信稱義」，只是我們真的是可以這樣替代嗎？

希伯來書十一章提到挪亞和亞伯拉罕的信，不僅僅是他們沒有懷疑神的命令，他們連「對不起，真的嗎？你能不能再說一次？」都沒有回應過，或是懷疑神的命令，他們就直接順從了：「11:8 亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往將来要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪里去。」

聖經上所提到的信，這些信心的偉人，每一個人都是順服於神的話語，有實際的行動來顯明他們的信心；豈不是嗎？除非是神和他們沒有關係、從來沒有要他們去做任何事，否則真正有對神有信的人、是一定會有順服的行動的；信心和行為是分不開的，沒有行為的信心是死的；

所以福音講到最後，我們還是要講到順服；在羅馬書的總結部分，保羅自我呈述傳福音的目的：就是因為奉了神的命令，乃是要使被揀選的人信服真道；信服並不是得救的條件，但是信服真道乃是得救的目的，而在神的工作中，所有開始的就一定會成就，而若是不能成就的，神一定不會開始；

這也是所隱藏的奧妙之一，這也是福音的奧妙之處，我們傳福音，有的人怎麼傳總是不能信，有的人好像是信了、但是在他的一生當中總是不能順服；最後的證明就是那些從來不順服的人原來是從起初就是不能信的，因為在他信的道路上乃是充滿懷疑和抵擋；

這樣的人就不能反照出神的榮耀來，我們這些人若是能反照出神的榮耀來，那一定也是順服神的；我們要將這些的榮耀都歸於神，因為這榮光不是我們在人生的道路上學會的，這榮光本就是從神而來的，我們也要藉著耶穌基督將這些榮耀歸於我們在天上的父，保羅說他不但是獨一的，還是全智的上帝；

什麼是「全智」呢？其實原文是在說他是唯一的智慧，這乃是告訴我們除了神以外沒有完全的智慧；世間的智者也必定會有他們不智慧的地方，大學者可能在他的領域以外還比不上一個高中生（例如投籃），會作原子彈的人可能連雞蛋都炒不好，只有上帝才是全能和全智的；我們將榮耀歸給他，他的榮耀直到永永遠遠；

羅馬書共十六章在這裡完全寫完，我的解經也就寫到這裡，感謝讚美主給我的一切幫助和光照，也願上帝賜福給你們。