以弗所書簡介 

以弗所書是一部怎樣的經書呢？這是保羅在主後60年左右，當時他正被囚禁在羅馬的監獄當中，與同工們一起提筆寫信給各個教會，一般相信這是一般公版的書信，也就是說並不是單單只給以弗所教會的，很可能是保羅口述，然後有同工們抄寫數份，再填上個別教會的名字以後送出去了。
  

但是這部經書是後世的人首先在以弗所的教會內所發現的，上面寫有以弗所的聖徒為信的收件人，字跡以及字於字之間所留的空間，和書信其餘的內容並不相同；雖然不是專門寫給以弗所人的，但是畢竟是在以弗所教會所發現，因此後世教會就將此書定名為以弗所書了。
  

以弗所是一個經歷過教會大復興的地區，保羅在那裡為12個只受過施洗約翰的洗的人、再一次奉耶穌的名給他們施洗、並為他們按手，這十二個人就得到聖靈並且說出方言來；聖靈降臨以弗所之後、並在以弗所大大的作工，將許多的鬼趕了出去，因此教會在此是非常昌盛的，保羅也在此大有名氣，連鬼都知道他的大名（見使徒行傳19章）
  

連使徒約翰在啟示錄中所記的，在七燈台間行走的人子也對以弗所教會有所誇奬，說他們是能忍耐，曾為主的名勞苦，並不乏倦。只是有一件事、要他們不要失去起初的愛心。所以以弗所教會在當時還算是個不錯的教會，不管在恩賜、在事奉上都還不錯；使徒保羅以及約翰後來都帶領過他們、還有亞波羅也是，因此以弗所教會的問題並非是像哥林多教會那般嚴重。
  

不像哥林多前書是專門寫給哥林多教會的，內容也是講述哥林多教會個別的問題，羅馬書也是寫給羅馬信徒的，以弗所書和歌羅西書就是寫給普世的教會的，內容並沒有針對信，但是也將神自創世以先就對教會所存有的心意給解釋了出來；還有聖徒應有的處世為人的態度和需要的警醒。
  

許多基督徒喜歡讀羅馬書，也有人說羅馬書是聖經中的教科書；羅馬書是將神與人之間的關係、人原是因為怎麼樣的原因而敗壞了，於是有罪的問題；外邦人有罪，猶太人也有罪，原來世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀；羅馬書將這些從罪到救恩，人是如何的因為上帝的恩得救，罪與靈的爭戰的過程解釋得很清楚，是介紹各人得救的經書。
  

而以弗所以及歌羅西書這類的教會書信呢，則是比起個人得救、有更寬廣的視角，它的視角不集中在個人，乃是在教會；將神在永恆裡對於教會所預定的心意，個人在教會中如何的同被建造，以及教會所該作的使命以及工作；這類的教導在以弗所這部教會書信中、就教導的更清處。
  

並且、我們知道以弗所書是一部監獄書信，在監獄中的長時間獨處，資源的短缺，我們看到保羅在構思這部書信時有更多的思考、文字也更簡練，雖然是短短的六章，但其中所隱含的道理更是深奧的不得了的；我們將於「在曠野遇見神」同時用講道與書寫的方式來講解這部以弗所書；
  

用講道的方法是會更自由的，更容意讓人接受的；但是書寫的事奉也是非常重要的，為什麼呢？因為可以流傳下來，而且便於讓人搜索。如果以後有人對於解經上有什麼問題，那麼他是會如何的來找答案呢？是跑來將所有關於以弗所書的講到都聽一遍呢？還是在網路上搜索他的問題呢？
  

所以我想文字的事奉還是非常重要的，我們講到以及文字事奉的速度，按照以往的慣例一，是會很慢的；不像有些牧者可以用兩三個鐘頭就把一整章經書講完，這樣六章的以弗所書只要18個小時就講完了；但是我在這裡、同樣的時間可能只能夠講一章。
  

所以你們不應該抱著是靠聽這個講道系列來明白以弗所書的想法，而是應該看我的講道系列乃是繞著以弗所經文的軸線而進行的；歡迎你們自己先看以弗所書，或者是其它的解經書；有問題也可以先提出來，如果可以，我就幫你們解答，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

在基督耶穌裡有忠心的人(弗1:1) 

以弗所書一章：「1 奉神旨意做基督耶穌使徒的保羅，寫信給在以弗所的聖徒，就是在基督耶穌裡有忠心的人。」
  

在前面幾部解經書當中，我已經多次的解釋過什麼是使徒，這是一個在基督教當中有特殊地位的一小群人，他們在地上是代表主耶穌基督、是為神國在地上的代理人，或者說是神在地上的大使；是要代表主進入一個以前不是屬主的地方、這就是使徒的意思；
  

我們不能說一個人開了幾間教會，就稱之為使徒，這是今日有許多教會胡亂稱呼的，我們不可如此；就像美國不會在舊金山，洛杉磯這些美國的領土上都駐派大使是一樣的道理。使徒的第一個功能就是在不屬神的地區，建立起屬神的教會來，這樣說來，保羅是使徒是當之無愧的。
  

使徒的第二個功能是要堅立基督教的信仰，同是本書的經文，在二章20節處就說教會是被建造在使徒和先知的根基之上，以耶穌基督自己為房角石。使徒必需自己緊緊的依靠著耶穌基督這塊房角石，將教會的根基給穩穩的堅立了；所以旁人的信仰可能允許有點偏差，但是使徒是絕對不可能有偏差的；
  

我們說彼得是使徒，約翰是使徒，保羅也是使徒，他們所傳的道就是耶穌基督所傳的道，他們的著作就銓釋著耶穌基督所傳的真正精神，你看他們所講過的話、寫過的著作、沒有一處是出於他們自己的想像，全部都是根源於主耶穌基督，忠忠實實的將耶穌的道給表達出來的。
  

說到忠實，保羅對於聖徒、也就是真正的基督徒也有類似的定義，保羅說這封書信是給聖徒，接著又解釋聖徒就是在基督耶穌裡有忠心的人；什麼是有忠心的人呢？英文從原文的翻譯就是 Faithful，要求人在基督耶穌裡是 faithful，這個忠心，是和信仰的 Faith 是同一字根的，也就是說信仰就必需要忠心；
  

聖徒本來的意義並不像是天主教所指的聖人，好像必須要功德圓滿才能夠被天主教教會追封為聖徒；聖徒原來的意思就是說這些人是從世界被分別出來的人，不再過著世界上屬肉體、受迷惑的生活、而要過這在基督裡、在靈裡甦醒的生活的人。
  

那什麼又是 faithful 忠心呢？首先忠心要有一個對象，那這個經文已經說明了，那就是在基督耶穌裡，所以我們中心的對象就是主；我們不可以拜這個主，又拜其他的主，不可以拜了耶穌有去拜瑪門（就是財利的意思）；也不可以拜耶穌一陣子，以後換去拜觀音好了，這是不可以的。
  

另外 Faithful又有忠實的意思，就是忠實呈現，不減少、也添加自己的意思；對於玩音響的人，那個標記叫 Hi Fi 就是High fidelity ,就是忠實重現原本的樣子。我們既然說在基督耶穌裡要有忠心，就是說我們要對基督忠實，舉凡主所講過的道理、我們絕不改變、絕不混肴，我們要重現基督的樣子。
  

事實上基督徒這個字，並不是基督教的人自己稱自己的，這個字的原意是小基督的意思，是外邦人在安提阿教會的地區、看到保羅所帶領出來的那些信徒，個個都有小基督的樣子，就叫他們小基督 Christian ，因此從此以後，我們就被人稱為小基督；就是這個意思。
  

當然、到底什麼是基督徒，什麼是聖徒，那就是我們這些忠心、忠實的在基督耶穌裡學習、重現耶穌基督的道的人；保羅的這個定義雖然簡單明瞭，卻很精準的講基督裡的聖徒的精神給全然描述了出來，我們就從這裡得到啟發、要作在基督裡有忠心的人，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

頌讚歸於神，平安歸予眾人（弗1:2）上 

以弗所書一章：「2 願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸於你們！3 願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣 」

這兩句經文，一定是深深的存在基督教的信仰之中，彼得在彼得前書開始的問候語也是用了相的話語，保羅更是常常將這兩句話用在他的問候語當中，例如在本書當中，還有哥林多後書，以及加拉太書，

加拉太書一章：｢3 願恩惠、平安從父神與我們的主耶穌基督歸與你們！ 4 基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。 5 但願榮耀歸於神，直到永永遠遠。阿們！｣

保羅首先說 “願恩惠、平安從神那裡歸於眾人”，這是正確的。也許今日有人可以給我們一些恩惠、但那些都是小恩小惠、我們一生當中能得到幾次大的恩惠呢？有誰給過我們讓生命改變的恩惠呢、恐怕只有神了。而平安呢？誰又能給我們平安呢？你住在鋼筋水泥的建築物裡面，開著很大、鈑金很厚的車子出門就有平安嗎？恐怕還是不行！2001年過去了17年了、全世界的人們都還忘不了當年飛機撞大樓的那一幕，多少人在那次的災難中失去生命？

遠的不說、這幾年每次刮大風、下大雨、多少人的心中就沒有了平安，擔心所住的地方淹水、擔心路上交通變得危險，擔心會停水停電，很多事可以讓我們擔心。就算都沒有這些事情、也許在某天夜裏、毫無預兆的大地可能就會搖晃起來；或是軍方的那個傻瓜又按錯了一個什麼鈕；或是金正恩又發了一個什麼瘋，我們的平靜可能一下子就要消失了，誰能真正的擁有平安？又能擁有平安多久？

原來平安就是沒有意外！你可能會得到這樣的結論、但是就算是沒有意外的發生、我們還是沒有平安在我們的裡面。假如沒有任何的意外會發生，我們就可以得到平安嗎？你知道你住的房子、開的車子、還有你自己的身體都在一天一天的老化，光是知道這些事、你就不能有平安了。
  

日子過著過著，你發現鬢角出現了幾根白頭髮，再過來我們臉上的皺紋越來越深，原來我們還是有一個必死的身體；我們還是有個必定要結束的生命、原來我們所有的的一生根本就是有限的，那我們生出來走這一生又還有什麼意義呢？想到這裡、又還有誰能夠有平安呢？誰又能夠將平安賜給我們呢？
  

國家想要平安，想要確保生存權；一般來說、國家要平安、軍力就要強，武力要先進；於是世界上先進的國家都發展強大的軍事武力，要飛機坦克大炮都還不夠，還有隱形戰機，洲際飛彈、還要有核子彈；所以許多國家都想要擠進核子俱樂部，除了美蘇英法中之外、印度，巴基斯坦，現在連北韓都有、依朗可能也快了；這麼多核子武器，足夠毀滅全球六次以上，這樣會使國家更平安嗎？還是使世界更不平安？
 
父母能讓我們平安嗎？就算他們留下金山銀山、我們也可以將之吃完；如果真有金山銀山、那就基本上註定會有人來騙，甚至來搶我們、更得不到平安。你說是權勢嗎？生在帝王之家真是一件好事嗎？很多生在帝王之家的孩子都因為宮中相互爭鬥而不能平安長大；就算平安長大，還是要自己也為那權勢去爭去鬥；就算是坐上王位之後還是有人要算計你、為你祖輩所作的事來找你復仇，還有別國的王為了國土和財富來侵略你，其實權勢根本就是和平安站在反面的。

生命除了讓我們到世界上來受折騰一番、又去折騰他人之外、還有沒有更高深更正面的意義呢？在歷史上有一個人、說過了一句話：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的不像世人所賜的，你們心裡不要憂愁、也不要膽怯。」；那豈不是這個人不但說自己有平安、還能將他的平安賜給別人。是誰有這麼大的口氣可以說的這話？他所說的是真的嗎？

這個人就是耶穌基督，這段話是被記載在約翰福音14章27節。祂所處的情況是在主知道自己快要被賣、被抓、被鞭打、被釘死在十字架上。這種人怎麼可能會有平安呢？又怎麼會有平安可以給別人呢？果然、祂的下一句話就是：我所賜的不像世人所賜的。這句話才是我們去了解整段話的鑰匙。

（未完待續）

頌讚歸於神，平安歸予眾人（弗1:2）中 

到底主所賜的平安是怎麼樣的平安呢？是哪裡和世人所賜的不同呢？我們來看一個有得到這平安的人是怎麼見證這平安的：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」這是保羅在腓立比書4章6-7節中所寫的，得到這神所賜平安的人就可以一無掛慮，還可以保守我們的心懷意念的。
  

這和主所說的這平安可以讓你們不要憂愁、不要膽怯是一致的。另外相似的地方是：腓立比書是保羅在監獄中所書寫的、他在寫此書信時、還正在被同工所攻擊，而他竟可以寫下一無掛慮、喜樂等的字眼（腓立比書 4:4 你們要靠主常常喜樂，我在說：你們要喜樂）
  

監獄，被抓、被殺、那只不過是環境。有的人可以在最安全的環境之下、心中還是擔憂、害怕、沒有平安。而有真平安的人、即使是在不安全的環境底下、也不怕遭害，這就是平安真正的意含。你們能明白嗎？如果有一個人只有在光天化日之下、才不感到害怕；如若一到了夜晚、就會東怕西怕的，這樣的人、我們會說他有平安嗎？不會吧！
  

而若一個人、在雷電加交、風雨大作的黑夜當中，也能安心睡覺的人，我們會說他是有平安的人，對吧！這就是主耶穌說要賜下給人的平安，而有神所賜的平安的人、就算正身處在患難當中，也能夠不憂慮、不恐懼、對前方有確據、有盼望的活著。
  

我們現在開始明白保羅所有的平安是怎麼一回事了，那就是在監獄、逼迫的環境之下還能夠不憂慮、不害怕的信心。保羅是生來就有這種平穩的心嗎？恐怕不是。那他的平安是從哪裡來的呢？你們想要他的這種平安嗎？保羅他自己有這種平安、他就是為這平安作見證的；
  

他也知道他的平安是從誰而來、並明白他自己無法將這種平安給別人，所以他在以弗所書一開始的祝福語當中，寫下：”願恩惠、平安從父神與我們的主耶穌基督歸與你們”的這話。因為他只能願、願那平安的主人將這平安賜給人。
  

主在約翰福音中所說的那句話是保羅所不能說的，”我留下平安給你們、我將我的平安賜給你們”，這句話是沒有任何一個人可以說、或是曾經說過的。釋迦牟尼他也只能說：”我將悟道的方法教給你們、你們要自己學習、自己追求”。
  

中國的老子可以說是一個有這種平安的人，老子曰：”勇者無懼、仁者無憂”，但是他甚至沒有將如何才能成為勇者和智者的方法清楚的寫出來，後人必需翻遍他的典籍、自己推敲、還要實踐出來、才能得到勇和智。只有耶穌基督，可以將這種平安賜給信祂的人。
  

你有這種平安嗎？生活在這個不平安的世界中、你想要這種平安嗎？保羅不能給你們平安、我也不行、但我們都知道可以去哪裡去求得這種平安。大家多半是不想經歷保羅所遭受過的這種逼迫和患難，我也不想；但是保羅所擁有的這種平安，則是人人想要。
  

如果這種平安可以幫助保羅面對他所遭受的逼迫與患難，那麼這種平安也一定可以幫助我、和我所要面對的不確定的前方與未來。這種平安、只有在基督耶穌裡才有，讓我們都來這裡尋求。我們再來看另一段保羅的祝福語、以後我們再繼續解釋。
  

加拉太書 1:3 ｢願恩惠、平安從父神與我們的主耶穌基督歸與你們！ 4 基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。 5 但願榮耀歸於神，直到永永遠遠。阿們！｣

(待續)

頌讚歸於神，平安歸予眾人（弗1:2）下 

真正的平安就是要有確據，我們希望要有平安，我們希望要有確據，但是沒有人可能給他人確據，就算是老闆、父母，配偶、子女都不行；有人今天結婚前對配偶說：我愛你到地老天荒、海枯石爛；結果海還沒有枯、石還沒有爛、可能短短不到幾年就婚姻破裂，外遇出軌，這種劇碼我們常常聽聞、常常看見；
  

所以人不能給人平安，真正能夠給人確據的只有神，只有主；保羅深明此理、因此他要說：「 2 願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸於你們！3 願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，」，並且常將此話掛在嘴邊。
  

我們知道父神是創造宇宙萬物的神，神可以給人平安我們都了解，而主耶穌也可以給人平安、事實上、保羅的下一句就透露出這裡面的奧秘了，原來不只是平安、我們所得到的平安、所得的確據，所得的福氣、所得的所有恩惠，都是神所賜給我們，而且是在基督裡所賜給我們的。
  

今天有許多人願意得到神所賜的各種恩典、榮耀、平安、福氣，這些好東西人人都想要，或者是已經得到了，但是對於保羅的下半句、將頌讚歸於神卻很少提到或是作到。人的本性往往就是在自己有好處的時候，很快就會習以為常，覺得那是理所當然的。
  

例如我們對於天氣就是這樣的感覺，我們看去年、前年、大前年的天氣是降雨量有多少，日照有多少、氣溫是怎麼樣，那麼我們就期待今年的氣候也該如此；如果到了天該暖的季節而天氣還沒有暖起來，我們就開始抱怨，說什麼：這鬼天氣怎麼這樣？或是放假想要出去玩遇到下雨，就說：天公不作美。
  

請問是誰規定放假的時候就不該下雨的？是誰規定到了幾月份天就該暖起來或是涼下去？但是我們常常就有一種好的天氣是應該的、這樣的一種概念與想法在我們心中；或者是我們一年到頭都手腳便捷，精神充沛，我們在身體好的時候沒有想到要感謝上帝，但是一但有一個小病小痛，我們就想到了、於是禱告說：主啊、你是恩典的源頭、你是醫治的主，你是揹負我們痛苦的神；
  

這樣的禱告好像是要讓神聽到了以後、自己感到很不好意思，早早的將我們的病痛挪去、揹在祂自己的身上，所以我們可以重新手腳便捷，生龍活虎；但是當我們如此的時候，只有在病剛轉好的時候會去感謝讚美主一句，其實那都算是有良心的基督徒了；平常的時候、我們很少有人會每天為自己的睡利和好處來頌讚主。
  

不僅是世人如此、很多的基督徒也像是有父母呵護的小孩那樣，覺得在家裡有吃有喝有穿是應該的，同學有的我也都該有，而我唯一的任務就是去上學而已；今天很多的基督徒也是如此，覺得我該作的就是每個禮拜上上教會，擺上一點奉獻，加上讀經禱告，那麼神所預備的一切恩典一切好處就應該是我的。
  

我們忘了、當初沒有人努力傳道、甚至我自己被傳了十幾次都沒有信、如果沒有人一直努力、那我怎麼會能信主呢？如果沒有前人的許多的奉獻以及辛苦的建立教會，那我們今天又怎麼有這麼好的地方聚會呢？這些事許多人今天都視作理所當然的，我們很少為我們今天的所在的位分歸頌讚與神；
  

我有接到代禱信、有身體在痛苦中求醫治、或者是求主乾脆快快接走、可以得解脫的代禱；也有我們所讚助、非洲的孩子在赤裸裸的泥土地上聚會和生活的；我們今天已經是太幸運了；不但有這麼好的生活條件，健康的身體，又得以認識主、有永生的盼望，若我們不常歸頌讚與主，那豈不是就是忘恩的與作惡的；
  

因此我們就要常常頌讚感謝、以詩章靈歌頌詞來讚美祂、要常常來讚美祂、天天來讚美，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

恩惠與平安（弗1:2） 

以弗所書一章：「2 願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸於你們！3 願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣 」
  

保羅的祝願是要向神求恩惠與平安，他很清楚祈求是什麼意思；許多宗教的祈求一上來就走錯了路，其實還有許多的基督徒也一樣，他們一上來就開口求；像是拜拜的人放上供品供物後就開口：請保祐風調雨順，家道興隆，全家人出入平安；好像用眼前這些祭品在賄賂鬼神：你要是愛吃這些，那你就應允我的祈求。
  

但是基督教的信仰卻不是如此，我們基督徒要深深知道我們所求的是我們所不配得的，所以我們所祈求的是恩典，是恩惠；保羅在這裡所用的這個字就是 grace，也就是我們不配得的恩。而我們要明白這一點、常常提醒我們自己，否則我們就很容易成了一個不知感恩的人。
  

用我們所能看得到的例子來做比喻，別人有必要對我麼好嗎？我常說台灣人其實是很不知感恩的，比如說洪水或是地震來了，房子倒塌了、台灣人馬上就要追究責任、是否水土保持沒作好？是否建商在哪裡作的不對？如果都沒有，那麼政府就應該負責，要照顧災民甚至安置、給他們房子住，這成了別人的責任了；如果災民對安置有什麼不滿意，他們還會示威抗爭。
  

其實全世界許多的國家、你房子被洪水沖掉了就是你倒楣、誰叫你選擇住在這裡呢？如果有紅十字或是其它的機構來施與援手、那是他們所給災民的恩典，他們是完全沒有責任要這樣做的；就算是連政府也不一定有這種責任，只是有的政府就有許多措施來幫助災民渡過難關而已。
  

一樣的道理，神有什麼義務來幫助人呢？當初唯一的一條誡命、不要吃分別善惡樹上的果子都沒守住，之後人類的眾多子子孫孫都偏行己路、肆意的對待這個神所創造的世界，然後碰到生病的時候：神啊、你要醫治我。遇上有災禍了：神啊、你要幫助我，我是你的子民啊。
  

甚至口氣還不是這樣的，有人的口氣變成：你不是全能的神嗎，你怎麼會讓你的子民遇到這種災禍呢？你不是公義的神嗎，怎麼壞事會臨到像我這樣信你的人身上呢？許許多多的人在禱告迫切的時候，雖然口中可能還沒發出這樣的話來、但是心裡就不免真是這樣想的了。
  

真的是該當如此嗎？我們今天哪一個會說：父母將我們帶到這個世上來、就有義務照顧我們一輩子，滿足我們娶妻生子的需要、當我們年老的時候給我們養老，我們死了的時候為我們送終；還要為我們照顧我們的孩子、還有孩子的孩子；沒有這種事、反而是父母養我們到一個年紀以後、要換我們對父母盡孝，不是嗎？
  

或者是當我們看到一個人、生的高頭大馬，身體健壯，又武藝超群；那我們有沒有就對他說：你如此厲害、你應當作我的保鑣、保護我的安全，這是你的責任，我們哪一個敢這樣說的？自古以來當人們遇到這樣的強人、豈不是都對那強人稱大哥，稱主公，然後誓言要追隨、願效犬馬之勞？
  

那為什麼我們對造我們，能力又大到無邊的神、會有許許多多的要求呢？其實我們要先明白一點：我們在今天的這種處境當中、就已經是處在神的恩典當中的了；宇宙中如此多的星球都無法孕育生命、但我們所在的地球是如此的美好；這個世界上、沒有比我們更厲害、可以吃我們奴役我們的生物；不說別的，如果獅子老虎豺狼都要被造的再聰明一點的話，我們今天的日子就難過了。
  

所以我們今天、光是活在這裡、不用隨時為自己的生命而擔心、我們就應該感謝那造天地的主。主是賜我們生命的主、是為我們造福的主；我們既然活著就應該要知道這一切都不是偶然的，而要為我們所有的一切、包括自己現有的生命、我們要來感謝讚美主，要明白這已經是恩典、是恩惠。
  

當我們可以認識神、得知祂更多的奧秘、又蒙祂的揀選、得到更多的福氣、能力、以及盼望，我們豈不是要應該更加的獻上感謝、為這所有一切特殊的恩典和恩惠、我們要來更加的感謝讚美神，將頌讚歸於祂！感謝主，讚美主，榮耀頌讚歸於主，願上帝賜福你們。

天上的屬靈的(弗1:3) 

以弗所書一章：「3 願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，4 就如神從創立世界以前在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵； 5 又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分， 6 使他榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」
  

我們想到福氣，總會想到人生當中各樣的順利，比如說有人生在貧苦人家、有人身在富貴人家，一生下來就不愁吃不愁穿；我們有許多人要奮鬥多年才能為自己買下一棟房子，可以供一家老小居住；但是有的人一生下來父母就準備好了金山銀山，一生下來為他準備的財產就等於好幾棟或甚至好幾十棟的房子。
  

我們會說那種人有福氣、生在富貴人家。我在大學時有一個同學、她告訴我們、她就是生在那種人家，小學時家中就有好幾棟房子、爸爸還有公司和工廠；那是在差不多四十多年前的台灣，生在這種人家的孩子都會被所有的人認為是有好福氣；
  

但是好景不常、她爸爸的生意在她初中的時候就倒閉了、還欠下幾千萬台幣的債，他們家從此以後就過上了常有人上門討債的那種驚恐的日子；她還不錯、讀書沒有受到太大的影響，但是他的哥哥就因為生活上的巨大的改變，變得自暴自棄，連大學也沒有考上、變得混生活過日子。
  

這件事告訴我們、我們常以為的福氣並不是真正的福氣，若是我那同學的父母不是早先生意做那麼大，家境那麼富有，比如說安安份份的作點小生意，那麼他們後來的生活就不會有這麼巨大的變化，她的哥哥也不至於有後來的自暴自棄，還能好好的讀書，結果他小時候被人認為的福氣，最後卻害了他的一生。
  

前些日子我看到新聞報導，印度有一個巨富家庭、是有幾十億美金的那種巨富；當他們家中的父親去世的突然、遺囑沒有寫的很清楚，結果兩個兒子為了爭遺產竟然當場拔槍互射，導至兩個人就這樣當場死亡；一般的家庭中連槍都沒有、因為在印度私人持槍是非法的，但這兩個富家兄弟居然都死於自己兄弟的槍下。
  

地上的福氣常常不是真福氣，財富可能可以帶來暫時的福氣，但可能也為財富的主人帶來殺身之禍；被人綁架的孩子往往都是生在富家的；這就正是福兮禍所依，禍兮福所伏的道理；所以聰明人和智慧人是不會視這種暫時的福氣為真福氣；
  

那以世人的眼光來看，什麼才是真福氣呢？智慧人說福就是禍的相反、只要這一生沒有大禍就是福了，但是又有人有今生和來世的概念，說什麼今生的禍可能是前世享福過多的果報；這樣一來、我們就完全沒有真正得福的可能，因為人不可能真正的無禍；反而、禍是一定會有的，這是很悲觀的人生觀、是完全沒有希望的。
  

但這不是基督教的人生觀，人雖然只是暫時的、但是神卻是永恆的；在世上沒有真正的福氣、但是在神那裡卻有真正的福氣。因為神是永恆的、在神的眼前蒙福就是永遠的蒙福的，這福不是地上的福氣、而是從天上來的、是在屬靈裡的、而不是屬肉體的、屬血氣的。
  

屬血氣的是一定過去的，因為屬肉體的屬血氣的是必定是會朽壞的、世上沒有一個肉體是不會死的、不會敗壞的；若是福氣是屬肉體的、那就已經是註定要隨著肉體一起而敗壞的；只有天上的和屬靈裡的、才有可能是永久的；那麼什麼是屬天和屬靈的福氣呢？這就是我們接下來所要講的，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

在耶穌基督裡（弗1:3） 

以弗所書一章：「3 願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，4 就如神從創立世界以前在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵； 5 又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分， 6 使他榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」
  

保羅在前面提到了他是奉神旨意作基督耶穌的使徒；在這裡、保羅又寫到頌讚當歸給主耶穌基督的父神，並說神賜福氣是在基督裡所賜給我們的。我們身為基督徒都知道且相信耶穌基督是神的兒子，通常也對賜福是經由耶穌基督給賜下來的、並沒有任何的疑慮；但是我們應當怎麼看待在基督裡呢？
  

要看在基督裡就先要想想看有沒有在基督外，對不對？那有沒有在基督外的福份呢？我們說有普遍恩典，那就是因為我們是被造身而為人、生在這個美麗又可愛的世界裡、是為萬物之靈的人，那已經就是得恩典得祝福了、對不對呢？我們可以說那是在基督之外嗎？
  

還是不行、哥羅西書一章說：「15 愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。 16 因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。」、因而萬物的被造都是經由祂所造的。
  

這普遍恩典是賜給了萬物、祂的手更是托住萬有，因此我們不管願不願意承認，我們都已經是生活在基督的恩典之下；但是有些福氣、特別是這裡所提到的、屬天的以及屬靈的福氣，那就是更是要在基督裡、才能得享的福氣；這是怎麼說的呢？那是說我們身而為人所有的一切、如果說屬亞當的、那就不是屬基督的，是用這樣來分的，因此在這裡所說的在基督裡、就是那些不在亞當以內的。
  

從今天的世界以及從歷史的記載當中、雖然說我們不好論斷人、但我們真的可以看出來有些人是在基督裡的，但有些人卻只能說是在亞當裡的；而在基督裡的少、在亞當裡的卻是很多，人大凡從生下來就是屬亞當的，但有些人在後來我們才看出他是在基督裡重生了，這個轉變我們看到的是在後天發生的。
  

但是保羅所寫的經文、卻是說那些屬天和屬靈的福氣是在基督裡已經賜給我們了，保羅用的是過去完成式中的字眼的”曾”賜給我們了。也就是說、我們並不是原來在亞當裡、後來轉投陣營到基督裡；而是說我們原是在基督裡、但我們生下來為人、剛開始卻看似在亞當裡的、而後來才顯明出來、我們實在是原來就在基督裡的、因為那些福氣是”曾”賜給我們的。
  

所以在以弗所書的一開始，我們就不能不提到保羅的預定論。保羅說是神在基督裡、在創世以前就揀選了我們；那是怎麼可能呢，是先有我們、還是先有世界呢？我們的生存在世界之中、當然要先有世界的存在，並且神是先造世界萬物，再造人、人是在世界的最後才被造的。
  

那如何說是神在創立世界以先、就先揀選了我們呢？那是因為神是這樣的說他自己的：「我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：『我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。」（以賽亞書46:10）
  

我們並不是從創世以前就存在的，乃是神預見我們這些人要出生在20、21世紀的現在，這些的一切也都是神所籌算，並且神早就知道我們之中哪一個會信耶穌、哪些人會在基督裡重生，這些都是神在創立世界以先就預見和籌劃的，所以那些合神心意、會在基督裡得救的，也就是神在創世以前所揀選的了；這就是保羅所說的在基督裡的預定揀選；

我們今天就先講到這裡，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

被揀選的福氣（弗1:4） 

以弗所書一章：「3 願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，4 就如神從創立世界以前在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵； 5 又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分， 6 使他榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」
  

前面我們講到這個世上沒有永遠的福氣，不僅僅是福氣，所有屬肉體的一切都不能常久，所有的一切都要隨著肉體的朽壞、而歸於無有。我們也講到了、神在耶穌基督裡、曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，那是永不能朽壞、真正的福氣。

是什麼樣的福氣嗎？是做先知做使徒講方言的能力嗎？不！那些是恩賜。保羅在講了神在基督裡賜給我們天上各樣屬靈的福氣之後，就開始告訴我們有那些福氣，第一項被提到的，就是被揀選的福氣。是指神在創世以先，就已經揀選我們要在祂的面前成為聖潔，無有瑕疵。

各位弟兄姊妹，你們可知道，我們在神的眼中是有價值的嗎？如果沒有價值、神的兒子又怎麼會付上了極大的代價來買贖我們了呢，對吧！那麼人的價值是甚麼呢？是身體的強建、還是智慧聰明呢？在人的眼中、智慧和身體是很有價質的，智慧的人可以成就許多一般人做不到的事，還可以為自己與他人避免很多災害或是麻煩；
  

身體的強建或是美麗、在人的眼中也是稀缺資源；在人類的歷史中、很少記載著某某人累積了多少財富，只是一向是推崇英雄和美女的；當然如果是智慧與英雄兼俱，或是美麗與智慧兼備，那當然就是更有價值了；但是無論是智慧、或者是身體的價質都是暫時的；智慧的價質是要比身體的價值要稍許長久一些；
  

很少大力士到老了還是大力士，很少戰士到年老了還能奮勇殺敵的；當然更少有美女到了白髮出現了、還會繼續被人視為美女的，於是資深美女這個半調侃的形容詞就出現了；”美人遲暮、英雄白頭” 的這句話其實就在向我們訴說青春的有限和依賴肉體的悲哀；
  

當然智慧就會比肉體的價質更為持久，然而這真的就是人的價質嗎？不管是肉體以及智慧，這些都是在他人的眼中所看到的人的價值；但是除了這兩者之外、人還有一個更高層面的價值，那就是靈魂的價值。如果說人的肉體以及智慧的評價可以由他人來定、那麼靈魂的價值又是由誰來決定的呢？當然是由神來決定的，因為人是神所造的。

神本來要在地上尋找義人，但是遍尋不著，然後就因著亞伯拉罕的信、就算做是他的義；在人裡面的義、以及聖潔無有瑕疵就是在神的眼中所看重的，雖然人的本身並沒有足夠的這些特質，於是神就揀選一些人、使他們成為義與聖潔、成為無有瑕疵的。
  

就像一塊地，只不過是土而已，價值並不高；若是長滿了雜草、也就是真的沒有什麼價值，但若是種上的稻米、長出稻穀來就有稻穀的價值，結的多當然價值也越高；但若是長出了水果來就有水果的價值；但若是經過長久的忍耐而長出人蔘來、那就是有人蔘的價值；決定價值本身的並不是土、而是那栽種進去的種子。
  

我們被神揀選那就是有福了，因為我們將要結出果子來，我們在神的眼中就是有價值的；但是我們被神揀選到什麼樣的一個程度，能結出多少果子、這個我們還不知道、也無從預知；雖然我們可以從神信實的話語中略知一些端倪，我們所知的還是太少；
  

只好我們繼續努力、好多結果子，那我們就能反應出神的榮耀來，這就是屬天與屬靈的福氣當中最重要的，感謝讚美主你揀選了我們，也願上帝賜福你們。

預定與努力（弗1:4） 

以弗所書一章：「3 願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣， 4 就如神從創立世界以前在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵； 5 又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分， 6 使他榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」
  

保羅講到了神的揀選、神的預定；這個神的預先的揀選是基督教裡面極大的奧祕；光是現行、被不同的人所接受的預定論的教導就有好幾種；但是有幾種教導，確實給許多的基督徒帶來了不必再努力的藉口；我們先來談談這些問題、然後我再來告訴你們、我所相信的預定論是哪一種。
  

許多的基督徒相信：如果我是預定被揀選，那麼就會一定被揀選到底，所以我就不需要再努力了；反過來講、如果我沒有被預定揀選，那麼我再怎麼努力也沒有用；這個問題不只是發生在基督徒的身上，同時對於基督徒對外傳福音的態度，也造成了消極負面的影響。
  

試想、如果你對某人傳了好幾次福音、而對方總是有各種的理由不信，你會不會從心裡油然而生出一種想法：他可能就是屬於那些沒有被預訂揀選的吧！那我是不是違背主的預定，然後在做白工呢？當你有了這種想法，那麼你是繼續堅持傳下去，還是放棄？
  

我個人相信神對人的預定揀選是對如人類這個總合體的預定揀選，正如神對以色列人的揀選那樣；以色列人是不是被稱為神的子民啊？但是以色列人中一定也有一些人是因為自己的敗壞和不信而滅亡的。神也預先知道這樣的個別失敗是一定會發生的。
  

好比說有人燒瓷器瓦器，一爐可以燒一百個，那瓦匠預計可以燒出85個好的、最後就是燒出85個、壞掉15個，如果是這樣就是成功；但是至於是哪15個會被燒壞掉，瓦匠並不是完全在乎，是可以有一些出入而不會影響到最後的總結果的。
  

有一次一個患了血漏症十二年的女子、在人群中擠上前去偷偷的摸了耶穌的衣服穗子，血漏就立時好了，但是被耶穌察覺有能力從身上出去；主後來對那個女人所說的話是什麼呢？主所說的是：「女兒、你的信救了你，平平安安的去吧。」（路加福音8:48）
  

再有一次，有十個患了大麻瘋的病人被耶穌所醫治，十個人都被醫好了，但是只有一個外族人回來到耶穌面前，歸感謝於神、並伏在耶穌的腳前感謝他；你知道主對他所說的話是什麼嗎？同樣也是：「起來走吧，你的信救了你。」（路加福音17:19）
  

還有其它的經文章節也有記載主所說的「你的信救了你」，這句話顯然不是指病得醫治而說的，而是指生命得救說的；要不然怎麼會有十個大麻瘋的病人被醫治了，但主只對那個回來的外族人說：「你的信救了你」呢？可見主有赦罪、以及揀選的權柄；而這些揀選並不完全是出於預定。
  

保羅在羅馬書11章11節開始、寫了一個橄欖樹的比喻；他說原來的橄欖枝（就是以色列人），因為心硬被剪下來、野橄欖枝（指外邦人）被接在好橄欖樹枝上，可以享受那肥美的樹汁；但是保羅也說了、被接上去的野橄欖枝子，也有可能會被重新剪去、舊枝子要接回去。
    

在最後、羅馬書11章:「25 弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕，恐怕你們自以為聰明，就是：以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了， 26 於是以色列全家都要得救。如經上所記。」
   

難道還有預定要被接上去一陣子、然後再被剪去的嗎？還有什麼是外邦人的數目添滿了？這些都是我支持整體預定的原因，不過在整體預定之中、又會有個別的預定，以及憑著主的權柄另外調整的空間，正如保羅所說的、若是嫁接上去又不努力、還有可能再被剪掉；願主憐憫我們、讓我們堅持走在你的道路上，一直到見你面的時候，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

從預定到得贖～概論(弗1:5) 

以弗所書一章：「3 願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，4 就如神從創立世界以前在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵； 5 又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分， 6 使他榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。7 我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。」
  

「8 這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的， 9 都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕， 10 要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。 11 我們也在他裡面得了基業，這原是那位隨己意行做萬事的，照著他旨意所預定的， 12 叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著稱讚。 13 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。 14 這聖靈是我們得基業的憑據 ，直等到神之民 被贖，使他的榮耀得著稱讚。」
  

我們從天上屬靈的福氣、講到了揀選；被神揀選要成為聖潔、成為無有瑕疵當然是很大的福氣；但是那是為了什麼、以及實際上有什麼好處呢？又是要經過怎麼個過程，會發生什麼以至來成就那福氣呢？從第5節到第14節就是保羅所做的相當詳盡的說明；
  

我要一反我們過去詳盡的解釋經文的作法，先提出一個簡單的概論，讓大家先了解這些經句裡面的概要，先要有了一個方向，知道一個大格局，再去掉保羅所用的豐盛的形容詞，這樣我們才能先明白保羅到底想要告訴我們些什麼。
  

總之，保羅在這一段當中所寫的、在神的那一方面是原因和方法、主要來看有：是因為神愛我們，這是他的旨意，這是他榮耀的恩典，是在他愛子裡面賜給我們，是神用諸般的智慧所完成的。從這些句子中我們也可以看出來、從預定到救贖全都是神的主動、而人呢？是否是只能是被動的呢？
  

在講到我們的方面就很多了，我們是藉著耶穌基督得兒子的名分，是藉著血得蒙救贖，過犯的得赦免；我們要知道他的奧秘，要在基督裡歸於一，在他裡面得基業；我們會因他的榮耀而得稱讚；我們會聽見真理的道，因著信基督，會受聖靈為記，最後成為神的民而被贖；從這些字句看起來，我們人確實是完全被動的。
  

講神的那一方面很簡單也很短，並不是因為神所作的工作很少很簡單，只是因為神的能力大、只要是話語出口就必定耀成全；而另一方面呢，以我們的理解能力、我們又不能完全明白；例如簡單的一句說：神的諸般智慧這一句話、就不是我們所能夠理解的，所以保羅所提到神的部分沒有提到人的部分多。
   

而在神和在我們（人）的這兩者之間、有一個居中的中間人，那就是神的愛子、也就是耶穌基督；而這個中間人呢，在第5、6、7、10、11、12、13節當中、也就是大多數的經節當中、都有明顯的出現，可以說方方面面，在各個層面上、我們都是靠著耶穌基督而得救贖的；
  

而在這一段的最後13、14節呢、又出現了另一個角色聖靈，聖靈在這裡的用法雖然說看起來像是一個物件，在這裡也沒有主動和被動，但是保羅在其他的地方卻是使用一個人性的位格的’他’來指明聖靈，而聖靈在其他的經文當中、也是一個主動作工的靈。
  

我想我們今天就先到這裡、從明天開始、我們再來講經節中值得提出來講的部分，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

預定與神的旨意（弗1:5） 

以弗所書一章：「4 就如神從創立世界以前在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵； 5 又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分， 6 使他榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。7 我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。」
  

其實預定論沒有那難接受，雖然有著許許多多的奧秘，許多神的智慧我們根本不可能明白，但是要了解並接受神的預定，我們一定要先拿起按神旨意的揀選的這個鑰匙；也就是說得救和得贖是完完全全按照神的旨意、不是在現在、不是到以後，而是早在創世以前就被神揀選了。
  

首先是揀選、我們在前一篇中就曾提到：揀選就表示不是說所有的人都會被選上；那到底會有多少人，或是哪些人會被選上呢？這個我們無從知道，但是我們可以確定的一點就是：這個揀選是恩典的揀選，覺對要比該被選上的人要多上許多；可能那該被選上的人數就根本是零都說不一定。
  

另外一點就是這是神的揀選，不管揀選的結果是什麼、那都一定是符合神心意的、也不會和神的神所啟示的性質相違背的；神的啟示要人離惡行善，那麼就一定也會照著這個標準去揀選的；且這個揀選是在耶穌基督裡所進行揀選的。
  

那可能有的人看到這裡就會懷疑、難道舊約時代就沒有行善的好人、但沒有聽過耶穌基督的道？那豈不是要超過今日鬆散胡塗的基督徒、心中還存留著各樣的惡嗎？是的、我相信在舊約時代也會有行善的好人，要超過今日的基督徒；但是這裡面有兩點要提的。
  

第一，行善不一定就代表一定是好人，世人眼中好人的標準是和神眼中的標準不一樣的。若是舊約時代真有一個值得拯救的好人、那麼主就算是要下去陰間傳道、也一定會讓他有聽福音而信主的機會的。
  

第二，絕對不是每一個自稱信主的基督徒都會被揀選的；我們說過，這個揀選是按照神的旨意所揀選的；而人信主受洗有各種各樣的原因和理由；如果一個人一方面哭著喊著要信主、要得救，另一方面卻在一生當中都在作惡不斷，那麼我不相信這個自稱是基督徒的人會被揀選，我們不能因為我自己要受洗、以此強迫主來選我們。
  

雖然說一生行善也不一定能就換到主的揀選，但是一生作惡從不改變、那可就是未被揀選的證明了，即使這個人是有牧師簽名的受洗證明也不管用。在使徒行傳十章中、彼得被天使引導到哥尼流家中，「34 彼得就開口說：「我真看出神是不偏待人， 35 原來各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」
  

我們今天有幸信主得救、那就一定是神預定揀選的旨意；在歷史中有些人、在他們的一生當中、從來沒有可能聽到福音，而這些事情、是在他們出生以前、還沒有機會有任何的行為之前、就由他出生的時空、就已經決定了，那這些人也是在神旨意的預定中聽不到福音；而這是和一個人的思想和行為都無關的，我們雖然不明白、但他也是神的預定的旨意。
  

而我們這些真被揀選的、神要以祂榮耀的恩典、藉著神兒子的寶血、使我們成為聖潔、無有瑕疵，並藉著基督也使我們成為神的兒女，這樣神的榮耀、就在我們這些兒女身上顯明的出來；使萬有看到了、都要讚美神，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

因著愛我們（1:5） 

以弗所書一章：「 5 又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分， 6 使他榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。7 我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。」
  

在這裡一開宗明義，保羅就把神為什麼要讓我們得贖的原因、給講了出來，原因看起來很簡單，他說是因為神愛著我們。這句話聽在今天的我們的耳中，好像是理所當然的，但是我們要想想看，在經歷過舊約聖經的教導，不管是生活在律法底下的猶太人，或是在外邦多神崇拜的人的耳中，這些都是很新鮮的。
  

外邦人眼中的神，是會和人爭戰的神；當時羅馬與希臘文化中的神、像是居住在奧林帕斯山上的宙斯等，不但會彼此間相打相殺、他們還會下凡與人為敵；看到人間的女子太美麗的，就算是已經成為人的老婆、也會把她搶過來；更有記載人與神之間的大戰爭，雖然也有別的神來幫助人，但是人必須能保衛自己才能抵擋神。
  

舊約的記載當中，亞當和夏娃是被逐出伊甸園的；他們馬上就要面對地上困難的生活，又有天使把守在伊甸園的門口、不讓他們回去。之後又有挪亞時代的大洪水、是毀天滅地的消滅了全地的生物，除了八口人和一船的動物之外、全地都被神所降的大水給毀滅了。
  

再之後神藉著摩西召為奴的以色列人出埃及、又藉摩西頒下十誡律法，在律法頒下的當天、神叫摩西殺了拜金牛犢的三千人；這個律法又是叫他們不能做這個又不能做那個，在曠野中抱怨的猶太人們，神就讓他們在曠野當中、耗盡他們的生命、不讓他們進迦南地；有的時候我們不禁要問，神真的愛我們嗎？
  

保羅說這是毫無疑問的，他神愛我們；不但愛我們，他的旨意還是要預定我們、可以經由耶穌基督成為神的兒子，而且這個旨意還是出於神的歡喜。那如果是如此、為何在舊約時代會有這麼多人要失去生命呢？要回答這個問題，我們就必須回到上一屆也就是第四節的經文；經文中說：「神在基督裡揀選了我們」。
  

既然是揀選、就不是全體人類都會被選擇到、也就不是所有人都會得贖得救。這恐怕是很多人都比較難以接受的事實，但是這個就是揀選的意思；即使到了今天、也不是人人都能信主耶穌、也不是人人都能夠得救，對不對？
  

如果說我們努力傳福音了，但是有些人聽了就是會信，有些人即使是聽了就是不會信，不僅僅是當下不能信，有可能他一輩子到死都不會信，如果一個人聽了多次人和他傳福音，但是到死都不能信、那麼這個人就是在預定中沒有被揀選的；
  

這篇文章是寫給基督徒看的，所以基督徒們、你們要認識清楚；神是愛、神也愛我們、願意我們得救，但是神也知道、或是早在創世以先就預知了、有的人就是不肯接受神的道、一直要和神的公義為敵、一直到死；那麼既是愛、又是聖潔又是公義公義的神，就不可能會揀選一個要與神的公義為敵至死的人；
  

但是那些曾與義為仇敵、但在聽到了神所啟示的道之後、就願意悔改接受主、接受神的道的人，例如是我們；神就在基督中，接受我們為神的兒子、有兒子的名分。說到這裡我必須提出來一點，那就是中文翻譯用的是兒子的名分，原文是 adoption of sons，意思是收養的兒子；

我們是被造的、是透過基督的關係、預定被神收養成為神兒子的、是許多養子當中的一個；而唯有耶穌基督是神所生的、是獨生子，這種關係的差別我們不可以不明白；
  

而兒子在希伯萊文化中、是要到成年時、才有地位接受產業的，就是連養子也是如此；到那時就是真正落實了兒子的名分；而我們在地上的時候、還是未成年的子女、是和僕役同等，並沒有真正的兒子名分；這也是許多基督徒還搞不清楚的，已經開始濫用兒子的名分、認為這個那個都是我該得的，這是非常要不得的，願上帝賜福我們，感謝讚美主。

神榮耀豐盛的恩典（弗1:6） 

以弗所書一章：「4 就如神從創立世界以前在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵； 5 又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分， 6 使他榮耀的恩典得著稱讚。這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。7 我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩典。 8 這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的，」
  

我們已經知道恩典是我們原不配得的，但是恩典賜下給了我們，我們不但得到了恩典、保羅還說這恩典是豐盛的、還說是榮耀的；豐盛的意思就是說、這不是一點小恩小惠、例如說我們吃飯沒帶錢，欠了幾百塊錢，老闆看了就可憐我們，給我們免單，那也是恩典、只不過是小恩小惠；
  

豐盛的恩典就例如我們欠了銀行幾百萬、房子本來要被沒入了，變成無家可歸；但銀行不知道為什麼，突然對我們說：算了、這房子你們繼續住吧，這就是大恩典，豐盛的恩典，但是當然、這種事在講錢講現實的人間是沒有的事情。
  

那麼榮耀的恩典是什麼意思呢？榮耀的恩典主要是因為那恩典的來源，我可以想到人世間的榮耀的恩典就是：比如說有人當官被人舉發是犯了大錯，已經革職查辦又下在監牢里，突然有一天皇帝的聖旨來到：奉天承運皇帝詔曰：現在不但不追究犯了錯的這件事、還給予升官一等，這樣的恩詔就是十分榮耀的。
  

那麼著恩典就是白白給我們的嗎？是沒有目的的嗎？這倒也不是、神是要藉著這恩典來成就一件大事。我們知道世人都犯了罪，我們虧欠了上帝的榮耀（羅馬書3:23），因此我們的罪的代價就是要與神分離、就是要死；但是神要用這恩典的揀選、將被揀選的人以愛子的血給救贖了、過犯得以赦免，重新帶回神的榮耀當中。
  

神施這種豐盛又榮耀的恩典的原因就是祂愛我們，其目的就是帶我們回祂豐盛的榮耀當中；並且祂是差祂的愛子來施行這個恩典、好成全祂自己的旨意、藉著愛子基督耶穌、能夠得回眾多的、有兒子名分的新人，這就是祂愛的旨意的成全、使祂的榮耀得以完滿。
  

神作這樣的事，天上地下的萬物看到的知道的都要稱讚、一方面是稱讚我們可以重回榮耀，本來犯罪又必死的人得以重回榮耀；另一方面也稱讚神、藉著這奇妙的預定、豐盛的恩典所行的神蹟奇事，可以將壞事變成好事，使陷在罪中的人能夠重新的成為神的眾子，這是多麼值得頌讚的事啊。
  

而這一切預定的旨意，將背逆的人重新帶回神的榮耀當中、乃是藉著神愛子的忠心順服，流血犧牲的擺上來成就的；我們的過犯之所以能夠被洗淨，乃是由於愛子所流出來的寶血、甚至是生命的代價所成就的，那可是主耶穌基督所付上的極大的代價。
  

吃飯免單是老闆要付代價、銀行如果免去我們的欠債、那是銀行在幫我們扛債、是銀行在付出代價。那我們因犯罪而死的生命要能夠得贖，乃是我們的主也付出了生命的代價。我們常說的恩典是賞給我們的、是白白得來的，那是對我們接受恩典這方面的人說的；但是另一方面那付代價的人、所附的代價卻是極大的。
  

這絕對不僅僅是一句話的事，好像只要神恕了我們的罪、我們就可以回到神的榮耀中；罪人不能進入神的榮耀中、正如我們並不能直接將冰塊、不加任何處理就放入火中，就算是神也不能，因為是祂造了冰、也造了火；罪人回到神的榮耀中、這中間需要一個轉變、需要一個過程；
  

這就是第八節中所說的、神要用祂諸般智慧聰明，才能將祂的恩典、充充足足賞給我們的，我們才能接受這恩典；至於是如何才能接受、這我們下次再講，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

旨意中的恩典(弗1:8) 

以弗所書第一章：「 8 這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的， 9 都是照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕， 10 要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。11 我們也在他裡面得了基業，這原是那位隨己意行做萬事的，照著他旨意所預定的， 12 叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著稱讚」
  

很多人讀聖經，可能包括你和我，往往先看到裡面所記載的神蹟；這是人的通性，人最喜歡看神蹟的奇妙，然後就開始看到神蹟所帶來的恩典；於是開始明白許多的恩典實在是神特殊給我們恩典；靈命好一點的、也知道開始對神感恩；於是恩典恩典，我們的信仰是圍繞著恩典在轉的。
  

基督徒知道恩典是恩典，又懂得感恩當然很是很好，但是光是這樣還是不夠；我們一定還是要能夠明白神給我們恩典的後面、祂所立定的旨意，一切恩典的賞賜、都乃是依照神所訂立的旨意所在運行的。那什麼是神所設定的旨意呢？就是在已弗所書一章當中、下面這幾節的經文當中。
  

從第8節到第12節的經文告訴我們：恩典之所以賞給我們，是要叫我們知道他旨意的奧祕，最終的目地就是要照神所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一、並在他裡面得基業、叫他的榮耀可以得著稱讚。
  

所以恩典的賜下、是要讓我們明白祂的旨意，更要讓我們可以在基督裡、與天上的、地上的同歸於一，並可以在祂裡面得著基業。很多人一看可以得著基業、就想又有更多的恩典、沒錯，這是恩上加恩、更多的恩典。這基業是在永生裡的，也就是說我們這些在基督裡合一的、就會有永生；而這個永生是要成為聖潔、無有瑕疵的（見第4節）
  

否則有永生的人在永生當中再犯罪、那麼又要像亞當那樣、被逐出伊甸園，而且得到罪的工價就是死，這樣就成了一個壞的循環；如果真的是這樣，那麼神的榮耀還會因為我們得著稱讚嗎？所以絕對不是這樣，如果人要在基督裡合而為一、得到永生、那麼一定是像善良的天使那般、是不能犯罪的。
  

基督的恩典是要除去我們所犯的一切罪過，這是除罪、這是我們成聖的開始，是要使我們明白神的道，是要使我們改變，是要使我們成為聖潔、無有瑕疵；也就是說、我們這些受恩典而得救的人、是不應該一再的在恩典上追討神，繼續的活在罪犯當中，正如保羅寫在另一處的經文：
  

羅馬書六章：「1 這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？ 2 斷乎不可！我們在罪上死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」。 。。（這裡還有許多寶貴的經文）
  

「12所以，不要容罪在你們必死的身上做王，使你們順從身子的私慾。 13 也不要將你們的肢體獻給罪做不義的器具，倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體做義的器具獻給神。 14 罪必不能做你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」
  

所以講恩典，不可以不明白神的旨意，要知道恩典雖然是讓我們從律法和行為的定罪底下給釋放出來，但我們不能只是追討恩典、更重要的是這恩典要將我們帶入義中，要讓我們得以和基督聯合。這是神的恩典、是在旨意中的恩典、願弟兄姐妹都能明白，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

在基督裡面同歸於一(弗1:10) 

以弗所書一章：「10 要照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。 11 我們也在他裡面得了基業，這原是那位隨己意行做萬事的，照著他旨意所預定的， 12 叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著稱讚。」
  

恩典的最終目的，那就是在第10節中的：”使天上、地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一”，這是什麼時候會發生的事呢？是在神所安排、所設定的日子，在日期滿足的時候；我們要接受和明暸神的預定、那就要包括連這個日子都是被預定好的，即神在永遠計劃中所定的一連串時期完畢之後，新天新地開始時，只是那日子的到來必定像賊一樣來到，我們沒有人知道而已；
  

同歸於一的意思就是說我們會被放在同一個系統的底下，受同一個意念的指揮；就好像是一個身體一樣，只有一個意念；那就是基督作為頭，我們作為身體；身體受頭意念的指揮，不止是我們、萬有都要伏在祂的腳下，萬物凡有口的都要稱祂為主，而我們呢，就要和他一起統管萬有、那就是得基業的意思。
  

神救贖我們的目的，是要我們在基督裏得基業；這個基業不是指在銀行裏的存款，不是指甚麼物質的享受，不是指今世的產業，卻是永不衰殘、永不消減、永遠貴重無比的榮耀！這是神的榮耀，是要賜給我們的。這榮耀使我們在萬有之上、我們又在基督之下；所以一方面是我們在神裡面得了基業，那其實我們也成了神的基業。
  

「得了基業，」有兩個意思：第一就是神在天上為我們豫備基業，因我們是兒子，要承受這產業；第二是我們蒙救贖的人「成了」神的基業，是神所享受的產業。我們既成為神所預定的基業，屬祂所有，神就必負我們一切的責任，要保護、管理、照顧我們，直到祂在我們身上達到祂的目的。
 
我們能得這基業，完全是因為我們與基督之間有了深切的關係；我們能得這基業的原因是因著信、我們得以在基督裏，而與基督有了生命的聯繫，這樣我們就得著了這基業。這個基業既是『在基督裏』的，所以我們也惟有住在基督裏，才能享用它，而領略到這個基業的豐盛。
 
這產業到底是甚麼呢？這問題的可能答案很多，但主要的答案只有一個──上帝本身一切的豐盛就是基督徒的產業。詩人說：『耶和華是我的產業，是我杯中的分……我的產業實在美好』（詩十六5）。「上帝永遠是他們的產業」（詩七十三23-26）。
 
因為基督徒有上帝，又為上帝所擁有，有上帝作為產業、難怪其產業是不能朽壞，不能玷污，不能衰殘的。我們作為上帝的產業、神也一定看顧；這是極大的應許，也是我們的盼望的所在。這應許不是對所有人的、而是只有基督徒才有的應許、是極大的恩典、是為那些在主裡面有忠心的人所預備的。
  

神賜恩給我們的目的，是要使祂自己的榮耀得著稱讚(參6、14節)；可見基督徒應當以尋求神的榮耀為生活行事的中心，凡事顧念『神的榮耀』的信徒，是神所最喜悅的兒女。神的榮耀、不僅我們這些已經在基督裡有盼望的人自己要認識、要稱讚；在我們的身上還要能夠反照出神的榮耀來、世人才能看見神的榮耀，也才能有更多的人來讚美神。
  

若基督徒不能夠真心的讚美、不能夠常常的讚美，自己又活不出有好見證的生活、不能反照出神的榮耀來，那豈不就是違背了神的心意。如果真是那樣，我們還算是在耶穌基督裡有中心的人嗎？那我們還能夠確定自己是被揀選的、或是不被揀選的呢？這就是基督徒所應該要警醒的，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

彰顯神的榮耀（弗1:12） 

以弗所書一章：「11 我們也在他裡面得了基業，這原是那位隨己意行做萬事的，照著他旨意所預定的， 12 叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著稱讚。 13 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。 14 這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。」
  

在這一小段的經文裡，保羅用了我們和你們兩種不同的稱呼，分別表示兩代的基督徒，這一段的經文、就是要告訴我們：教會究竟是應該如何運作的，以及基督徒是如何由聽見福音、到信、以及最後成為成熟的基督徒，成為神的兒子、有名分得產業。
  

首先保羅在這裡所用的我們，是指著上一代的基督徒，是已經經過信主的這段過程了，不但是信徒、而且是已經有聖靈為印記、在天上有產業的憑據；保羅在前面所11節當中所指的在祂裡面得了基業，我們說過、是有兩種說法，第一種說法是指天上我們得的產業。
  

如果是這種說法，那我們仍然在地上的人就是還沒有真正看見這個產業，既然還沒有看見、那我們怎麼知道有產業呢？因為我們有聖靈為憑據、這個憑據的說法就好像是我們先拿到了天上的房契，雖然我們還沒有見到房子，但是有了這個房契、那就說明我們已經得到這個產業了。
  

如果用我們是基督的產業來解釋的話、那麼聖靈在我們的身上、就是神在我們身上的印記；好像我們在養牛羊的時候，因為是放在野外養、那麼要怎麼說明這個牛羊是屬於我的呢？我們所用的方法就是在牛羊的身上、用烙鐵燒一個印記，人（撒旦）只要看到我們這個印記就曉得我們是屬神的啦。
  

不論哪一種說法、12節就是保羅說：我們這前一代的、在基督裡有盼望的基督徒、就應該要能夠彰顯出祂的榮耀出來，並可以得著人的稱讚；世人一看到我們身上有神的榮耀發出來，就應該能從心底發出稱讚來；看到這裡、你可能會說並沒有啊！我並不覺得基督徒和世人之間會有這種關係。
  

這也有兩種可能的原因，一種是今天的教會裡充滿了不成熟的基督徒；多數人都不能彰顯出神的榮光來，甚至是牧師和傳道人也是不過如此；我相信這個原因也是真的、只有少數的基督徒是真能彰顯基督的榮光出來、可以贏得世人和其他基督徒的稱讚。
  

第二個原因是文化的原因，文化是可以學習的，可以模仿的；所以在兩千年之前、在保羅那個時代的基督徒會和世人相差很大、很容易就看得出來；但是經過兩千年來基督教的文化影響世界、世人也從歷代基督徒的身上學習到一些外顯的特質、因此世人和基督徒的差距已經不太明顯。
  

然而基督徒身上外顯的部分是可以學習的，例如說對人要客氣、要溫暖、要有禮貌，這些是人都可以學習模仿的；但是內在的生命是無法學到的；如果說能夠彰顯神榮耀的基督徒是真品的話，那麼現在就是有滿街的仿冒品，看起來很像，但是當實際上遇到考驗的時候就應該可以分出差別來。
  

像是鐵達尼號在大西洋上遇難的時候，當時全船的男乘客就本著基督教的精神、「做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己」，因此男人就讓女人和小孩先上那些不多的救生艇，所以這次傳難的生還者大多數為女人和小孩；但是在眾多男乘客之中，有一個日本人、就在船難時將鬍鬚刮乾淨、再穿上女人的衣服和假髮、成功的用騙的上了救生艇、不知恥的苟活了下來；
  

這就是平常可以裝的很像，一樣看起來有很好的禮貌和教養，但是沒有那真的信仰在生命當中，一遇上真正的考驗就必然會顯明出來。
  

身為基督徒的你、特別是已經信主多年的信徒，應該成為成熟基督徒的你，你們能夠活出神的榮耀嗎？還是你們也是假裝的呢？只是空有敬虔的外表、但卻是完全沒有捨己的經神！這就是今日基督教的危機了；願上帝憐憫我們、願我們真能活出祢的樣式，讓世人看出你的榮耀在我們的身上，感謝讚美主，也願上帝賜福你們。

得救的福音（弗1:13 一） 

以弗所書一章：「 12 叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著稱讚。 13 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。 14 這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。」
  

在前面我們講過得救的順序，常常是要先看到榜樣，然後再得聽見真理的道，就是叫人得救的福音，之後再信基督，最後才得聖靈，經過這些個步驟、那人就成為真正的基督徒了。是不是如此？其他的幾項都很容易明白，但是真理的道、叫人得救的福音卻存在有很大的空間，我們今天就來談一談這個叫人得救的福音。
  

什麼是福音？簡單的講就是好消息，就是說我們所欠的罪債、有耶穌基督為我們還了，我們可以重新的回到神的面前，這是簡單的講；那麼要講完整一點呢？保羅在這裡先講了我們要聽見真理的道、然後才說這就是叫我們得救的福音，那麼福音就是那道囉？
  

是的、其實福音既是那道、也是真理、也是那讓我們得以得救的好消息；不是三件不同的事物，這三個詞乃是在講同一個源頭，同一個實體；總而言之、這三個名詞就是我們的主耶穌基督；主耶穌說過一句歷史上從來沒有人說過的話，他說他自己就是那道路、真理、生命；因此他就是真理；
  

約翰在約翰福音中就提到：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約翰1:14）當然大家都很熟悉、那從太初就與神同在的道、確實就是那成了肉身來的主耶穌基督，他帶來了真理與恩典、就是要我們得救的。
  

我們信基督教、絕對沒有辦法將我們的信仰與耶穌基督分開；但是其他宗教就不一定，佛教徒可以不知道釋迦牟尼的一生，或是他說過什麼話，只要還有佛經的存在、他們還可以研究佛法，照樣作早晚課；但是基督教就不能將耶穌基督從聖經中抽離出來、基督徒只要讀聖經中的教導，學習生活的法則與道德，那樣是完全不夠的。
 
沒有耶穌基督為我們在十字架上成為犧牲、我們的罪是不能被赦免的，我們不但要知道這個事實，還要願意接受耶穌基督所給我們的恩典，唯有如此我們才能夠有罪得贖；我們也不能說自己信、 如果沒有耶穌基督，那我們可以信什麼呢？你說信天父上帝，沒有耶穌基督的中保、天父要先追討我們的罪、而不是先救贖我們。
 
舊約聖經中許多先知所說的重要的預言也都是指著耶穌基督說的，新約中使徒所寫下來的福音書以及書信、也都是根據主的行為與話語所寫下的；我們也不可以說我們自己單單信聖經，而不信那道成肉身的神，根本就不存在這種可能。保羅在羅馬書 10:17也這樣寫： 「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」
 
可見要成為真基督徒的唯一條件、就是要有基督；我們不需要是猶太人、我們不需要行割禮，我們也不需要行律法，甚至不需要讀過聖經；我們只需要認識耶穌基督，認識他是審判全地的主，願意讓他作我們生命的主，就這樣、我們就可以得聖靈為印記；就連用聖靈施洗的那一位，也是耶穌基督、這是施洗約翰所說的話：「我是用水施洗，在我後來的那一位要用聖靈與火給你們施洗」
 
這些話雖然很簡單、好像其他什麼條件都不需要，只需要耶穌；那麼下一個問題是：你得到聖靈為印記了嗎？如果你說你信耶穌、但是沒有感到、或者是不確定有聖靈為記，那是怎麼回事？這些問題，我們都會在以弗所書第一章中就會講解到，請大家耐心的讀下去，願上帝賜福於你們，感謝讚美主。

賜聖靈的揀選（弗1:13 二） 

以弗所書一章：「12 叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著稱讚。 13 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。 14 這聖靈是我們得基業的憑據 ，直等到神之民 被贖，使他的榮耀得著稱讚。」
  

我們前面說到聖靈是基督徒得產業的印記，是神放在我們這裡的「質」，甚至說沒有聖靈的這個印記，那我們在天上也就沒有產業，也就是說這樣就等於我們就不能進神的國；所以自然而然的、每個基督徒都盼望想要得聖靈為記，但有些人一直沒有這種確信；而有些人卻會自導自演、向人顯示他有聖靈。
  

怎麼可以向別人顯示自己有聖靈呢？第一就是說出方言來、第二就是作出受感的樣子出來；當然說出和作出是表示這是人主動作的；我不是說所有有這些表現的人都是假的，但的確其中有些人是假裝的；可見有的時候、人太想要有、卻沒有，就會作假；好像人買不起真的艾瑪仕或是LV，有些人也會買假貨。
  

再不然就想要到處問、我要怎麼樣作才能真的得聖靈？我被人問過這些問題，我也曾經在聖經中與現實生活中試著去尋找答案，想找出一些蛛絲馬跡、或者是一些規律性出來，看看人有哪些資格才能夠讓人得聖靈；其實在搜尋的過程中、我甚至得到一些彼此相反的結論來，

我看到好人得聖靈、也看見壞人得聖靈，卻也有些還算不錯的好人卻偏偏得不著，為什麼？

我們人在思考問題的時候，常常會局限於我們所能見到的，就比如說在誰會得到聖靈為質的這件事情上面。
  

我們常常會想，要有什麼樣的條件，這樣的人才能得聖靈，我們以為一定要是好人才能得到聖靈；然而神的工作並不是這樣子的，神所要看的是：如果將聖靈賜給此人，他最後能成為什麼樣子，結出什麼果子？
  

使徒保羅的被主揀選、雖然在聖經中並沒有明說是何時有聖靈對他的澆灌，但是保羅是一個直結被主所揀選就是一個最好的例子，主不是看保羅的當時在什麼景況當中；主所看的是揀選了他以後，他最終可以成為什麼樣的人、會結多少果子；果然、事實證明主的揀選一點也沒錯，一個會去殺基督徒的人，成了到處建立教會、結出許多果子的使徒。
  

對於某些人，假設神知道就算賜聖靈給他，他最終還是達不到神所期望的，那麼神多半就不會賜聖靈給他了；這就好像如果你是個資本家，有人來找你拉投資要創業作生意，但你知道那個人想法偏頗、不切實際然後又固執，那你會把你的錢投資在這個人身上作生意嗎？恐怕不會。
  

但如果另外一個人，如果投資人看出他的項目計劃書雖然有某些缺陷，但是他這個人又勤奮又肯學，也會接受好的建議；那麼這個投資人可能為他找個項目夥伴、讓兩個人的長處和短處可以互補，再加上投資的到位，那就可以成就一個好的生意；如果世間的投資人都有這樣的眼光，那麼能從起初預見到末後的神、會不如商界投資人嗎？當然不會。
  

心硬不肯改變，不肯聽進別人的意見，這種人不容易改變；而凡事只想個人利害、不肯為共同的大利益、放下自己小小的權益，這種人沒有辦法合作，在商場上是像這樣的夥伴是大忌；而神賜聖靈給人、雖然說我們不能說是用給人一個夥伴或者是導師來作完全的比喻，倒也有幾分的相近的道理在裡面。
  

聖靈在一個人身上的工作，一是要讓人為罪、為義、為審判，自己責備自己，也就是要能夠認自己的罪、二是要引導人明白真理，想起主耶穌對我們講的話，三是要讓人能夠改變、成為更好、而且能為神國出力的人，這些聖靈的工作、我們以後還會再詳細申述；
  

但是若是一個人的本性是在這幾個方面有巨大的攔阻的話，那就是好像是不能合作的創業夥伴，在商業界是拿不到投資的，在神的眼光中恐怕就成了不被揀選、不賜下聖靈的原因了。這恐怕是你們第一次聽到這種比喻，但是你們仔細想想，難道不是這樣嗎？
  

你們有聖靈作為你們將來在天上得產業的憑據嗎？你們確定嗎？有些教導不是在乎能不能夠明白，所在乎的乃是生與死，願你們深思，願上帝賜福你們，感謝讚美主。

信基督、得聖靈（弗1:13 三） 

以弗所書一章：「11 我們也在他裡面得了基業，這原是那位隨己意行做萬事的，照著他旨意所預定的， 12 叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著稱讚。 13 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。 14 這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。」

保羅在這裡所寫的成為基督徒的幾個步驟：是先見其它先信主的基督徒的見證，再聽見真裡的道，也就是福音，之後才信基督；信了之後，才得聖靈為印記。 這個順序相當的可靠，差不多所有的基督徒都是這樣成為基督徒的，可以說是沒有例外。

有沒有人是沒有見過其它基督徒的好見證就信主的？至少那個把基督教介紹給你的人應該是基督徒；若一個未信的人眼所見到的基督徒的榜樣並不太好，那有誰會願意成為基督徒？對於未信的人、他們還不認識基督、也不知道基督教到底是怎麼樣的、他就只能看他所能見到的榜樣。
  

例如你們選擇工作、如果可能的話都會聽聽、看看已經在那裡工作的朋友的景況，再來決定要不要去一家公司、對不對？如果你看到你的朋友一天到晚工作到很晚要加班，薪水和奬金又領的很少，然後又時常在擔心會不會被裁員，每天唉聲嘆氣的；如果是這樣，那你會不會想要去你朋友所在的那家公司工作？
  

如果你所認識的基督徒到了另一間教會以後，生活和行為與往常無異，沒有變得更好也沒有變得更平安，只是變得常常愛指責別人，也還常常和人勾心鬥角，更容易生氣發脾氣，又常常報怨星期天不能安排別的活動，教會沒意思，這樣的一間教會、你會想去嗎？
  

這就是為什麼活生生的見證是很重要的，然而不光只是看見證，見證只不過是個表象；人若是看到基督徒病得醫治而信基督教，那麼他所求的與所信的也就是病得醫治罷了；光是這樣是不夠的，一定要聽了基督教的真理、比如說要接受人是有罪的、靠自己不能除罪、要接受上帝的羔羊為我們的代贖；
  

羅馬書 10:17 「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」人信基督不一定要能懂很深刻的道理，但是不應該是因錯誤的認識而信的；例如相信開車掛一個十字架的符在車裡、就可以保平安這種；要先相信真理的福音、再相信主耶穌是道成肉身來到人間，由童貞女瑪利亞所生，長大後為我們的罪被釘上十字架而死，三天後從死裡復活，有這樣完整的認識而產生的信、才能算是信基督。
  

當然、最後是不是真能算是信主的基督徒、那還是要看有沒有得到聖靈所加給我們的印記，一旦有了這個印記，那就是真的基督徒了；我們所說的其它的過程和標準、都是在人眼中看來的，你可以說有、但我可以說沒有，那些都不是確定的標準，唯有聖靈的印記、那是從神而來的，是絕對的標準。
  

在初代教會開始的時候，曾經有一次在耶路撒冷開一個使徒會議，要來決定是否接納非以色列人的外邦人為基督徒；在那會議中，使徒彼得就他所見的外邦人哥尼流一家的情形作證，這是被記在使徒行傳第15章中：「8 知道人心的神也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣； 9 又藉著信潔淨了他們的心，並不分他們我們。」
  

彼得說聖靈的賜下乃是神所作的見證，那可真是再無任何疑慮了，這也就是真正基督徒的記號，是從神來的而非從人來的；那不是經由人手所行的施洗典禮或者是按手的儀式就可以加給他人的；只是我們要如何才能知道他人或者是自己有沒有聖靈為記號呢？那就是另外一個問題了，我們以後再講，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

聖靈的作為（弗1:14） 

以弗所書一章：「13 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。 14 這聖靈是我們得基業的憑據 ，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。」
  

如果說聖靈是我們作為基督徒的印記、又是將來在神的國裡得基業的憑據，如果單單是從這兩句話看起來，聖靈好像是一個完全被動的主體，好像是一個蓋在契約上的戳記，既然戳記蓋在契約上了、就證實了這個契約的真實性、是有效力的；沒錯、聖靈是有這樣的作用、但是絕對不是僅僅只於此而已。
  

聖靈是我們得基業的憑據、這就表示我們是拿著個憑據、而非是真的得到基業、這個憑據只是暫時的，在我們得著基業之前證明我們已被應許了；如果是已經得著基業了、那也就不再需要憑據了，對不對？那這個憑據是要到什麼時候為止呢？是要一直等到主的再來、神的民要從死亡的權勢中、被贖為止。
  

原來我們只要還是活在這個必朽壞的肉身之中、那我們就是活在死亡的權柄之下；因為我們祖宗的罪、更是因為我們自己所犯的罪，我們就欠下罪債了、因為罪的工價就是死，我們就是活在死亡的權柄之下、直到我們真的死了、那就進入陰間的權柄之下了。
  

如果我們在地上的年日到了、而主還沒有再來、那麼基督徒也會進入死亡、死後也要進入陰間，我們就在那裡等主的再來；到了主再來了、我們就要依次序復活，主要贖我們出陰間和死亡的挾制，我們要得不能朽壞的身體和永遠的生命、就再也不用害怕受死亡的挾制了，因為我們再也不會死。
  

不單單只是不再會死亡那麼簡單，到了主再來的時候，所有神的民也要成為聖潔、無有瑕疵（這是從第4節來的，記得嗎？）；原來的罪人後來變成聖潔、無有瑕疵的人，這就是主救贖的成功，祂的光輝、祂的榮耀在我們的身上彰顯了出來，這就是此節講到神的榮耀會得著稱讚的原因；
  

我們這些罪人是怎麼樣變成聖潔又無有瑕疵的呢？這種改變不僅僅是在外表上的而已，也不僅僅是暫時願意而遵守一些規則，這當然也不是靠忍耐，而是我們的心意更新而變化；如本書後面所提到的「23 又要將你們的心志改換一新， 24 並且穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」（以弗所書四章）
  

這種改變不是到了主再來的那一天、叫我們復活時的那個瞬間所發生的；那種改變是在我們得到聖靈為印記、聖靈開始內駐在我們裡面的時候就開始了。一共有至少三件事是一定會因為聖靈在我們的身上而發生，那就是認罪、開始明白真理、再來就是生命開始更新。另外還有某些其它的恩賜也有可能會發生，但那些不是必定會發生的。
  

今天很多教會對於聖靈的教導是完全從錯誤的觀點出發的，特別是華人的教會錯的特別多；他們把次要的當作重要的，認為聖靈的恩賜才是值得大講特講的，但是其實恩賜實在不是得救的必須條件；甚至主曾說過到了那一天，祂會不認一些奉主的名傳福音、奉主的名趕鬼、奉主的名行異能的人，可見這些不是得救的必要條件。
  

得救得必要條件是聖靈在我們的身上為印記，聖靈讓我們成為能夠彰顯神榮耀的神國子民。我們是絕對不可能就以我們的本相進神的國，我們必需要脫掉舊人、穿上新人才能成為屬神的子民；否則即始我們暫時的得以進入了神的國，但是再度的犯罪和墮落只不過是遲早的事；
  

身為基督徒、要認識聖靈的作為是非常重要的，否則錯誤的認識會導至錯誤的追求，或者是錯誤的誤認安全的得救、而停止努力，這其中的差別可能是得救和滅亡；願上帝看顧我們，感謝讚美主，也願主祝福你們。

得救的過程與教會的運作（弗1:14） 

以弗所書第一章：「12 叫他的榮耀從我們這首先在基督裡有盼望的人，可以得著稱讚。 13 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。 14 這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。」
  

我們在前面的幾篇當中，已經分別的講解了什麼是彰顯神的榮耀、以及一個基督徒需要聽福音、信基督，也要得聖靈、而這些就是一個基督徒得救的過程；那為什麼保羅要在這個以弗所書的第一章、前面講的是神的揀選、神的恩典帶我們進入更深的恩典之後、接著就落實到各人的得救了，這中間似乎還少點東西；
  

沒錯，所缺少的部分就是教會；第12節和第14節都提到教神的榮耀得著稱讚，其實這並不是一個重複， 第十二節講的是一個基督徒要得救之前，可能會看到典範或者是例子；第十四節講的是一個基督徒在看到典範和例子之後、自己要成為他人的典範和例子。
  

從12節到第14節、所講的就是一個基督徒得救的一個完整的循環，前一代的基督徒，也就是那些首先在基督裡有盼望的人；前一代的基督徒若是成為好的榜樣，那別人就可以看見神的榮耀在他們身上彰顯出來，於是別人就會為這樣的榮耀而讚美出來；
  

例如說我本來是一個脾氣毛躁，毛病很多的人，但是在信了主之後，經過了聖靈的重生和帶領之下，我整個人都變了；於是從以前就認識我的人、再看到現在的我，他們就不得不發出感嘆，原來真的是有神，而且他可以改變一個我們覺得不可能會這樣變化的人；就是這樣神的榮耀就得到了稱讚。
  

於是這樣前一代的基督徒，在未信主之人的眼中，或者是初信的基督徒的眼中，就成為了榜樣與以及典範；而保羅本身就是這樣的一個典範，他曾在哥林多前書11章中寫著：「1 你們該效法我，向我效法基督一樣。」，就是先告訴人、可以拿他做典範，因為他是效法基督的。
  

彼得也在彼得前書第五章中、勉勵做長老的要以榜樣帶領人：「2 務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們，不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意； 3 不是轄制所托付你們的，乃是做群羊的榜樣。」
  

有了榜樣、向榜樣學習，聽榜樣所傳下來的神的道；但是在這裡是要注意了，榜樣一定是要傳神的道，正如保羅所說的那樣；而不是自己去發明一些東西來向下傳下去；我們所傳講的道不是出於自己的，乃是全部是出於那建造在使徒和先知之上、以基督為房角石的堅固道理；
  

聽得了道之後我們要信道，其實說信道並不是一個正確的詞句，我們應該要說信基督，來強調我們所信的道、都一定是由基督的話而來的；如果這些步驟都正確了、那我們到後面、一個基督徒是一定會得著聖靈為印記的，這就是第13節所說的。
  

接下來聖靈就會一直與信徒同在，一直到了神之民被贖的時候，這樣一個信徒、最後也就可以讓神的榮耀得著稱讚；而神榮耀的恩典得著稱讚的解釋、是在本章第二節的成為聖潔、無有瑕疵、藉著耶穌基督得兒子的名分；這就是一個基督徒得救的過程、也是一個信徒由看到好的典範、到自己成為他人的典範；
  

這幾節經文、就是使徒保羅所寫下教會運作的原型，他不是照自己的意思寫的，否則就不可能到今日，兩千年後、教會還是如此的運作；這是天上而來的啟示、告訴我們基督的教會是怎麼運作的，從主耶穌作為我們的第一個榜樣，到我們今天還在其中，感謝讚美主，願上帝賜福我們。

基督徒當要有聖靈(弗1:15) 

以弗所書一章：「15 因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒， 16 就為你們不住地感謝神，禱告的時候常提到你們， 17 求我們主耶穌基督的神、榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。」
  

這裡的第17節經文、是一句很偉大的經文，在這一節的經文中，同時出現了主耶穌基督，耶穌基督的神、也就是父；保羅禱告求這兩個位格、將那第三位格的上帝、也就是那靈賞賜給你們；所以在這一句經文當中、出現了三個位格的上帝、以及兩代的基督徒。
  

三位一體的上帝，是我們信仰的根本，我假設你們應該都已經知道了，雖然不一定清楚，但是這應該有專題來講，因此在以弗所書的解經當中就不再討論了；還有聖靈是什麼樣的靈、我們在稍後還會再加以補充；在這一篇中我所要講的是兩代的基督徒，以及基督徒與聖靈的觀係，這也是保羅在寫這一段時的重點。
  

是不是很多教會許多牧師都曾告訴你們，當你們受洗信耶穌的時候，你們就得了聖靈為印記了？可能你們就是一直如此相信的，但如果是那樣的說法與教導的話、那就一定沒有辦法好好的解釋這一段，只能含混的帶過去：無法清楚的解釋為什麼保羅要求聖靈神將聖靈賜給這些聖徒！
  

以弗所書是寫給誰的呢？是寫給在以弗所的聖徒，或者說是當代多數的基督徒；這是在以弗所書的第一章第一節就寫得很清楚，是寫信給在以弗所的聖徒，就是在耶穌基督裡有忠心的人，所以這封書信的收信對象就都已經是都是基督徒了。
  

保羅還說他們的名聲已經是信從主耶穌、親愛眾聖徒；照我們今天教會的標準、是已經算是還不錯的基督徒了，至少都是有愛心的基督徒；所以保羅常為著教會能夠有這樣多有愛心的基督徒而感謝上帝；但是保羅還是常常的為他們禱告；禱告些什麼呢？
  

保羅並不是為眾聖徒的平安禱告，求人人都能平安順利；也不是為聖徒出外傳福音有果效，教會得以擴張，將得救的人天天加給他們；不是的，這兩樣都不是，保羅乃是為他們求、能夠得到聖靈本身為賞賜。或者是說：能夠更進一步的體會聖靈、讓聖靈更多的彰顯在眾聖徒的身上；這告訴我們、以弗所教會的聖徒、並非是人人都是有聖靈的、否則就不需要禱告祈求了。
  

我這麼說、也並不是說以弗所教會的眾聖徒都沒有聖靈，相反的，可能有許多聖徒是已經有聖靈了，在使徒行傳第十九章中就寫到，保羅為十二個以弗所人按手、他們就當場得了聖靈、立刻就說了方言和預言；之後保羅在以弗所當地所傳的基督之道在以弗所大大的興旺，然而再也沒有如同耶路撒冷那樣聖靈大大降下、一百二十人同時得聖靈的記載；
  

我相信除了那十二個人之外，還路續的有以弗所人個別的得著聖靈，但是也一定有人、是還沒有得著聖靈；或者是另外有些人是並不是很清楚是否確定得了聖靈的。因此保羅就是要為這些所有聖徒祈求、願人人都能得聖靈，並且能夠清楚的知道自己得了聖靈，有聖靈的彰顯。
  

得聖靈為印記是身為基督徒身份的確據，「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」（羅馬書8:9）基督的靈就是聖靈，基督教裡面沒有其它的這靈那靈，我們也不能說賜智慧和啟示的靈是在聖靈以外的另一靈；如果我們沒有聖靈、甚至都不能說是屬基督的了。
  

信從主耶穌、親愛眾聖徒是作為基督徒的入門條件，我們要為此感謝神、能讓我們在這個混亂的世界當中、在充滿各樣罪惡的過犯當中能夠醒悟過來，認識那唯一、又可以信靠的真神，讓我們能夠得聽那真理的道，認識那真光；我們也要向神求，求賜給我們那智慧與啟示的靈，好讓我們真認識祂，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

賜人智慧和啟示的靈（弗1:17 一） 

以弗所書一章：「15 因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒， 16 就為你們不住地感謝神，禱告的時候常提到你們， 17 求我們主耶穌基督的神、榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。」
  

誰能夠給人智慧呢？我們當然知道神可以給人智慧，就像所羅門王向神求智慧而神也應允他那樣；除了神以外、我們也可以從神所造的自然界中學習到許多偉大的智慧，例如我們從鳥學到如何飛行，如何造出飛行器；我們也從魚那裡學習到如何造潛艇，從雞蛋殼那裡學到許多人原本沒有的建築技術；
  

但是誰能夠給我們啟示呢？啟示是專門指從至高處所給下來指示、引導、以及開啟；在整個聖經當中、在基督教的信仰當中，甚至是猶太教和回教的信仰當中、唯一能給人啟示的來源就是神；就算是天使來傳達啟示、那也都只不過是傳達由神那裡來的啟示，其來源還是只有神。
  

智慧讓人可以讓人認知、可以學習，可以分辨所見到、所聽到、所感覺到的事物；但是對於那些未知的、不可見的，在理解經驗以外的，智慧就無法幫助我們；在這個方面、我們就需要有神的啟示，而神已經為了這個緣故、已經將啟示賜給了我們，這啟示就是聖靈所賜下的聖言。
  

許多人認為靈所給我們的就是感受，就是感動、就是安慰，就是神奇，但是靈是遠超過這一些！聖靈在我們身上第一個功能乃是叫我們有認識神的智慧；不是聰明、不是知識、也不是某種特殊的感受，聖靈是要我們藉這個智慧來認識神，明白神由啟示所賜下的道；再藉由這個道作為種子、生長出屬神的新生命來，這就是聖靈的功能和作為。
  

除了依靠聖靈、人是沒有辦法對這一位賜聖靈的主能夠有完全的認識，這就是祂要賜下聖靈給我們的原因；我們按著神的揀選得著聖靈；當我們不抵擋聖靈、行在聖靈中，我們就越認識主；我們越在聖靈中，我們也就越能夠透過神所賜下的啟示、來認識來行走真理與救恩的道路。
  

以賽亞書十一章 2節「耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。」
 
以賽亞書中的經文講的是聖靈在成為肉身的彌賽亞身上所作彰顯的果效，這也正是聖靈要在我們身上所能彰顯、所能夠達到的果效；當我們行在聖靈中時、聖靈就引導我們、讓我們有各樣的智慧聰明來明白祂；這正是「認識耶和華是智慧的開端」；藉著明白和認識神、聖靈也引導我們順從和敬畏神，唯有如此、我們才能結出新生命的果子，更像我們的主基督。
 
聖靈與聖靈所賜下的道、就是要讓我們能夠認識主；你有得著聖靈嗎？那你一定在真道上有索長進、要我們越信越清楚，越信越明白；我們要怎麼樣才知道自己有沒有聖靈呢？頭一件我們應該要自我檢查的就是：我們對於真道有沒有更清楚、更有智慧的認識；第二件就是我們有沒有基督的生命在我們裡面。
 
我們信主、絕對並不是和外邦人拜虛假的偶像那樣、會越拜越失去理性、越拜越盲信，甚至是拜到亢奮或是昏迷；我們與神的關係、也是要越來越清楚明白、祂對我們所存的心意、和祂對我們愛的感召；聖靈的賜下不單是給我們作為印記和產業的憑證，更是要我們更認識祂，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

代求聖靈(弗1:17 二) 

以弗所書一章：「15 因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒， 16 就為你們不住地感謝神，禱告的時候常提到你們， 17 求我們主耶穌基督的神、榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。」
  

保羅在這三節的聖經當中，寫到他為以弗所的聖徒們感謝上帝，並且為他們代求聖靈；我們前面講到聖靈是基督徒得救、在天上有產業的印記；一個人可以成為基督徒、去聽道、願意信基督而受洗，這到目前為止都是人自己可以做到的，但是若是沒有最後聖靈所蓋的這個印記，那麼一個基督徒並沒有真正得救的保證；
  

這就好像一個學生想要報名一所有名的大學，它可以去買校服，買課本，到銀行去匯款交學費，但是如果這個學生的註冊程序、到最後都沒有在學生註冊處得到校方的蓋章認可、那麼學校是不會承認這個學生的，他也不會拿到真的學生證的；
  

如果世間的知名大學都那麼難進去、那麼我們為什麼會以為神的國度是這麼簡單、只要口頭上稱我願意相信耶穌是神的兒子、就一定可以得到聖靈的重生進天國？這是本末倒置的想法。在這裡我們可以看到以弗所教會的聖徒是已經是信從主耶穌、親愛眾聖徒，但是他們卻仍然還沒有聖靈，還需要保羅為他們代求聖靈。
  

沒錯，神的心意是要讓萬人得救、讓信主耶穌基督的人可以因信稱義；這就好像台大也是歡迎有志青年報考台大，但你不能說自己是有志青年，就自己買了台大的校服、買了課本、可能還給學校的帳戶匯了註冊費，那你就自己成為台大的學生，學校的註冊處是不會蓋那個註冊章的；可能因為那個人雖然是有志青年，但是在大考中卻是作弊被抓，得了零分。
  

那個人雖然是作弊被抓，然而若一個青年若真的有志氣，經過努力和正當的途徑、還是可以考上名校、獲得學校的註冊章的，在過去甚至是有些在監獄中服刑的青年也都作到了；基督徒也是一樣，我們雖然不明白神的預定，但是神真的預定了某些人會想追求基督教的信仰，也告訴我們：聖靈是可以用禱告求得的。
  

我們可以看路加福音11章的經文：「耶穌又說：「你們中間誰有一個朋友半夜到他那裡去，說：『朋友，請借給我三個餅， 6 因為我有一個朋友行路，來到我這裡，我沒有什麼給他擺上。』 7 那人在裡面回答說：『不要攪擾我，門已經關閉，孩子們也同我在床上了，我不能起來給你。』 8 我告訴你們：雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。
  

9 我又告訴你們：你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。 10 因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。 11 你們中間做父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？ 12 求雞蛋，反給他蠍子呢？ 13 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」
  

經文有點長，但是很奇妙的是：主耶穌所舉的例子當中、也是一個人代他的朋友、向他人求餅；這和保羅是為以弗所的信徒代求聖靈是一樣的；在使徒行傳的記載當中，聖靈除了從天自己降在人的身上之外、也有經由使徒的按手而降臨在信徒的身上的，從這些例子可見、代求聖靈是有效和可行的。
  

那是不是只要有人代求聖靈、就一定可以得聖靈？那當然不一定，在主所給的例子當中、那主人將餅給人是因為對方的禱告是情詞迫切（importunity) ，是有迫切的需要，就照他所需用的給他。天父也必會照我們所需要的，應許我們的禱告，這一點是很重要的；
  

但是我來講講一個不按照禱告的內容、而按照需要來應允禱告的例子：如果我的女兒在她小學的時候要跟我求一隻很漂亮的鋼筆，我是不會給她的，因為我知道他要拿這個鋼筆去當飛鏢來射著玩；但是當他到了高中的時候，他說需要一支鋼筆來寫作英國古典文學，那麼這支鋼筆就算是再怎麼樣的名牌、再怎麼貴的我都會給她的，這就是一個做父親的心。
  

人求聖靈也是一樣的道理，如果一個人求聖靈只是要在人的面前表現他自己有聖靈，那麼不管怎麼肯切的禱告、但是因為沒有實際的需用，神也不會將聖靈賜給他； 但是反過來說，一個人求聖靈是因為自己知道自己的不足，雖然信耶穌但是又信不足，雖然想要成為聖潔但又陷在罪中無力作到，這樣子的肯切禱告、求聖靈就必定會得著。
  

這就是主的應許、各位弟兄姊妹們我真的願意你們明白，如果你們真的立下志向追求得救、追求真信仰、我也願意為你們禱告求聖靈，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

智慧和啟示使人真知道神(弗1:17 三) 

以弗所書一章：「15 因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒， 16 就為你們不住地感謝神，禱告的時候常提到你們， 17 求我們主耶穌基督的神、榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。 18 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；」
  

人為什麼知道有神、是因為看到神了嗎？我們知道有關公、是因為曾有人真的見過那個人、知道他生平的故事，知道他勇猛無敵，可以在萬人軍中、取上將首籍；所以人稱他為武聖，記念他的勇武，但是他死後、有沒有人真的再見過他？他是否成了鬼、成了神？沒有人真的知道。
  

只有些靠宗教營生的人、找了些跳童乩的、說是可以找關公上身、然後每次可以藉此賺些營生；關公在活的時候從來沒有告訴人他一百年後會在哪裡，將來要作些什麼；也沒有在成聖用其他的方式告訴平常人、或是信徒他現在是在哪裡、在作什麼，除了那些靠宗教營生的人之外。
  

而且、信關公的人越是偏向沒有知識的、信的越深；沒有看過什麼大學教授或者是大科學家拜關公的，反而是那些讀書不多的人在家中拜關公、還拜的香火不斷的；那些教人信關公的人、從來沒有告訴人信關公有什麼道理，只是要人堅信不要懷疑，還有心誠則靈，這樣關公就保祐你。
  

基督教不同，基督徒信的神是一個自我啟示的神，他說我是阿爾法、我是奧米茄，我從起初指明末後的事；他告訴我們天地是如何被他所創造的，他為什麼要造人，並且他造人時對人所懷的心意是什麼；以及他對我們這些信他的人所懷的意念是什麼；
  

這些他對我們並沒有隱藏，都讓我們清楚明白；許許多多的啟示就寫在聖經之中，我們可以讀清楚、也可以背誦；但是並不像是某些宗教、最好你們就背誦、或是誦經就好，不用討論、更不要拿去研究和考證，因為一考證的結果，觀音原來在印度時是長鬍子的帥哥，活佛舍利子原來是人體內的結石，那些都經不起考證；
  

基督教不同，兩千年來有許多的科學家去考證基督教，越考證越無法證明基督教是假的；考古學家甚至依照聖經裡的記載，在原先以為什麼都沒有的地方發掘出聖經中記載的城鎮。或者像是從埃及所發掘的文獻當中、找到了與約瑟同時期、埃及有多年大饑荒的記載。
  

我們讀聖經、就是讀神的啟示，聖經中所記載的奧妙是人很難完全明白的，有些人讀了聖經卻仍然不能明白；常常自己讀不明白、然後就記得牧師在講台上所講過的那幾句片段的經文，特別是像：”神若是幫助我們、還有誰能抵擋我們呢？”，”神是我們的避難所、是我們的力量，是我們在患難隨時的幫助”，還可以朗朗上口。
  

然而神不要我們不明白、乃是要我們明白；許多人讀了聖經不明白，或是誤解其含意；但是我們又聽過可以蒙聖靈的「光照」、突然明白了經文的含意；這件事發生在許多人的身上、有許多人都可以做見證；是不是我們也可以說、是聖靈賜給我們智慧能夠明白聖經的記載了呢？
  

我不敢說一次被光照就增添了智慧，但是像我這樣智慧不夠但又想要寫解經的、就常用禱告的方式求神讓我明白，也真的常蒙聖靈光照的；多了幾次以後、也就真的在智慧上有所添加，也能夠更加的正確的認識神。葴言9:10「敬畏耶和華是智慧的開端，認識至聖者便是聰明。」
  

雅各書1章「5 你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人也不斥責人的神，主就必賜給他。6 只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人就像海中的波浪，被風吹動翻騰。7 這樣的人不要想從主那裡的什麼，8 心懷二意的人在他一切所行的路上都沒有定見。」

感謝讚美主，願上帝賜福你們。

照明你們心中的眼睛（弗1:18 一） 

以弗所書一章：「17 求我們主耶穌基督的神、榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。 18 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀； 19 並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，」
  

聖靈在人身上的工作是很神奇的；我們好像多了一位滿有智慧的朋友和滿有知識的朋友；和這位朋友相處，我們也會變得有智慧，也會學到某些知識；然而關於這些由啟示而來的知識、有一點我必需講明，那就是啟示是由神所賜下的，至於神要賜下什麼，或是何時賜下，我們是無法控制的，我們也不能得到所有一切的知識；
  

就像是恩賜是由聖靈隨己意所賜下的那樣，我們從聖靈那裡所得到的知識、也只不過是神所願意啟示給我們的，也不是一下子就把所有的啟示都賜給了我們，如果用今天的電腦術語來說的話，那些知識就並非是一次性的下載、下載後就歸我們所有，不是這樣的；而是有連繫的時候連線而得到的。
  

當我們面對每天的生活、世俗的事也往往也還是佔據了我們的心，當我們的心混亂、我們的靈也就就渾沌；即使是牧師長老也不可能終日禱告、時時連於神，因此我們會有時會需要自己獨自面對世界，這是很常見的事，即使是使徒保羅都曾經先決定要進入亞洲傳道，後來聖靈禁止他，他才順服而改變。
  

當我們在獨自面對世界時，我們是怎麼來作決定的呢，怎麼樣才能避免走入一個試探和岔路之中呢？這就是這裡第18節所寫的：祂會照明你們心中的眼睛，使我們對世上的萬事萬物、有一個新的看見，那是世人所看不到的永恆中的價值觀；那會使我們在考慮如何前行時、會和世人有不同的追求以及目標。
  

例如說、每一個人在選擇工作時，都會有自己的追求，有的人追求錢多，有的人追求時間彈性、可以多照顧家人；如果要照顧家人、那麼常需要加班和出差的工作就不能考慮了，對吧？但是如果錢才是最重要的、那麼所考慮的重點和方向就不同了，這就是眼界的不同。
  

夏娃被蛇引誘了去吃了分別善惡樹的果子，蛇騙她說吃了那果子眼睛就明亮了；結果亞當和夏娃兩人吃了以後、他們肉體的眼睛是真的明亮了，知道自己是赤身露體；這就好像小孩不穿衣服不覺得有何羞恥，但有一天所見的還是一樣，但就是明白了，因此眼睛的明亮可以說就是明白了；只是他們肉體的眼睛雖然明亮了，心裡的眼睛卻是瞎了。
  

基督徒的眼睛不能只看地上的事，保羅曾在哥林多後書四章4節這樣說:「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們；基督本是神的像。」雖然這裡所說的是能不能信主、但是世人在方方面面都不能看見天上的指望和榮耀；如果不能看見天上的指望和榮耀、那麼行事為人就只能追求地上的事。
  

世人看人是看地位，看財富，看能力，有的人出入有名車代步、下屬更是前呼後擁，在世人的眼中看起來十分尊貴，如果有機會和他們作朋友或是甚至作親家，都好像是與有榮焉；這樣的人如果願意來到教會，連許多牧師和傳道都很歡迎，最好是能夠岀任執事、為教會多多的出錢出力；
  

但是如果我們真有天上的眼光，那我們就會覺得他們其實是很可憐的，因為他們通常是俗事纏身，很難放棄身邊所擁有的一切；又因為要維護已經擁有的，就得對雇工或是租客嚴厲狠心；很可能最後就是應了主所說的那句話：「富人要進天國、要比駱駝穿過針眼還要難」。
  

當我們的眼光改變、我們看萬事萬物的價值、高下、尊貴和卑賤都隨之改變；在萬王之王的眼中，可能一個能夠盡心盡力幫助他人的社工、要比在商場上叱吒風雲的大老板還要來的尊貴；主看一個真心用生命來傳道的傳道人、要比君王還要來得更榮耀。
  

我們若蒙聖靈開了我們的眼睛、我們就也會有主看萬事萬物的價值觀，不以世人的指望為指望、不以世人的榮耀為榮耀；這樣我們就會有永恆裡的價值觀，這樣就會引導我們更按著主的旨意行，感謝讚美主，願上帝賜福我們。

神的恩召是何等的指望（弗1:18 二） 

以弗所書一章：「17 求我們主耶穌基督的神、榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。 18 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀； 19 並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大， 20 就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊， 」
  

前面我們說到：神賜智慧與啟示的靈的目地是要讓我們真知道他；什麼是真知道神呢？保羅在說了神要明亮我們的眼睛、使我們要在三個方面真的知道神；那就是神對我們恩召帶給我們什麼指望，神在聖徒身上得基業是何等的榮耀，還有神向人所顯的能力是何等的浩大。

恩召的指望是什麼呢？在聖徒身上得基業又是怎樣的榮耀呢？這些事那就是前面3到14節所寫的那些事情；神的恩召就是要使我們成為他的兒女、是聖潔沒有瑕疵的兒女。是使得犯罪敗壞、陷在罪中無法自拔的人、能夠因著神的揀選、得聖靈為印記、在神的國度裡成為得享產業的兒子。
  

本來是陷在罪中、是必定要死、毫無指望的人，但是最後卻能成為至高神的兒子、不但能夠永遠活著、還可以享受天父的產業，這是何等樣的恩典啊！這樣的指望還不算大嗎？可是我們在剛信主的時候雖然常聽人這樣講、但是卻不是真正的明白，直等到聖靈漸漸開我們的眼睛、我們就開始明白了。
  

同樣的、罪人能夠因為恩典、而成為神聖潔而無瑕疵的兒子們，那真的是何等的榮耀啊，不僅僅是成為兒子的罪人榮耀、這更是神本身的大榮耀，因為神成就了不可能是事情；這榮耀的地步，也是要聖靈來開啟我們的眼睛，我們才知道。
  

人往往就是這樣，比如說在某個廣場上有某家公司發放贈送的試用品，叫大家來排隊領取；這個試用品是贈送而不收錢的，你本來也就是不該有的；可是隊排著排著，你就覺得你是有權利的，如果有人插隊插在你的前面、你還會覺得很生氣、認為他侵犯了你的權利，如果插隊在後面發生、那就不是你的事了；
 

更糟糕的是、如果試用品發著發著、正巧發到你是最後一份，你會想：好險我有拿到，拿了趕快走、不用管其他的人；但是如果是發到你的前面就發完了，你可能還會生氣，向發放的工作人員大吵大鬧。這個試用品本來和你沒關係、人家發放的人員是為那家公司工作，目的是要讓你們拿到贈品，你這個時候不但不感謝、還向他們大吵大鬧、這樣對嗎？
  

這就是人的眼睛，完全從自我的本位出發，從自我的本位就看不出神的恩召，那其中的恩典是多麼的大！那指望原本是多麼的不可能但現在變成為可能；如果只是商業活動的贈品、可能對方公司還指望藉著眾人幫他們作作宣傳、打打口碑，況且那贈品也不會是什麼了不起的貴重物品；
  

但是神的恩召卻是要神付上很大的代價，而對我們而言、這恩召也是無比的貴重，是使我們從應該滅亡轉變成有永生有基業，而且我們自己是完全不配有的；聖靈的開啟使我們真心的認識和體會到這些話、但是若沒有聖靈的開啟，我們就只是跟著其它的基督徒說說聊聊、並不是真明白。
  

這些就是聖靈作在我們身上的工作、父神將聖靈賜下來就是要我們明明白白的認識神，明明白的知道我們蒙召、預定成為神的兒子就是最大的恩典；我們並非還在等待恩典，那恩典並不是還沒有賜下來的富貴、或是保守我們能夠渡過前面的風浪；都不是、那最大的恩典、最大的榮耀就是神揀選了我們、而且他對我們有一個指望，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

不同的指望（弗1:18 三） 

以弗所書一章：「18 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；」
  

這句經文告訴我們，神召我們是對我們有指望的、並且聖靈來是要讓我們能夠明白那指望、也知道這整個從恩召到得豐盛的榮耀的過程；然而人呢、如果還沒有聖靈的開啟、對神的恩召也有一個指望，只可惜這兩個指望是不同的、而且常常是不相交的，
  

我們常常會指望什麼呢？有的時候不僅是我們自己這樣指望，教會裡的牧師和傳道人也告訴我們，你們信了主就要得勝了，就要蒙恩了，有上帝與你們同在，又有誰能夠抵擋你們呢？所以我們期盼在生活中順利、家庭平安，經濟上要蒙祝福，只差沒有想到在路上會揀到鑽石了。
  

有一個鄉下的年輕人、高中剛畢業，考大學沒考上，家裡就託親戚幫他在城裡面找工作，有人告訴他說你二伯的女婿、他們家的另一個兄弟在城裡開了一間大公司，他到了城裡看那間公司真是有華麗的建築，氣派的外表，從裡面進進出出的人和車真是多的不得了，個個都西裝革履的很有精神很有氣派。
  

有人帶他到總經理室，總經理就是他的親戚，他的親戚就安排到他到庫房去工作，並說：”庫房的工作輕鬆、又安靜，你在城裡先立穩腳跟，好好念書準備明年可以再考大學”；他去到庫房一看，那裡只有另外一個老管理員，那人又不穿西裝又沒有氣派，他們倆的工作也是十分無聊，只在有人需要領用料件的時候，幫人家處理一下表格以及搬貨，如此而已。
  

作了兩天、他就寫信給他的二伯，埋怨他的親戚：他不是還是個總經理嗎？管理這麼大的公司、怎麼一點權力都沒有呢？也不能幫他自己的親戚安插一個比較好的工作，我最起碼還是有高中畢業文憑、當一個科長應該也不為過！自己家親戚這樣也比較體面一點。
  

這往往就是許多基督徒的想法、許多基督徒的指望；恩召我們的是神，我們應該要明白神對我們有指望，而不是心裡總想著我們自己的指望，那個年輕人指望馬上受到人的重視、馬上因為自己的親戚就飛黃騰達；而基督徒就指望有了神，從此以後就有許多的順利與許多的豐富。
  

我們現在看故事的人會明白，那個年輕人既然是到了城裏、進了人家的公司，那麼就應該聽從人家的安排，不是嗎？何況對方故意安排了一個輕鬆的工作，讓他有時間看書準備重考大學，這豈不是一個很好的指望嗎？如果他現在好好的幹、認真負責的作，將來他讀了大學畢業以後，如果再回他親戚開的那家公司工作，別人應該是一定不會虧待他的。
  

所以我們身為基督徒、既然說是信靠的主，那麼就應該按著神的旨意神的心意而行，神恩召了我們、那是真的是對我們有很好的指望，那指望是可以讓神在我們、也就是受他栽培的聖徒的身上、會得著很豐盛的榮耀；保羅在以弗所書的第四章中、就有更多的解釋神恩召的指望；
  

第四章的第一節就這樣寫：「我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙著的恩相稱，」，以下在整個第四章當中、他勉勵聖徒們要滿有基督成長的身量、凡事效法基督，要脫下舊人穿上新人，不可給魔鬼留地步，不要叫聖靈擔憂，我們等到了第四章再來好好的解釋。
  

有聖靈的基督徒、心中的眼睛就會要明亮、就能明白這些道理；不再作一個迷糊、人勻亦勻的基督徒，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

他在聖徒中得的基業的榮耀(弗1:18 四) 

以弗所書一章：「17 求我們主耶穌基督的神、榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。 18 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀； 19 並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，」
  

保羅在講了求聖靈開啟我們心中的眼睛之後，基督徒應該要能知道三件事，這三件事是分佈在18，19兩節；第一件就是他恩召的指望，第二就是聖徒中得基業的榮耀，第三件就是知道他的能力是何等的浩大。坦白的講、今日基督徒能夠明白這三件事的很少，也就是說他們心中的眼睛尚未被照明。
  

我們常常在講神的大能大力，從舊約當中我們甚至看到紅海被分開、天降瑪那、等等的神的大能大力；但是若我們繼續看下去以弗所書的經文，我們就可以知道保羅完全不是在講行神蹟的能力；行神蹟需不需要能力？當然需要能力、而且是人所沒有的能力，但是保羅所指的神的大能力卻不是行神蹟的能力；很可惜、多數基督徒還是看不到這一點、將目光聚焦在聖經裡所記載的神蹟上；為什麼？因為心中的眼睛還未被照亮；
  

神恩召的指望是什麼呢？許多的基督徒看見神召以色列人出埃及、入迦南那樣的流奶與蜜之地；就想著作為基督徒，神會怎麼樣的恩待我們、怎樣的祝福我們，保守我們無災無病，事業家庭兩順利；除此之外就沒能看見其他的指望，為什麼呢？也是因為心中的眼睛還沒被照亮。
  

神在聖徒中得基業又是什麼意思呢？我們常說我們基督徒在天上可以得基業、或者說神是我們的基業；又說上帝富有全世界、怎麼會說是神在聖徒中得基業呢？其實我們本來就是神的產業、全世界的人本也都是神所造的、那就是神的產業，然而人，那就是一個敗壞的產業、是沒有什麼價值的產業；
  

在聖徒中得基業這句話的意思就是：神本來有著人這個沒有價值的產業、但是之後神要在基督裡、得著教會中變為有價值的聖徒這樣的基業，這就叫作神在聖徒中得基業；我們說得著、或者是賺著了並不一定是本來沒有、後來賺到了；也可以說是像是本來沒價值的股票，後來上漲了、那就是賺了、得著了；

那麼、我們應當怎樣這個基業的價值？要知道、聖徒在得勝後和得救前的價值差別是非常的大的，我們要明白人得救前罪惡的本質，如果用數字來說這可能是個負數；同時我們也要明白我們得了恩召之後、也就是得勝之後可以有的指望，這樣才能知道聖徒得勝之後、可以所增加的價值；

而神在聖徒中得基業並不是人、或者是說聖徒的功勞；聖徒這隻本來無價值的股票之所以能夠昇值、那也是神的作為、是聖靈讓聖徒重生的，因此這榮耀是來自於神的、也是屬於神的，這就是保羅這句話的意思；然而人的本心很難看出這種關係的、也很難承認這榮耀是該屬於神的，這就成了奪取神的榮耀。

世人甚至是基督徒也常常會奪取神的榮耀，有的情況是有意的、也有的情況是因為無知；許多人不明白聖徒得勝所帶來的價值，更有人不能明白神使得聖徒得勝所獲得的榮耀；而聖靈來、就是要讓人的心眼打開而且明亮起來，要人能夠明白這一切，歸該給神的榮耀歸於神；

聖靈來不僅是要人能夠明白真理、也要讓人能夠明白神的恩典、神的偉大，這其中包括救恩的計劃，包括我們得救和得勝之後在天上有何等的盼望，當然還要知道那是需要怎麼樣的大能大力才能成就這些事；這就是聖靈要光照我們心中的眼睛、好讓我們明白的；

那、如果你們都明白並真正同意以上的這些，那麼你們的心眼可能已經有蒙聖靈的光照；他讓你們真正的明白主恩召的指望有多大，你們的價值可以提昇多少；若是如果還不能明白，那麼你要懇求聖靈的光照、願主保守你們，感謝讚美主，也願上帝賜福你們。

聖靈同證神的能力浩大（弗1:19） 

以弗所書一章：「19 並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大， 20 就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊， 21 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了； 22 又將萬有服在他的腳下，使他為教會做萬有之首。 23 教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」
  

接續前面所講的，那賜智慧與啟示的靈之所以賞給我們是要讓我們明白、知道神給我們的恩召是有何等指望，神在聖徒當中得到基業是何等榮耀，這些我們已經講過了；除此之外聖靈還要讓我們能夠明白、神的能力是何等的浩大，接下來的幾節經文就是要告訴我們哪些事是神的能力。
  

在這裡保羅講神的大能不是說神創造天地、不說是造出萬有，乃是說基督因為我們的罪得勝，死裡復活，並且建立教會。為什麼保羅會這樣說？那是因為在神的心意中、創造天地的目的乃是要創造萬有，而創造萬有的目的乃是為了創造人；而人是為了成為基督的身體、也就是教會、而造的。
  

我們常常不明白這其中的重要性以及其間的關係、我們也不明白教會的意義，特別是中國人；我們常覺得教會有一個”會”字，那就是一個集會的地方，又有一個”教”字，是講道、教訓人的地方；美國人的 church就是自成一個字，那就是基督的身體、基督的力量。
  

就好像我們今天講陸軍，那就是一股子力量，是陸軍戰士，武器裝備的總和體、對不對？但是中文字裡還是有一個軍字，我們只想到那是與戰爭有關，其實陸軍也有其他的功能；同樣的道理，教會是基督的身體，是基督裡的眾聖徒所阻成的，她也可以說是基督的一支軍隊，也可以說是基督的力量；
  

舊約中說彌賽亞要得勝仇敵，而耶穌道成肉身來到人間的結果卻是來被賣來受害，因此猶太人都不能明白何以彌賽亞是如此軟弱；其實彌賽亞來到人間並不是光是要被賣、要受害而已，他也要得勝仇敵，成為萬王之王、萬主之主；只不過那並不是在一代人的生命當中就可以完成的事情、因此當時的人明白不了。
  

他的權柄要在一切萬有之上、他也是創造萬有的，這豈不是要比僅僅創造萬有所需的能力更大，因為權柄在萬有之上、那豈不是先要有萬有的存在嗎？復活的大能也不僅僅是一個復活而已，並不是一個人偶然的被抓了、被殺害了、然後復活那樣的簡單；這個復活是要解決世界上罪的問題、要解決死的問題。
  

但是世人並不能明白，許多的基督徒也一樣不能明白；很多人覺得耶穌就是神嘛，神被殺了本來就應該可以復活的，還有外邦人覺的這個神怎麼那麼軟弱、還會被抓、還會被殺？真正厲害的神是不應該先被抓到、然後又被殺害，神不是應該不會死的嗎？外邦人不了解。
      

但是基督不能不死，神本是永活的、他為什麼要道成肉身？就是要解決人罪的問題，他的死是為了要救贖我們，這樣子我們才能罪得赦免，這樣子我們也才能真正的屬於祂；能夠死而又能夠打拜死權的神才是真正大能的神，最後的目的就是為了要得著我們，並且還是得著永遠生命的我們，這就是聖靈要我們明白的。
   

哥羅西書中有一句經文說的最好：「1:16 因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見了、不能看見的、或是有位的，主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。」
  

聖靈來就是要讓我們明白這一切。約翰福音第十六章主耶穌自己的話：「13 只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。 14 他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。 15 凡父所有的，都是我的，所以我說，他要將受於我的告訴你們。 」
   

這些是外邦人不能明白的、有些基督徒也不能明白、唯有受聖靈感動的人、像是保羅、才能真正的明白，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

基督在神的右邊(弗1:20) 

以弗所書一章：「 20 就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊， 21 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了； 22 又將萬有服在他的腳下，使他為教會做萬有之首。 23 教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」
  

這裡保羅除了講神的能力使基督從死裡復活之外、還特別的說基督現在是在天上、並且是坐在神的右邊。這句話有什麼特別的嗎？是非常的特別，誰能夠、或是說有資格坐在神的右邊呢？首先神是在天上，或者說是在至高之處、坐寶座掌王權的；這個在至高處、就不是人所能及的。
  

而坐在神的右邊呢、按照猶太文化裡的講法，只有出去爭戰得勝回來的大軍統帥，王可以在寶座的右手邊再加一個榮耀的座位，然候賜座與這個得聖的大軍統帥；那這個是在猶太文之中，是猶太人按照自己的文化來講這個事情，或者是猶太文化和制度根本就是受天上的影響而立的，總之這就是一個榮耀的位置。
  

不僅僅是位置表達這個榮耀，保羅也說了這是遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的；這乃是包括地上掌權的君王、因爲又講到超過今世的還有來世的，這也就是說基督要高過在天上掌權的天使，以及在半空中掌權的魔鬼，耶穌基督的地位要高過這一切。
  

神的大能還要讓萬有都伏在基督的腳下，這一句話和前面的幾句話都是許多基督徒愛聽的話，神要使萬有都伏在基督的腳下，神要使仇敵作基督的腳凳，這些一切呢，都是神的大能大力所成就的，那是不是說耶穌只要坐在寶座上等待、等待這些事的自動發生呢？
  

當然不是的，20節就講神的能力是要運行在基督身上，是要讓基督可以出去有能力爭戰的；在哥林多前書十五章中也是這樣說：「23 但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督，以後在他來的時候，是那些屬基督的。 24 再後末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交於父神。 25 因為基督必要做王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。」
  

基督等候神將仇敵放在他腳下之前，要先將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，然後就把國交於父神，是有一個這樣的順序；所以基督是先要得勝、然後下一個戰勝凱旋歸國的將軍一樣，將所有的擄物都交給王、也就是父神，然後等待父神將賞賜分賞下來；這樣就成了合乎公義的擁有了。
  

這就是神國的原則，好像主所說的那個才幹的比喻，拿了主人五千兩、兩千兩的僕人都用他們所拿到的本錢、自己再去賺一筆錢，賺來的錢和本金要先還給主人表示整個歸屬關係，但是主人最後會將原來的本金、以及賺到的錢、甚至是再加上奬賞，都交給那個僕人來管理；反而像是那個坐著不動的，將一千兩本錢埋藏在地裡面的僕人、最後連一分錢都拿不到、還成了又惡又懶的僕人。
  

我們既然是教會、是他的身體的一部分、就是要和他一同得勝的，阿門；這句話我們都聽的很熟，但是你們有沒有想一想，那麼教會是怎樣得勝仇敵、得勝試探的呢？那豈不是要靠著他賜給我們的大能大力，但是我們雖然有他所給的幫助、還是要真的打敗仇敵、而不是被仇敵打敗。
  

教會是基督的身體、最後一句說：是那充滿萬有者所充滿的，那就是被基督所充滿的、因爲他就是那充滿萬有的；被基督充滿、就是可以說是教會要滿有基督，基督要在教會的所有組成份子身上、都要彰顯岀來；這就是和基督一起作王掌權的教會，是榮耀的教會。
  

各位弟兄姊妹們，你們都是榮耀的教會的一分子嗎？既然是如此、那就要與主一起得勝仇敵、不可讓仇敵在我們身上取勝；在這個世上雖然有困難、有試探，有仇敵，但主給我們多多的幫助，充滿我們，因此當我們抵擋仇敵、仇敵就不能得勝、乃至於逃跑，我們就可以與主一同得勝，將來與主同享榮耀，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

教會是他的身體(弗1:23) 

以弗所書一章：「19 並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，20 就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊， 21 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了； 22 又將萬有服在他的腳下，使他為教會做萬有之首。 23 教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」
  

以弗所書第一章的最後幾節，從19節到22節，是在講神的大能大力；大能大力使基督從死裡復活，大能大力使萬有都服在基督的腳下，也使基督成為萬有之首；這幾句話都還容易明白，但是再下面的幾句話就不容易明白了；
  

神的大能大力、使基督成為萬有之首，那是為了教會的緣故，這就是第22節後半的意思；我們可能認為成為萬有之首真是一件好事，我們可能認為那是享受崇拜、指令管理萬物的發號司令者；但是你們知道嗎、誰是以往坐這個位子的呢？那就是我們的始祖亞當；
  

創世記一章26節:「神說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人；使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，以及全地，和地上所有爬行的生物！」；神創造人是要人作萬物的管理者，但是人失敗了，所以現在神要基督、他自己的兒子、來作萬物之首，這對基督來講不是增加權利、而是要多負責任。
  

地上的人喜歡爭著作頭，往往是因為頭可以自不用幹事情、可以指揮身體；同時頭又是高高在上、又露出了臉面、可以出風頭、贏得光采，這就是需求許多人喜歡爭做頭的原因；但是基督作頭並不是這樣，為了作這個頭、他要先經歷最大的羞恥、還要為此而捨命，最後是擔負了最大的責任。
  

因此他有神的大能大力來幫助他，死了、還可以復活過來，遭受到各樣的挑戰與試探都可以超越和得勝；以往的亞當不能勝過一個簡單的試探，但是基督卻能勝過那專門試探人的魔鬼、所給他的最大的試探；死亡權勢所給他的攔阻他都勝過，這全都是依靠神的大能大力。
  

神的能力使基督成功的成為了萬物之首，被造的亞當失敗了、造物者的基督一肩負起了這個責任且成功了，他是為了教會而作的，教會在末後要接替起亞當所失敗的這個擔子，而教會之所以不會再失敗、那是因為教會是基督的身體、基督是教會的頭，有了一個成功的頭、就能夠超越萬有了。
  

這就是保羅所講的「教會是基督的身體，是那充滿萬有者所充滿的」，教會，也就是基督的身體、之所以能夠有得勝的能力、是因為基督的能力充滿了整個身體，基督的能力就是得勝的能力，有了基督的能力、教會就可以作到亞當所作不到的事情。
  

以弗所書的第一章、從神預定的揀選開始、神所賜下的恩典一路帶領著、先是赦罪、後是使我們明白他的旨意；從賜下天上的道、到因信基督可以稱義、得聖靈的幫助和引導，這樣就成就了教會的設計，那是神心意中的重中之重，這就是以弗所書一章所向我們顯明的奧祕，我們不但在這個奧祕之中、這奧秘還是預定我們要得勝的、感謝讚美主，願上帝賜福我們。

我們曾死在過犯罪惡之中(弗2:1) 

以弗所書二章：「1 你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。 2 那時你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。 3 我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」
  

看到保羅所寫的這幾節經文，各位弟兄姐妹有什麼樣的感覺呢？是感到聖經本來就應該是這樣寫的呢？還是說想到自己以往的作為、覺得真是一箭中的、深深的同意？或這是說：這有點誇張，我現在成為基督徒後有比較好一點，以前雖然是有過某些過犯、但其實也不算太差、並不是惡人，這個或許是為某些人所寫的吧！
  

誠然、可能多數的基督徒在從前未信主前都並沒有犯過什麼大罪，本來也都是有知識、有教養的人；許多基督徒一樣都是大學畢業，或是碩士博士，特別是我所在的矽谷，特別多知識份子；所以我深入的了解以後、多數的基督徒都認爲自己雖然有罪、但以前其實也不算太差。
  

但是我們仔細看保羅所寫的，他根本沒有提到犯法和犯罪的事情，他所寫的是人放縱肉體，順從自己心中喜好的去行；難道我們以前不都是這樣嗎？不管是沒知識沒教養的人、他們可能犯的是一些沒知識和沒教養的人常犯的罪；有知識和有教養的人呢，則會去犯一些有知識和有教養的人常犯的罪。
  

我們找對象談男女朋友的時候，男的往往要找那個長的美麗、身材好的；女的就要找英俊又高大威猛的；只要內在沒有什麼太大的毛病、在可以接受的範圍內、就符合你的標準了；很少有人會去先看一個人的個性和品德、去選一個品格好的、就算是長的醜也沒關係；有這樣的人嗎？
  

這樣有錯嗎？有犯罪嗎？沒有，這只是說明我們都是隨著肉體和心中所喜好的去行，雖然我們可能有些家教、沒有”太”放縱自己的肉體的私慾；但是其實大多數人還是有過放縱自己肉體的私慾，例如上過不止一個人的床，貪好口腹之慾，買昂貴的奢侈品而轉眼不看許多有真正需要的人，對吧？
  

所以保羅說，我們本為可怒之子、和別人一樣；我們行事為人，也曾是隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，也就是撒旦，關於這一點，我們將會在下一篇當中再進行更深入的討論。總之、如果我們曾是這樣、那我們以往不就正是死在過犯之中了嗎？
  

好在我們雖然曾是死在過犯罪惡之中，但是基督用他復活的大能、已經叫我們活過來了！感謝讚美主；這就是真正當基督徒是有盼望的原因，因為連死了都還可以復活過來。只是我現在要問你們，你們真的已經從罪惡過犯之中活過來了嗎？你現在知道以前是死的、那你現在是活的嗎？
  

如果我們以前是死的，而現在是活的，那我們的眼光，我們對事情的理解，我們行事為人的準則、以及我們順服的對象那都會不再一樣的，是很大的不一樣、像是生和死的差別那樣。我們必然會看我們從前所作的許多事、現在要以為羞恥，你們有這種感覺嗎？
  

保羅在羅馬書6章21節就這樣說：「你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？那些事的結局就是死。」這句話就是在問：你們以前所做的事又曾經結了哪些果子呢？（若沒做過怎麼知道結什麼果子呢？）所結的果子不就是死嗎？你們回想過去所作的，現在想想難道不是覺得羞恥嗎？
  

所以一個真正從過犯罪惡所帶來的死亡中，真正活過來的基督徒，那是一定會知道活著和死亡的分別的；真正明白真理、認識神的基督徒、沒有可能還是被罪蒙蔽了雙眼，我們的心中的眼睛要被照亮、能夠對罪有敏感，知道我們當要行那有盼望之事，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

隨從今世的風俗(弗2:2) 

以弗所書二章：「1 你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。 2 那時你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。 3 我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」
  

保羅的以弗所書在第一章中講了神的預定和揀選、以及豐盛的恩典之後，在第二章的一開始就在說我們以前是如何的死在過犯罪惡中間；保羅並沒有講人犯了律法、也沒有講實際上是作了什麼壞事，一開始保羅就說：你們在其中行事為人，隨從今世的風俗、順服空中掌權者的首領，也就是魔鬼。
  

這也就是說我們的行事為人、若是順從了今世的風俗、那就等於是順從了魔鬼，是這樣子的嗎？其實真的就是這樣子的，先從眾人都很熟悉的例子說起：例如說我們過中秋節、端午節，一面過一面還有很多傳說的故事，例如嫦娥奔月啦，投綜子祭河神啦；我們每次過這些節假日就是又再強調這種觀念一次、不是嗎？
  

那我們基督徒是不是不應該過這種和鬼神傳說有關的節日呢？其實真的最好不要，但是那是真的很難避免、就連多數的教會也都將這些節日提到教會的日程當中，包括我自己；但是我最起碼可以作到享用那些節假日的美食，但是絕口不提那些和鬼神有關的傳說的故事，尤其是對孩子們、免得污染了他們純潔的心靈。
  

在美國也有一些傳統像是萬聖節、 Tooth fairy（牙仙子），也同樣的會提到鬼神之類的，這些都一樣是基督徒不宜的；但是這些事情現在和商業活動結合、很難避免孩子們接觸、所以要是強行禁止的話可能會有反效果，倒不如事先和孩子們講明真相、給孩子們如同打個預防針一樣
  

但是保羅所指的還並不止是和這種和神話有關的人間傳統；還包括流行的時髦、摩登、時尚；雖然我們不能說所有的時尚和流行都是受魔鬼的影響，但是撒旦真的是很會操縱這些時尚和流行等事物，是個中高手；例如我們本來有好好的聖誕節和復活節，但是撒旦就要把它們包裝成禮物節和彩蛋節、要將本來屬於主的節日改為商業活動。
  

還有我們看容易流行起來的東西、例如哈利波特，吸血鬼和僵屍，都是一些虛無飄渺的東西，正如同提摩太後書四章中所說：「3 因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師父，4 並且掩耳不聽正道，偏向荒緲的言語。」
  

就連多數的時尚也是被撒旦所操控的，雖然我們並不是說所有的時尚皆是如此，但是時尚往往要刺激人的眼目情慾而產生購買慾，並且往往要要給人貼上標簽、用所有的物件來訂價人的價值，這就是一件違反神心意的事；再利用人的羨慕妒忌，來吸引人的眼目；要人由彼此相愛、相互關懷，要轉變成彼此爭競比較；
  

我們可以看到由於時尚所產生的種種變態行為、就可以知道它們的問題；為了時尚、為了新手機或是包包，可以叫人去騙錢搶錢，可以讓少女去賣身；這些變態的例子我們聽的還少嗎？人可能看不清楚為什麼會有如此的行為發生、哲人告訴我們：”君子寡欲，則不役於物，可以直道而行；小人寡欲，則能謹身節用，遠罪豐家。”；但保羅說那不僅是役於物那麼簡單、而是因為人被魔鬼所控制、是邪靈在人心中運行的結果。
  

人的價值絕對不是由物件所訂的，不能由於擁有的財富、也更不能由人身上穿的和戴的物件來訂，有的時候還美其名為品味，其實那都是人被短暫的流行文化所左右所訂價，任何一個流行文化都沒有永恆性、都禁不住時間或是環境的考驗；人的價值只能是要由創造人的神來定的。
  

並不是說基督徒一定要反時尚、但是屬神的人一定不能被時尚所控制，也不能被其他的思慾所控制；我們曾說不要作罪的奴僕，同樣的我們也不能作物的奴僕，只有這樣才是真正屬神的，感謝讚美主、願上帝賜福你們。

和別人一樣（弗2:3） 

以弗所書二章：「1 你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。 2 那時你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。 3 我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」
  

從來沒有一本書能和聖經一樣、能夠把人的問題講的那麼清楚，保羅說當人順服空中掌權者的首領時、人就會隨從今世的風俗，並且我們從前也都在過犯罪惡中之人的中間；第三節最後一句話道出了人為什麼有了問題、卻不知問題的存在，因為我們：本為可怒之子、”和別人一樣”。
  

和別人一樣、讓我們不覺得我們所作之事有什麼錯的，當我們活在這世界之中、我們看見的都是這世界中的人，我們自然而然的會認同其他人的行事為人、以為那就是中道；中國人世世代代的活在君王的統治底下、從來就不覺得有人生來為王、有人生來為奴會有什麼不對；直到我們看見別的國家可以人人平等、但是一樣可以使一個國家運行，並且強大；中國人這才覺醒。
  

中國人以往世世代代在生活在男尊女卑的社會之中，男人可以娶好幾個老婆、只要能夠生養出後代來便是對家族盡責；如果一個男人愛自己的老婆、不願多娶幾個妾來生養後代，這樣反而會被人批評是自私的、不替家族考量、是為「不孝有三、無後為大」
  

人自以為可以決定什麼是好的、什麼是壞的，但是我們卻沒有一個人真正的知道什麼是善惡，我們又以為多一些人、如果眾人一起決定什麼是好的、什麼是壞的、那就會更靠近事實的真相；我們就叫這種方法為民主法治，大家來共同決定法律、大家一起來遵守，如果有後果那就大家一起承擔；
  

這就是民主法制，這可能要比君主集權要來的好上一點，但是撒旦的工作還是在其中，政黨利用法令的制度互相傾壓，你在執政的這幾年找了我們的麻煩，我將來將政權拿回來以後、就反過來算總帳；投票成了民粹、打壓異己的合法工具；
  

同樣的一個制度、當年美國在人民普遍信靠神的情形下、民主法制可以有效的幫助國家變得強大；但是當美國遠離神的今天，民主法制一樣淪為政黨惡鬥的工具，歐巴馬想要改革、共和黨就來掣肘；歐巴馬好不容易設立了全民保險的方向，川普一上來就要來推翻，現在民主黨又在處處掣肘川普總統；至於台灣、因為政府是從來就不是信靠在神以下、民主法制從一開始就是帶來麻煩多過好處。
  

和我們所想的相反、我們自己以為我們可以明辨是非，但是事實上人類社會的是非觀念以及道德標準其實是浮動的，不僅僅是浮動的、還是在邪靈的控制和影響之下、有如風中的蘆葦那般搖動；這正好像是人類的使祖亞當夏娃、是在蛇的影響之下，吃了分別善惡樹的果子，蛇告訴夏娃在吃了那個果子之後、就會眼睛明亮、像神那樣可以分別善惡；
  

結果是人真的可以分別善惡嗎？當然是不行的、亞當的兩個兒子、該隱就殺了亞伯，只是為了誰的祭物是被神所喜悅這樣簡單的原因；人自以為可以不靠神、光靠著自己就可以分別善惡，但是真實的情況卻是人類就是全然的在那惡者的掌控之下。
  

基督徒要是眼睛明亮、有聖靈來開我們的眼睛、我們就知道這個世界所謂的風俗、所謂的時尚、所謂的都是在那惡者的影響之下；常常那些所謂的人道主義、人權至上，自由主義、有的比較直接，有的多了一些包裝，但其實也都早就淪入惡者的手中，成為阻擋神的工具；
  

世界上的許多事、往往會從一個極端反轉過來立即進入另一個極端，這就是魔鬼的手段厲害的地方；今天社會上同情同性戀者的人數漸漸成為多數，我們的社會可能就要從迫害同性戀者進入到高舉同性戀的震盪中；我們基督徒不見得永遠和多數人站在一起，但即使是對方人多、我們也要知道真理不會因為人多或人少就轉彎，我們的真理是由神啟示給我們的，我們永遠要追求那真正的真理、感謝讚美主、願上帝賜福我們。

隨著肉體和心中所喜好的去行(弗2:3) 

以弗所書二章：「1 你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。 2 那時你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。 3 我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」
  

我們行事為人，選擇取捨的驅動力是為了什麼呢？最原始的人性慾望就是肚子餓了想要吃，人長大了年紀大了就想要有男女關係；之後人有文化了、吃東西不再只是為了基本的填飽肚子，也要講滋味了，光是講滋味還不夠，還要講服務、講氣氛、要有賞心悅目的環境和氛圍；
  

這樣就從基本的肚腹需要、再加上眼目的情慾，就成了我們行事為人的導向；吃東西是如此，在男女的關係上難道不也是這樣嗎？從肉體的需要、也追逐起眼目的情慾起來了；世人雖然歌誦愛情的偉大、但其實那也還是不脫情慾的緣故嗎！古時的美女被人形容為一笑傾城、再笑傾國，確實也有引發起戰爭的歷史記載；
  

除掉這些之外、人還會追求成就感，有人要成為明星、成為政治家、美其名是要服務眾人、有雄心大志，但是其實這就叫作今生的驕傲；從根本上來說、就為了想要有自己的名聲遠揚，為了想要讓自己的面孔藉著各種的媒體、出現在千門萬戶當中、出現在眾人的面前。
  

這不僅僅是明星和政治人物如此，其實在今日這個世代，豈不是人人都是如此嗎？人人都有自媒體、人人都喜歡有人點讚，我們批評那些長的美的、帥的愛自拍、愛曬像；但是若讓我們自己有條件，比如說會作些工藝品、或是養了可愛的寵物、那也不是一天到晚的曬出來嗎？所以那真是人人如此。
  

所以保羅說的一點都沒有錯、雖然我們不願意承認我們自己是放縱的人、不願承認自己是放縱肉體的私慾，然而我們實際上就是如此，我們在有了基本的對身體的供養之後都還是不滿足，還會繼續的貪得無厭、超過我們真正所需要的、不斷的追求。
  

但是這隨著肉體和心中所喜好的去行，是無論如何我們都不能否認的；我們真的有為了人類的前途而努力嗎？我們有為了社會的公平正義而作出犧牲供獻嗎？確實有一部分人喊出這種口號、但是又有多少人是真正為了這樣崇高偉大的目標、而不是同時藉機也謀一點私利嗎？
   

就算有少數人真的有如此奉獻擺上、就比如說是國父孫中山先生，或是聖雄甘地好了、但是他們奮鬥和努力的目標，不也還是為自己的國家和自己的民族嗎？沒有人是真正為全人類而努力的；就算我才疏學淺不知道，真有人是為了全人類而努力的好了、那又有人為了這個世界上其它的萬物生靈、也作出同樣的考慮和奉獻了嗎？那這樣子就一定是沒有了，
  

其實人都是這樣的、哪有人真的可以不為自己的私利和私慾而活呢，所以任何人都沒有資格批評別人，只有程度上的差別，五十步笑百步而已；基督徒也是如此，牧師和傳道人也是一樣，愛吃喝、愛美貪懶；在受神呼召、被聖靈重生的基督徒也是有老我的存在，我們只要還活在肉體中就一定是這樣的；
  

不要太過悲觀了，這幾節經文講的就是人本身的敗壞，人本身就是有罪而不完美的，沒有人是例外；神完全的明白，也顧念我們的軟弱、顧念我們本是塵土，但是他還是願意救我們、從下面開始的經文、保羅就要開始講神的憐憫和恩典，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

然而、神。。。（弗2:4） 

以弗所書二章：「1 你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。 2 那時你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。 3 我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。 4 然而、神既有奉富的憐憫、因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候、便叫我們與基督一同活過來」
  

以弗所書二章的第2、3節，講了人是何等的敗壞、是可怒之子，但是到了第4節、保羅的筆下峰回路轉，突然用「然而、神。。。」作開端來寫下一句的經文；這個句子表明了聖潔公義的神是怎麼樣能夠違反自己的本性、不是用公義對待我們、定我們的罪，反而用慈愛和恩典來對待我們。
  

我在開始事奉以前、並沒有對此一句經文有這麼深的感受、自從開始事奉以來、聖靈也幫助我能夠更明白人心；先不要說是還未信的外邦人、他們的心思和行為了；就光是我所接觸的信徒、就我自己所能夠看到的人心和思念，若是沒有聖靈果子當中的忍耐、溫柔、節制的特性、都可能會大大的生氣。
  

要知道神是能看透萬事萬物、神也知道萬人的心，他看到萬人的行為和心思，應該會怎麼樣呢？保羅在第三節當中寫到我們「本是可怒之子、和別人一樣」，這就是聖靈感動保羅所寫下、神原來看世人是為可怒的，我們原來也是和別人一樣、都是惹神怒氣的。
  

信徒雖然說信主愛主，但是在心思和行為上面、除了所謂的信主愛主之外、其實和世人也無多大的差別；人們在聽道的時候常愛挑三揀四、心裡想的多半是要神的憐憫、照顧與賜福；照說如果神憐憫我們、我們也應當要憐恤他人，但是就光就是要基督徒多行善這一件事、都是要費上許多的口舌和苦勸、往往還不得其果。
  

人是神所造的、本當尊神為大、但是人自私自利、一切以自己為出發點，不但在口中不承認有神，還希望神不存在，以便可以我行我素的沒有人可以管理約束；就算隱約的感到有神的存在，開始敬拜、也希望找一個方法、可以讓神的大能力、為我所用。
  

當人產生宗教性的敬拜時、心裡想的是用少少的獻祭、換來神大大的保祐；嘴上說信神愛神、其實還是心存佼倖、希望能用最小的代價、最少的服從、來換取及其寶貴的祝福、甚至是想要換取永生與不朽；但又是常常軟弱、忍不住犯罪，這就是一般信徒的景況；信神的人是真的可愛嗎、一點也不！
  

然而、神。。。不但沒有追討我們過犯罪債、反而憐憫我們的軟弱、知道我們難以脫離今世的風俗，還又住在滿有肉體情慾的有限的肉身之中；又因著愛我們、就在我們還在當罪人的時候、就主動的拯救了我們、並且還是付上了極大的代價、是將他的獨生愛子給我們、來拯救了我們。
  

「神愛世人、甚至將他的獨生子賜給我們」這句話看起來輕鬆、但其真正的含意就是：將神的兒子賜下給了我們，讓我們任意處置、鞭打、甚至是殺害，成為我們的贖罪祭，這就是賜給我們的真正意義；東西賜給人家了、當然就是任憑別人的處置了。
  

你們看看，這恩典是多麼的大！本應該入罪的沒有入，本應該處罰的沒有罰，反而是蒙憐愛、蒙赦免、還得到最珍貴、完全不配得的禮物，那就是耶穌基督了；這樣大的反差、這就是為什麼保羅要用”然而、神。。”來作這個開頭，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

當我們死在過犯中的時候(弗2:5) 

以弗所書二章：「 4 然而，神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛， 5 當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。 6 他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上， 7 要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」
  

有人總是說：宗教大多都是一樣的、是引人為善的，信這個教和信那個教並沒有什麼分別；說這種話的人很明顯的就是完全不能明白基督教；是的，許多宗教都是引人為善的，他們用了許多道理、告訴人為什麼要為善；例如說你這輩子做壞事，那麼報應在下輩子就會來。或者是教人：你要作好事、那麼死後就可以上天堂。
  

這樣就是引人為善，給人一些些動機去作好事，許多宗教都真的都是如此、但是基督教卻完全不是這樣；有人會問：真的是這樣子的嗎？基督教不是也有天國、而且也是說行善是好的、而行惡是不好的，義人上天堂而惡人下地獄、難道不是這漾子的嗎？
  

是的、表面上看起來是差不多的，但是基督教和其他宗教最大的不同之處就是在於：上帝因為愛世人而給世人原本不配得的機會，有些惡人因為願意信而被上帝揀選，上帝將這些惡人變成義人、最後義人上天堂而其他的惡人下地獄。如果要我講兒童簡易版的基督教要義，我可能就會這樣說。
  

世界上有那一個其他的宗教會說神是因為愛我們而願意揀選罪人呢？頂多是有佛教說是因為慈悲、佛就來到人間來勸化世人、要人頓悟然後開始修行，若是修行修好了、下一輩子可以變好一點、譬如說投胎到個好人家；若是修不好、下一輩子就變成牛變成豬！結果還是看自己的修行。
  

但是基督教就不是如此了，保羅說：神是有豐富的憐憫與無比的大愛，這才使得既是慈愛也是公義的神，暫時放下他公義的追討、讓我們這些早已死在過犯之中的人、能夠與基督一同活過來了。
  

各位弟兄姐妹可能不明瞭這其中的意義，什麼叫作公義的神暫時放下他公義的追討？好比有一個愛美又愛乾淨、甚至是說有潔癖的女孩子；她喜歡的衣服如果掉到馬統裡去了沾了污穢，她以前再喜歡那衣服、現在她也不要了，就算是洗過了還是不要、對不對？這就是神對罪的態度，神容不下最小的罪惡。
  

但是那女孩子長大了、自己生了孩子，現在那個孩子不是不小心掉到馬統裡面去，而是那個孩子會每天排岀來馬統裡面最污穢的那種東西、而且很可能會沾到滿屁股都是；有沒有哪一個當媽媽的會說：這個孩子每天弄到這樣髒，我現在不要了！絕對不會有這樣的媽媽。反而是每天親手為孩子換尿片，擦屁股。
  

那為什麼衣服沾到一點點污穢就不要了，而孩子每天排放出那麼多的污穢物，但是媽媽卻要孩子而不要衣服？因為對衣服只是喜歡、但是對孩子卻是愛，愛是有極大的能力的、愛也能遮掩許多罪；而神除了公義之外、神的本質也就是愛；難怪按照神形像樣式所造的人，可以不怕髒而愛孩子。
  

神愛我們、在我們還死在過犯當中的時候、就先揀選了我們、讓我們與基督一同活過來，這指的就是基督徒能夠從罪中悔改，認識到自己原來是在罪中、而醒轉過來；這就是首先的復活、因為死在罪中的人是被仇敵所牽著鼻子走的、沒有能力辨別罪並且自省的，更不用說悔改。
  

所以就連這個認清罪的能力都不是人自己所原有的，而是神讓我們醒轉過來的、這是人首先復活的部份，就連這個能夠知罪也都是神的恩典、修復了我們麻痹已死的良心。感謝讚美主，你因為豐富的憐憫與恩典而揀選了我們、讓我們從死中復活出來、榮耀頌讚歸與主、願上帝賜福你們。

神叫基督復活、也叫我們活過來（弗2:5 二） 

以弗所書一章的最後、第20節就寫到：「就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，」這是說神可以叫基督復活；接下來的第二章第一節又說：「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來」；第五節開始又說「5 當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救本乎恩。6 他有叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，」
  

這三節經文講的就是神復活的大能；神的大能使基督從死裡復活，又說神讓我們從罪犯中復活，還說是我們與基督一同活過來，這就是讓我們得救的恩典；問題是：那我們得救了嗎？如果我們真的得救了、那我們就應該也是從過犯罪惡之中活過來了。
  

第5、6兩節事實上是講到兩種復活、第一種是靈性上的復活，保羅說那就是我們得救的復活；另一種是叫我們與基督耶穌一同復活、一同坐在天上；那是以後主再來時、我們會有肉身的復活；不管是哪一種復活、都是神用大能大力所行出來的結果；
  

不是神的小能小力、而是大能大力；得救是一個靈裡的復活，而復活不是一件小事，這就是為什麼我們無法自己讓自己從過犯罪惡之中復活過來；同時、復活也絕對不會是無感的，一個從死中活過來的人不可能不知道自己曾經是死的；特別是死在罪惡過犯中的人，復活重生在基督耶穌裡的基督徒；
  

一個重生的人、一定能夠清楚的明白自己從前死在過犯罪惡中時、和現在是有多麼大的不同；現在有許多教會、許多牧者一開口就稱弟兄姐妹是重生得救的，他們會說你認識耶穌基督、又肯受洗，那你就是重生得救的了，他們從來不關心弟兄姐妹是否明白自己以往是怎樣死在過犯罪惡中，是否是真的重生了；
  

於是有許多基督徒、自己以為自己是重生得救的，但是又從來不明白、從前自己除了不認識耶穌是神之外、是仍然怎麼樣過著在過犯罪惡中的生活；而在事實上、現在所過的生活、可能除了週日上上教會以外、和以往的生活也無多大的差別；過去怎麼樣的對帶自己和別人，如今還是如何的對待自己和別人；
  

如果我們自己說自己是基督徒，是和耶穌基督同釘十架、又和耶穌基督一起復活；這該是個多麼大的變化啊？我們常常這樣的隨著教會裡的人講這些類似口號的話、我們講著講著、連自己都完全相信了、不再自我檢視和自省了，如果再沒有人提醒、那可就是如同死了的一般，毫無知覺；
  

一個人的衣服在胸前有大片的髒污、縱使一時半會之間換不了、還可以用手遮一下、還總是會想著要趕快找個地方可以將這一身衣服換下來；最怕的是這個人的髒汙是在背後、然後他自己是既沒感覺也不知道，也沒有人告訴他實情，走到哪裡都被人恥笑；
  

各位弟兄姐妹、我們的得救是本乎恩、也因著信，也不是出於行為；但是得救之人不可能沒有感覺、生命沒有變化，如果基督信仰和教會活動、只不過是我們生活中的眾多行為和活動中的一環，並沒有深刻入骨的感覺，和恍如隔世的變化，那麼我們可能並還沒有重生。
  

沒有重生、那麼能夠算是得救嗎？有的牧者常告訴信徒：你們因信基督已經有得救的地位、正在得勝的道路上努力；這種話聽一年兩年還可以，如果聽了五年十年還是一成不變，甚至過了十幾二十年還是如此的話，那麼我們是真的應該為自己著急和考量一下了；求主看顧我們的弟兄姊妹、引領我們，奉主耶穌的名禱告、阿門。

恩典到榮耀(弗2:6) 

以弗所書二章：「 4 然而，神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛， 5 當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。6 他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上， 7 要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。 」
  

基督徒的得勝、就是一個從羞恥到榮耀的過程；我前面才剛講過、我們在罪中死了、但是神的恩典使我們從過犯的死當中、能過復活過來，而這一切都是出於神的恩典；然而從死裡活過來了、羞恥也可以不再計較了，然而神的榮耀還是沒能在我們身上彰顯出來。
  

別人所給的恩典可以救我們，神使我們得救，這是恩典；但是榮耀並不是光靠外加的恩典就可以成為榮耀的，榮耀是種本質，我可以把一塊煤炭放在裝鑽石戒指的盒子裡、但它就還是一塊煤炭；但是我如果給這塊煤加上高壓和高溫，這塊煤可以轉變成鑽石；就這樣，即使這顆鑽石還是放在煤堆裡，它也能夠發出時亮光，而且這樣人們就應該把它擺置在裝鑽石的盒子裡。
  

基督徒也是如此，神可以稱一個罪人為義，那人就不再是算為有罪的了；但是被稱為義的人不會就從羞恥被稱為是榮耀的，神得要把羞恥的人給變成為新造的人，而新造的人要能夠顯出榮耀出來才算是真的榮耀。
  

我們或許看過一些鬧劇，皇帝封不識字的小太監作官，然而就算是穿了官服看起來人五人六的，但是肚子裡沒有一點墨水，底下的人可能表面上敷衍敷衍他，但是心裡面沒有人會真看得起他；上帝對人也是這樣，犯了罪的人是在羞辱中被逐出伊甸園的，神並派了天使把守園子的入口不讓他們回來、因此人在天使的眼中是沒有榮耀的。
  

就算是基督徒與基督一同復活，但是初復活的生命在我們裡面就還只是個嬰孩、再加上我們還有老我的纏累，這樣的生命是沒有辦法回到天上的、更不用說是與主一同坐在神寶座的右手邊了，所以基督徒還要有一個得勝的過程，唯有能夠得勝的基督徒才能夠有一個得榮耀的結果。
  

那我們又是怎麼樣得勝的呢？其實還是要靠神的恩典、而且是要靠著神更多的恩典；正如第七節中所寫的，我們是靠著他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，靠著這些幫助、我們這才可以得勝的；看到這裡我們是可以明白，但是什麼是顯明給後來的世代看呢？比如說我們就是保羅那個時代的後來世代。
  

這句話的意思就是說，基督徒的得勝、是後人可以用肉眼看得見的；這種變化並不是在主耶穌再來的時候，眾人復活的時候、突然一下子加給我們的，而是人肉眼可見的一個過程；所以我們不要想著有基督徒在地上時生活亂七八糟的，然後靠主在死後可以一下子就得勝、那是不可能的。
  

基督徒靠著主的恩典而得勝、就可以把主的恩典和恩慈顯明出來，這個是後世的人可以用肉眼見的到的；這就是說基督徒在世的時候，人一定可以看的見他生命的改變和進步，保羅在哥林多前書三章中說這是一個工程；如果一個人自稱是基督徒，但他的生命卻看不出改變和進步，那就很危險了，可能是根本就沒有得救。
  

然而、是不是一個基督徒在世的時候就可以完全的得勝呢？這倒也不是，因為最後還有一個被火煉的過程；那是在哥林多前書三章：「13 各人的工程必然顯露；因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。 14 人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜； 15 人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救，雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」
  

總而言之，基督徒的得救是考恩典，但是得勝乃是又靠恩典、另外也要自己建造；雖然我們說是自己建造，但是建造用的材料又是從哪裡來的呢？所以說也還是是靠恩典，建造的結果是可以接受檢驗，通過檢驗的要得賞賜，那就是進入榮耀、得更大的恩典；感謝讚美主，願上帝賜福你們。

得救是本乎恩(弗2:8) 

以弗所書二章：「6 他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上， 7 要將他極豐富的恩典，就是他在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。 8 你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的； 9 也不是出於行為，免得有人自誇。」
  

華人基督徒特別容易犯的一個毛病、就是以為自己的得救、也是因爲自己的信心也有功勞，雖然嘴上也許不承認，但是心底實在是這樣想的：還好我願意信耶穌我才能夠得救、是不是？保羅在這裡的第8節、寫下我們的得救乃是本乎恩、也因著信，但是我特別不將因著信放在標題裡面、就是要強調恩典的重要。
  

中文聖經在這裡的翻譯都不太好，和合本的翻譯還算是好的、標準本的翻譯最差，翻成：「你們得救確實是藉著恩典、藉著信，這不是出於你們自己，而是神的恩賜。」；在標準本中、恩典和信都是用同一個介詞”藉著”，藉著恩典、藉著信、根本就分不出來那一個才是主要的。
  

我現在試著來自己翻譯一下：”你們因著信得救、完全是本乎恩典；不是因爲你們自己，乃是神所恩賜的；”；這樣的翻譯是不是讀起來就更清楚了？這句話是這樣解釋的：我知道我們有因信稱義這件事，所以我們的得救是因著信，那就是因信得救；但這因信得救的這整件事、都是本於上帝的恩典，是上帝開恩說可以因爲亞伯拉罕的信算作是他的義，這才有得救的可能。
  

信上帝和稱義這兩件事、本來並不應當劃上等號；稱義和得救、本來也不能劃上等號；我們可能信上帝、但是神還是可以追討我們所犯的罪，這本來就是應該的、對吧？就算是義人、他在地上肉身的時間到了、肉身敗壞了、所以他死了也是應該的，但是上帝竟然只因爲我們信他、就願意救贖我們，那豈不是極大的恩典？
  

認清了這一點以後、後面的那句「這並不是出於自己，乃是神所賜的」，就不難解釋了。因爲如同亞伯拉罕般的因著信心、神算我們為義，這裡面的這個”算”字，可不就是神所算的嗎？如果神願意，神是不是也可以用別項事物來”算”某些人為義呢？是可以的，但是當然那不是神的計劃，神的計劃就是要揀選能夠信的人。
  

現在我們對於得救是本乎恩典的認識、也差不多了，我們知道在得救這件事情上面，完全是神在有主權掌控、所以這全是恩典；但是還有一點，那就是為什麼我們能夠信呢？你可能會說：好吧、全是神有主權掌控、但是在信主耶穌基督這件事上面，這總是我主動信的吧？結果又錯了，連我們能信也是神主動的。
  

為什麼呢？我們每一個人之所以能夠信耶穌、豈不是有人先向我們傳道的嗎？有沒有人是某一天早上起來，自己決定要去書店裡買一本聖經，然後自己翻開來看，看著看著就決定信主了？恐怕沒有，我們都是有其它基督徒向我們傳道、才會想去看聖經的、對不對？就算像我小時候去偷看我母親的聖經、但沒有人要我信、我後來好長一段時間還是個無神論者。
  

再說了，如果神沒有差遣耶穌基督道成肉身，來到人間讓我們可以用肉眼看見，並被訂死在十字架上，那我們今天要信什麼呢？所以明白了吧！我們今天之所以能夠信、都是完全的在神的這個救恩的計劃當中；對於真實又有權能的神，信是正常該有的反應，而不信才是背逆的反應，是被仇敵弄瞎了屬靈的眼睛所致。
  

我們的得救、不是出於行為；這裡的行為、原文是工作（works)，是我們可以做出來，或是像造巴別塔那樣用磚塊堆積起來的；所以絕對不是因為我們的行為太好了，成為義人；也不是我們可以累積功德，像某些宗教所宣傳的那樣，這些都沒有可能，所以人沒有可以自誇的。
  

得救是本乎恩典的，所以我們要常常記得感謝讚美主，得救或是成為基督徒就是要感謝上帝的揀選，祂可以揀選我們當然也可以全選別人，所以無論是對自己的弟兄姊妹，或是對於外邦人，我們都沒有什麼可以自誇的。今天就讓我們明白這一點，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

我們原是他的工作(弗2:10 一） 

以弗所書第二章：「 8 你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的； 9 也不是出於行為，免得有人自誇。 10 我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」
  

在上一篇中我們說了、我們是因信而得救，而這一切都是本乎恩典、並不是我們自己主動、乃是神的主動、也不是我們可以用做、或者是堆積出來的、因此我們沒有人可以自誇；以上這些是我自己的翻譯；如果按照這樣翻的話再接下一句就比較順了：我們原是他手中、藉著耶穌基督所造的工藝精品，好讓我們行在神所預定的善工之中。
  

第九節和第十節當中，保羅用了很多的工作(work)，這在希臘文中就是同字根的，雖然在翻譯本中看不太出來，但是保羅的用意就是在反諷有些人以為我們可以靠建造或是工作來達到得救、也就是人嚐試自救，但是他們卻沒有想到、我們本來就是神手中的工作，連我們的被造和存在都是神的恩典；
  

是的、萬物皆是神所造的，我們更是神所造的傑作，是神創造的最高峰；各位弟兄姐妹可能不太明白這句話的含意、因為這世界上人這麼多，好像沒有什麼了不起的，每天都有百萬新生兒降臨世界；但是就是這種生殖的能力也是神所放在我們裡面的，人手所造的東西還沒有造好了就會自動生出第二代、第三代、以至於千代的。
  

不但能生育、還能有思想、有理性，能研究過去、也可以盼望未來；這是人被造出來就有這麼聰明、會思考，並不是因為教育的結果，教育可能可以教人一些過去累積的方法，但是思考和判斷的能力是人與生俱來的，我們沒有辦法教猴子去作複雜的思考，兩千五百年前有歷史記載以來，就已經看出當時人的思考能力絲毫不下於今天的人；
  

老子、孔子與孟子的思想、直到到今日還是很難被今人所了解，孫子兵法到今日還是軍校中要學習的對象，今人很難出其右，這些就是神所造、所給我們的；絕對不是自然進化所產生出來的，而神要造出這樣的傑作，放在地上是有其用意的，不是一時性起、造出來好玩的。
  

神起初造人、就是要讓人修理看守園子、以及管理萬物的；這就是神的旨意、要透過被造是有身體的人去完成的，不是給天使去作的，而神所賜給人的能力是確實足以完成這個任務的；所以我們不要枉自菲薄，人在神的眼中是很有價值的、是神所創造的精品傑作。
  

在第十節當中的「為要叫我們行善」， 所指的並非是專指樂善好施、造橋舖路之類的行善；原文就是 do goods，所以我認為要翻譯為神要我們行的善工，是要更貼切於保羅的原意，這包括救濟有需要的人，但並不只限於此；神預定了要人去成就神心意中所預定的工作、而神所懷的心意必然一定是善的，這句話就是這個意思。
  

但是世人犯了罪、成了罪的奴僕，被撒旦所控制，所以許多世間人所行的惡事、並不是神旨意中要人去行的善工；許多人背逆不去為神成就善工，反而去為金錢賣命、為情慾而犯罪、為魔鬼撒旦所控制；因此保羅的這句話有兩重意義，第一重是指世人本應如此，第二重就是指信主得救的聖徒，原是為神藉著基督所造的人、又在基督裡面再重造了。
  

我們原先生而為人、又在基督裡面重生、等於是第二次的被神所施工、是為了補原先被造後又犯罪的失敗；那麼我們這些得救而重生的人、就更應該要照著神所預定要我們去行的善工而成就，這就是這句經文的意思；感謝讚美主，願上帝賜福你們。

我們原是他的工作(弗2:10 二） 

以弗所書第二章：「 8 你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的； 9 也不是出於行為，免得有人自誇。 10 我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」
  

我們今天再來藉這段經文來思想神的造物，有的人常常報怨為什麼神造這個世界為什麼不是完美的！為什麼會有疾病、會什麼會有天然災害？當然更有人抱怨為什麼會有戰爭、為什麼會有恐怖活動？對於那些人為的災害、我們就暫時的不討論，只是先來看神所造的自然是不是完美的。
  

神所造的自然萬物是完美的嗎？我們必需知道神所創造的世界並不是完全完美的，這一點我們可以從神造人時、對人所懷的心意的心意便可以明白；創世紀二章15節「耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。」，可見神所造的世界也是需要維護的，而人就是神所造的園子維護者，神就是藉著人來維護世界。
  

創世記二章：「1 天地萬物都造齊了。 2 到第七日，神造物的工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。 3 神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日神歇了他一切創造的工，就安息了。」神在第七日是歇了他一切創造的工，但是維護世界的工作也就開始了；
  

希伯來書一章三節論到基督：「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。」；這個用權能的命令托住萬有，就是神對這個世界的維護之工的旨意，也常常是誡著神所造的人來運行的。
  

我們看人的受造，每一個被神所造的生物都有免疫系統，人有白血球去消滅入侵身體的病菌；這就表示神知道所有被造的生物、包括人、都會有疾病，否則就沒有必要給人造免疫系統了，對不對？神造了伊甸園、神也造了人叫他修理看守，也就是說伊甸園也並是一切都是完美的、而是需要修理和看守的；
  

那神所造的修理和看守的人、出了自身不能解決的問題、誰又來修理和看守呢？原來就是要靠神子耶穌基督啊。只有神的本身是完美的、神所造的天使、單論他們自己也不是完美的、有些天使就墮落敗壞了；神所造的人和萬物也非完美的，都是會犯罪、敗壞、會死的；若是完美的就不會有敗壞和滅亡了。
  

我們是他手中的工作、既說我們是藉著他所造的，也是說我們被造以後，直到現在還是他手中的工作，還是在一個進程之中；以我們人所知有限的例子來講，我們有人玩手釧或是珠子或是核桃的，當它們初次完成的時候、創造的工作就完成了，這東西造是被造成了、但是還是很粗糙的，需要被人手不斷的把玩、所謂的吸了人氣以後、才會成為有價值的玩意兒，這是一個必經的過程。
  

神在造人和萬物時雖然都不是完美的，但是卻已經是最好的了、此外還有別的設計、也就是預定了維持的辦法；例如伊甸園有人，萬物和人又有基督來維護；甚至是人和萬物的被造的工作雖然已經完成，但是維護和改進的工作都還在進程之中；當日期滿足的時候，我們要在基督裡合而為一，成為滿足、同歸榮耀；當人成為完美的時候、也就不再是那必要朽壞的，而是會成為永不朽壞的了。
  

基督徒就是一群願意接受這樣一個進程的一群人，我們雖然和世人一樣都不是完美的，但是我們願意接受基督的旨意，一方面自己被修剪修練、一方面也成為器皿去幫助更多的人或者是萬物、去行出神的善工；而接受基督的修剪或是工作，這就是主預定要我們去行的善工；甚至我們是彼此之間，藉著基督相互建造，這就是萬物互相效力，叫愛神的人得益處；感謝讚美主、願上帝賜福你們。

工作與事奉的典範（弗2:10 四） 

我們知道在神的心意當中、人也是需要有工作和勞動的；我們也說了、工作也分在神心意中的、以及爲自己肚腹的兩種說法；基督徒在地上工作、最主要的就是要為著榮耀神、其次才是要為著自己和家人的肚腹；於是有的人、就會將工作分為是為神作的工作、以及爲肚腹所作的工作；
  

但如果這樣分的話、那們世上的基督徒只有作主工、作傳道牧師、才能算是為神工作的了，而其他人需要工作賺錢、那都是為了肚腹，這樣對嗎？當然不是如此，如果真是這樣、那麼普天下的基督徒、只要是需要吃飯養家的、就是不得不違反神心意了嘛！
  

其實真的不是這樣，雖然不是所有的工作可以，但是在許許多多的工作上，人工作和作事都可以是為神而作的；相反的、有的牧師傳道、雖然在表面上作的是聖工、但是卻不按照神的心意傳道，反而是為了多收奉獻、就昧著良心找討好人的道，那也成了是為了肚腹在講道、傳道。
  

那麼有沒有很好、又是合神心意工作的典範呢？其實在聖經裡就有好幾個這樣的典範，雅各的小兒子約瑟、被他的弟兄賣到埃及地為奴，盡管身為奴僕，約瑟把他主人的家照顧的有條不紊，因為耶和華與他同在，他的主人完全的放心將家中所有的一切都交託給他；
  

後來他被他的主母誣陷、被下到監裡、即使如此、他身為犯人還是幫助管監獄的、將獄中的事物也是管理的井井有條，經上也是說、耶和華與他同在；到了最後、約瑟因為解了法老王所作的異夢、法老也將全埃及的權柄交付予他、命他成為宰相治理埃及全地；
  

約瑟還是一樣將埃及全地治理的非常好，因為耶和華與他同在；並且約瑟能夠利用下面連續七個豐年、又七個荒年的機會，將附近所有的地土都收買過來，歸給法老所有；約瑟並不是一個整天只是禱告而不作任何實際事務的人，他也是在各個崗位上將事情作到最好。
  

與約瑟相似的還有但以理，一個被擄到巴比倫時還是個被擄而成為亡國奴的少年人，但是和約瑟一樣的，但以理成為巴比倫王尼布甲尼撒王的宰相；不僅僅是尼布甲尼撒王的宰相，但以理一共在五個王朝為相，後來聖經上說他是忠心辦事、毫無錯誤過失；這是多麼難得的一個評語；
  

但是在但以理書第六章中、我們可以看到他即使是身為宰相、還是一日三次、雙膝跪地在神的面前禱告感謝、每日都是如此從不間斷；即使後來一度有王的禁令亦不停止；後來還因此被扔在獅子坑中，當然我們知道神還是保守但以理在獅子坑中一整夜、也是平安無事；
  

但以理和約瑟並不是全職事奉的祭司，也不是文士和法利賽人，靠宗教吃飯的；相反的、他們的工作是管理外邦人中的俗務的、還是極其繁重的，要管理全國範圍之內大大小小的事；而且在朝庭之中、也不缺乏各種的勾心鬥角，甚至勾心鬥角已經不足以形容那些兇險；但是他們還是能作到忠心辦事、還是被稱為毫無錯誤過失的。這是多麼不容易的事情；
   

各位弟兄姐妹，我們是否常常用工作的繁重、工作場合中充滿了勾心鬥角和心機，來作為我們在事奉和讀經禱告這方面懶惰的誡口？難道屬靈的生命和生活以及世俗的工作是一定不能兼顧的嗎？當然不是，我們在堅固了自己的屬靈生命之後，就能夠在工作當中得到神的祝福和保守，就像約瑟和但以理那樣，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

教會與行善（弗2:10 五） 

以弗所書二章：「10 我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」
  

藉著這一節講再一件事、那就是基督徒與行善；我們在前面也講過，這一節當中「為要叫我們行善」的正解，應該是、神要我們去作在神心目中的好事；同時我也說了：這裡所謂的好事是包括捐輸救濟，接濟窮人；但是不應該僅僅是止於捐輸救濟，還可能有許多當行的事。
  

這樣說才是正解、不要把「神所預備叫我們行的」限制在行人以為的善，例如救濟窮人等等；但是這樣的教導往往有一個副作用，那就是許多信徒從此以後、往往連基本的捐輸救濟都不作了，所持的理由和藉口就是：神沒有感動我們，我們當行神眼中的好事、而不是一味的作好事。
  

理是這麼個理、行善也不是我們得救的憑藉，我們確實也並不需要逢善就行，但是當神將當行的善事擺在我們的眼前時、我們還是往往先自私的考慮到我們的荷包、考慮到我們的方便，然後明明白白的消滅聖靈的感動、硬心的說：神沒有告訴我叫我去行善，這樣是不行的；
  

說實在的、我看華人基督徒在行善方面、常常遠落在人之後，例如常就落在西方基督徒之後，如今在明白了這個解經之後，反而是得到一個更冠冕堂皇的藉口而不去行善；如果我的解經，帶給人的是副作用遠大於正作用，那明白了一半的還不如那不明白的了。
  

首先我們一定要明白，神真的有為我們每一個基督徒、預備了要我們去行出來的好事善事，沒有一個是例外的；在這個並非完美的世界中、有苦有難有災難，如果你們身為基督徒、很久沒有做任何的善事、那麼你們真的要好好自我檢討了，是否真的是遵行了神的旨意了。
  

但是神的心、誰能看透呢？神的旨意、誰又能明白呢？我們知道神的心意要我們有好行為、愛人行善，但是又是哪些善是神要我們行的呢？哪些好事是神要我們去作的呢，大部分的基督徒確實不明白；現在確實有職業乞討者，身披破衣襤褸、但其實卻身家豐富出來行騙的，也有基督徒上當受騙的。
  

雖有上當受騙的、但是不是也總會有真正行出善事的，會不會總會也有行出神旨意的？當然、我們會希望盡量貼近神的旨意、行出神所要行的善事；而非把寶貴的資源浪費在騙子的身上；我們要去行善助人、而非去縱容、培養某些人好吃懶作的生命。
  

既然如此、那我們該當如何行呢？如果個人很難體察神的旨意去行善，我真的建議，以教會為團體去行善，大家出錢出力，集中由教會中靈命高的長老牧者、去帶頭決定該當如何的去行善、作完了以後由執事會聯合向會眾報告。這樣子行善、所有出錢出力的都算是在這些善事上有份，帳算是記在天上。
  

說實在的、這已經超出了解經的範圍了，但是我們不能只明白經文而行不出基督的生命出來，不能光明白經文卻反而違反基督的旨意，願主幫助我們、行在你的旨意中、感謝讚美主、願上帝賜福你們。

原為外邦人(弗2:11) 

以弗所書二章：「11 所以你們應當記念：你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒受割禮的，這名原是那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人所起的； 12 那時你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。」
  

保羅在這裡的書信就是對以弗所人所寫的，在某種意義上也就是對我們所寫的，以弗所這個城市所處的位置是在現今土耳其的地區、那已經不是以色列地界，遠遠的離開耶路撒冷；在那裡的居民也大多不是猶太人；因此這裡的人就是被猶太人稱為外邦人的族群；
  

外邦人的意思在耶穌時代以前、有著和現今完全不同的感受；在今天我們說外邦人就是說他還不認識耶穌基督，可能在聖經知識上不如我們，但是我們以前也是這樣，有些教友自己也不過是受洗一年兩年、就在那裡滿口講外邦人外邦人的；外邦人和我們的分別並不是那麼大。
  

但是在耶穌時代之前的世代，猶太人口中的外邦人（Gentiles) 這個字所攜帶的分量是和今日基督徒口中的外邦人是完全不同的；這個字裡面含有種族歧視，以正統血脈自居來看待其他的種族和血統。父母兩人之中只要有一人不是純正的以色列血統、就成了撒馬利亞人或者是外邦人；雖然後來羅馬人實際上統治了以色列地，但是猶太人民族的驕傲卻永遠存在；在古時、猶太人視撒瑪利亞人為雜種，視外邦人如同是狗；
  

這就好像我們在清朝時代叫外國人是為洋鬼子；一個洋鬼子可以穿長袍、留辮子，練習說中文、寫中文，但是他還是永遠不能成為華夏文化中真正的一員。洋鬼子在朝庭作了官那還是洋鬼子，正常家庭是決對不會和洋人通婚的；就算是後來洋人船堅砲利、中國人還是用輕賤的口氣稱呼洋人是洋鬼子。
  

只是中國人雖然是和猶太人一樣同是輕看外族人，但是始終不如猶太人那般厲害；原因是猶太人自知只有他們有神的應許。這是無可取代、無可替代、也無可超越的。其它的事物如科學技術、禮義文化那都還是可以追上趕上，甚至創造更新更好的來取代，但是唯有神的應許是無可代替、無可比擬的。
  

因此、就算一個外邦人知道了以色列的神是耶和華、是能拯救，能安慰、能帶人進入永生的神，但如果你去求他、他不會理你，因為他從未應許過你；這就好像是一個孤兒在一間學校上課，他看到別的孩子有爸爸有媽媽，他知道爸爸媽媽會給孩子買衣服過生日，以及疼愛孩子；
  

但是如果他去找同學的爸爸媽媽，求他們對他好，他們只會說：我們不認識你，你不是我們的孩子，我們的愛是為我們自己的孩子預備的。 就這樣，因為出生的原因、就決定了能不能得到那對夫婦的關愛，這個孤兒就算是在班上成績讀得再好、表現得有多麼守規矩，還是不能贏得這對夫婦的心，只是因為他不是他們生的。
  

這個就是保羅在第12節所寫的，只要是身為局外人，那就是沒有神，那就是沒有指望。沒有指望、這是一句多麼可怕的形容詞啊！一個人說我沒有女朋友，那還有指望可以在將來交到女朋友；但是一個人說我沒有父母，那就沒有辦法改變了，人不能改變自己的出生。
  

沒有神、沒有指望，那就是和神的憐憫、神的救贖、神的恩典都無關，這就是在耶穌時代以前的外邦人的景況；我們要知道、要明白、這就是我們的祖先以及我們自己本來和應該的景況；我們從生下來就背負了罪債、就註定要死、要滅亡；就算再怎麼行善、敬虔、求神拜佛，也改變不了我們本來註定要滅亡的命運；
  

這一切就是本來的命定、直到後來真正的恩典臨到我們、那就是耶穌基督來到世上，這樣才將我們從外邦人的身份給改變了；因此我們更要認明這是真正的恩典，要比猶太人更知道感恩，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

神與人和睦、合而為一(弗2:14) 

以弗所書二章：「 13 你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。 14 因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆， 15 而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。」
  

保羅用你們從前遠離神的人、來講我們這些原為外邦人、後來才信主的人；原文13節在這裡並沒有使用神字，但是和合本加了這個神字也沒有錯；只是我們來看看中文標準本的翻譯是：「但如今，在基督耶穌裡，你們這些從前在遠處的人，藉著基督的血，已經被帶到近處了。」，是要更為貼切的。
  

這句話就顯明了猶太人原來看外邦人為狗的態度是錯的，外邦人並不是真的就是沒有神、並不是和神毫無關係的，只是當初被揀選的是亞伯拉罕的子孫，是以撒、是雅各而不是以實馬利和他的子孫；以色列人和神的關係的確是較親近、我們這些外邦人和神的關係是較遠而已。
  

亞伯拉罕在地上的時候、地上還有其他的許多人，為何神不揀選其他人、單單揀選亞伯拉罕？那是因為亞伯拉罕信上帝，而其他的人不信神。而不信就是大罪、這樣外邦人離神就遠了；後來摩西代表以色列人領受了律法、這是外邦人都沒有的，因此沒有律法的外邦人就離神更遠了；
  

雖然是遠離、但是並不是完全沒有希望，神也並沒有完全放棄這群原來遠離神的人；在舊約何阿西書二章23節中、神就透過先知何阿西這樣說：「  我必將她種在這地，素不蒙憐憫的，我必憐憫，本非我民的，我必對他說『你是我的民』，他必說『你是我的神』。」
  

因此主耶穌來、就是也要實踐這段應許的；主來地上、先是將福音傳給猶太人、但許多猶太人不接受他，之後主就將恩典逐漸的也賜給外邦人，從撒馬利亞井邊的婦人、以及為女兒求醫治的迦南婦人，主因著他的憐憫、也因著他們的信心、就把恩典也開始賜給外邦人了。
  

我們以往是因著不信和因著罪而遠離神的，那麼神將我們找回來的辦法、那就是將我們的罪債免去了；是藉著耶穌基督的寶血將人的罪債抹去的，猶太人要藉寶血洗罪、外邦人的罪也一樣可以藉寶血洗淨；不管是罪大還是罪小，耶穌的寶血都可以洗淨我們的罪。
  

我們本來是離神是遙遠的，但是若我們肯接受耶穌的基督的寶血來洗淨我們的罪、我們就靠近神了，若是本來是神揀選子民的猶太人、不肯接受耶穌寶血的潔淨，那他們反而就離神更遠了。本來聖所和至聖所之間有一個巨大的幔子擋在中間，猶太人都不能進去；然而主耶穌斷氣的那一刻，幔子就從上到下裂成兩半，我們這些因著主耶穌能夠到神那裡去的，是要比猶太人更近。
  

保羅用了許多的形容詞來講這件事情：例如和睦、兩下合而為一，拆毁了中間隔斷的牆，廢掉了冤仇；這些都是主將身體獻上，作為我們的贖罪祭給我們所帶來的果效。其中第15節說以自己的身體廢掉冤仇、還特別強調就是那律法上的規條，我們不可解釋是律法成為神與人之間的冤仇，或是指耶穌來廢掉律法等等；
  

其實原文中是寫 the law of commandments in ordinances (dogmasin)，這是特指一些分隔的條例，例如猶太人要在什麼節期要作什麼，不可碰觸外邦人、否則就不潔淨，還有像彼得曾經也擔憂過的：不可與外邦人一同吃飯等等，是指這些分隔的條例；主耶穌基督來就將這些條例為之廢除了；
  

因此、耶穌基督可以碰觸大痲瘋病人、被血漏的婦人碰觸而不會被沾污，和妓女和稅吏都可以作朋友，就是這些分隔的條例，主就使他們不再能分隔人，使彼此雙方不再仇視敵對，這樣冤仇就廢去了，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

藉著十字架使兩下歸於一體(弗2:16) 

以弗所書二章：「 15 而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。 16 既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了。 17 並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人； 18 因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。」
  

你們可能聽過牧師講解過十字架的意義，可能先在黑板上或是投影片上畫一個大十字，然後說橫的那一條線是代表人與人的連結；直立的那條線是代表了神與人之間的連結；整個十字架就是神與人、人與人成為完全的和好，這是一個幫助我們記億的方法，這兩條線並沒有那些意義。
  

但是主在十字架上的犧牲、確實是人與人、神與人之間和好的關鍵；我們在前一篇當中，剛剛講過正是藉著主耶穌在十字架上的犧牲，所流的寶血可以使人可以無懼的來到神的面前、不被追討罪債、而是被算作是無罪的，這就是神與人和好的開始；可是這寶血的恩典是哪些人才可以領受的呢？
  

各位弟兄姐妹、你們可知道從主耶穌在地上傳道以來、主雖然行使醫治趕鬼等等恩典在外邦人身上，但是主並沒有明確的表明接受外邦人為神國的子民，反而一再的強調恩典應該是先臨到以色列家中；那麼你們可知是從什麼時候開始，主開始允許將福音傳給外邦人的呢？
  

不是在保羅被揀選之後才開始的，而是當主從死裡復活了之後，整本馬太福音的最後給句話，馬太福音28章:「18 耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。 19 所以你們要去，使萬民做我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗， 20 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。」」
  

主所說的不僅僅是只有以色列地的權柄，而是天上地下所有的權柄，所以那萬民是不再只是以色列民；主一直到復活以後才明確指明可以對外邦人傳福音，使外邦人得救，雖然如此，但是門徒們還並沒有能力去如此做，因此在主昇天之前、他又說了：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」（使1:8）
  

福音還是要先從耶路撒冷開始傳起，之後就要傳到猶太全地和撒馬利亞地；但是這次並不是限於此了，要超出以色列的範圍，要一直傳到地極去、也就是要傳片全世界的意思；這樣就是明明白白的告訴我們：全世界的人都是在福音當中有份的了，感謝讚美主。
  

因此我們不再分猶太人和外邦人，只要是人、我們就可以藉著福音來領受救恩，既然是同在基督裡、那麼不管是猶太人或是外邦人，行過割禮的和沒有行過割禮的，都在基督裡彼此成為弟兄姊妹；主所說過的彼此相愛的命令、也就同樣的使用在我們的身上，那麼是同在基督裡、自然就是兩下歸於一體了。
  

保羅在寫以弗所書的時候，所強調的是猶太人和非猶太人，因此他用兩下歸於一體；我們今天在看十字架的功效時，是不分種族和國家，不分地域和文化；不管是黑人或是白人，或是黃皮膚的，我們在基督裡通通都是一家人，都是弟兄姊妹，都在屬神的教會裡面。
  

我們同為一體，而這個整體就是教會、是基督的身體、基督是教會的頭；有基督的帶領、教會自然都是與神和好的，我們將來都要在天上參加婚宴、與神合而為一，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

人無力與神和好(弗2:16) 

以弗所書二章：「 13 你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。 14 因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，15 而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。 16 既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了。」
  

滅掉冤仇、人與神合和好，這是多麼美好的事情；你們以為這裡是單指外邦人與神和好嗎，那你就錯了；外邦人是遠離神，對神沒有愛；但這並不表示和神距離近的猶太人就就和神沒有冤仇；往往距離近的人彼此之間也有冤仇，猶太人怨恨上帝的也大有人在。
  

好像孩子有時候是會怨恨父母也是一樣的，為什麼我的哥哥很或者是弟弟生的比我好看、比我高大？為什麼你們對他的關心總比我多？猶太人也可能會同樣的看上帝，為什麼我的命運要比我的朋友要曲折的多了，他們是一帆風順、我的命運為什麼會是曲曲折折的？
  

我也知道有的基督徒甚至恨上帝，我知道有一位姐妹在自己的女兒意外身亡了之後、有十多年的時間不能夠進入教會敬拜主；她不是不再信耶穌基督是神、是主，她只是一直的在質問上帝、為什麼沒有救她的女兒？為什麼這種慘劇要發生在一個基督徒的家庭當中？
  

我們沒有人能夠給出這個答案，不知道有神的人不能夠愛神，但是知道有神的人有可能會恨神；許多人雖然還沒有到會恨神的地步，但是對神存有埋怨則是很常見的；”主啊！你什麼時候才要應允我的禱告？”，”主啊！為什麼我的家庭（工作/健康）是這樣的？”，但是始終得不到回應；
  

神不是不知道人會有苦難，神不是不知道人會痛苦；許多時候、人會將他人所加之的痛苦、而卻轉身就將帳卻記在神身上；例如前述那位失去女兒的姐妹，明明是有人酒駕而發生的車禍、但是卻問神、為什麼允許這種事情的發生？許多無神論者、所持的理由就是：如果有神、為什麼這個世界會充滿苦難（或是戰亂）？
  

如果說人和神之間有冤仇，那麼這個冤仇一定不是因為神而起的；就好像孩子會怨懟父母，十有八九所為的不是來自父母所加給他們的原因；例如：為什麼我的個子不夠高？為什麼我生的不夠英俊（美麗）？為什麼我們家沒有錢？這些事情都不是父母想加之在兒女身上的，怨懟、就是一種自己產生的情緒，有時、甚至是將自己的所作所為、怪責在他人的身上；
  

人對神有冤仇，就是一種這樣的產物；人會將因為人自己犯罪、而必需自行承擔的痛苦，全部都轉嫁到神的身上，而人越是看到神有大的能力、就越是怨恨神。神不是可以分開紅海嗎？為什麼我們還有天然災害呢？神不是可以降下瑪拿嗎？為什麼我還要辛苦工作呢？
  

人甚至沒有辦法、自己從這種錯誤的想法中走出來；我們有一句成語叫作「怨天尤人」，所敘述的就是這種心態，人就是陷在這種心態中而無法自拔；一直以來、人對於神就有一種怨懟之情，也沒有辦法與神和好、即使是神一直對人啟示他對於人的愛、人也無法相信。
  

直到神因為愛世人、甚至不惜將自己的愛子賜給人，但是人卻認意的對待那無罪的神子；這樣、人才無法否認自己是有罪的、並且才能認清楚神對於人的愛；所以這就是為什麼主耶穌基督是藉著十字架、使人與神和好，因為人無法自己作到這一點；感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。

十字架使我們與神和好(弗2:16) 

以弗所書二章：「 15 而且以自己的身體廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條，為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦。 16 既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了。 17 並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人； 18 因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。」
  

前面說到十字架使猶太人和外邦人這本有怨仇的兩造、可以重新歸為一體，那當然也就是和好了；但是16節還有另外的半句話我們還沒有解釋、那就是說：藉著十字架，使得猶太人與外邦人和好後、所成為的那新的一體、又得以與神和好了。
  

既然談到和好、那麼便一定是雙方之間先有冤仇的存在，那麼為什麼人與神之間會有冤仇存在呢？人不是神所造的嗎？為何被造的人不是感激神、而是會和神有冤仇的存在？是誰的錯呢？又是什麼樣的冤仇、使得神與人之間這樣千百年之間一直不能和好呢？
  

在講到原因之前、我們可以看到人世間真的是仇恨神的，有無神論者堅決否認神的存在、每次我們去傳福音、還沒耽誤到別人一分鐘的時間、人聽出我們是要傳福音的，就一臉不耐煩的橙色；但是若是我們跑去跟他們聊經濟的走向，聊汽油會不會漲價，連完全不認識的人都可以輕易的聊上10幾分鐘。
  

人之所以仇恨神，是因為人達不到神造人在時給人設立的標準，一個不難遵守的小命令「這園中所有的果子你都可以吃，唯獨那顆分別善惡樹上所結的果子你不可吃。」，就這樣一個小要求、人都還受了蛇的挑撥而犯了這唯一的誡命，而蛇用來挑撥的手法竟是：”你吃了以後便可以明白善惡、和神一樣”。
  

想要和神一樣、那就是撒旦被從高天之上被推下來的同一原因，撒旦成為背叛者、挑撥者、和控告者；人因為犯罪之後被逐出伊甸園後、也想著要建出一座巴別塔、可以到達天上、可以為自己立名；這些不具備條件、卻想與神齊平的想法、最終就成為對神的仇恨。
  

我們出去傳教講出神的真理、聖潔、公義和良善，不知不覺當中就惹動人的怒氣；猶太人聽見耶穌基督講出天上的真理，他們就想要殺他；這些就是人仇恨神的真實原因，是因為我們不夠好、又想能夠像神那樣；我們有了罪債、又不想讓人指出我們的過犯罪孽。
  

我們有了罪、卻又不願意承認自己的罪、以便可以尋求去到神的面前，反而繼續的留在罪惡過犯中間，這就是人無法自救的景況；然而、神不計較人的無力悔改、出於他的慈愛和憐憫，他就主動的差遣他的獨生愛子來到人間、為人解決罪的問題；這就正如保羅在哥林多後書五章所寫的：
  

「18 一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。 19 這就是神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。」
  

於是藉著基督耶穌的擺上、神羔羊的獻祭，使人的罪歸在他的身上，於是人終於可以披著無罪的外袍、站立在神的面前領受恩典；耶穌基督並將天上的道啟示給了我們，讓我們得以認識神的道，他也也為我們開了一條又真又活的道路、使我們得以與神和好，並可以回到神的那裡去，這就是保羅這節經文的意思；感謝讚美主，願上帝賜福你們。

和平的福音（弗2:17）

以弗所書二章：「16 既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了。 17 並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人； 18 因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。19 這樣，你們不再做外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。」

保羅繼續講猶太人和外邦人之間的仇怨，這在早年的教會內、是最待解決的問題；即使是同樣信了耶穌基督，猶太信徒還是認為他們是神國家裡面的人，而非猶太信徒是外邦人信了耶穌的；雖然也信了耶穌、但是他們沒有行割禮、也不懂律法；因此就有猶太基督徒跑到外邦人基督徒當中、去傳要守律法以及行割禮。

這是即使在信徒領袖在耶路撒冷開過第一次教典會議之後，在那次的會議之中、彼得代表猶太人承認從古到今、猶太人皆擔負不了律法的重擔、沒有人可以守全律法；並且彼得見證聖靈降臨在外邦人哥尼流一家人的身上，因此在會議中決定了、猶太信徒接納了外邦信徒成為完全的基督徒，並且外邦信徒不必再行割禮。

即便如此、教會中還是充斥著不同的聲音；在當時沒有央視新聞聯播來統一思想，個別傳道人四處行走就傳講不同的教導；保羅在他的事工之中就要常常對付這些不同的講法，總是有人在主張外邦人要先行割禮、歸化成為猶太人之後、才能成為真正的信徒。。等等錯誤的講法。

保羅就要常常對付這些錯誤的教導，因此保羅要在以弗所書當中常常強調兩下要合一，要成為一體，這個就是最早所講的教會要合一，是猶太人與外邦人需要合一，彼此要不分彼此、猶太人不要自高、看不起外邦的信徒，外邦信徒也不要妄自菲薄，不夠自信；後來猶太地的飢荒和逃難、外邦信徒的捐獻在這個上面起了很好的作用。

那為什麼保羅又在此處、第17節強調這是和平的福音呢？這是因為以色列是被羅馬人所征服的，這已經有了征服者和被征服者的冤仇；此外猶太人的一個對彌賽亞的錯誤的盼望便還是：猶太國要先建立起來、不但要推翻羅馬帝國的統治、還要征服四鄰，建立起強大的以色列國起來；這種錯誤的想法在聖經正典中是看不到的，但是在猶太人的心中這個想法卻還是普遍的。

聖經中使徒們的教導卻是相反的，他們要信徒順服在上掌權柄的政府，冤仇的處理方式不是今天你征服我，我明天要起來推翻你們的統治；要知道當時的每一場戰爭都是極大的血仇，會要付出千千萬萬人生命的代價；保羅卻在此強調基督教所傳的是和平，（在原文中並沒有特別強調傳的是福音、而只說是傳和平，；

這和平是傳給遠處的人（外邦人），也是傳給近處的人（猶太人）；這是真正的要滅了雙方的怨仇，使得只要是人，就有機會可以成為神的家人，都是藉著十字架成為神的家人的，神並不是只偏待以色列人的上帝；家人之間不該再講輸贏、乃是贏該要有和平；

和平、這個在今日看起來很普遍的訴求、在當年並非是最容易被接受的教導，你看舊約聖經中就充滿了：耶和華要帶領我爭戰、耶和華要使我得勝，等等的句子；而一但進入新約、就看見要征戰得勝的對象就變成了仇敵撒旦、以及自己的情慾；不再是對某個種族、某個政權，或是某些人為的圈子（例如階級）。

基督所要傳的、是和平的福音；那是劃時代、超越人類自私貪婪本性的，我們要感謝上帝，神不是要來追討我們的罪，清算我們在多少地方得罪神；而是傳給我們和平的福音，使我們能夠有和平在人間；感謝讚美主，願上帝賜福我們。

被一靈所感(弗2:18)

以弗所書二章：「16 既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了。 17 並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人； 18 因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。19 這樣，你們不再做外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。」

教會能夠合一，猶太人和外邦人能夠和平相處，同歸為一體是因為基督，不僅僅是因為基督曾經教導門徒、也就是要我們彼此相愛；除了教導以外還有一個重要的原因，是這個教導可以成功的最主要關鍵，那就是眾聖徒是被一靈、也就是聖靈、所感的。

世上的教導有很多種，也有教導是要人們和平相處的，例如墨子的兼愛非攻，但是相信墨子的人就相信，其他的人看他的教導如同痴人說夢，那世代正是諸王稱霸四方，天下乃是有能者可以得之，不打仗、不死人怎麼可能解決世上群雄並起的景況，因此接受墨子理論的人非常少。

一個理論、縱然是好的，就算是傳講的人口才再好，再能勸導開導人、人們可能在口頭上也就是表面上接受，雖然知道那是對的，但是在本質上和心理往往是並不真心的接受，實際上也並不真的奉行。特別是一遇見什麼狀況、那就會馬上的改變；

例如兩國之間、平常也曉得要講和平，和平最好、和平萬歲；但是一但碰上雙方真的有利益衝突、和平就變成只是一種理想，大家就要做戰爭的準備來維護自己的利益；這就叫做表面上奉行，但是骨子裡卻是令外一套；世人就是一定是如此的，不會有例外的。

但是凡真有聖靈所感的基督徒就必不是如此，我們是真的可以對待弟兄如同兄弟，弟兄姐妹之間不會再有持續的冤仇；可能小碰和小撞總是免不了的，但是絕對不會有真正的冤仇產生，這就是因為真基督徒是有聖靈的，會有結出聖靈的果子、有仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制的特色，那是深深印在骨子裡的；

和平是聖靈果子的其中一個特色，猶太人基督徒和外邦人基督徒很快的就在聖靈的感動下、千百年來猶太人對外邦人的輕看消失了，彼得、保羅、約翰都看外邦信徒如自家人；外邦人基督徒也不再仇視猶太人，當耶路撒冷鬧飢荒，外邦教會都踴躍的奉獻、幫助耶路撒冷的聖徒們渡過難關；這就是在骨子裡的仁愛和恩慈。

但是若一個基督徒並沒有被聖靈所感的，他可能在表面上會遵守講台上所傳講的教訓、可能會在表面上裝得很像、但是若沒有聖靈在裡面、那就只是個表面，一但真遇到個事、那就真相畢露了；對神的敬虔可以是假的、愛弟兄姊妹可以是假的，對人、對事的忍耐、恩慈、良善、和信實也都是暫時和表面的。

聖靈是基督徒生命更新變化的原動力、唯有以從基督而來的道當作種子、聖靈的澆灌與扶持生長，這才能將主的生命先成長起來、這樣才能將他的命令給落實了；猶太人與外邦人合為一體；日後還有黑人與白人的合一，智慧人與勞動人的合一，統治階層與被統治階層的合一，這是教會真正合一的意思。

我們是華人、不是猶太人，本來不是在神國裡面的家人、是外邦人是客旅，甚至還有些人以前是拜偶像的，是與神為敵的，但是一但被聖靈感動了，這些從前的背景和區別都不再重要了，我們就能夠進入神國、成為神國裡的家人；這樣、我們也要與神國裡面其他的家人合一，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

被建造在使徒和先知的根基上(弗2:20)

以弗所書二章：「19 這樣，你們不再做外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。 20 並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石， 21 各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿， 22 你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」

保羅提到教會、以及信徒是「被建造在使徒和先知的根基之上、有耶穌自己作房角石。」這句話是什麼意思呢？這句話首先是說信徒是被建造的；有沒有人是找到教會、或是找到一本書就開始自己追求、自己研究然後就建立信仰的？應該都沒有，我們都是受人的幫助、受了上帝的恩典而被建造的；

然而我們是怎樣被建造的呢？以弗所書告訴我們，教會的建造是有神的心意在其中的，他要我們先看到榜樣，聽了道、然後才能真正的信了基督；這是一個信仰建造的正確過程；然而不但是要過程正確，過程中我們所經歷的內容也是必需正確的。

例如說榜樣，我們所看到的榜樣，是有人信了基督以後就發大財嗎、從此一帆風順？我們所聽的道，是否就是鼓吹這種說法、告訴我們只要懇切的去求、努力的去求，我們所求的主就會應允？事實上、我們所看到的榜樣和所聽的道、就決定了我們會有怎樣的信仰。

並不是說我們每一個禱告，只要在最後加上了奉主耶穌基督的名，或是我們所聽的講道、裏面只要是帶有一些聖經的經節、那就是一定是符合基督教的禱告和講道、就是能夠造就信徒，保羅說：教會與信徒是要被建造在使徒與先知的根基之上，以基督耶穌自己為房角石。

什麼是房角石？房角石就是古代房子的兩面外牆成直角所交會的地方，下端接地面的部位所置放的一顆巨大的石塊，是半埋在土中的；不管是雨水沖刷、或是狂風暴雨擊打，這塊石頭也不會移位；而根基呢，就是依附著這塊房角石的大石頭、貼著地面把剩下的牆面給殿在地上了，其餘蓋房子的石頭就建放在這些房角石雨根基之上的。

有了房角石和根基、房子就容易搭建了，工匠將石塊壘放在根基之上，只要是垂直的往上壘、房子就不會走樣，不論是風吹雨打、這些石頭都不會動搖，

主自己在地上傳道僅三年半，有很多的言行被已被記載在四福音當中。待主昇天之後、這些跟隨過祂、或是被祂用大光照過使徒又將他們所領會的基督再傳講出來、或是寫作書信，成為後世的教誨；從這些使徒所傳講的、我們就可以更好的認識主。而先知在舊約中傳達神的話語，包括約翰在啟示錄中預言主要怎樣的再來，這些也幫助我們認識主以及神的整個救贖的計劃。

所以我們的信、是不可以隨便信的。不可以隨便什麼人說基督是怎樣的、我們就隨之相信。基督教從主在地上到現在為止兩千年了，中間不乏有人抓了聖經上的隻言片語，然後和自己自私的想法結合起來、就說那是基督、那是得救，那樣可以得福；當這些教導並不符合使徒和先知所傳的基督的教訓，那就是另立根基，砌歪了牆。

這些不附在房角石和根基上的石塊、日後碰到刮風下雨、就必從牆上剝落下來；到了末日、一定有人說基督在這裡、基督在那裡、主自己叫我們不要隨便相信（馬太24:23）不是一群人自稱為基督徒在一起聚會就可以成為教會，我們一定要看他們所信的是不是使徒和先知們所啟示的，若是胡亂相信、一不小心就成為異端了，教會史上很多基督教的異端、都是由基督徒們受了不該信的影響就變質了。

我們是真認識了主嗎？是否我們是願意為了正確的原因跟隨主，我們的信仰是否在使徒與先知，或是主自己的教導之上、找得到依據？還是只是沾了教訓中的隻字片語，然後就斜斜的搭拉了出去？若是後者、將來就必定站立不住而要掉落了，願上帝賜福你們、我們感謝讚美主。

各房聯絡合式成了主的聖殿（弗2:21）

以弗所書二章：「19 這樣，你們不再做外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。 20 並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石， 21 各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿， 22 你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。」

同樣是建房的比喻，彼得說基督徒是建造靈宮的活石（彼得前書2:5「你們來到主面前，也就像活石，被建造成靈宮，做聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」）每一個基督徒就是一塊有生命、會長大的石頭；但保羅在聖殿的建造上用了各房、那是怎解釋的呢？

往大了的解釋可以是地上的不同的教會、往小了的解釋也可以是各個信徒；就像我們的房子當中有客廳，有睡房，有書房、也有餐廳，就是有不同的功能的房間；我們說、古往今來的所有信徒或是各間的教會合起來、那就是基督的身體，房間或是信徒、或者是各間會堂、並不是用大小的比例來說明的。

不論是說基督徒或是教會、我們會是活在一個活生生、互相有連結的關係裡面、會有彼此的關係；保羅說各房聯絡合式、成了主的聖殿，就是這個意思；主讓我們得救、重生、並不是單為我自己一人而已，我們乃是因別人的付出擺上、才聽了道信了主，我們自己得救了之後、也不能專顧自己。

專顧自己、是許多基督徒常犯了的毛病，我們自己蒙主的潔淨、然後潔淨完了以後就轉過身來批評這個世界骯髒不潔淨，說世人是怎麼樣的敗壞，似乎忘了不久以前、我們自己都還是在那個世界之中（還沒有完全爬出來）；我們自己也和世人一樣的敗壞、並沒有好到哪裡去；

好像是自己潔淨了就就成功了、從此以後專門專注在成聖上面，專門讀經禱告靈修，其他的是一概不管，這樣就是追求、是聖潔；在中古時、在歐洲就真的有修道士和修道院，裡面的修士就過著離群索居、與外界少有聯系的生活，每日不但是讀經禱告、還清心寡慾不敢犯罪，只是這真的是神心意中基督徒該有的模樣嗎？

當然不是、保羅在哥林多前書中寫的「13:3 如今常存的有信、有望、有愛這三樣，其中最大的是愛。」愛是基督裡面最大的能力、最大的恩賜，如果基督徒都被關在修道院裡面、不但不能發揮以及操練愛這個能力；而且魔鬼也要大大的高興了、因為沒有人在外面再傳福音了。

因此基督徒就當如保羅在此所寫的一般，要聯絡合式，這是既要聯絡、又不好過份，必需是聯絡合式；不能彼此孤立、老死不相往來；也不是雖然相處、但又彼此相妒忌、相互提妨；而是要彼此真實相愛、但是又不是亂愛，是弟兄姐妹之間的愛、而不是邪情私慾的愛；

教會內的弟兄姐妹應當彼此合作，各人有不同的能力、不同的恩賜，這我們在稍後將會提到、神所賜給教會內的不同恩賜的禮物、其目的就是要建立基督的身體；一個身體之內、眼有眼的功用、耳有耳的功能，手能作的腳不能作，腳可以帶身體走動，手能夠作的活計、腳卻作不到；基督的身體就這樣可以發揮當有的功能的。

除了發揮功能之外，弟兄姐妹之間還能夠相互建造，有傳道的、將神的傳開來，有教導的、將神的道教給眾人，有作先知的、將神的心意告訴眾人，有供養的、能夠供養那些專心全職奉獻的聖徒；這就是基督身體的運作，聖靈是流在這個身體裡面的血液，是將這些個不同功能發揮出來的原動力。

人有了基督的靈就必定會順服於基督；身體裡各部分也必定能夠彼此順服；各別的基督徒是沒有人可以自外於基督的身體；自外於基督身體的、就是自外於基督的靈，就是不能順服基督，就是這樣；感謝讚美主，願上帝賜福你們。

神的主動與我們的被動(弗 2)

以弗所書第二章就是這樣了，我們來總結回顧一下以弗所書第二章，在這一章中所提到的有人的罪惡過犯、神的救恩，十字架的功用與能力，人與神之間是怎麼樣和好的；但是其實保羅提到最多的一個概念、那就是神是主動的，人都是被動的，不信我們來看以下的這些經文：

1 你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來。

5 當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。

6 他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，

14 因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，

18 因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。

20 並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，

22 你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。

是不是？看了以上的這些經文，我們真的是已經啞口無言了，但是還不只這些、人從起初就是被造的，被放在一個神所造的園子裡，規矩也是神定的，只有犯規是人主動的；之後被趕出去，被趕出去以後人選擇繼續敗壞、以至到後來人需要被拯救、被提昇；

那麼人犯罪是不是神的責任啊？如果神把人造成像牛那樣、不就是乖乖的不能犯罪了嗎？但是如果像是牛那樣乖乖又軟弱、那麼人會有能力管理獅子？管理這個世界嗎？恐怕就沒有這個能力了吧！因此人的被造是很特別的、是足以好好的管理這個世界、而不僅是暴虎馮河的在這個世界當中稱王而已。

因此人是有價值的、如果這個世界上從來沒有人，那麼世界上萬物還是一樣的可以運行，照著弱肉強食的規律，草原上會有草原上的王，森林中會有森林中的王，山上會有山上的王，而河、湖、海洋中會各有各的王者；那麼這個世界就不會出現一個共同的、真正的管理者，所以人類是很特殊的、也是很有價值的。

然而人畢竟還是犯了罪了，雖然可以管理這個世界，但是他不能將這個世界管理到最好；不但如此、自己也會失敗、也會滅亡，也會相殘相害，這樣就不能完成神的期望，人失敗了；我們在以上的經文當中看到許多人的被動，但是人的失敗和跌倒並不是被動的；

我們反而看到、是人死在罪惡過犯之中的時候，是神叫某些人從因罪而來的死亡當中，給復活了過來。雖然這句子當中用的是我們、是多數；但是那卻並非指所有的人，而是特定被揀選的某些人，是藉著基督的死與復活、與基督一同活過來的；不但是復活過來、將來還要與基督一同的坐在天上，這就是純粹的恩典。

第二章在第六節處就來到了最高點，與基督一同坐在天上；後面的經文就開始解釋這個最高點、是經過哪些步驟和過程而達成的；這不就是告訴我們了嗎、我們原是他手中的工作；和通篇的原則一樣，我們還是看到了許多的神主動和人的被動：

例如說ˇ：他使我們和睦、被一個聖靈所感、被建造，這些都在在的說明人在被救贖、被復活、被尊榮的這些事上面，是一點能力和一點功勞都沒有的；就是說不是出於自己，也不是出於行為；我們作為基督徒、既說是信他，就一定要明白這個道理。

這應該不難明白，我們出於自己的，就是世人的這個樣子，活著，活到頭就死了，也沒有聽過誰可以復活的，死了就死了；人類自古以來嚐試過多少辦法想要能夠不死，或是死了以後再復活，都沒有一個人可以成功的；這些本來就是在人的能力以外的東西，只有神的能力可以完成這樣的工作；而我們只能感謝讚美他，願意揀選我們成為他的工作，願上帝賜福你們。

保羅為眾聖徒禱告(弗3:1 一)

以弗所書三章：「1 因此，我保羅——為你們外邦人做了基督耶穌被囚的，替你們祈禱。 2 諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分託付我， 3 用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。 4 你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕。」

保羅在寫完基督的十字架使信徒之間、人與人和好，人與神之間和好之後，就開始想要為信徒祈禱，這裡在第三章的一開始，就寫著：因此、我保羅替你們祈禱；但是這個禱告一直到本章14節才真正的開始，在這個禱告之前、保羅先開始介紹自己的資格，於是有了從第2節到第14節的經文。

我們是否可以接受他人的代禱呢？可以的、但是也不要隨便的接受他人的代禱，可以請靈命告，和我們同領受一靈、有相同看見的信徒為我們禱告；例如我在這次失業之前的三個月、也就是2017年聖誕節前數週，就已經開始持續禱告尋求神為我開門、使我能夠全時間的能夠事奉神；在這樣的禱告數個月之後失業、我其實就認為這是神願意讓我全時間事奉他的時機；

但是到了小組之中時、組中的姐妹雖然聽了我所講的看見，差不多無一例外的都為我禱告能夠盡快的找到一個新的工作；她這樣的禱告、但我在心中卻不能阿門，如此的禱告就沒有什麼作用；主告訴我們：「 我又告訴你們：若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事，我在天上的父必為他們成全。」（馬太18:19）

因此禱告要有功效、一定是要禱告的人都要同作合神的心意的禱告、才可能在地上能夠有兩個人真正同心合意的禱告。如果禱告的人都是按人意己意在禱告、那麼這種禱告神就不願意垂聽。在聖經中曾有提到神願意聽什麼樣的人、所作的什麼樣的禱告。

歷代志下七章「14這稱為我名下的子民，若是自卑，禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。」

這是少數關於什麼樣的禱告神樂意垂聽並且應許的經文，整節的經文都很重要，但是因應今日要講的章節，這其中有幾個詞我們應該要注意：第一就是自卑、也就是謙卑；第二是尋求神的面；一個謙卑又尋求神的面的人、是不會在禱告時高舉自己的意念而忽略神的心意的；我們尋求神的面、就是要看看神所關心的事，神所想的是什麼，自然、我們就會按照神的心意來禱告。

如果我們讓人為我們代求，我們不是要找在教中位高權重的牧師、長老，或是執事；我們卻是要找那些尋求神、順服神的基督徒，當然這些人當中、也不排除有人是已經當了牧師、長老，或是執事的，所以我在前面所說的並非是要特別排除牧師、長老，或是執事，而是說不以那些職分為標準，而是看他們尋求神的態度；

保羅在這裡要為眾聖徒禱告、當然保羅是使徒，而所有凡是親身經歷過主的門徒們裡面、特別是使徒、都是謙卑、尋求神面，悔轉自己惡行的人；保羅在第一章當中已經就自我介紹過他是使徒，在這裡他再度介紹自己時、便不再使用使徒的名分、而是用另外的一個名分；

是什麼名分呢？是使用一個囚徒的名份，這是一個很奇怪的事情，我們如果要找人陳情，比如說要找縣長或是部長、院長去陳情，我們可能會去找一個立法委員，或者至少也要找一個議員來去為我們陳情；我們不會去找一個通輯犯或是自己已經是官司纏身的人來去陳情，但是保羅卻絲毫不以自己的身分為恥，反而清楚的寫出來自己是被囚的，這是為什麼呢，我們要下一篇再來詳述，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

為外邦人做了基督耶穌被囚的（弗3:1 二）

以弗所書三章：「1 因此，我保羅——為你們外邦人做了基督耶穌被囚的，替你們祈禱。 2 諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分託付我， 3 用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。 4 你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕。」

前面寫到保羅要為眾聖徒禱告，他寫到：因此、我保羅替你們祈禱；之後就開始很長一段的介紹他為人禱告的資格，其中提到了他深知基督的奧秘、也提到了神所交付他的工作，但是在一開始、通常也是最重要的，他提到了他是為外邦人以及為基督耶穌被囚的、也就是一個囚徒的身分，要為眾聖徒禱告；

保羅是為何被囚的呢？以弗所書據稱是保羅被囚在羅馬時所寫的書信，他這次的被控告以至於被囚的經歷，是被記載在使徒行傳第21以及第22章裡面；保羅是一貫的主張外邦信徒是應該和猶太人一樣、在神的國中是一家人、也是神的子民，就這樣就遭到了猶太人的忌恨；

保羅奉召作外邦人的使徒，他傳道的日子，教導信主的外邦人在基督的教會裏與信主的猶太人享有同等的權利，因而受到猛烈的對抗。最後他被逮捕，並要在該撒面前受審，是被人誣告，指他帶同以弗所人特羅非摩進了聖殿外邦人不准進去的範圍（徒21:29）。指控的背後是宗教領袖的強烈敵對。

保羅共帶了四個外邦人上了耶路撒冷，其他的猶太人看到保羅與外邦人在一起生活相處，又見他待外邦人與猶太人無異，就忌恨保羅中，並設法誣陷保羅，指控保羅帶著以弗所人特羅非摩進了聖殿外邦人不准進去的範圍，在當聖殿的內院以及外院之間的牆上，掛著外邦人入內者死，所以這是個死罪。

猶太人堅決不接受外邦人，但是神的心意卻是要接納外邦人，主在昇天前就叫門徒們要將福音傳遍全地、叫萬民作主的門徒，此後還有聖靈降臨在外邦人哥尼流一家人的身上、就更是已經顯明了神的心意、主耶穌基督的十字架就是要讓猶太人與外邦人兩下和好的。

主的心意已顯明、但是猶太人嚴厲的反對，那麼被召的的保羅該怎麼作呢？是聽從猶太人的呢？那樣就可以保平安了，但是若是聽從主的呢、那麼就要面對許多的危險；這就是為什麼保羅說自己是「作了基督耶穌被囚的，」表示他坐監是因基督的緣故；甚至是他自己是『基督耶穌的囚犯』(經文原意)。

按表面看，保羅是在羅馬的監牢裏作囚犯，但是保羅真心知道、若不是主的許可、羅馬政府不配囚禁他，因此他不願說自己是羅馬人的囚犯；保羅的意思是說，只要我們信徒看清他下監的真正含意，並用正確的態度來看待這件事，我們就會認識到基督徒生活的榮耀與尊貴。

基督徒、特別是傳道人常常會要面對選擇，世界對聽從它的人友善、對不屬於世界的人嚴苛；基督徒和傳道人若是聽從主的旨意、往往就不受世界的歡迎，有人因此受苦、受窮、甚至像保羅那樣的坐監；如果傳道人因為害怕世界就屈從於這個世界，不敢揹起自己的十字架跟從主，那就不配作主的門徒了。

保羅之所以可以為眾人代禱、正是因為他能夠順從主的旨意，人若是自己都不能順從主，又怎麼能期盼禱告能蒙神的垂聽呢？自己的禱告都不蒙主的垂聽、那怎麼又能為人代禱呢？為了順服主的旨意而受苦、乃是榮耀的象徵，正如主耶穌順服天父、因此就得了榮耀；感謝讚美主，願上帝賜福你們。

賜恩典與託付（弗3:2）

以弗所書三章：「1 因此，我保羅——為你們外邦人做了基督耶穌被囚的，替你們祈禱。 2 諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分託付我， 3 用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。 4 你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕。」

我們都知道保羅的一生可以說是充滿了傳奇，他在去大馬士革的路上被大光照到、跌在地上；但是他是如何和何時才出來傳教的過程，就不是人人皆知的了；在被亞拿尼亞禱告、眼中的磷片掉下來、恢復視覺後，保羅又蒙了許多的大恩、船難不死、被毒蛇咬也不死，和野獸博鬥也存活著，他的一生充滿了傳奇。

保羅在些以弗所書時已經在羅馬的監獄當中了、之前他在以弗所已經服事了多年，他實在無需再介紹他自己許多傳奇的經歷，相信以弗所人都以前聽過了；是神將恩典與恩賜都給了保羅，也將關切他們的職分也託付給了保羅，在這裡我們可以看出、神給的恩典、恩賜與託付總是相當的；

為什麼神要給一個人恩典或是恩賜？不太可能是僅僅要讓當事人自己享受那恩典、嚐鮮一下恩賜的稀奇經歷，然後僅此為止；神給人恩典和恩賜總是要讓那人能夠使用出去、能夠造福更多的人，使主心意中所要作的工作能夠順利的進行，這就是主作事的原則；

我們從主自己所說的那幾個得五千兩、兩千兩和一千兩的僕人比喻當中（馬太福音25章）、就應當知道恩賜的賜下是要求努力作工回報的；而保羅在這裡所使用的字眼是恩（Grace、恩典)，也和關切職分的託付連在一起，就知道主對於於賜恩的心意也是如此。

我在教會中看過不少弟兄姐妹喜歡和主作討價還價的禱告，還來找人代禱：”主啊、求你讓我恢復建康、我一定將餘生奉獻作傳道！”，或是：”主啊，你讓我這次經濟上過這個難關（或是找到工作），我以後一定好好的十一奉獻；我每次接到這種代禱祈求我就很難過，因為我知道這種禱告很難被應允；

我透過網路知道過好幾個作這樣禱告的弟兄姐妹的代禱，像這樣的禱告、據我所知的是沒有一個實現的，一方面是基本上、人總是要到差不多最後的關頭才會作這種禱告；另一方面是他們以前有健康、有財力的時候都去幹什麼去了？因此我知道基本上神不會答應這種禱告；

還有幾次聽見弟兄姐妹獲得了某種恩賜，我也總是鼓勵他們好好的使用他們的恩賜，有可以作異夢的，也有可以看見異象的，能醫治人的，我總是鼓勵他們要好好的使用他們的恩賜，但是人總是不知道該是說鄙帚自珍好，或是不想隨便使用、壞了自己的名聲，總之也無一例外，大概不出三、四個月、這些人的恩賜沒能使用在正用上、隨後也就消失了。

「萬事互相效力、叫愛主的人得益處」；「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」恩賜以及恩典的賜下臨到我們、往往就是神的手在工作中的一小部分，也只是能被我們所能見到的只是一小部分，更大的計劃和事工都是在進行當中；

我們若是珍視神所託付我們的工作，真心又全力以赴的去為主工作，神就也珍惜使用這樣的器皿；我們若是不能珍重所託付給我們的事工或是職分，那麼我們也就是等同於自外於他所賜下的恩典；神就會把這樣的機會轉給其他的人，願上帝賜福你們，感謝讚美我們的主。

福音的奧祕、基督的奧秘（弗3:3）

以弗所書三章：「1 因此，我保羅——為你們外邦人做了基督耶穌被囚的，替你們祈禱。 2 諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分託付我， 3 用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。 4 你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕。」

前一篇我們就提到保羅在去大馬士革的路上被大光照到、跌在地上；但是他後來是何時以及如何才出來傳教的過程，那就不是人人皆知的了；在他被亞拿尼亞禱告、眼中的磷片掉下來、恢復視覺後，保羅本欲立即開始為耶穌基督作見證，但是猶太人就想要殺他，保羅就逃往故鄉大數，並在那裡住了三年；

聖經裡關於保羅在大數的年日，以及其活動所記載的並不多，我們只知道三年過完以後，保羅就開始熱心傳福音了；其實保羅的傳福音、和我們今日一般人所講的傳福音有相當大的不同；我們平常所謂的傳福音也不過就是講講耶穌基督才是真神、信耶穌得永生、保平安這樣的，然後拉人信主如此而已；

但是保羅的傳福音卻不是如此，除了一些主來到地上的見證之外，他也要將人為什麼是犯罪的，神對我們所懷的心意是什麼，我們是要怎麼樣才能得救，聖靈的重生與基督生命的成長，教會的規犯與恩賜的分工合作，我們在天上的盼望與神將要在我們身上得著的榮耀，這些所有的事情都講得清清楚楚的，這些事就是在這裡所講的福音的奧祕；

保羅所傳的不僅僅只是福音的好消息這麼簡單，他所要傳的是確保這些好消息能夠繼續、正確的一代又一代的傳遞下去；這是福音奧秘的一部分；基督並非僅為當代那一代的人死而已，基督是為世世代代，所有肯信從這些好消息的人而死的，也是為這些人所復活的。

保羅在些以弗所書時已經在羅馬的監獄當中了、他無需再介紹他自己被揀選神奇的經歷，也無需再強調是主用神蹟所揀選的，他相信以弗所人都以前聽過了；是神將恩典與恩賜都給了保羅，我們可以看到保羅所寫出來關於神心意的經文，教會運作的經文，是要多於其他的幾位使徒的。

那麼保羅是怎麼樣才能明白這些，是否是保羅自己想象或是設計出來的呢？有些異端如耶和華見證人，或者是外教人在攻擊基督教時，有時就用上這種說法，那些說法可信嗎？當然不可信，保羅在第3節就清楚的講了出來，是神用啟示使他知道福音的奧祕；

福音的奧秘、就是基督；基督的奧秘、就是教會的被建造；這是保羅在接下來的第6節有著更明顯的介紹；那麼為什麼保羅又說「你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕呢？」那就是說如果我們與保羅是同感一靈，那麼我們聽了或是念了保羅所寫的這些奧祕，那我們就知道那真是從神而來的；

有的傳道人會傳一些神秘的、講些什麼看見天使顯現，末世景象的事情，要作什麼動作、跳什麼舞才是神喜悅的敬拜；那些教導可能某些基督徒聽了會一時的相信，但是有更多的基督徒聽了以後會覺得怪怪的，但因為自己對聖經知識的還不夠成熟，也不一定能指出錯在哪裡，就是覺得怪怪的；原因就是那些教導並不是真的是從神來的啟示，沒有聖靈的同證，就不能讓眾信徒都同樣信服；這就是那真正的原因，

感謝保羅將許多神賜下的啟示給寫了出來，將福音以及基督的奧秘留給我們，使我們能夠明白，許多的真理就是在保羅的筆下這樣略略的寫下來，使我們能夠明白部分，到了那日我們能夠與主面對面，就全部會明白了，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

福音的奧秘（弗3:3）

以弗所書三章「1 因此，我保羅——為你們外邦人做了基督耶穌被囚的，替你們祈禱 。 2 諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分託付我， 3 用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。 4 你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕。 5 這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。」

保羅在第三章的一開始就講到他從啟示知道了福音的奧秘，並且又說你們念過了我所寫的，就知道我深知基督的奧秘；他在這裡一共提到了兩個奧秘，一個是福音的奧秘，另外一個是基督的奧秘；到底這兩個奧秘是什麼呢？我們可以簡單地說福音的奧秘就是基督，而基督的奧秘就是教會；

這兩句話我們在教會裡是常常的聽說，但並不真切明白它們的意思，為何福音的奧秘是基督呢？基督教在早期就是傳耶穌基督的事蹟的，猶如今天的四福音，只是當時還沒有成書，是以口耳相傳的方式傳下去的；在裡面並沒有提到為何耶穌要在時候到了之時，自願被抓，被鞭打、被釘十字架；

這些在保羅的書信裡面就解釋的比較明白，例如說是迦拉太書以及羅馬書；所以保羅的書信很快的就被基督徒們流傳成為輔助教材，而如今的基督徒更是都讀過這些書信，所以我相信這一點可能大家都已經有些明白；但又不是完全的明白；

有些人看基督教是為一個道德的教導，或是人生的哲理，由一個完全的人耶穌基督來到世上，做出了美好的教導以及榜樣；但是如果有人認為這樣就是基督教，那就大錯特錯了；我們可以學習儒家的思想而不需要孔子，可能有另外一些人寫出像倫語這樣的一部書，那儒家還是儒家；

同樣的，人們學佛教可以不用釋迦摩尼，佛教裡的佛那麼多，後世寫出的佛經也不少，有沒有釋迦摩尼並不會造成太大的區別，換一個人去悟道、結果所悟出的道也應該是一樣的；同樣的，回教是不是由默罕默德給傳下天使的啟示，還是換個人不會有太大的區別；或者是摩西、其實換個人來擔負他的責任也是可以的。

唯有耶穌基督之對於基督教，那是無法取代的，基督不僅僅是將天上的道給傳到人間而已，基督還必須為世人的罪而代死；之後也是天父與基督一同差遣聖靈來到人間，賜給我們；或者我們會常說聖靈就是基督的靈，或者是聖靈在基督裡釋放了我們，造就了我們，那都必需是在基督裡；

我們之所以與神和好，不再被定罪，那都是因為基督作了我們的贖罪祭的緣故；我們知道福音就是好消息，但是如果沒有這些解說，你們光是看四福音書當中耶穌基督的記載，他時到世上來、為人醫病趕鬼行神跡，之後被抓、被鞭打、被釘死在十字架上，三日後又復活；我們看了這些事蹟，我們能夠明白這裡面的奧秘嗎？

福音書當中的記載，只有施洗約翰從神那裡所領受的話語是真正顯明這一點的；約翰福音一章29節:「次日，約翰看見耶穌來到他那裡，就說：看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」此語是從天上而來，甚至在耶穌基督開始他在地上的事工之前就已經賜下來了；

人信基督教，不管對福音的知識有多少，不管參加了多少儀式和典禮，是否受過洗，行了多少的好行為，但若這人和耶穌基督沒有直接的關係，那麼一切都是枉然；在贖罪的恩典上就沒有分，也一定不會有在耶穌基督裡新造的人；

福音、救恩、這些都是神偉大的計劃，而福音的奧秘就是我們的救主耶穌基督；以賽亞書9:6早就寫下：「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。」這是何等的奇妙，感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

基督的奧秘（弗3:4）

以弗所書三章「 2 諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分託付我， 3 用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。 4 你們念了，就能曉得我深知基督的奧祕。 5 這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。 6 這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」

福音的奧秘是基督，基督的奧秘呢？就是教會，這是我們常常聽到過的話；我們今天都上教會，但我們真正知道基督的奧祕嗎？為什麼基督的奧祕就是教會呢？保羅說他曾將福音的奧祕給寫了出來，這說的就是他寫過的那些書信，他又說：你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘。

在耶穌基督昇天以前，救恩是歸給亞伯拉罕的子孫的，也就是以色列這個民族，除了這個民族之外，救恩是不會歸給外邦人的；並且這拯救是要加給守律法的亞伯拉罕的子孫；這一切在主昇天之後就改變了，救恩不但是不再局限在以色列人身上，並且要歸給真正信基督的人；

彼得在為意大利營的百夫長，哥尼流以及其家人講道的時候，曾說過一句話：「42 他吩咐我們傳道給眾人，證明他是神所立定的，要做審判活人、死人的主。43 眾先知也為他做見證、說：凡信他的人，必因他的名，得蒙赦罪。」（使徒行傳十章）

救恩的對象從亞伯拉罕的子孫、到凡是信基督的人；亞伯拉罕的子孫是在出生的時候就決定了，只要父母是亞伯拉罕的子孫、那生下來的孩子就是亞伯拉罕的子孫；但是信基督的人就不同了，因為人生下來的時候都是不相信那看不見的神，要有人傳道才能接受有神；

光是接受有神，接受基督是神的兒子也還不夠；耶穌基督在地上的時候，揀選了12個門徒、和他們日夜相處三年多，這中間又傳道、又親身帶領他們，使他們明白道理，也可以看到榜樣；到日後賜下聖靈，聖靈又降臨在信基督的人身上，並且在這些人的身上作工，這樣就是基督所設立的教會；

基督藉著能不能信他自己，在以色列人當中揀選真正屬他的人；他還用方法排除掉那些來看神蹟以及吃餅得飽的大群，只留下真正信他的人；他用捨命十字架的方法來成為那些人的贖價；並且用水洗、以及以聖靈來洗的方式來成為信的人的憑據；最後並透過聖靈在這些人的身上動工，造就他們成為下一代基督徒的牧者；

所以若有人問什麼是教會，我們不應該簡單地以我們所認識的會堂來回答：教會就是許多基督徒聚在一起敬拜、聽道的地方，雖然表面上看起來這樣的答案也沒有錯，但是其實這樣的回答是沒有觸及到教會的核心；用人的辦法來制定一些格式、形式，那都不是神作為的方式。保羅在第六節所給出的答案，就是就著教會的目的而說的：「就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許」；

教會是一個生生不息、藉著傳福音，教導以及聖靈造就的方式，來使人加入教會；並且教會就是這樣的一個單一的生命體，是活著正在作工並且藉著這種方法而生長的；地上一間一間的會堂我們今日叫做教會，但是教會事實上只有一個，是不管是天主教，浸信會，衛理公會，任何的會堂，裡面真正信基督、為基督的靈所造就的信徒的集合體，那就是教會；

教會是歷世歷代真基督徒的總合體，是一個活生生，到目前還在繼續生長並且作工的生命體；無論是猶太人還是外邦人，到最後都是在基督裡同為後嗣，同為一體，同蒙應許，要成為基督的身體；這就是基督的奧秘 – 教會；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

神隨己意啟示奧秘(弗3:5)

以弗所書三章：「4 你們讀了，就能曉得我深知基督的奧秘。 5 這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。 6 這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」

你們有沒有覺得第5節讀起來有點繞口、有點難懂？這就是不同語文系統在轉換翻譯時是很難傳神的；這句話的意思是說：基督的奧秘、在以前的世代、被攔阻起來、變成沒有人知道的事；正好像如今是被釋放出來了、藉著聖靈啟示給使徒和先知的那樣；這就是為什麼保羅說是一樣的意思。

這句話是什麼意思呢？保羅說他深知基督的奧秘，他是基督的使徒、是理當知道基督的奧祕，就像以往的先知應當深知神的奧祕一樣，是不是？從保羅自己所寫的這句話來說，我們就知道不是這樣的；沒有什麼應該不應該的，是神在以前的世代將基督的奧秘隱藏起來的；

基督的奧秘在舊約裡那是隱藏起來的；古時的先知從神那裡領受了話語、也照樣寫下來了，但是在那時先知還是不真能完全的明白基督的奧祕；現在到了新約時代、藉著聖靈的啟示、神所揀選的使徒和先知就明白了基督的奧祕，這些都是完全在神的旨意當中。

不管是先知或是使徒，並不是有了這個職份了就能明白神的心意，也不是憑著自己對以往的經文啟示的研讀、或是憑著自己的聰明智慧就能夠明白；若是神不啟示、先知和使徒靠著自己也無法明白神的心意；只有聖靈願意啟示了、先知或是使徒才能明白神的心意；

主耶穌基督在一次的禱告當中就將這件事給講了出來，這件事被記在馬太福音11章中：「25 那時，耶穌說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。 26 父啊，是的，因為你的美意本是如此。 27 一切所有的，都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」

「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的、沒有人知道父。」就是這樣，基督的奧秘不但可以在某些時代隱藏起來，在某個時代給啟示出來；不但如此、已經啟示出來的秘密、還是可以對某些人隱藏起來，只讓某些人明白，這都是在神的權能之下。

我們都有和某些人傳福音被拒絕的經驗，和他們說聖經上所寫的事情，明明的是和以色列人歷史的記載是吻合的，但有些人聽了以後就是不肯相信、拒絕相信那是真的，不管我們怎麼講、怎麼解釋、怎麼勸都沒有用；這些人的拒絕也是無法解釋的事情；

我們只能真心的相信、神的奧秘是只有向某些人顯明出來的；我以前以為，只要我將經文詳詳細細的給解了出來，就能讓基督徒都真能明白神的心意；但是在做了這個事工一段時間之後，就發現有的基督徒會真的從這些文章中得益不少，但是有的基督徒，即使來點個讚、打個卡，他們就是不能懂或是不願懂。

用了很久就明白了這個道理、我們作僕人的不管作事工有沒有果效，都只能盡心盡力的去做，至於對方能不能夠明白，或者是願不願意明白，那都不是在我能夠掌握之中了；無論如何，我都要為這些事情感謝讚美主，並願上帝賜福你們。

基督裡的奧秘(弗3:6)

以弗所書三章：「 5 這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。 6 這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。 7 我做了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。 」

什麼是基督的奧秘呢？什麼是神藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知的奧秘呢？那就是和我們、也就是從前的外邦人是有關的；原來我們在神的應許中是無份的、但是猶太人雖然是在應許當中、但是也沒有人能夠依靠守律法而得救，也就是說他們雖然有後嗣的名份，但是多數猶太人沒能夠得著後嗣的實質。

為什麼？那是因為律法並不能夠使人得救，律法只能夠讓我們知道神對於義的標準，那是一個沒有人能靠自已而達到的標準，因此猶太人也沒有能夠真正因此得救的，這是一個奧秘，猶太人以前並不明白這一點，他們在經文內尋找、以為內中有永生的奧秘、卻遍尋不著。

那為什麼人如果不能靠行律法得救，那神何以還賜下律法給以色列人、結果是以色列人都不能得救？那麼這個問題就得回到神的揀選、神的主權、也就是基督裡的奧秘；我們到如今明白了部分的奧秘，但是還有許多的奧秘我們要到主再來的時候才能完全的明白。

那什麼是我們能夠明白的呢？那當然就是使徒將啟示寫下來、流傳在聖經裡的這些部分；其中所啟示的、和舊約所載的最大不同之處就是外邦人和猶太人一樣、也是可以得蒙拯救的，並且猶太人也和外邦人一樣的，如果能得救也不是靠肉體的遺傳，也不是靠守律法；

人如果能夠得救、不分是猶太人或是外邦人，都是要在基督裡，要藉著福音才能得救；並且保羅還說我們將會是：得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。這三個同字，就是說我們與以色列人將會是有一樣的位分、一樣的地位，是平等而沒有高低貴賤之分的。

特別寶貴的是同為後嗣這句話，同為後嗣就表示我們不再是孤兒了；我們原是孤兒、沒有神也沒有指望，現在是神願意認我們為兒女了，既然是兒女、那就是說在父親的生命裡有份，也得了神兒子的名分，還有權利承受父親的產業，這是何等的寶貴啊。

而我們的作者保羅、是奉神的旨意作這個福音的執事的，保羅說他自己是蒙了神的恩賜，其實在這裡翻譯成恩賜並不是完全正確的，標準本的翻譯為「恩典的賞賜」是更要接近原文和原意；保羅的意思是說他所得的並不是神所賜的能力、而是像禮物一樣、是從神而來的恩典。

而這恩典的源頭、是神運行的大能，運行的大能表是這能力是活的；我們說核能是很大的能力，可是這個能力要嘛是蘊藏的，要嘛是爆發出來的，那都不能說是運行的；而這個大能是能夠按照神的心意運行、作工、這就是神的能力；

從這個能力賜恩給保羅、讓他做我們這個及於外邦人福音的執事，或者可以說是僕人，差役，為主人管事的；但絕不是主管，許多教會裡的執事認為主人不在就常以主人自居，這樣就成了問題，但保羅絕對是以僕人自居的；這就是保羅這兩句話的意思；感謝讚美主，願上帝賜福你們。

照神的恩賜做福音的執事(弗3:7)

以弗所書三章：「6 這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。7 我做了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。 8 我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人」

保羅是個偉大的使徒，是神所定的、為外邦人的使徒；他在第七節中講他作了這個福音的執事，這個執事和我們平常說我們教會中都有的執事，是同一個意思嗎？並不是的；保羅所講的執事就是對一件事負責任的人；就像司提反被初代教會選作對飯食工作負責的執事那般；

各個教會的執事是為各別教會內的事務負責，而保羅這福音的執事是為福音傳給外邦人的這件事來負責；因此保羅的這個執事所負的責任是要高過各別會堂的執事；

一般教會內的執事是會眾選舉出來的，可能還有各種的條條筐筐的條件，比如說在使徒行傳第六章中，初代教會選擇執事的三個條件，那就是：一、要有好名聲，這是指與人的關係；二、要被聖靈充滿，這是與神的關係；三、是要智慧充足，這是與事的關係；

到後來在提摩太前書三章中保羅寫給提摩太的選擇監督的條件時，就加了許多實際的條件，例如是要是無可指責的，只作一個女人的丈夫，有節制，自守，端正，樂意接待遠人，善於教導；不因酒滋事，不打人，只要溫和，不爭競，不貪財；好好管理自己的家，是兒女凡事端莊，順服。

給作執事的條件則是：必須端莊，不一口兩舌，不貪喝酒，不貪不義之財；要存清潔的良心，固守真道的奧秘。這等人也要先受實驗，若沒有苛責之處，然後叫他們做指示。後面有說女執事也是如此，並說：只是只要做一個婦人的丈夫，好好管理兒女和自己的家。

這些條件都很好，但是後來的人一執行起來就變了味；例如這個只作一個女人的丈夫，那麼離過婚的是否就沒有辦法當執事了呢？如果那離婚是在信主前離的呢？最糟糕的就是有的教會還因此禁止守獨身的，或是沒有兒女的夫妻出來當執事，說這樣就不符合好好管理兒女的這一條；

這樣就是斷章取義了，像這樣子解經，連保羅自己都沒有辦法符合這一條，因為保羅從法利賽人的精英份子轉信耶穌之後，他的妻子就與他斷絕關係，很可能是帶著孩子搬回娘家住，從此老死不再往來；那保羅自己也無法滿足好好管理兒女這一條了，或是嚴格意義上來說：作一個女人的丈夫；

好在神不是這樣選人，福音的執事則是神所選擇的，神沒有給我們開列一長串條件，他選擇了一個手上沾過基督徒鮮血的法利賽人來做福音的執事；我們不知道神是按照什麼方法選擇他要用的僕人的；我們只知道，他加給他僕人極大的恩賜，這恩賜和啟示無疑的是來自神的，是照他運行的大能所賜的，也就是聖靈的大能；

然而領受啟示或者是恩賜、只能表示神現在要用一個人；這不能保證神要用那個人一直到最後，或者是說這就表示此人就必定得救；主曾差遣七十個門徒兩個兩個出去傳福音（路加福音十章），這裡面一定也包括後來賣主的猶大；門徒們回來都是歡歡喜喜的，因為工作大有果效，連鬼都服了他們，這也包括猶大；

正如主所說的：「凡稱呼我主阿啊，主阿的人，不能都進天國。唯獨遵行我父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說，主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名許行許多異能嗎？我就明明的，告訴他們說，我從來不認識你們。你們這些作惡的人，離開我去吧」(馬太7:21)

恩賜是神顯明要使用一個人的證據，得了恩賜就表示神對一個人有所期盼；可是不要以為這樣就表示確定得救；主耶穌另外有一句話：「然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」(路加10:20)；我們能為主作些工作、當然很好，但是唯有結出有耶穌基督生命的果子，才是得救的唯一道路，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們；

保羅的使命(弗3:8)

以弗所書三章：「 7 我做了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。 8 我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人， 9 又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的， 10 為要藉著教會，使天上執政的、掌權的現在得知神百般的智慧。」

我們都曉得在眾使徒當中，保羅的年紀最小，被揀選也最晚；當年使徒彼得、約翰都開始帶領耶路撒冷的教會的時候，保羅還是個少年人；當人們用石頭打死教會的執事司提反的那時候，保羅還在那裡為眾人看守衣物，可見保羅和其他眾使徒的年齡差距；

所以保羅說自己要比眾使徒中最小的還小，那也不是什麼過份自謙的話，而是真的就是如此；然而神用人、並不一定照人眼中所看的大小和順序；主有一次在講葡萄園工人的比喻時曾經這樣說：「15 我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我做好人，你就紅了眼嗎？ 16 這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後了。」

有的人年紀比較小，是因為主讓他遲些生，好服務以後的世代；保羅長成的時期、沒能夠遇上耶穌在地上教導的那三年，但是主讓保羅興起的時代，剛好就是將基督教傳向歐洲，傳向世界的最佳時機；這就是因為我們都是主的物件，是隨主的心意為主所用的。

保羅是猶太人，但是又因為出生在羅馬統治的城市、一出生就有羅馬籍的公民身份，特別適合傳福音給外邦人，成為外邦人的使徒，要將基督那測不透的豐富傳給外邦；他的羅馬公民的身份在日後也在傳福音的事工上有所幫助，一切真的都是主安排的奇妙；

保羅不僅是傳福音給外邦人、並且在各地建立了多所教會；除此以外、保羅的書信是特別測清楚的教導了基督教的許多真理與奧秘；許多基督徒常常不明白為什麼新約聖經裡超過一半以上都是保羅的書信，寫主耶穌基督的生平與教導的只有四部福音書，但是保羅的書信卻有多達十四卷，並且在使徒行傳中也有一半以上在講保羅的故事，好像保羅在新約中的影響力是最大的。

但這就是主的美意，主就是要使用保羅使世上的眾人都能明白原先隱藏著的、在基督裡的奧祕；保羅自幼熟悉希伯來文和羅馬文字，長大以後又受教在猶太人的大師迦馬列的門下，使之成為猶太教徒當中的菁英、法利賽人當中的法利賽人，直到他在去大馬士革的路上、被主所召喚為止。

保羅所書寫的書信、不僅是文字優美，條理分明，而且還用的是當時世界上流傳最廣的文字、古希臘文，能夠將神深奧的奧秘給分層次的表明出來、不僅僅是讓猶太人能懂、也讓外邦人都能夠明瞭，讓世人也能夠明瞭，而且因此能夠得以流傳千年、傳承不已；

雖然保羅將啟示給書寫出來了，然而基督的豐富是測不透的，基督裡的奧秘是明白不完的，我們藉著保羅的書信也只能窺探其中之一、二；然而、這是神的旨意要我們能夠明白，不是停留在基督道理的開端；我們不要懈怠、不要懶惰、總要盡心竭力的去明白；並且我們要去傳，讓眾人都能夠明白，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

要使眾人明白神的奧秘(弗3:9)

以弗所書三章：「 7 我做了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。 8 我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人， 9 又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的， 10 為要藉著教會，使天上執政的、掌權的現在得知神百般的智慧。」

保羅在第9節提到要使眾人明白、歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的，在第10節又寫了，要讓天上執政的、掌權的現在得知神百般的智慧；神的智慧若是要隱藏起來、根本就沒有人能夠明白；但是若是神向人啟示了、那就是要讓人能夠明白。

詩篇27:8「你說：「你們當尋求我的面。」那時我心向你說：「耶和華，你的面我正要尋求。」」詩篇53:2「神從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求他的沒有。」這個問題、在羅馬書裡給出了簡單的答案，羅馬書3:10「就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的。都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。」

神要人尋求他，就先要人明白他，因為人若不知道神、就不能尋求神；因此神就自我啟示、在古時藉著先知，後又藉著使徒賜下啟示，好讓人明白他；這些啟示被記載下來、就是聖經。保羅在提摩太後書三章中寫下：「16 聖經都是神所默示的，與教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，17 叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」

許多基督徒在信主以後就形成了一個生活上的規律，什麼時候去小組，什麼時候上教會，何時敬拜，什麼時候聽道，聽道一場是多久，都形成了規律；好一點的基督徒還有讀經的習慣，比如說每天固定的讀一章；這些都沒有什麼問題、問題是，有些基督徒做著做著、就流於了形式主義，只是按表操課、就這樣長久下去、不求明白也不求長進。

許多教會和牧人，把聖經的教導變成片片段段的，例如喜歡講某句經文如：「神若幫助我們，又有誰有能抵擋我們呢？」這樣的講一句經文，沒有人物背景、沒有教訓意義，當然也不能讓信徒明白什麼；這樣的用一句經文，那就是好像讀簽語餅中的字條一樣，對人沒有幫助；

有人說聖經裡的經文就是神的道，我認為這種說法不完全正確，這兩者是不能直接畫等號的；我們知道那個「道」字，是有包含理論、實行方法、技巧的掌握、心得等等綜合的原素在裡面；而聖經的經文並不等同這些，如果連意義都不明白，那經文並不等同道。

前面提到提摩太後書的經文、說聖經是於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，因此只是給我們去明’道’、知’道’、和行’道’上的”幫助”；可以幫助我們了解知道這道，但並不是道的本身；以前有人拿聖經當做避邪之物、驅鬼趕魔，其實那樣做一點用都沒有。

神的道是活潑不能毀壞的種子，而經文是載具而已，這個種子好像是被一層文字的外殼給包裹了，而明白這經文的正確含意是我們能泡軟這層外殼的唯一方法，只褪開一角或是半面都會影響這個種子的生根發芽；我們一定要好好的明白神給我們的啟示，不是糢糢糊糊，不是一知半解；

不但是自己要清楚明白，我們也要傳講，讓更多的人都能明白神旨意的奧祕；並且都要照著去行，這就是主給我們的使命：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗的，凡我所吩咐你們的、都要教訓他們遵行，我就常與你們同在，直到世界的末了。」，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

教會顯明神的智慧（弗3:10）

以弗所書第三章：「9 又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的， 10 為要藉著教會，使天上執政的、掌權的現在得知神百般的智慧。 11 這是照神從萬世以前在我們主基督耶穌裡所定的旨意。 」

前面講到，保羅講到他的職分、他的恩賜是要將這福音傳給外邦人，也是要使眾人能夠明白這在基督裡的、福音的奧祕；保羅之所以能夠傳講這些奧秘，乃是因為神樂意人明白，否則保羅所寫的這些書信是絕對不會被後世所收集到聖經裡去的；

不但是要讓以色列人、外邦人明白福音的奧祕；保羅在第十節還寫著、要教天上執政的、掌權的都得知神百般的智慧；怎麼會從福音的奧秘、跳躍到教會、又跳躍到神的智慧了呢？要明白這一點，我們先要知道誰是那空中執政的、掌權的；我們只知道那不會是人，人最多只能在地上掌權而已；

在天上執政的掌權的就是那許多的天使，其中有指好的、順服神的天使；也有指那些不順服、或者是敗壞的天使，也就是撒旦以及其追隨者。從這裡我們可以看出，即使是天使、也不能明白神的奧祕、也不能明白神智慧的偉大，否則撒旦就必然不會膽敢反叛神、就是因為它不能明白神的智慧。

我們在講哥林多前書第十五章的時候，曾經講到世上的人是失敗的，是沒有榮光的；這也就是說神所造的人、我們的結果；和神所想要造的、有榮光又能管理全地萬物的「人」，是不一樣的，所以我們可否就這樣結論說出：神造人最後的結果是失敗的？當然不行！

神所造出來的人、也就失敗的人是暫時的，神造人的奧秘，也就是最終所要造出來的，乃是基督的身體-教會；人不能讓萬物伏在他的腳下；但是有基督為頭，教會為身體的這個最終的「復活的人」，將會是有榮光、不朽壞的、又能夠得勝、讓萬物都伏在腳下的「新人」。

當初亞當和夏娃被造出來、原為天使的撒旦看到人是如此的軟弱，但是神卻是恩待人，只給了人一個最簡單的誡命去遵守，撒旦不服，就去試探人來犯罪，最後人和蛇都被逐出依甸園，撒旦也成了試探人的，它就完全不能夠明白神的智慧，為何要造出這樣軟弱的人；

那些守本位看到這種情形，雖然不明白、但是仍舊堅守岡位，後來天使們看到人繼續的在犯罪，但是神並不讓人就此就自生自滅，以至去滅亡；反而是給人預備下救恩，要讓神的兒子自己去犧牲來拯救眾人；天使是沒有救恩的，天使也不明白神的智慧。

神的智慧乃是要在失敗的人當中、以愛子來救贖的方式、揀選並建造出教會，那將會是神的靈宮，會是得勝且有榮光的；這將是會讓天使以及魔鬼都驚訝的新生命，不但是如此、而且這還是神在萬代以前就先作了揀選的；這是何等的奇妙？屆時、就會讓那些在空中執政掌權者的天使和魔鬼，都能看到神的智慧是何等的深，何等的莫測？

教會就是基督的奧秘，誰能想到神能夠用救恩的方式、從敗壞的世人當中用以預先揀選的方式、以神子代贖的方式，以聖靈重生的方式，以死了以後再復活的方式，重生出教會這樣的新生命？耶穌自己要作教會的頭，這誰又能想得到？感謝讚美主，願上帝賜福我們。

萬世以前在基督耶穌裡所定的旨意(弗3:11)

以弗所書三章：「10 為要藉著教會，使天上執政的、掌權的現在得知神百般的智慧。 11 這是照神從萬世以前在我們主基督耶穌裡所定的旨意。 12 我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。 13 所以，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。」

救恩是一個救贖的大功與大恩，我們在前面說救恩的奧秘是基督，而基督的奧秘是教會；所以教會就成為了奧秘中的奧秘；我們是可以停留在這裡，但是如果只停留在這裡，那還是有一個問題，那就是：是否是神造物時，最後才造了人，而人是一個失敗的作品，這樣才需要有神的兒子、也就是耶穌基督以救恩來施行拯救；

保羅很斬釘截鐵的告訴我們不是，我們本身是被造被救贖的人、我們當然不知道；就連天使或者是魔鬼，這些在天上以及半空中執政掌權的，他們也都不清楚，可能以為是神造物時給出了岔子，因此撒旦看到神為人準備了救恩、而天使卻都沒有；於是心中忿忿不平的要來挑戰神兒子的地位；

結局我們當然都知道，就是撒旦以及追隨它的天使們，從高空上被推了下來，就停留在這個世上以及半空之中；連撒旦都這麼認為，所以救恩真的是一個彌補前面錯誤的計劃嗎？那是神工作的失敗嗎？保羅在這裡告訴我們並不是，他說救恩乃至於教會的建立，乃是神在萬世之前、在基督耶穌裡所定的旨意。

這是很重要的一個概念，也就是說當始祖亞當被造出來的並不完美，乃是在神的預料之中；撒旦在一旁看到了就想：”神怎麼會造出一個這樣的軟弱，而又不完美的人類，還要將伊甸園交給他們管理看守？看、我一引誘他們他們就失敗了，神老糊塗了、不行了；我才是神所造最完美的，我應當代表神、得到和神一樣的敬拜；”

這就是告訴了我們，撒旦的眼光還不能夠明白神在萬世以前、在創造開始以前就在基督裡所定的旨意；這就是為什麼在第10節當中保羅要說：神要藉著教會，使天上執政的掌權的，也就是天使以及魔鬼，都知道神百般的智慧；看哪！你們看、我早就計劃好了、教會才是我最終的產品；

有的時候我們在以工藝來鑄造一個物件時，常常模具所鑄造出來的東西是很粗糙的，上面又有毛邊，又有氣泡，一點都不平整，要開孔的地方口也開的粗粗毛毛的，我們不能就這樣說這個東西做的是失敗的；有的產品在鑄出來以後，還需要上車床去雕琢一翻，才能得到我們想要的產品；

車床會把外頭那些毛邊，粗糙的地方都給削平了，最後再經過打磨，就成為完整的藝品；而在這個過程中會削切掉不少多餘的料件，那就通通都捨棄掉不要了，廢料拿回去鎔爐中重新再鎔化再塑；而教會的鍊造不就正是如此，雖然不是人人都能得救，但是最後所得到的教會，乃是有耶穌基督生命在裡面，是完美無瑕，沒有皺紋也沒有瑕疵的，可以獻上成為基督的身體；

今天這個奧秘藉著啟示先讓我明白了、這是一件很重要的啟示，很重要的看見；否則我們可能會誤解神的造物原來並不完美；如果神的造物是不完美的，那麼救恩的計劃可能一樣也是不完美的；我們可能信主信了一輩子，最後仍然還是失敗，因為神沒有能力造出完美的人。

不是這樣子的，教會成為基督的身體才是神在萬世以前所定的計劃，我們只要在他的計劃當中，一定能夠成為基督的身體，成為完美無瑕的教會，將來在天上要與基督聯合，成為一體，同享那極大無比的榮耀、直到永永遠遠；感謝讚美我們的主，願上帝賜福於我們。

篤信不疑地來到神面前（弗3:12)

以弗所書三章：「10 為要藉著教會，使天上執政的、掌權的現在得知神百般的智慧。 11 這是照神從萬世以前在我們主基督耶穌裡所定的旨意。 12 我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。 13 所以，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。」

保羅在這裡說神定了旨意、在萬世以前就定了旨意；這個神以前本來說是以色列人的神，現在說他也要選召外邦人、成為教會的一部分、共享萬世的榮耀；而且這個時間表還說是在萬世以前就已經定了的旨意；換了是你、你能夠相信嗎？這就是當時的情況！

我們在世上也聽過類似這種的講法吧，其實很多都後世的人抄襲基督教的說法，那些都是假的；那麼我們、甚至當時的外邦基督徒，是要如何才能夠像保羅所說的：「放膽無懼，篤信不疑地來到神面前」？答案保羅也已經給了、那就是因為信耶穌。

不是人家來、隨便傳什麼道給我們、我們都會相信；我們不像某些人，雖然不信有真神，但是別人告訴他吃這種東西能夠治禿頭，吃那種東西可以防肝炎，吃某種東西可以防癌症，不管你告訴他們什麼可以吃、吃了有什麼功用，不管再可笑（例如蟲子）、他全都相信；但是你去告訴他信真神可以得永生、他卻哈哈大笑，笑你迷信！

我們信神是因為我們信主，信主是因為主是真可信的；他不是一個上古的神話，沒有見證人的神話；他來到世上、在以色列各地行走是有多人看見的；他在公開場合醫病趕鬼行神蹟，常常是有許多人同作見證的、最多的一次可能有上萬人同場參與在神蹟之中；

他所行的神蹟或是醫治、是無人能行的，一轉眼就治好手痿縮的人，觸摸了就治好幾個惡疾大痲瘋病人，手一抹就治好生來瞎眼的人，一句話就叫癱子起來行走、死了四天的人復活，並且餵飽了五千以上來聽道的人，這些個神蹟不僅僅是說當時無人能行，到了今天科技、醫療這麼發達的年代、也都還是無人能行。

不僅僅是如此、他還是人所知、按照以色列人的律法是聖潔無罪的，不論是行為或者是從心態良心上來說，都不曾犯罪的人；他從來無意要傷害任何人，但是卻因為他所行的神蹟引起妒忌，他所教導的真理引起猶太人的祭司感到地位、名聲被動搖和不安全，就定意藉著羅馬巡撫彼拉多的手，將他釘上十字架並且殺害。

這些都是歷史有記載的事實，但是即使如此，他在第三天還是如同他自己所預言的一樣，就從死裡復活了，他的墳墓是空的，他又多次的顯現給多人看，可以被門徒所觸摸、和門徒共進早餐；在四十天內，曾有多達五百人以上的見證人看過復活的耶穌基督。

我們雖然沒有親眼見過耶穌基督，但是這些見證，可靠的見證，就被經由不同的方式留傳了下來，又傳講了開來，我們見到這些見證，也有人親自經歷耶穌基督所應許的聖靈，聖靈來就是要同證耶穌基督的；有這樣許許多多真實的見證，是這樣我們才能夠真正的相信耶穌基督，以及基督所傳的神；

當基督在地上的時候、他曾和我們立下約定，他的應許是要帶我們到神的那裡去；我們今天為什麼能夠篤信不疑地來到神面前呢？那就是因為基督和我們所立的約是可信的，他從來沒有犯罪也從不說謊，他的約當然是信實可信的；

我們信、不是因為一句話要我們只要相信夠深、那句話就可以成真；我們信是因為講這個話的人本身是可信的，所講的事也是可信的；我們信基督給我們所立的約，那就是因為基督是可信的，是從神那裡來的，他所應許的也就是真的；感謝讚美主，願上帝賜福你們。

為基督受患難原是榮耀（弗3:13）

以弗所書三章：「11 這是照神從萬世以前在我們主基督耶穌裡所定的旨意。 12 我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。 13 所以，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。」

保羅寫這卷以弗所書信的時候，人正在羅馬的監獄之中、受著被囚禁之苦，這正是在13節處、保羅所提及的、他正為著弟兄姐妹受著的患難；為什麼說是為弟兄姐妹們而受的呢？因為保羅是因為按著主所給的旨意、傳正宗的福音而被猶太人忌恨、被誣告、因而被捕入獄的；

我們明白了為何保羅要說、他是為了弟兄姐妹而受的患難，但是接下來那一句就不是那麼容易懂：他說這原是你們的榮耀，為什麼？是不是有一個坐監牢的牧師是一間榮耀的事？如果是那樣，那麼現在新加坡的城市教會裡的弟兄姐妹都有榮耀了、因為康希牧師在我寫這篇文章的時候也正在坐牢；是這樣的嗎？

這是一個不甚容易明白的概念，我們都明白當教會很興旺、人很多時，弟兄姊妹會感到自己在一間大教會裡、因而與有榮焉；但是若是牧師被捕、那麼許多事工可能就不能夠順利的進展，傳福音也沒有果效；坐監或是受苦，好像沒有那麼蒙神祝福，這又有什麼好榮耀的呢？

其實傳道人或者是基督徒受苦、反而是可以得榮耀這個概念，並不是只有保羅提出來而已；保羅坐監多年，他當然希望他所受的苦是可以得榮耀啦；但是這個概念同樣的也被彼得寫了下來；不過彼得寫的更清楚，他說：「你們若是為義受苦、也是有福的；但若是因為作惡而受苦、那又有什麼可誇的呢？」

彼得前書四章：「12 親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事； 13 倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。14 你們若為基督的名受辱罵，便是有福的，因為神榮耀的靈常住在你們身上。

15 你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。16 若為做基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。 17 因為時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人將有何等的結局呢？ 」

作惡受苦不但是沒什麼可誇的，我們還說那是應當的，是義的彰顯；為了主受苦、為了傳正宗的福音而受苦，我們也聽人說過了，只不過這件事我們雖然是知道，好像也明白了，但是當事情真正的臨到了，我們是否有足夠的信心、受苦卻甘之如飴，確信必有榮耀呢？信耶穌要

還是就像是保羅所提醒的、叫以弗所信徒不要因為患難而喪膽；因為人面對患難會喪膽、那是人之常情啊；這就是為什麼在12節裡，保羅說信耶穌要放膽無懼，篤信不疑地來到神面前；我們說信主，那確實是需要放膽和篤信不疑；我們要真的相信主的應許、能因著一個看不見的應許而受那眼跟前真實的苦楚；

主在登山寶訓中就說：「10 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。 11 人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。 12 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（馬太福音五章）

這就是主的應許，我們若信他就當信他的應許也是真實可靠的；只是我們說是信、當患難找上來的時候我們真能夠因此而歡喜快樂嗎？真能夠為那永恆裡的榮耀而忍受今生的苦楚嗎？願神保守我們，也願上帝賜福你們，感謝讚美我們的主。

保羅向神禱告(弗3:14)

以弗所書三章：「14 因此，我在父面前屈膝—— 15 天上地上的各家，都是從他得名—— 16 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，」

從第三章的一開始，保羅就說要為以弗所的信徒禱告，其實也就是要為普世的基督徒來禱告；不過才提出要為信徒們禱告、就先告訴受信人為何他有資格為信徒們禱告；除了他是為外邦人作使徒的，也是為了傳福音給外邦人而被囚的；此外他還顯明他自己深知福音的奧祕；

偶爾會聽到他人的禱告，有的時候會感到啼笑皆非；例如有一位姐妹常常會用以弗所書一章中保羅的禱告詞；然而用是用著，但是裡面有一點用錯；保羅的禱告是：求神將賜人智慧與啟示的靈賞給我們；然而她的禱告卻總是：求神將智慧與啟示的靈賞給我們；少了兩個字、這意思就差很多。

賜人智慧與啟示的靈當然是指聖靈，而智慧與啟示的靈到底是一個靈還是兩個靈？那就不能說一定是指聖靈而言；當然這還不算是太離譜的錯、而神也不會記較我們在禱告中犯了點什麼錯的，總之禱告能表達意思就好，我們還有聖靈用說不出來的嘆息來為我們代禱；

但是保羅先說了他深知福音的奧秘，那麼他的禱告詞就不一樣了，不但是用詞用句都是不會有錯誤，還在裡面隱藏了福音的奧秘可以供我們學習；保羅的禱告確實透露了福音的奧秘，在第一章中，保羅的禱告是為信徒們求聖靈，而在此處第三章的禱告、則是告訴了我們聖靈是要如何的工作，這個我們以後再談；

再回來看看保羅的禱告文，首先我們看到的事他禱告的對象和態度：「我在父面前屈膝」，這一句話告訴我們他禱告的對象是天父，他的態度是要屈膝下跪；保羅甚至不是為他自己禱告、但是他卻願意到父神的面前屈膝下跪，是要為眾人的靈命在禱告；

許多基督徒不願意禱告，當自己有過不去的坎兒時、才不得不來到神的面前求；首先的禱告態度輕鬆，若是一次禱告就過關、那就是這樣吧；若是禱告不蒙應允，那麼下次的禱告就態度莊重隆重些；若還是不得蒙應允、那麼當事態越緊急，就越變成懇求了，是不是如此呢？

保羅禱告的對象就是父，不論是在第一章中的求，或是這裡的屈膝、也就是跪，他的態度永遠是懇切的，隆重的；我們禱告的對象是神、是造我們的神、是天地宇宙的創造者，我們向神禱告，事無論大小、無論輕重緩急，我們對神的態度就應該是莊重隆重的，因為我們禱告的對象是神，是至高無上的上帝；

在第15節中，保羅講加了一句：「天上地上的各家，都是從他得名」，這又是怎麼說的呢？天上地上的各家，包括天使、撒旦、各人種、以色列人、外邦人，這就是天上地上的各家；那麼從他而得名又是什意思呢？所有的兒女、孫兒女、晚輩等都是由長輩處而得到名字的；從來沒有長輩的名字是後輩取的，對吧。

這句話的意思就是說是神創造萬有，在萬有還沒有存在之前就自有永有的存在著；取名這件事就代表了從屬的意義；我們的名字也不會來自不相關的人、對吧？總是來自我們的父母，祖父母之類，而我們這一家族的名、必定來自我們的祖先；

神是萬有的源頭，保羅向神的禱告，莊重隆重的態度；正確的認識，這是值得我們仿傚的，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

心裡的力量（弗3:16）

以弗所書三章：「14 因此，我在父面前屈膝—— 15 天上地上的各家，都是從他得名—— 16 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來， 17 使基督因你們的信住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，」

保羅為眾聖徒禱告，第一句話就是：「求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來」，保羅知道被聖靈感動的人心中會有一種力量，這個力量原本是小的，但是卻可以經由神的靈，使之剛強起來，變成巨大的力量，這就是保羅這句禱詞的意思。

什麼是我們心中的力量呢？這個心裡的力量在英文版，希臘文，甚至在中文的標準本和新譯本當中、都翻成內在的人，也就是說這並不僅僅是一個為我們而用的力量，而是明明白白的是另外的一個人，是在我們的內裡，卻是一個不同於我們本身的人；這就是保羅這句話的意思。

我們的裡面怎麼會有另一個人呢？是真的會有另一個人的，有過這個經驗的人就知道了；聖靈會在我們的心裡面或者是在靈裡面，給我們生出一個新人來；這個新人是很明顯的和我們自己是不同的，有不同的脾氣秉性、不同的價值觀，和不同的指望，也就是說有著不同的靈。

這就是以弗所書二章15節當中所說的造成的新人，也是以弗所書四章24節中所說的新人；這個新人並不是一夕之間就造出來的，而是像由一個胚胎一樣由小逐漸長大、漸漸的長成大人的；這就是這裡這一句經文當中所說的剛強起來，由嬰兒的軟弱成長成為大人般的剛強。

當新人在漸漸成長的時候，舊人也並不是一下就消失了，我們的新人和舊人是同住在一個身體裡面；彼此還常常會互相爭戰，這些經驗我們自己都常常能夠體會到；那舊人就是我們的老我、是罪惡的是受情慾所驅使的；那新人是基督的生命、是藉著聖靈所結出的果子所生長出來的；

雖然新人是有像基督那般的生命，但是在初生出來的時日、像胚胎般的新生兒還是非常弱小的，是像土中初冒出頭的嫩芽那般、是需要呵護的；有些基督徒在初結聖靈果子的時候、就又被情慾或是罪惡攻陷，以至於新人遲遲無法長大、甚至胎死腹中；

新人是一定需要長大的，或是說我們心裡的力量一定要能夠鋼強起來，否則我們到了最後就沒有基督的生命在我們裡面；但是憑我們自己，我們並不能夠讓這個生命長大，這個生命乃是藉著聖靈讓它長大的，並不是靠我們；就像我們可以耕種澆水，但是那還是上帝使萬物生長，並不是我們；

雖然是聖靈讓我們的內裡面的人長大；但是我們也要願意配合、不要抵擋聖靈的工作。我們以禱告求聖靈作工，求聖靈讓我們心中的力量剛強起來；但是我們若又在同時和社會上的壞朋友去尋歡作樂、放縱情慾，或是憋著壞心眼去算計對付人，那麼我們這裡面的人、又能如何安好長大？

保羅為眾聖徒禱告，求聖靈在聖徒的身上動工，使我們心中的力量剛強起來，或是使我們內中的靈人茁壯長成起來；是怎樣的成長起來的呢？乃是照著神豐盛的榮耀去茁壯成長我們的靈人、去做這工程，這就是16節第一句話的意思；

我們內裡的新人是怎麼樣的呢？正如本書第四章24節所說的：「並且穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔」但這還不是保羅這句禱告詞的意思，保羅乃是說神做這事乃是彰顯神自己的榮耀、讓我們看到他的榮耀是有多麼的豐盛，神將原本因罪而成為腐朽的人、變為真正有神的形象樣式造的，內中有真理的榮耀和聖潔的新人；

神能夠將這樣的腐朽變為神奇，那就是真正的大榮耀，即豐盛的榮耀；感謝讚美主讓我們能夠真的明白，並且有機會可以做有你的形象樣式的人，有真理的仁義和聖潔；感謝讚美主，真心頌讚我們的主、願上帝賜福你們；

基督因信住在我們心裡（弗3:17）

以弗所書三章：「14 因此，我在父面前屈膝—— 15 天上地上的各家，都是從他得名—— 16 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來， 17 使基督因你們的信住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，」

保羅為聖徒們禱告，也就是為我們禱告，他先求神藉著聖靈，按照神作工當有的榮耀來工作，使我們裡面的新人能夠成長起來，那新人要有神的形象樣式，要有神真理的仁義與聖潔，這是保羅的第一句禱告詞，是求我們裡面的新人能夠茁壯成長起來。

再下一句就是：「使基督因你們的信住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基」，這是保羅向神的禱告；有沒有人會覺得這有什麼好禱告的呢？到了現在大家都明白「因信稱義」的道理，我們也當明白若是基督在我們心裡、那自然是因爲信的緣故，不是嗎？

保羅前面不是說以弗所的眾信徒乃是信從主耶穌、親愛眾聖徒的嗎？那自然都是信基督的啊！；所以那有什麼好說的呢？基督不是都應該在每一個信徒的心中的嗎？那又何必保羅來禱告呢？

對不起，我還真的不敢說一定是這樣的咧！這一句話裡面有兩個關鍵詞，第一個是”你們的信”，第二個詞是”住在你們心裡”；先來看第一句話，你們真的會認為每一個信徒信耶穌基督的情況是一樣的嗎？相信不用我說、你們都知道每一個信徒他信主的情況是不一樣的；

有的人是人說可信那我也信，也有的人是已經常有主在心中了，直到遇見困難，雖然主說要我們信他的話，但那是平時，現在我們有困難、又是緊急情況，那我們就先用自己所有的，直接有效的辦法來對付好了；於是就把主的話暫時放在一邊了，這是第二種的信。

第三種的信那就是真的聽了主的話就去遵行，心中不但常常有主，也想起主的話語；遇到事情先想想主有教我們該如何作，並照著主的教誨真正會去作到；當然信不只是三種，但是假如我們就在討論這三個例子，那麼我們可以想一想，那一種信可以讓基督住在我們心裡？

我們前面說了第二個關鍵詞是”住在”我們心裡面，”住在”我們心裡這個詞是說要長長久久的在我們心裡，不是一閃即過，也不是偶爾來作個客，當然也不是只有在禮拜天才在我們的心裡，星期一到星期六被世界取代；”住在”就是要一直一直的常在我們的心中；

使基督因信住在我們心裡，這是保羅的禱告、求神使基督因信住在我們心裡；如果我們注意希臘文動詞的用法，就會知道保羅這句話就是說求神安排整件事，求神使我們信、使我們真正的信、並且信到基督常在、甚至是住在我們的心裡，這些事在保羅心中認定是出自神的；

原來我們以為我們能信神是出於我們自己，但是保羅很明顯的相信：使我們真正的信基督乃是出於神的安排；首先是要有人傳基督，我們才能信基督，但是人的信不都是短暫而建忘的嘛！如果神沒有開人的心竅、那麼人就沒有辦法真正的知道神，也不會有真正的信產生，那麼基督也就不在我們的心裡；

我們是因信稱義的，人要信的正確、信的持久、信的真實乃是在於神的揀選，也就是神的預定；這一切都是來源自神的主動；也唯有神主動的使人真正的信他，我們心中才能有基督長住在心中，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

基督叫我們的愛有根有基（弗3:17）

以弗所書三章：「14 因此，我在父面前屈膝—— 15 天上地上的各家，都是從他得名—— 16 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來， 17 使基督因你們的信住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的充滿了你們。」

保羅向神禱告、求基督因眾人的信而住在眾人心裡，接下去保羅跟著說了幾件關於基督與愛的事情，第一件就是基督住在我們的心裡，他可以叫我們的愛心有根有基、第二件事就是讓我們能明白基督的愛是何等的長闊高深、這愛是過於人所能測度的。

保羅說”我們的愛”，我們有什麼樣的愛呢？世人又有什麼樣的愛呢？當我們說我們愛人，其實我們不是真的愛人；我們說我們愛女朋友或是老婆，其實是我們貪愛她的美貌、因為那可以滿足我們的眼目情慾，甚至是肉體情慾；我們口裡說愛她、其實我們不是真的愛這個人、這個生命。

我們說愛子女，父母愛子女、可能這是人間最強大的愛、要超過男女之愛；但是我們其實不知道怎樣愛子女、有人還是忙於工作忽略孩子，有的人又反之過度溺愛孩子、缺乏管教，結果是培養出媽寶或者是熊孩子出來，不管是哪一種、愛孩子愛的不恰當的結果就是適得其反害了孩子。

對於我們身邊不是那麼親近的人，我們更不懂得怎麼樣去愛；人性是充滿自私的，前面我們不是剛說過父母是最愛孩子的嗎？但是又有一句話乃是說：”別人家的孩子死不完!”，這是何等諷刺的鮮明對照，一句話就點明了愛孩子的真象；我們對於其他的人、根本就不知道要如何去愛，也不能去愛。  

這就是人的景況，說人沒有愛心嘛！又不是完全沒有，說人有愛心嘛！我們的愛往往不是放錯地方、用錯方式，或者是完全的不足，不對；這就是為什麼保羅要禱告祈求神讓基督長住在我們的心裡，是要讓我們的愛心有根有基，那就是因為我們本來的愛心是沒有根基的；

什麼是沒有根基的愛心？沒有根基就是浮動的，不固定的，遇到點風吹草動就改變的；坦白說，這樣來形容人的愛還真恰當；前一刻還在說愛、但是接了一個電話或者短信，就馬上可以變得吵翻天，人的愛真是太不可靠了，律法說要我們愛鄰舍如同愛自己，但是每個人怎麼樣愛自己都是會變動的，今天可以自我放縱一下，明天可能會想要對自己狠一點；

無怪主耶穌對門徒說要他們彼此相愛的時候要這樣說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」（約翰福音13:34）就算是彼此相愛的命令、也要按著主愛門徒的方式去愛，不能憑著自己的喜好、親疏遠近、或者是心情去愛人。

人是常常在變的，只有神是永遠不改變的；我們若是有主耶穌常在我們的心裡、那我們也就知道該如何去愛弟兄，我們更會明白如何去愛家人才是適當的，並且這是一個不會隨著自己情緒，身體狀況，所在的時間空間；或是對方的長相、穿著、貧富狀態等而改變的愛；

基督對我們的愛常在我們的心裡，基督的愛就是我們的榜樣，照著這個榜樣我們也要去學著愛他人，可以作到彼此相愛，讓人認出我們是他的門徒；這就是保羅這句話的意思，如果是這樣、那我們的愛心也就算是有根有基了；感謝讚美主，願上帝賜福給我們。

基督的愛是何等長闊高深(弗3:18)

以弗所書三章：「 17 使基督因你們的信住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基， 18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深， 19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的充滿了你們。」

基督在我們心裡，除了叫我們的愛有根有基之外，亦能夠和眾聖徒一同明白基督的愛是何等的長闊高深。保羅在這裡用了一個前所未有的形容詞來描寫基督的愛、那就是”何等的長闊高深”；這個形容詞不僅僅是形容基督的愛的大小，甚至於是用到了四度空間來描寫基督的愛。

我們通常形容愛情，甚至於是形容對女朋友對妻子的愛，我們也只能說這情有多濃，意有多蜜，就是如此而已，因為那愛情就只是在當下而已，還沒經的起考驗；未來的事我們不知道，今天愛她、但是不知道五年以後是否還是愛她，可能女朋友都換了，老婆也可能吵架甚至是離婚了，這就是人的愛、是經不起考驗的；

基督對我們的愛就不一樣，他從起初就愛我們了，要一直愛到末後；這個愛是一個永不改變的愛，這就是基督對我們愛的長，是在時間裡面的長。從創世以前就先揀選了我們，當我們還在母腹中就認識了我們，當我們背逆犯罪的時候，他也從來不離開我們、耐心等待我們悔改、陪伴我們走完一生，這就是他愛的長、從創世到末世，直到永恆裡面。

闊是指基督的愛的廣闊，他的愛不是僅僅及於他的家人，他身邊的人、或是他的鄰舍；我們愛人如己若能作到這個地步、都已經很不簡單了，但是我們主的愛是廣及萬族的；不是僅僅是愛與自己是同鄉同族的，或是同種族同語言的人；他的愛廣及白人、黑人、黃種人，各人種，各種語言的，沒有人是他不願意愛的；而這就是基督愛的寬廣。

高是指這愛的性質，他的愛是高過諸天的，詩篇103篇:「11 天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人也是何等的大。 12東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠。」因為有這樣高大的愛、基督可以原諒最大的罪人，沒有人犯了罪是大到一個地步、是耶穌是不能愛的，這就是基督愛的高度； 

而深是指基督的愛是深入人心，可以觸及人心的最深處、治癒心靈最深處的傷痛。有些人會把自己藏的很深、包裝的很嚴實，假裝自己好像不需要人的愛，其實這樣的人最缺乏也最需要愛；而基督的愛可以穿透這些偽裝與攔阻，觸及人靈魂的最深處，這是基督之愛的深。

基督之愛的長闊高深，不是我們這裡幾句話就可以講明白的，往往是要經歷過這愛才能明白；保羅向神禱告，祈求我們心裡的力量剛強起來，求基督因我們的信長住我們的心裡，好讓我們與眾聖徒一起明白基督愛的長闊高深；為什麼要與眾聖徒一起明白呢？因為個人不可能經歷基督所有的愛，我們要與眾聖徒一起經歷更多神的愛；就能更多的明白基督的愛。

即使是如此，我們和眾聖徒一起，彼此互相幫補，互相學習、但是我們還是有限的，並不能完全參透基督的愛；這就是為什麼下一句就是：「這愛是過於人所能測度的」。這也就是說無論我們是怎麼經歷、怎麼想象的，我們只能知道這愛是長闊高深的，但是沒有人能夠真正測度基督的愛；

這就是以上給句經文的意思，我們可以被聖靈充滿，我們可以真知道神的本質本性，但是人和神不管怎麼樣都還是有差距的，我們無法看透瞭解神，只能謙卑和感恩神對我們的好，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

叫神一切所充滿的充滿了你們(弗3:19)

以弗所書三章：「17 使基督因你們的信住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基， 18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的充滿了你們。20 神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的」

在19節中、有一句禱詞是「便叫神一切所充滿的充滿了你們」，這句話唸起來繞口、更是難以明白；保羅是求一樣從神而來的”東西”來充滿我們、保羅所說的那樣東西是什麼呢？那就是 Fullness of God、就是神的”充滿”；這不是指充滿神的內容物、而是神用來充滿萬物的”內質”；

這個”內質”應該不是物質，也不知道可不可以用氣或者是靈來解釋；甚至我們不知道這是否是一樣東西、或者是什麼樣的混合，總之神若是充滿某人或是某物、就是用那樣”東西”充滿對方；保羅就為會眾而求，當我們知道了基督的愛是超過了人所能測度的之後、便叫神使我們被充滿。

而充滿與空缺，在靈裡面的看法又不是和我們看物質的充滿與空缺一樣；我們將一個瓶子裝滿的水，我們就會說這個瓶子被水充滿了；但是，例如我們說一個人原來膽小、現在則是充滿了勇氣，這並不是說他原來在他裡面一點勇氣都沒有，本來就是有，但是並不夠；再增加了一點以後就夠了，我們說他充滿了勇氣；

瓶子裝滿了水以後，就不能再裝更多的水入內了，否則就要溢出來了；但是充滿勇氣的人，能不能夠再增加一些勇氣，變得更為勇敢呢？還是可以的；我們說自己或是別人被聖靈充滿，那就是和充滿勇氣一樣，只是一個相對的狀態，還可以成為更充滿；

既然神可以使我們被「神一切所充滿的」給充滿，或是說那麼我們本在神的特質上是有欠缺的，該要要充足的卻成為缺乏不夠；人原本是按照神的形象樣式所造的，我們應該有神的一些特質，例如光明、良善、聖潔；但是世人在許多的特質上面虧缺了、在重生得救的人身上又慢慢的發現有充滿了；

例如像是心裡的仁愛、平安和喜樂，信心與愛心，忍耐盼望等的靈性，這些都是我們本來就有的，只是犯罪後就有所缺損的，而這些就是「神一切所充滿的」內質；是神過於人所能測度的愛、使我們又讓我們被這些內質給充滿了；

由不足到夠用是充滿，充滿到更充滿又是另外一個層面；當稀鬆的碳原子單獨存在時是叫石墨；然而被加壓到一個程度、就可以變為鑽石，原來烏黑色的碳粉可以改變成會晶瑩剔透又能反光的鑽石；不只是型態給改變了，連價值都翻了不知道有多少倍；

人會呼吸，有心跳可以是如植物人般僅僅活著；或者是活著吃喝嫁取也是有生命，但是若說我們是充滿了生命，那又又不是簡單的活著；生命充滿的最高境界便是永生；因此神因著愛我們、就使我們被生命的「內質」給充滿了；這就是神對我們的愛的彰顯；

那神是使我們被聖靈充滿嗎？當然有可能、但是保羅沒有明說這裡所指的就是聖靈；許多人隨便解經就說那是聖靈、其實神可以用其他的能力與品質、例如勇氣、愛心、喜樂、良善等等來充滿我們；總之保羅的再下一句就是「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切」我們將在下一篇中再解釋，但僅僅是充滿、就是對我來的愛所給我們的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

神與我們心裡的大力(弗3:20)

以弗所書三章：「19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的充滿了你們。20 神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。 21 但願他在教會中，並在基督耶穌裡得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠！阿們。」

什麼是我們心裡的大力？而且這個大力是運行在我們裡面的；和合本的翻譯一下子在這一節的聖經中自作主張的加了兩個字，很可能使我們錯誤的理解它的原意；第一、原文當中並沒有「心」裡的這個心字；標準本和新譯本的翻譯也不像和合本那樣加上「心」字；第二就是「大」力，原文就是能力，沒有特別強調大；

Now unto him that is able to do exceeding abundantly above all that we ask or think, according to the power that worketh in us, 

因為看到是心裡，又是大力，於是又有人解釋聖靈就是這大力，但是我不這樣認為，因為聖靈是神，神是照著這個或這些能力的性質、也就是使用它們，來充充足足的成就一切；也就是說是聖靈引導著、運用這些運行在我們裡面的能力，來讓事情充充足足的成就的。

這運行在我們裡面的能力所指的就是生命的大能力，而非是神造物、創造的特殊大能；這生命的能力本來也就能夠做工作、成就事情，這能力本身就是大的，當我們使用這能力時，我們可以成就一些事，而我們有的能力，可能動物也都有，例如說是牛，在某些方面它們的能力可能要比我們還要大，但是我們用這能力所能成就的是要超過牛許多；

當我們自己使用我們裡面的能力；我們也可以成就某些事；但是當神的聖靈指揮起這些能力時，那麼他就能夠成就更大、更不可思議的成就事情，例如人已經有免疫系統，但卻還生病，如若神來使用我們的身體系統，我們可能就不會生病；那就是充充足足地成就一切，超過我們所求所想的；

我還是舉個大家能看明白的例子好了：例如十九世紀末的喬治慕勒憑著信心辦起孤兒院，是上帝感動他並引導他去辦的孤兒院沒錯，但是上帝卻並不是在孤兒院的每一件事務上都直接指導他行事，在許多的事務上他自己要靠著他自己的愛心、忠心與信心來行事；

喬治慕勒所辦的孤兒院在資金方面是十分缺乏的，孩子們和他自己常常要面臨斷炊的危險，不知明天或是下一餐要從何而來；就算在這種景況之下，上帝卻常常在最緊要的時候出手幫助他們；有的時候是藉助善心人士即時的捐獻，及時雨似的解決他們的問題；

有一次還”剛巧”碰上鎮上的工廠罷工、麵包都沒有辦法運出去，整車的麵包就送給孤兒院，解決了他們的問題。送牛奶的卡車也在孤兒院附近拋過錨，在烈日下牛奶保存不了太久，也就全部送給孤兒院；我相信這些都是有神的美意在其中，藉著不僅是運行在慕勒先生的大力，也藉著運行在別人、例如工廠的工人或是卡車司機的大力，來成就一些神所要成就的事情；

神在創造每一個人的時候已經把一些能力放在我們的裡面，被聖靈重生的基督徒會再生出一些屬於新人的能力，例如是聖靈的果子，加添給我們的信心與愛心；神便能夠照著這些運行在我們心中的大力，另外也使用外邦人心中的力量；甚至在先知以利亞的例子中，使用了烏鴉叼來肉，來成就了神所要成就的事情。

不但是成就了、還是充充足足的成就了一切的事，是超過我們所想所求的；感謝讚美主、願恩惠平安從父神並基督耶穌歸於你們。

超過我們所求所想(弗3:20) 一

以弗所書三章：「20 神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。 21 但願他在教會中，並在基督耶穌裡得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠！阿們。」

以弗所書3章20節是一句美好的應許，也是現今豐盛神學所引用使用最多的經文；然而之所以如此、卻因為這也是被人誤解最多的一節經文，特別是華人基督徒；我們上次說過和合本的翻譯、在第一句時「神能照著運行我們心裡的大力」照著中國人的習慣加上了「心裡的」，但是原文中卻沒有；

但是實際上這段經文被人誤解的原因，卻和「心裡的」冠詞無關；我們現在就來看看為什麼：這節經文其實在很多基督徒的心中，其實是這樣的：”神能用他的大能大力，充充足足的照著我們心裡所想的，給我們成就一切，超過我們所求所想的。”，是嗎？我甚至聽過有牧者是這樣的講出來過！你聽過嗎？還是你也是這樣想的？

和合本的翻譯如果要挑毛病，可以挑出幾處出來：除了前述的「心裡的大力」之外，還有用「成就」也有誤導的問題，原文應該是說：「神能夠作成大事，這大事是完全超過我們所能求的，甚至是想象的；而他只是按著運行在我們裡面的能力就能成就！」

什麼叫作按著運行在我們裡面的能力？就是說不必使用神的特殊能力，像是創造天地、分開紅海、從天上降下大火來的大力，這些是神的特殊能力，保羅說神不必使用這些；而只要用他已經擺在我們裡面，讓萬事萬物運行的能力、就能夠能成就他想要成就的大事，這是神最喜歡使用的方式；而且這些被成就的大事會是遠超過我們所能求或者是想像的；

是成就誰所想的？是成就神所想的，而神所想的是超過我們所能想的或是所能求的；以賽亞書55:9「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」這就是說要我們超過我們所想的；其實超過我們所求所想的也沒錯，因為超過就是：「不是」；而不是卻不一定就是超過；

但是豐盛神學或是成功神學的牧者卻不是這樣解釋的，他們會說：你向神求要棟公寓，神會賜你棟豪宅；你求神要部本田汽車，神會賜你部賓士；他們說這樣就是超過你們所求所想的，但是真的是這樣的嗎？當然不是，「超過」應該要有更好的解釋；

例如像是什麼？例如我們想在地上有棟房子，神可能會說：我在天上給你們遇備居所，天上的居所不會掉價、不會淹水，比我們在地上能夠有的房子要好的多了！或是說我們求神要有部汽車代步，神反而賜給我們雙能夠傳福音的敏捷的雙腳，讓我們每天走到捷運站，可以向多人傳福音，而坐在車裡不行，這樣就是超過；

標準本的翻譯又再一次要好過和合本的，（因為那是後出來的板本）標準本的以弗所書 3:20是這樣的：「神能照著在我們裡面做工的大能，成就那遠超過我們所求所想的一切事」，就沒有「心裡的」，因為有照著又有心裡的，我們就聯想到是照我們所想的，但其實不是；

標準本還是將能力翻成了大力，其實這也無妨，但是最主要的是它告訴我們這能力是（現在/已經）在我們裡面作工（運行）的能力；我們常以為這在運行的能力只能作我們所想像的、所熟知的那些事，但是神卻能使用這種能力作我們連想像都想像不到的大事；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

超過我們所求所想的（弗3:20）二

以弗所書三章：20 神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。 21 但願他在教會中，並在基督耶穌裡得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠！阿們。

在前一章中我們解釋了什麼是超過我們所求所想的，我們說那就是神的意念乃是高過我們的意念，神所要成就的事當然是超過我們所求所想的。到了這裡、我們可以說這兩句經文中，神所要成就的事原來就是神所要成就的事嗎？是的，這就是保羅的意思，神使用了祂在我們裡面運行的大力；也藉著這力來使用我們，來充充足足的成就一切。

是的，但這只是從一節經文而來的吧！ 不，其實20和21節所講的事是連續的，這兩個句子所使用的介詞是差不多一樣的，都是 onto him, 只是時態有一點不同，21 節有一個希望會發生的意思的未完成式。那麼我們應該如何來解釋21節在這裡的原因呢？

是保羅在禱告的最後來一句讚美神嗎？我想並不是；21節乃是在延續20節，所說的就是神所要成就的事情，20節是正在或是已經成就的事，21節所說的是未完成的事情。在中文當中比較難表達這種差別出來，不過言而總之就是：神使用了在我們心中運行的大力、所要成就的事就是要讓他在教會和在基督耶穌裡得著榮耀，而且是直到世世代代、永永遠遠。

有了21節的佐證，我們更能夠確定這個運行在我們心中的大力，並非是出自我們的意願的；我們自己的意願只會考慮到我們自己的好處、自己的榮耀；我們沒有辦法看清楚那個大局，我們也不知道我在這裡所求的，又怎麼能夠在教會和基督裡成全了神的榮耀，更不用說還要直到永永遠遠。

唯一可能的就是這個大力是神放在我們裡面的，這個大力也運行在我們心裡；那它在我們心裡要做什麼呢？那就是引導我們、改變我們；也幫助我們來到世上並不是徒增羞恥，而讓我們在這世界上能夠成就某些事情，因為這個大力是出自於神，所以最後所成就的事情、就是超過我們所求所想的。

是的，有的時候我們會覺得我們想要做的事情是我們自己所求所想的，例如保羅在雅典的時候，看到滿城的人都在拜偶像，就心裡焦急；請問那是出自於他自己嗎？也有可能，但是相似的事情也發生在我身上，教會裡有人在找人接送一位年輕的福音朋友；

我其實是不太情願出頭的，因為接送一個人要打破許多現有的作息安排，不像自身一人來去方便；但是我等了半天見沒有其他人自願接送，我的心裡也是和保羅一樣是焦急的；但我想那不是出於我的，因為這事對我自身並沒有任何的好處，照我以前的性格我是不會冒出頭的，後來我只是順服那加在我心裡的力量罷了，我其實早已經被這個力量暗暗的改變了。

神也要用這力量來成就事情，那力量在我的裡面、在你的裡面、在每一個基督徒的裡面；這些種種的事情加總在一起，那要讓他在教會裡、在基督裡得著榮耀，而不是為了博取我們自己的榮耀。因為這一切都是出於神的，那麼這些事雖然還沒有完成，但是我們也知道：神所要的神必成就，並且還會成就到世世代代、永永遠遠的，這也不是靠我們一代人就能夠成就的。

是的，保羅所用的句子是很簡單很精練的，但是卻又將這些意思表達的完整出來；就像我們是如何的在神所要成就的事情當中有份，也能夠成為萬事互相效力中的一部分；這力量所要成就的事不但是成就在我們的身上，更是為了在基督裡，在教會當中成全，最終是要榮耀神，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅禱告的依據（弗3:20）

以弗所書三章：16 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來， 17 使基督因你們的信住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基， 18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深， 19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的充滿了你們。20 神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。 

我們知道在第三章處是保羅為以弗所的弟兄姊妹們的第二個禱告，第一個禱告是在第一章，是為眾聖徒求得聖靈；在此處我們再來看看保羅在第三章這裡為弟兄姊妹們所禱告所求的、到底是什麼？在這裡我們不再是一節一節或是一句一句的來看，而是整體的看保羅的第二個禱告，到底保羅是希望弟兄姊妹的生命是有什麼樣的變化。

第16節保羅求弟兄姊妹心裡的力量剛強起來，當然我們已經說了、按原文保羅所要求的乃是求弟兄姊妹裡面的那個人能夠強壯起來；我這裡要特別吐槽一下中文翻譯，心裡的力量和內裡的人所差的不只一點兩點，主要就是內裡的人是有自己的意思和主張的；

那並不是按照我們自己的意思來剛強起來的；內裡的人，既然是一個人，那就是有自己的意識和主張的，那就是像是一個種子；我們雖然不容易從種子看出他是哪一種植物的，但小小的種子是帶有原有的生命的特徵，意識，和主張的。並且有力量和剛強也是不同的，要知道剛強也是易折的，但是強壯則不一定是剛硬的；強壯是有生命的力量的。

而17節所求的又是要我們的愛心有根有基；有根基的便不易隨波逐流，不是隨著世界而漂流，乃是要我們的愛心要能夠像基督；我們可以拿基督當榜樣；並且根基這個字詞，在原文中也是根和土地，是真正的根長在土地中，並非是地基；那我們知道：根也是可以帶來成長所需要的養份；是的，會有不斷的養份來供應我們的，因為基督便是那將父神的豐盛有形有體的給彰顯出來的。

除了這兩節以外，19節處保羅又再提出了一點，那就是叫神一切所充滿的充滿了我們。這不是讓我們得著什麼，我們得著物質的東西不管是財富、是房子，那無機的物件我們得著了就得著了，不會是要用充滿的，充滿的那是有機生命的長成而不是建造成。

我們建造房屋，所用的材料強度就是我們房屋的強度，我們建好地基，那地基從一開始便就是那麼強；不是我們建到三樓再來將地基補強一點，以後每加一層再補強一地基一點；但是神來充滿我們，那我們則是被充滿的越多、則是越有神的生命和力量在我們裡面。

所以保羅所為我們禱告所求的呢，是一個有種子、會生長強大，並且有根基的，也有養份供應的，並且不是被組裝製造的，而是慢慢長大充實的。所以當保羅在禱告時，他不是東想到一點就講一點，或是人家講什麼我們也學著照樣講；而是在他禱告之前，他已經是看到了一個生命在成長的模型，他這幾點就是照著那個模型給禱告祈求了出來。

那麼保羅是從哪裡看到這個模型呢？從他自己嗎？在自己身上所發生的事有的時候並不是那麼容易能夠觀察出來的，並且如果只有自己一例也不好說那就是個共通的模型；我猜他是看到了許多的弟兄姊妹，可能就是在他身邊的許多同工、他們的生命和他自己的生命都是這樣子成長的。

所以神故然有偉大的大能大力，能夠以各種方式來塑造人；但是從神已經顯現的事蹟、也顯明他作工的方法，我們相信，保羅也相信這就是救恩工作的方式，我們每一個人得救到成聖，是神要成就我們的，那都是經過這樣的一個過程的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

願神得榮耀(弗3:21)

以弗所書三章：「19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的充滿了你們。20 神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。 21 但願他在教會中，並在基督耶穌裡得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠！阿們。」

在保羅這裡禱告的最後、保羅用了一個特別的結束語：「但願他在教會中，並在基督耶穌裡得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠！阿們。」這句話其實和「願神在教會並基督耶穌裡得著榮耀、直到永遠、阿們。」是差不多同一個意思的。

榮耀歸於至高神，平安歸於眾人是我們禱告的常用祝禱的原則；我們所說的榮耀歸於神、並不是靠信徒們的口出讚美，像韋小寶那樣嘴甜稱頌黑龍教主仙福永享、壽與天齊；鹿鼎記裡面的教主、就算是被人稱頌萬萬遍也是享不了的任何的仙福；但是我們的神本來就是充滿了榮耀、不需要人給他加添任何的榮耀；

一則是因為本來神就是榮耀的，他本就配得所有的榮耀；另外在這裡又有願意神在我們這裡的工作奏效，救恩有了成效、教會之中的聖徒能夠得勝，那麼就顯明了神的作為是成功的、基督的救恩是有效的；如此這樣、神就在其中是得了榮耀，是這樣的一個意思。

最後不但是今時神可以得榮耀，保羅也祝願在以後的世世代代的教會眾聖徒的身上、神都可以得榮耀，這是一個長長久久的祝福，願世世代代的聖徒都可以因神而得勝，將榮耀歸於至高神。

不過我們看保羅的禱告，到了最後就直接的阿們，並沒有奉主耶穌的名；我找遍新約聖經、除了主耶穌基督自己的禱告以外、一共還記載著有七個其他的禱告，有保羅的、彼得的、也有來自約翰的，除此之外還有一個記在希伯來書當中、作者不詳的禱告、在這些禱告當中、沒有一個是加上奉主耶穌基督之名禱告的。

但是在今天的基督教中、卻普遍地傳著有著一種說法、說什麼：若禱告不在最後加一句奉主耶穌基督的名、則神不會聽這個禱告；但是從聖經裡的這些例子來看、從起初開始卻不是這個樣子的；使徒們的禱告都沒有在未尾加上一句奉主耶穌基督的名，那到底是怎麼一回事呢？

我們可以看看主耶穌基督自己的應許：「你們奉我的名無論求什麼，我必成就，教父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求告什麼，我必成就。」（約翰福音14章13-14節），這是一個應許，是如何禱告才必得成就的應許，可是卻也沒有說如果不奉主的名禱告、就一定不給成就。

當然最重要的一點，那就是奉主的名禱告並不是在禱告前後、加一句”奉主耶穌基督之名”就算是奉主名的禱告；我們的禱告、我們的宣教，我們的行事說話若是尊主為大、顯明自己是主耶穌基督的僕人、那就是奉主名的禱告、那就是奉主名的禱告；

例如彼得前書五章：「10 那賜諸般恩典的神，曾在基督裡召你們得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。 11願權能歸給他，直到永永遠遠！阿們。」這個禱告和保羅在此處的禱告類似，連禱告的心意都是來自主所給的、誰又能說這不是奉主名的禱告呢？

反之，若是我在禱告中求汽車、求洋房，求股票上漲，只是最後在禱告的末尾加上一句奉主耶穌基督的名；那樣又豈是真正奉主名的禱告呢？感謝讚美我們的主、願恩惠平安從父神以及主基督耶穌歸於你們、阿們。

當與蒙召的恩相稱(弗4:1)

以弗所書四章：「1 我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱， 2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容， 3 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」

以弗所書來到第四章了、也就是過了大約一半；在前面三章當中、保羅將神向我們所定的心意，救恩的奧秘，神的預定與揀選、神恩召的指望、神在聖徒中得基業的榮耀、以及神的大能大力都向我們講解了；這的確是好消息，太美好了，我們原來是有希望的！然後呢？

如果本書信到這裡就結束了，那麼我們就只要坐著等，如果神揀選我們、那我就自動得救得勝，那如果神不揀選的話，那。。。 （因為既然是揀選、那就一定有被選上以及不被選上的）

但是並非如此，第四章的第一句話就是一句從保羅而來的勸勉的話：「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱」，這是什麼意思？我們今日是蒙召的嗎？我們今日既然聽了福音，信了耶穌是基督是神的兒子，也聽了福音中的道，那我們就是蒙召的了；

既然蒙召、那麼我們的行事為人就當與蒙召的恩相襯才行，這就是保羅這句話的意思；蒙召是很清楚明白的事情，只要聽了福音、信了、那就是蒙召了；然而主曾說過一句話：「因為被召的人多、選上的人少」，我們雖然已經被召，但是我們是否被選上（包含是否預定被選上），那我們都無從知道。

如果一個人蒙召，但是他的行事為人、到死都沒有改變，就像外邦人一樣，過著世界的生活；雖然我們不好論斷人，但是他可能就是預定就沒有被選上的人；若是一個人蒙召之後，他的行事為人都變化了，變得像是保羅在第四章中所寫的這樣；我們還是沒有資格論斷別人，但是他很可能就是預定被選上的。

主用了一個王的大宴席中，蒙召的人有沒有換上赴宴所當穿的禮服來比喻這件事；那是被記在馬太福音第22章:「11 王進來觀看賓客，見那裡有一個沒有穿禮服的， 12 就對他說：『朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？』那人無言可答。 13 於是王對使喚的人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。』 14 因為被召的人多，選上的人少。」

人蒙了召，若是行事為人都和蒙召前無所差別，那就猶有如穿著髒衣服卻想要赴宴那樣、是會被王綁起來丟在黑暗裡去哀哭切齒的，這就是被召但是卻沒有被選上的；

這就是保羅在書信中、先要將神國的道理給顯明與教導岀來，要我們知道我們所信的是怎樣的主，告訴我們救恩是神怎樣的恩典，明白這一切不是靠我們自己的功勞；還有神國有的是怎樣的聖潔、公義的原則；但是一定也有實際的教導，教我們在世上要如何的行事為人才配與這蒙召的恩相襯；

我們若光是明白罪是什麼，重生是什麼，救恩是什麼、信心是什麼，但是卻沒有行為，那就是在自欺自誤；雅各在雅各書中寫著：「22 只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。 23 因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目， 24 看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。 」（雅各書一章）

保羅是以為主被囚的身份勸我們的，這就是表明他是主忠心的僕人；神僕人衷心的勸告我們必定不可輕看，因為那就代表了主的心意和權能，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

行事為人與屬靈的關係(弗4:1)

以弗所書四章：「1 我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱， 2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容， 3 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」

我們在前一篇已經信徒行事為人的重要，我們知道人的好行為（或者是說壞行為）也是神所看重的；我想可能會有人會想抗議，我們明明是因信稱義，你這樣子講不是又要把信徒引到因行為才能稱義的路上去了嗎？對不起，我要重申一遍，人的好行為在神的面前就是一件破舊的爛衣服，是絕對不能使我們稱義的；

但是人的一生，除了那些沒有行為能力的人之外，人的一生總是充滿著行為的；如果人不能行出好行為，那麼人會行出什麼來呢？光是吃飯睡覺嗎？還是就開始行出一些不好的行為了呢？這就是為什麼我在前面說：人的壞行為也是神所看重的；

保羅在羅馬書二章六節這樣寫：「他必照個人的行為報應各人」；啟示錄22:12中人子是這樣說的：「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。」；彼得也說：神是按著每個人的行為審判人的，我們當存敬畏的心度我們在世寄居的日子；所以我們的行事為人重不重要？是絕對重要的！

今天我們要講的經文是在以弗所書的四章一節，但是我們一定要知道一件事：那就是聖經的分別章節是從13世紀才開始有的，是在保羅寫下這些書信的一千多年後才被分章的；所以這段經文放在第四章的開頭，並不表示他和第三張的關係就比較少；

保羅在第三章的後半段寫些什麼呢？他是在為以弗所的信徒禱告，要讓他們的靈命增長；記得我們所說的內裡的人嗎？他禱告要我們內裡的人長大剛強起來啊；這明明是一件屬靈的事，為何現在又跳躍到行為上了呢？其實我們可以從和以弗所書很像的哥羅西書來看出端倪；

歌羅西書一章：「9 因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意，10 好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神；」

在這裡保羅就將屬靈的智慧悟性，和行事為人的關係給聯上了，給顯明了出來；他說我們要在屬靈的智慧和悟性上增長，多多的明白神的旨意，這樣我們的行事為人也才能變好、才能對得起主；我們一定要認識我們的神是位怎麼樣的神，然後我們的行事為人才能照著討他喜悅的方向去行的；

就像有些外邦人他們的神，或者說是他們的偶像是崇尚暴力、血腥的；按著同樣的道理，他們的行為也會變得暴力和血腥；基督徒一定要知道我們的神是喜悅我們有好行為的神，他也願意我們在善事上多結果子；聖經上說：「我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。」（何阿西書6:6）

當我們在靈命上漸漸的增長，不管是在靈性以及在悟性上多多的認識神之後，我們的行為也一定會受我們的靈性和理性所影響，成為與我們蒙召的恩相襯，或者是如哥羅西書中所說的對得起主；不只是消極的相襯和對得起主而已，主見到我們的長進，他也會為之喜悅的；就如父母見到孩子成為像他們的人那樣；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

行事為人對得起主(弗4:1)

以弗所書四章：「1 我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱， 2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容， 3 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」

保羅在差不多同一時間寫了以弗所書和歌羅西書，分別給了這兩個教會；這兩部書信在內容上有百分之七十相同，但是根據教會需要的不同，保羅在書信當中略作調整；在這兩部書信當中，保羅都提到了聖徒要看重自己的行事為人，只是在詞句和用法上稍有不同；我們來看看歌羅西書是怎麼寫這一段的；

歌羅西書一章：「9 因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意，10 好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神；」

保羅將「與蒙召的恩相稱」寫成了要對得起主，這樣子整個句子就活化起來；為什麼要對得起主呢？因為我們原是死在過犯罪惡當中的，是不配得享恩典的，是在應許之外無份的；這就是保羅在以弗所書二章當中告訴我們的，記得嗎？

但是接下來保羅話鋒一轉，寫下：「4 然而，神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛， 5 當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩；」；我們原是不配的，但是我們的主是犧牲了自己，捨上了性命、為了是要保我們，我們受了這樣大的恩典、又該當如何呢？

我用一個好像電影中的橋段，作為例子來講解：有一個敗家子、又十分的好賭；終於他輸光了自己家裡所有的財產，沒有錢可以再賭了；他很想翻本、於是他說：”我用我的左手做賭注，來賭一把讓我可以翻本；如果我贏了，你將在賭桌上的錢全部歸我；如果我輸了你可以砍去我的左手。”

他自以為拿到了一把好牌可以翻本，沒有想到對方的牌更好，他就輸了；賭館的人把他按在桌子上，拿了一把大刀作勢要剁他的手；這個敗家子呢？自然就在那裡哭爹喊娘，大喊在也不敢了，再給我一次機會吧！我一定好好工作把債還清、不要砍我的手啊！

這個時候旁觀者就感嘆了，沒想到某某大善人的孫子竟然淪落到這種下場！這個時候有一位老者路過，聽到了某某大善人的名字他就突然大喊：”等一下、這個人是某某大善人的孫子嗎？”人就告訴他是的，他就滿臉流淚的對那個敗家的年輕人說：

“你爺爺在我年輕的時候救過我的命，要不然我早就已經死了，現在我想要報恩、他卻已經不在這個世界上了；我今天是要拿錢去醫院、付我要作癌症手術的治療費；該是當初如果沒有你爺爺，我早就已經活不到今天了，今天你欠他們一百萬，我這裡有一百二十萬；我把你的債還了，還有二十萬你拿去，好好開始一個新生活、不要再賭了！”

那個敗家子千恩萬謝，那個老人就走了；這個年輕人得救不是靠他自己的行為，他自欠的錢他自己還不起；他得救是因為那老人的恩典，是還他爺爺的恩典，但是所要付上的代價是那老人自己的生命的代價，本來要治癌症的錢拿來替那年輕人還債了，那老人的下場我們不敢想象；

如果那個年輕人真的改過了，從此過著一個嶄新的人生，那我們還是可以說至少這個年輕人對得起這個老人給他的再一次機會；但是事界上的事往往是很揪心的，那個年輕人看到那老者走了，再看看手上的那剩下的二十萬，結果他站起來、又再次回到賭桌；各位弟兄姊妹們，這個年輕人的故事、你們還有興趣想知道嗎？

我們作為基督徒，身上是揹著主的恩典，主的赦免；因為我們信他，主就算我們為無罪的，使我們能夠坦然無懼的來到神的面前，領受神的恩典；那是極大的恩典，主為我們付上極大的代價，是對我們有很好的期許的，是希望神可以在我們的身上得榮耀的；

但是我們如果又回到罪中，過著罪惡的生活，那我們對得起那拯救我們的主嗎？願神憐憫我們，使我們真正的悔改歸向主，從此過著不再一樣的生活，作主聖潔的器皿，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

謙虛、溫柔、忍耐，寬容做好土(弗4:2)

以弗所書四章：「1 我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱， 2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容， 3 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」

保羅勸以弗所眾聖徒，其實也就是勸所有的基督徒：既然蒙召，就要注意自己的行事為人，要與蒙召的恩相稱，要我們謙虛、溫柔、忍耐，寬容，當基督徒就是要與人為善，要警惕管理自己的行事為人、要我們不犯罪、不害人、不做壞事，做一個好人，其次就是要眾人彼此相互包容、彼此聯絡，保守聖靈所賜合而為一的心。

這個和我們平實常講的基督徒是靠恩典、是聖靈重生我們，讓我們結出聖靈的果子，那是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制的果子，這兩種說法會不會是互相衝突的呢？如果是聖靈為我們結出這種聖靈的果子，那我們為什麼又要保守自己的行事為人呢？

我要特別提到一點，保羅在此處經文所提到的字眼如”謙虛、溫柔、忍耐，寬容”，這幾個詞是在消極的強調：不相互氣惱、不爭競、遇事消彌衝突等方面要與人為善；某些字詞並非是我們一般在教會裡熟用的大字，如謙卑(humble)和大愛(agape)；

例如這裡所用的謙虛，並不是我們常用的大字謙卑（humble)，而是自低（lowliness)，如同在赴宴時自取低席位的那般；是可以刻意去作的；還有在愛中彼此相容的原詞是強調在相容（forbearing) ，而非是強調在愛弟兄這個字(agape/phileo)；這也是為什麼我說這一節是停留在消極的自控的層面上；

聖靈可以讓我們結出聖靈的果子，也就是重生出有耶穌基督樣式的新生命來，那生命所有的謙卑、柔和，忍耐，和大愛乃是自發的由內而外的生發出來的，而這些靠自己注意的行事為人的自控，乃是我們用理智以及意志的自我管理，乃是由外而內的幫助我們活出耶穌基督的樣式出來。

為何有這兩種不同的源頭？因為這乃是教會，會有各種樣的信徒；耶穌基督需不需要保守他自己的行事為人呢？他不需要！因為她自己就是謙卑，他自己就是大愛，他自己已然是聖潔；但是對一個還未結滿聖靈果子的基督徒呢？他就需要這些教導的提醒；

我舉個例子，像我們以前唸大學時候的食堂、外面就漆著斗大的標語：「飯前洗手，保持清潔」；這對於我們這些不太注重衛生習慣的男生，那還是有必要的提醒；但是對於某些有潔癖的學生，例如一個女同學，坐下來之前還要拿衛生紙擦擦桌子和椅子，她根本就不需要這個提醒。

做基督徒不能僅僅仰賴聖靈為我們結出有基督生命的果子來，我們有必要檢視我們自己的生命，誠實的面對，如果我們還有驕傲、張狂、毛燥、苦毒等的問題，那就說明兩件事：第一、我們生命中還有許多需要對付的；第二，我們還需要聖靈在我們身上作工、重生我們；

那是每一個基督徒自己的責任來保守我們自己的行事為人、保羅說是要與蒙召的恩相襯；但其實也是將自己管理成一塊肥沃的好土，聖靈的工作就是使道的種子能夠我們這塊土上好好的生長；但若是我們自己這塊土地裡是遍佈石頭、又長滿了棘藜，那就是道所長出來的苗子也很難長大、不是嗎？感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

與人互相寬容（弗4:2）

以弗所書四章：「1 我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱， 2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容， 3 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」

保羅勸以弗所眾聖徒，既然蒙召，就要怎樣呢？保羅一共說了兩件事、但這兩件事最後還是合在一起的；其中的頭一件事就是在上一篇中所講的：應當注意自己的行事為人，要與蒙召的恩相稱；第二件事就是要眾人彼此相容、彼此聯絡，保守聖靈所賜合而為一的心，也就是要重視合一。

注意自己的行事為人、也就是不犯罪、不害人、不做壞事，做一個好人；然而光是做個好人不夠，許多的好人會獨善其身、自顧自的就在一家之地好好的行事為人，好像處在世外桃源一般；但光是這樣作、可不是做好基督徒的道理；

在以往的歐洲有許多修道院，裡面有許多修士、過著清簡、甚至是苦行僧般的生活，一心讀經、禱告，不理世事；甚至有的修士僅守慎言的誡律、弟兄與弟兄之間連話也不說，這樣的行事為人固然不會犯任何誡命，但是如此也很難培養出什麼愛心；

所以保羅在講完了要注意行事為人之後，特別強調了要凡事謙虛、溫柔，忍耐、用愛心彼此相容；這幾個詞是消極的在不相互氣惱、不爭競、遇事消彌衝突等方面要與人為善；某些字詞並非是我們一般在教會裡熟用的大字，如謙卑 humble 和大愛 agape；

例如這裡所用的謙虛，並不是我們常用的大字謙卑（humble)，而是自低（lowliness)，如同在赴宴時自取低席位的那般；這裡面的高下還是有區別的；還有在愛中彼此相容的原詞是強調在相容（forbearing) ，而非是強調在彼此相愛這個大字上；這也是為什麼我說這一節是停留在消極的層面上。

既然前面是在講行事為人，這四個詞都是強調在用來行事的意志上；謙虛和相容，溫柔和忍耐的態度、是人都可以用意志在行為上作到的，那是在行事的層面上來討論；若是用愛與謙卑這兩個大詞、那就不再是講行為而已，而是放在生命的本質上，那就超過行事為人的範圍了。

第三節的用和平彼此聯絡，是指在行為上除了自我克制、相互寬容的消極作為之外，另有積極的、就是要彼此聯絡和建立關係；是要建立關係、而且是要建立彼此和平的關係；不是各自為政、獨善其身、過著隱士般的生活、而是需要要有相互的聯絡。

基督徒絕非是在家中自己讀經、禱告、各人獨善其身的修道就可以的；而是要彼此以和平相互聯絡，其實這後面是有一個目的的，那就是如保羅所說的、是要竭力保守聖靈所賜合而為一的心，這種操練是幫助基督徒生命成長的。 

既然說竭力，那這還是行為、是人的意志和行為；這也就是說：基督徒也要用自身的意志和行為來呵護、培養聖靈的感動的幼苗；神雖然有大能大力運行在我們裡面，但是神也給人自由意志；聖靈可以感動人、轉化人，但是人的自由意志卻是可以抵擋聖靈、消滅聖靈的感動。

合一的心是由聖靈所賜下的，基督徒若是沒有合一的心就是不受聖靈感動或是抵擋聖靈的，合一的心雖然是由聖靈賜下、但是我們仍然要”竭力保守”這樣的心，可見不合一的私念、以及仇敵的拆毀破壞的工作，都是常在弟兄姐妹之間存在的，這個我們要以後再說，願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

竭力保守合一(弗4:3)

以弗所書四章：「 2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容， 3 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。 4 身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望；」 

保羅為什麼要聖徒們”竭力保守”聖靈所賜合而為一的心呢？因為雖然聖靈所賜的是合一的心，然而不同的人要能夠有合一的心、那絕非是自然可得的事，而真的是很不容易的一件事；

人與人之間為什麼很難合一呢？那是因為人與人是不同的；創世紀當中所記載的巴別塔是人們本欲合作所建立的一座高塔，那時的人已經有了燒磚的新建材、新科技，雄心勃勃的想要為自己立名；神就派天使下來錯亂人的口音，眾人們因為口音不同，便無法合一的建造，從此就散居各地了。

這就是合一是很困難的真正原因，因為每一個人各有各的心思意念，而我們有一句話說：人心隔肚皮；就是說我們無法知道別人的心思意念所想所求的是什麼；因為無法知道別人的思想、別人在謀劃些什麼，所以我們又有一句話說：害人之心不可有，但是下一句才是真正的重點、那就是防人之心不可無。

人與人相處，常常要猜忌和防備對方；就算是親如夫妻，結婚二三十年了、還會猜想對方會不會對不起我，會不會和別人搞曖昧，會不會偷偷存私房錢；如果兩個人在一起、都已經親蜜的生活了二三十年了、還是會這樣的猜忌，那麼教會裡很少見面的弟兄姐妹又怎麼可能會好好的合一呢？

羅馬書 12:18 「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」這話就是告訴我們，雖然是很困難，但是總要想辦法與人保持和睦；這句話和我們這裡的「用和平彼此聯絡」差不多，是消極的保守和平與和睦；光是這樣都是很難，所以一邊的經文用的是「若是能行」，而另一邊的經文用的則是「竭力保守」合而為一的心，這就有一點進入積極尋求的範圍了。

而我們今天為什麼可以談合一呢？那就是因為有聖靈所賜合而為一的心；按照人的本性、我們是無法合一的，我們的語言不同、外貌不同、高矮胖瘦、食量和需求都不同；小時候就算是親兄弟之間都可能因為每個人的食量和需求量的不同、而產生不睦，更何況是那那都不同的人們呢！

基督徒若是可能合一、那是因為有神；人是分隔的、而神是合一的，基督耶穌在約翰福音的臨別贈言中、曾多次提到：「我在父裡面，父在我裡面」、神是可以有不同位格但卻是同質合一的彼此同在；我們若是有聖靈所賜合而為一的心，那就是如同主耶穌所說的：「吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。」

第4節說：「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。」聖徒的被召是要成為基督的身體，那身體是只有一個的，而充滿眾聖徒的聖靈、也是只有同一個；就好像身體有不同的部位、有手有腳，但是流通身體各部位的血液、卻是同樣及相通的。

基督徒有相同的指望、那就是同樣成為基督的身體、到天上要與基督合為一體；最終是要合一的，那麼今生在地上若是不能保有合而為一的心，那就成為將來合一的攔阻了，這就是我們當竭力保守的原因了；感謝讚美主，願上帝保守我們、也祝福我們。

同蒙一個指望（弗4:4）

以弗所書四章：「2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容， 3 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。4 身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望； 5 一主，一信，一洗， 6 一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」

在以弗所書4章4節處說基督的身體、教會只有一個，聖靈只有一個，我們蒙召也有的就是同一個指望；保羅這話對許多的基督徒來說真是一個警醒，有一些基督徒會些情緒、在教會中對某人不對付，或者不是在教會中，是在社會上，在原來的社交圈子中、就有不對付的人，兩個人沒有辦法碰在一起，在一起就不開心；

那如果那個人是參加別的教會，或者將來也信了教歸入主的名下，那就是成了弟兄；有人會說：”主啊、我愛你，我也可以愛別的弟兄，但是叫我愛那個人真的很難！”；這種事在地上也倒罷了，但是當兩人到了天上、那就是同屬一個身體，哪裡能這樣一直這樣不對付呢？

或是有的基督徒、有爭競比較的心，彼此要比較恩賜，比較事奉的果效，比較誰更蒙神的祝福；從各人的層次往上發展，在教會內就成了結黨結派的；再往上發展就成了彼此搶羊的教會；有些教會在宣傳自己的時候，常會犯上一個毛病，那就是標榜自己；

他們不標榜自己的教導是多麼的嚴守真道，也不標榜自己的弟兄姐妹多麼誠心愛主，多花時間禱告讀經；他們不講這些，卻標榜神有多麼、甚至是特別的祝福他們的教會，有給他們特別的恩膏；從保羅的這句經文、我們就知道這是不可能的，因為：身體只有一個，聖靈只有一個，我們蒙召的指望也只有一個；

神會不會特別偏愛某個教會呢？不會的、神的呼召與使用人是以個人為單位，凡是願意奉獻、願意投身的人，神都會給予一個為神所用的機會，但要看你自己能不能為神所用；至於那些想要什麼事都不作，就想加入一個教會就平白享受比別人更多從神而來的祝福的人、那更是不要癡心妄想了；

我們都是同屬一個基督徒的身體，在一個身體裡面，沒有一個肢體會排斥另外一個肢體；如果有的話那就是一種病態、那個排斥源就是個病灶；基督耶穌是這個身體的頭，沒有一個頭會偏愛這個肢體卻又輕賤那個肢體的，只是因為適用性的問題；例如要蹚過泥水潭、那就只能夠用腳而不能用手，如此而已；

對於肢體的排斥是屬靈的障礙，正如在哥林多前書三章三節中所說的：「你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、分爭，這豈不是屬忽肉體，照著世人的樣子行嗎？」保羅明說：若有對於其它的肢體有嫉妒、分爭，那就是仍然屬忽肉體，靈裡還未長大的徵兆；

我們蒙召的指望只有一個，那就是將來到天上與主基督聯合，共享永遠的榮耀，這是唯一給我們的指望；地上的豐富與地上的榮耀、不是那個給賜給我們的指望；我們作為一個人只能事奉一個主，我們不能又事奉主，又事奉瑪門；

聖經裡要我們不要擔心地上所需的供應，但是也告訴我們要知足；提摩太前書六章：「然而，敬虔加上知足的心便是大利了。因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。只要有衣有食，就當知足。但那些想發財的人，就陷在迷惑，落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沈在敗壞和滅亡中。」

願神顧念每一個追求那指望的弟兄姐妹，也願神賜福給我們，感謝讚美我們的主。

真正合一的源頭(弗4:5)

以弗所書四章：「 4 身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望； 5 一主，一信，一洗， 6 一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。7 我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」

保羅在這裡兩節的經文用了幾個一？有一個身體、一個聖靈、一個指望、一主、一信、一洗、一神，這裡共有七個一，用來告訴我們的信仰、我們的生命、今生的、來生的，就是要朝向合一的主、合一的目標；信徒在地上雖是不同的人，但卻是被同一主所召，為了同一指望、同一目標而敬拜同一上帝。

我們信仰的神，也是我們眾人之父，這是世上沒有別的信仰、有這樣的神與人之間的關係；世上多數的宗教當中的’神’，有著大能力、但卻不一定對人是善的；有些’神’、甚至是讓人恐懼害怕的，是利用人對其的恐懼來挾制人、使人不得不敬拜它的；但是我們的神卻是我們的父，

神也當然是超乎眾人之上的、這一點是人人都能明白的，神是在眾人之上可以統領，掌管、支配萬有的，這其中當然也包括萬人；至於貫乎眾人之中則是指神是藉著人（所有的人）來實行他的旨意，作成他要作的工作，例如關心人、引導人、救拔人或是祝福人，這些神想要成就的事、藉著萬人所成就的；

住在眾人之內呢？這是很奇妙的，神是個靈，聖靈更是賜下來在我們的身上；不是留在世間、從我們的四周來影響我們；而是’住在’我們之內，以我們當他的居所；我們也知道鬼可以住在一個人的身上，來控制那人；但是聖靈住在我們之內卻又不同；因為聖靈只有一位，但是聖靈又是以我們眾人當作他的居所，住在我們眾人的裡面，這是很奇妙的是不是？

聖靈住在我們的裡面、是長住而不是暫住；聖靈住在我們裡面，是為了要感動我們、在我們裡面運行作工，加力量給我們；正如我們前面所提到的，住在你、我、眾人之中的是同一位聖靈；因此、聖靈的感動、運行作工，是為了一個共同的目的，那就是要建立基督的身體–教會。

我們千萬不要以為聖靈在我們的身上、是為我們各別的好處，顯明我們個人的記號，標記我們個人是為神所用，一定不是的；我遇見過幾個基督徒，他們大聲講方言、唱靈歌、哀哭、顫抖，還說聖靈讓他們有強烈電流通過的感覺；這些記號、讓他們與眾人十分的不同，但是除此以外並沒能給眾人帶來任何好處；

我遇到這種基督徒，我都告訴他們要小心他們身上的靈，恐怕不是聖靈；無一例外的，我講這些話都會被他們反駁並且攻擊，還有說我是妒忌等等；其實這種彰顯自己的事有什麼好妒忌的？除我之外、他們也會攻擊一切不能認同他們的人，這種不允許討論真理的攻擊，就是拒絕合一；

另外也差不多毫無例外的，這些基督徒從表面看好像很熟聖經，但是在關鍵的地方會有錯誤的認識，這並不奇怪、許多基督徒都可能會有錯誤的解經；但奇怪之處在於：無論怎麼和他們解釋、包括引用經文、用例子解釋，無論我們如何做，都無法改變他們錯誤的認識，這就成了一種執念。

聖靈在我們的身上、目的是要建造基督的身體、而身體是只有一個，因此必是合一的身體；聖靈來不是要給我們帶來榮耀，聖靈來也不是要彰顯靈恩靈能，聖靈來乃是要見證基督，讓人認識基督，建造基督的身體，那必是一個合一的身體，這些我們要留到下次再討論，感謝讚美主、願上帝賜福你們。

量給各人的恩賜（弗4:7）

以弗所書四章：「 7 我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。 8 所以經上說：「他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」 9 （既說升上，豈不是先降在地下嗎？ 10 那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。）11 他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師， 」

我們前面說了：基督的身體是只有一個，聖靈也是只有一位、卻住在不同的眾人裡面，聖靈在各人的身上運行、作工；為的是只有一個目的、那就是建造基督的身體；然而這基督的身體是建造在許多不同的聖徒之上，因為是不同的，這才有第3節所說的聖靈賜下合而為一的心。

這不是像我們蓋房子、每一個磚塊都是大小差不多，規格一體化；基督的身體是由不同的聖徒所建造的、而我們自己在教會間的觀查就可以知道，人與人之間的差別是可以很大的；所以呢、聖靈在不同的人身上的運行與作工的方法方式也會是不一樣的。

所以在這裡的第7節，保羅說了：「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」這是一句很有意思的話；這句話就是說我們每一個人都有基督給我們的恩賜、或大或小、可能有不同種類（見11節），而這些恩賜大小的量測就是基督給我們的恩典，意思就是恩賜完全是恩典。

今天的教會裡面常有一種錯誤的心態，那就是乘客的心態；許多信徒覺得他們在教會裡就是好比是一條船上的乘客、而教會裡的牧師和其它事奉的人是船長和水手、要把我們送往目的地；這是完全錯誤的心態，教會不是一條船、教會是基督的身體，而基督的身體裡的每一個部位、每一個細胞都有其功能，沒有人是單純的來當乘客的。

在第11節中列出來五種功能「有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師」這些只是其中的五種功能，哥林多前書十二章有列出其他的幾種，其實即使加上那些也還不算是所有的功能；這五種是被稱為五重職事、是五種比較明顯和主要的恩賜，有些人在某樣功能上恩賜較突出明顯、或者是較大；有些人雖然也有這些功能、但較不明顯。

比如說教會裡有人可以作先知講道，我們都可以從這些講道中領受了；但是若是當我們不在教會裡、不是禮拜天的上午；你在家中或是辦公室裡，在某一時刻我們遇到一個情況、需要神的話語指引，但是當場沒有講道的人，那我們怎麼辦？去請牧師來？還是作為基督徒的你當場就可以將神的話語給講出來，給大家需要的指引？

或是作為一名家長在家中、是否也要帶領一家人？不但要在世上的事務上帶領家人，在屬靈的事情上也要能夠帶領家人；這就是可以用到一點使徒的恩賜；其它的如傳福音的，教師和牧師的恩賜，我們在日常生活中也都能夠用的著，隨時為主作工。

在新約時代、恩賜是人人都有的，只是有人恩賜大、有人恩賜小；那麼為何會如此呢？基督給眾人恩賜、並不是隨機或者是任意的給的；而是有主自己的考量，這個人得了恩賜、會不會去埋藏在地裡？或是這個人得了恩賜、會不會是要謀自己的利益？例如有人想要先知的恩賜、是為了是想要去縱橫股市；

或者是更普遍地，有許多人想要恩賜是想要顯擺自己，被人看重；而主明白眾人，這些樣有私心的人就是得不了大賞賜的，主會按照每個人生命的度量、將適合的恩賜賜給眾人；或者是按照經文的講法，是量給眾人的，一定是公平的；

這就是保羅寫這句話的意思，也回應了本章第一節中的那句話、我們的行事為人，要與蒙召的恩相稱，這是恩典的基本原則；感謝讚美主，願上帝賜福並使用我們每一個人。

基督擄掠了仇敵（弗4:8）

以弗所書四章：「 7 我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。 8 所以經上說：「他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」 9 （既說升上，豈不是先降在地下嗎？ 10 那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。）11 他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師， 」

第8節處、保羅引用詩篇68篇18節的話：「你已經升上高天，擄掠仇敵。你在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻，叫耶和華神可以與他們同住。」說實話這篇詩歌除了作彌賽亞來解釋以外、並沒有什麼其他的好解法，全篇當中充滿了神和主，又有耶和華神的稱呼同擠在一篇中。

希伯萊文中好像是說：主在人間受了供獻（禮物 gift)，但保羅卻說其實那應當是：主將禮物（gift 恩賜）給了人，如果照這個解法重新翻譯詩篇68篇18節，應該翻譯成：「你已經升上高天，擄掠仇敵，人接收了禮物（恩賜），耶和華神得以居住在悖逆的人當中。」

這樣的翻譯法在主前的時代之所以不被接受，因為這好像是神給了人禮物、似賄賂那樣，神才能夠居住在悖逆的人中間；然而使徒保羅定是受聖靈的光照，才敢大膽的將是神予以禮物給人來講出來，這樣應該才是詩篇第68篇的正解，是神將恩賜（禮物）給了人，神就藉此等方式居住在悖逆的人當中。

原來那禮物就是神將自己當作禮物給了人，用這種方式居住在悖逆的世人中間；我們有了神所賜的恩賜、就是有了神的一小部分在我們裡面，當然一小部分不是全部，全體基督徒恩賜的總和加在一起也還不是全部，只不過神就是用這種方法方式來叫我們、也就是教會、可以成就和得勝。

如此說來、我們就不能夠將這節經文解釋為神擄掠了仇敵，然後將仇敵的「能力」搶過來分賜給我們、不是這樣的，恩賜並非是來自仇敵的能力；古時候戰爭，許多軍隊的構成份子多半都是奴隸或是被強迫的，當兩軍交戰之後，勝的那一方將對方的金銀珠寶，武器，還有最大宗的就是對方的人力給俘虜過來，為自己所用；

全世界都伏在那惡者手下（約翰一書5:19），在沒有認識耶穌基督以前，世人都是伏在那惡者手下，只不過是渾然不知而已；而基督徒就是主用自己的能力、從仇敵那裡擄來的人，他不但是開了我們的眼睛，並將恩賜給了我們，也就是將他自己給了我們。

而第9節和第10節，是保羅自加的註解，我們立刻就想到那是基督的道成肉身，降卑為人，三十三年半身而為人在地上行走；所以這裡會說在升上高天之前要先降下；而降下之前，他就是那充滿萬有的，是有神的本質的；保羅在兩千年前就能夠寫出這樣的文句，將基督與教會解釋的這樣緊密無瑕；

什麼是「要充滿萬有的」？基督在得勝升天後，就把恩賜賜下來，乃為建立祂的身體，而教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的；那是不是教會中一份子的我們、所得了的恩賜就是被基督他自己所充滿的？正是這樣，基督作為教會的頭，並不是像科學怪人那樣安裝一個頭在身體之上，而是身體就是用基督自己的本質所造成的，這就是教會的奧秘；

我們不要想教會就是一間一間的會堂，教會乃是一個整體、是一個活而有機的生命體，而這個生命體就像是我們的身體一樣，是由一個一個的細胞所構成的；在兩千年前完全不知道細胞是什麼東西的年代，使徒們就得到這樣的啟示、寫下如此的描述，直到今日還是很難被人所完全了解，可見聖經的超時代性；

感謝讚美主，願上帝賜福你們。

五重職事（使徒）弗4:11

以弗所書四章：「11 他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師， 12 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，」 

我一直在考慮這一節經文要怎麼寫，特別是關於最前面的使徒和先知的職事，因為現在有假使徒和假先知可以說到處都是；但是聖經說基督賜下使徒、先知、傳福音、教師和牧師的恩賜，那就一定有這些恩賜，不但在保羅那個時代有，就算是今天還是可能會有，我們不能否認五重職事的功能。

五重職事的存在，是為了要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，是有其作用的；那問題就來了，為什麼在過去的一千九百年內，教會內沒有使徒的職分？先知的職分也是暗諱不明，我們看到有些人 好像有先知的功能，但是沒有人供奉他們為先知；為什麼是這個樣子？

其實天主教的教皇、他所執行的功能裡面、就有使徒的功能；那就是指在人間、或者有些時空下，代表基督，實行基督（也就是教會之頭）的權柄；在意義上、使徒就是基督的大使，在仇敵掌權的地區或者是人間施行基督的權柄；但是人所設立的教皇，不一定就有使徒的權柄，歷史上有些教皇倒行逆施，我們又會慶幸還好他們不被稱為使徒！

這在主對彼得所說的話中我們就可以看出來，馬太福音16章：「18 我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。19 我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

又有如保羅在哥林多前書4章中寫著：「20 因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。21 你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢，還是要我存慈愛溫柔的心呢？」這句話不是說保羅要真正的用杖打人，而是指保羅有基督給他的權柄可以管教人，可以按手叫人得聖靈，那正是使徒的權柄。

又有如保羅在哥林多後書10:8所寫的「主賜給我們權柄，是要造就你們，並不是要敗壞你們，我就是為著權柄稍微誇口，也不至於慚愧。」

使徒的職分不是在每個教會與時代中都有，但確實有其必要，相信使徒也存在於歷世歷代的教會中；他們要明白基督的心意，在神的教訓與人的歷史文化的傳承中，作出決斷與榜樣，這就是所謂的天國的鑰匙，所謂的地上所捆綁的，在天上也要捆綁；地上所釋放的，在天上也要釋放。」

例如說基督教傳入一個地區，本來當地人要求寡婦必需守寡至少三年才能再嫁，而猶太律法說寡婦可以馬上再嫁，還可以嫁給亡夫的弟弟；那如果是這樣子，基督教就會和當地的文化起衝突，當地人可能會視基督教為淫邪，其實這根本和基督真正的心意無關，因為在天上人不嫁也不娶；

這個時候當代當地的的教會領袖，就可以領受神的感動、拿起使徒的權柄說：「我們某某教派，在這裡的姐妹如果新寡、一定要守寡三年後才能再嫁；否則就是犯姦淫。」這樣基督教在當地就容易被人接受、教會就建立了；而如此設立的教會規條在當地的民風開放了以後，也可以由以後的使徒、再按著神的提醒來更改，這樣作就是成全聖徒、建立基督的身體。

然而今天我們看見許多欲被稱為使徒的牧者，他們是先拿到神的授權以後再來用這個權柄、建立基督的身體；還是心中想要那個名稱和稱呼，好讓別人來順從他們？是教會先設立了使徒、就可以得來復興和拓展？還是神要叫教會復興和拓展、於是賜下使徒的權柄與能力？這個先後次序、主動的源頭千萬不要搞錯。

我想歷史上有很多的基督的僕人真正作了使徒的工作，但是卻從來沒有在地上被稱為使徒，例如教改的馬丁路德；沒被人稱為使徒會遺憾嗎？我想是不會的，這總比自稱為使徒，卻從來沒有使徒的實質要好；因為神的國不在乎言語，乃在乎權能；

有些人在地上沒人稱他們為使徒，因為他們自願放下他們的權利，到了天上可能會受更榮耀的待遇；有些自稱為使徒的人、到了上帝面前反而因此要受審判，「因為凡自高的，必降為卑；自卑的人，必升為高」（路加福音14:11）感謝讚美主，願上帝賜福你們。

五重職事（使徒與先知）弗4:11

以弗所書四章：「11 他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師， 12 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量， 14 使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動飄來飄去，就隨從各樣的異端， 15 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。」

這次引用的經文要比上一篇多了幾節，我們可以看到」五重職事的五種恩賜被賜下的原因，是因為要建立教會，建造信徒，並且很重要的原因是：防止信徒被異端邪說所騙；而使徒與先知、正是保羅在以弗所書二章中所說的教會的根基、是依附在耶穌基督這個房角石之上的。

如果教會中當有人犯了罪，使徒會用權柄和教導來管教和指正，先知直接傳達神的話語來責備；若是教會中出現假師傅，假先知、或是假使徒，試徒影響教會、走向異端，使徒和先知也要出來悍衛，使之不受欺騙，堅守真道、連於元首基督；這就是使徒和先知的職責。

但是很遺憾的、現世之中有許多人想要被稱為使徒或是先知，那不是出於神的膏立、乃是出於那一群人他們自己，因為他們不甘於平凡：牧師和教師太普遍了，要用什麼辦法顯得我要比別人更高一等呢？那就用稱呼和階層，彌賽亞或是基督再來是很少人敢用的（還是有），用了那個稱呼會引起許多人群起攻之；

於是比基督再低一階的就是使徒、另外就是先知，於是許多人就是想要得到那個稱呼，沒想到他們一但用標新立異的辦法搞到那些個稱呼之後，便不再是維護教會、防止異端和欺騙的神使者了，反而在這個過程中、自己就成了異端和欺騙了。

為什麼？因為真理是唯一的，我們今天再怎麼講基督教的道理，也總是超不出彼得、約翰和保羅所講過的道理，而他們所教導的、也總是超不出耶穌基督自己所教導的；就算是「真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」（約翰福音16:13）

聖靈所傳講的是從何處聽來的呢？下一節就顯出來了「14 他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。」結果聖靈能夠啟示的還是來自主基督，這是毫無置疑的。

我曾多年待在靈恩派的教會、發現他們最大的問題就是對真理不熟，對聖經懂得某些常用的章節，但是對於他們之間聯絡貫穿的連結並不真的了解；其實福音派的教會，浸信會、長老會的教派、其中大多數的會友也是那樣，各教會的基督徒講到底還是差不多的；

但是分別點在於靈恩派的教會、許多人的心會對那些自稱先知或使徒的人打開，只要在小組裡面一提：末世會怎麼樣怎麼樣，他們就會相信、而信仰就會被帶走；例如他們會花許多時間為七個山頭的工作、或者是末世財富大轉移在禱告，而不是去檢討自己還有哪些方面、沒能好好的遵行神的旨意，這樣不就是等同已經走偏了嗎？

使徒在上一篇就已經講過了，使徒就是基督的大使，掌握了一定的權柄、在仇敵掌權的地區或者是人間施行基督的權柄，並且建立教會；先知則是要能夠敏銳於聖靈的感動，接受神真理的啟示，能夠傳講神的心意，以造就、安慰、勸勉信徒；

先知和使徒最大的不同之處在於，使徒要在不信之人當中開拓聚點、堅立教會，是重在傳教、開拓；先知則是主要是對已信的人清楚傳講神的心意，重點在警醒眾人、造就信徒，藉此堅立信仰；這就是五重職事當中的使徒與先知，我們已經講清楚了、感謝讚美主、願上帝賜福你們。

五重職事(傳福音的，牧師與教師)弗4:11

以弗所書四章：「11 他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師， 12 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量， 14 使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動飄來飄去，就隨從各樣的異端， 15 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。」

除掉使徒和先知之外，同列在五重職事的還有傳福音的，牧師和教師。傳福音的人就是用福音搶攻灘頭堡的人。小的從教會中有些弟兄姊妹很有傳福音的恩賜、很會拉人入教會；大到作為真正的職事乃是與今天所稱的宣教土相似、專門從事此種事奉。

保羅寫信給提摩太，『作好傳道的工夫、盡你的職分』。（提後四5）。傳道人把福音好的訊息傳給別人。他們不似見過主面的使徒有名譽權威；他們沒有聖靈感動的先知的影響力；但是這一班普通的宣教士也要站好他們的崗位，他們把好的訊息，傳到沒有聽過福音的人群中。

即便如此、保羅還是要求提摩太要傳純正的道理，因為第一印象容易深入人心，很難改變，因此在傳道時傳純正的道理是非常重要的，保羅並且預言「人會掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語」（提後4:4）這些事情如今正發生在我們的周圍；

是的，用虛假的話來騙人信耶穌是比較容易，有的人傳道時會告訴人：耶穌一定會保祐你、會祝福你，而且是一定靈的，用這樣的話可能可以將人從廟裡拉來教會裡，但是日後當他過基督徒生活的時候、這人會發現這樣的話並不真，這人不但很可能會離開、而且此人以後一生就更難再信主，所以我們不可輕看傳道人的影響。

牧師和教師。保羅所使用的句法是將這兩個名詞放在同一個冠詞之下，意思是說這兩個恩賜是屬於同一組的，確實也常常在一起賜下的，許多不大的教會，也只有一個牧者要肩負兩種工作。從一方面來看，他們擔任的是整個教會中最重要的工作：他們並非是到處巡行的人；他們是駐地的工人，在一個本地教會中持久的工作。他們有以下的兩種功能。

一，他們是教師。在早期教會裏，書籍很少、人們甚至都沒有自己的聖經，印刷術要到幾乎一千多年後方纔發明。所以即使是聖經裡基本的經文和教訓，都是在教會裡聽人所口傳的；到了今日、雖然聖經已經非常普遍了，然而還是有許多的基督徒只有在教會裡才吸收到聖經裡的道理，這是十分可惜的，但是也顯示了教師功能的重要。

二，這些教師也是牧師。牧師在拉丁文裏是尋草者，也就是牧羊人的意思。那時，教會是像在異教的汪洋大海中的一個小小的孤島；牧羊人也是在廣大的曠野中、帶著一小群羊在過著遊牧的生活，外面有猛獸，乾旱無水地的危險，還有的地方會有毒草、貧乏枯草的地方；

信眾就像羊群，他們從異教的生活，投入教會；他們的周圍還是充滿了異教徒，普遍的異教生活習俗；不只是像今日的台灣的民間信仰，可能更像今日的泰國；信徒常有再回復異教生活的危險；牧師的責任是牧養他的羊群，保守他們平安，堅立他們的信仰，遠離偶像、巫術；

除此之外，勉勵信徒要過敬虔生活、遠離肉體和私慾的誘惑，這些都是牧師所當作，以上就是五重職事的功能，是為了要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

在真道上同歸於一（弗4:13）

以弗所書四章：「12 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量， 14 使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動飄來飄去，就隨從各樣的異端， 15 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。」

基督為了成全聖徒，建造基督的身體，就將數種恩賜來賜給我們，我們前面有講到過這些恩賜（或是職分）有使徒，先知，傳福音的、牧師與教師，其最終的目的是什麼呢？聖徒是要成全到變為什麼樣子呢？教會是要建造成什麼樣子呢，這個答案就是在第13節。

要叫我們在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人、滿有基督長成的身量；這幾句話就是教會被建造的目標，而建造教會的方法就是建造每一個聖徒；但是又不是各自為政的建造，而是以一個團隊為目標的建造，這在第一句話上就顯明了岀來。 

基督徒被建造最重要的就是要在真道上同歸於一；一個教會如果有使徒，有先知、又有人又很會傳福音，週週都帶新人來教會，牧師講道又講的很有趣，許多人都喜歡來聽道，聽了就不走了；這樣的教會是不是好教會呀？從表面上看起來好像是非常興旺的教會；

但是如果在教會中所關注的只是地上的發財，婚姻幸福、建康長壽，在教會裡的社交溝通網絡，這樣的教會或許可以吸引很多人來，聚會很興旺，敬拜讚美也可能是很熱情；但是若果是在真道上偏離、那就不會有基督的生命被建造出來；

這樣的教會好像是建造水上的彩燈船，整艘船被建的很漂亮，上面紅紅綠綠的、各種精巧用竹子編出的造型，又點滿了各種顏色的燈，元宵節的晚上放在水上展出，點的燈火輝煌的，非常好看，吸引了眾人的目光；只是那些裝飾用的材料都是透光的花紙，根本不能防水；那條船的目的就只是展出一晚，最好還祈禱不要碰到大雨，也根本不要想用這條船來航行大江大海。

我們每一個基督徒都一定會死、死了以後還要復活、要接受審判；我們當基督徒是要接受建造，但是那工程是需要經的住檢驗的；到了我們見主面的那一天，那時每一個人所建的工程就要受檢驗了；保羅用了一個工程建造的例子來說明有人要得賞賜、有人被火燒要受虧損。

哥林多前書三章：「12 若有人用金、銀、寶石、草、木、禾秸在這根基上建造， 13 各人的工程必然顯露；因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。 14 人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜； 15 人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救，雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」

這就是在真道上建立的重要性；基督徒雖然可能來自四面八方，有不同的人種和不同的文化、有的人愛看聖經裡的神蹟、有的人愛看裡面的智慧，還有人愛看裡面教導的道德；雖然有許多的內容，但是裡面的真道卻只有一個、一個聖靈、一個指望，一主、一信、一洗；基督徒的建造就要在這個真道之下，才能建造的好。

要在真道底下建造、表示要依照真道、此外也要「建造」，那也就是下一句的要得以長大成人，這也是許多基督徒會輕忽的，信基督信了多少年、就知道一句信耶穌、其它什麼都不知道，這也不是個辦法，我們下次再討論，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

真道中長大成人（弗4:13）

以弗所書四章：「11 他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師， 12 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體， 13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量， 14 使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動飄來飄去，就隨從各樣的異端， 15 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。」

在真道上同歸於一、認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量；這句話裡的核心就是：”在真道裡長大以至合一、到基督的身量”；但是讀和合本的朋友要真讀懂這句話，就必需先瞭解和合本在翻譯上的誤差；「真道」保羅所用的字是Faith 信仰，或者是老子的

「道」；有些人會將真道解釋成聖經上的知識，並在此上大加發揮，其實並不僅只是如此。

那麼到底什麼是真道？或是說什麼是信仰？如果不是說聖經知識越來越豐富，那麼難道是說我們的一個信念越來越強，例如相信上帝一定將我家變成大族，然後我就越老就越相信？那也不是，變成大族或是大國的應許是對亞伯拉罕所說的，如果上帝沒親口和你說這句話，那你就是自己相信自己的想法、執念。

那麼「道」是不是一種修行？像民俗故事中的：一條蛇吸收日月精華、修道千年就可以化為人形、還有法力？這個聽起來很可笑的解釋，卻還真正的是「道」讓人最容易明白的解釋。我們基督徒在明白聖經的道理，明白神兒子的教導當中活著，這種由明白、明白後就被其感染，越活越像他，這就是長大像他身量的豐富，慢慢的我們就變成他了（至少是他身體的一部份），這就是基督徒的修道。

剛才我又提到和合本的一處翻譯問題，就是我們要長成到基督的身量，和合本用的是長大，但是保羅所用的字乃是長得豐足，不一定是大，當然長大是比較容易瞭解，但是有一種長是越長密度越高，本來像木頭那樣輕，後來越長越緊密，後來就超過黃金，比金還要重；

成長到基督的豐富就是這樣解釋比較恰當；我們本來只有基督的外皮、就是所謂披戴基督，靠著主稱我們為義、我們暫時裝作是個基督徒的樣子，到後來我們真的越來越有基督的內含，乃是像這樣的一種成長，是內化的質的成長而非身體的長大。

剛才我為什麼說民俗傳說中的白蛇修煉成人還有一點點價值來解釋「道」？那是因為我們基督徒本來是人，修著道修著修著、就成為基督、身體的一部份了，我們也是在道中變化、成長；

修道中知識重不重要？當然很重要，如果人不真認識那道就會連走錯了道路都不知道，中文的不知道在一開始就是不認識路的意思，人如果修錯道當然也成不了基督的一部份；另外在修中信心重不重要呀？當然也很重要、若不是忠實的照著榜樣成長，那就不能正確的長成。 

許多人心裡會崇拜郭台銘或是馬雲等富豪，但是他們認識的是當大總裁或大老闆時的郭台銘或馬雲，但是卻對他們多年白手起家的辛苦奮鬥的歷程並不瞭解、也並沒有真正的體會；用這樣的心態去學習富豪的成功、也並不能就如此的學習成為富豪，這是非常明白的事。

基督徒一定要成長，要在對基督的認識上要有成長，要在信靠基督的這個基礎上要成長，這就需要11、12節中所提到的五重職事來幫助基督徒正確的成長；一直要長成到有基督身量的豐富和豐滿才為止；豐富和豐滿是保羅在以弗所書第四次用 fullness (豐滿）這個字了；

至於基督徒是要如何在道中成長才能長成基督的身量呢？答案就是要靠聖靈、雖然在此節中並沒有顯明出來，但是要藉著聖靈成長、我們才能成長成為合一；否則就算花一千年我們也都不能藉著修道成為基督的身體，這就是在基督裡長成的奧秘，感謝讚美主、願上帝賜福你們。

不再做小孩子，不隨異教之風飄搖（弗4:14）

以弗所書四章：「11 他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師， 12 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體， 13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量， 14 使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動飄來飄去，就隨從各樣的異端， 15 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。」

五重職事的恩賜與任務，就是要保護聖徒在成長的過程中可能會碰上的危險；基督徒雖然蒙召信了主，但是那只是個起頭，宛如小孩子剛生下來之後必學要成長，才能成長為有基督身量的肢體；然而在之後的成長的道路上、還會碰到種種的迷惑和風俗的吸引、一不小心就隨從了異端而迷失了道路。

這是很真實的危險、因為聖徒起初在靈裡都是小孩子，甚至信主多年之後可能也是如此；以弗所的教會建立可能都有二十年之後，保羅還是寫信給以弗所教會裡的眾聖徒、告訴他們不要再做小孩子；一個信徒在靈裡是否是小孩子是和信徒的實際年齡無關，也和信徒信主的長短無關；

我們怎樣才知道自己不再是小孩子呢？如果一個信徒的靈命還沒有長大、那他一定不知道是如何判斷自己是否是小孩子；一個靈命已經長大的基督徒、一定明白自己從前的靈命是何等的幼稚；因為小孩子不知道長大以後是什麼感覺，而大人一定知道當小孩子是什麼情形，因為他自己也是從孩子走過來的。

同樣的道理、如果一個基督徒不知道在這個世界上騙人的教導有這麼的多，那麼的可怕；那麼這個信徒是對這些詭計和騙術是一點抵抗能力都沒有的，因為他們根本就不知道分辨真道假道的區別。這就是為什麼教會裡會有五重職事恩賜的賜下、因為要教導和帶領信徒去抵擋異端邪說。

使徒要堅立教會的立場、堅持正確的、從神而來的教導，按照神的心意帶領教會；先知則要敏銳於神的話語、在必要的時候勇敢的指出那些異端邪說、以及假先知、假師傅的行為；傳福音的則只能傳真正的、純正沒有雜質的福音；而牧師與教師應該要清楚真假，把從使徒和先知那裡所領受，忠實的教導給信眾，這應該是神的教會運作的正確方法。 

無耐從保羅的時代到如今時日的異端邪說、很多根本就是由假使徒和假先知所帶領的、再由假師傅廣為傳播給無辜的信眾，那些信眾就有如群羊走迷，無辜被帶上通往滅亡的大道之上；彼得、約翰與保羅所在的時代就有如此的現象，這些使徒們就站出來勇敢指責假先知、假師傅，以及敵基督的靈。

今日的世代、假使徒、假先知與假師傅橫行的現象恐怕比起保羅的時代只怕是有過之而無不及；因為現今的世代富裕，金錢和財物的誘惑要大於從前；魔鬼、敵基督的攻擊由使用猶太主義來混肴信徒，到今日的泛愛普救論，以至於豐盛（成功）神學，都是在引導基督徒離開純正的道理；

你們想想看，當年的基督徒若是又接受了猶太主義、傳這些教訓的人會被人指責為假使徒、假師傅；保羅甚至說恨不得那些攪擾你們的人把自己割絕了（加拉太書5:12），是不是？那如果神真的是那樣泛愛、又普救世人，那麼傳猶太主義的人的下場又怎麼會是滅亡呢？

今日的世代還是有許多異端邪說，甚至以大教會的形態存在著，只是教會之間都沒人敢出來批評；敢像當年的使徒和先知那般勇敢，直言不諱的神僕人又有幾個呢？難道我們就這樣眼看群羊被帶到隨從異端的道路上而不作聲嗎？願神憐憫我們，興起你的僕人、勇敢無懼的傳講並護衛你的真道，感謝讚美主，願上帝保守你們。

用愛心說誠實話使人長進（弗4:15）

以弗所書四章：「11 他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師， 12 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體， 13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，14 使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動飄來飄去，就隨從各樣的異端，

15 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。 16 全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」

前面我們說過教會之所以要有五重職事恩賜的賜下，是要幫助聖徒成長、得以長成為基督的身體，要滿有基督長成的身量；並且首先在第14 節開始，告訴我們聖徒是要成長，但是不可以長壞了，不要隨著異教之風飄來飄去、隨從了異端；這是五重職事要作的防衛性的功能，也是首先被提到的，可見其重要性。

再來保羅要告訴我們、成長的聖徒，或是成長中的基督的身體應當是如何長大的，這些就是在15，16兩節中所提到的敘述，告訴我們基督的身體是應當怎麼樣的被建造的；

保羅說要聖徒用愛心說誠實話，這是第一件被提到的，我個人也是覺得如若聖徒要長進，這一點是至關重要；如今教會中許多的基督徒反而是很難作到這第一點；怎麼說呢？今日的基督徒普遍了、有許許多多的基督徒，但是差不多人人都是戴著面具的基督徒；

還記的拿但業嗎？這個人一開口出言不遜的侮辱了耶穌的出生地，他說：「拿撒勒還能出什麼好的呢？」；但是我們的主是怎麼樣說他的呢？約翰福音一章47節: 耶穌看見拿但業來，就指著他說：「看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的！」

這還是一個肯定的誇獎，即便他所說的是一句帶有侮辱性質的錯話。那為什麼在聖徒成長的過程中說誠實話是那麼重要呢？因為唯有神能夠看透人心、明白眾人；而五重職事的恩賜雖然給了神的眾僕人，幫助眾聖徒成長，但畢竟神的僕人還是人、我們還是無法像神那樣事事看穿人心。

一個基督徒凡事都不講真心話、那麼我們是要如何才能知道他的信仰是否走在正道上？是否需要幫助和指正？我常常遇到基督徒心中充滿著忌妒和不服；但是卻上來和我講客氣話、一方面又想伺機找我話語中的漏洞，好找個機會把我辯倒，好顯明他有理；

用這種態度不能幫助自己成長，有時反而像是成了苦毒，要害人害到骨子裡去；我倒是欣賞那些敢愛敢恨的人，昨天和我可以辯論，但是發現我說的話是實在有理的，他的不服可以馬上轉為今天的佩服；這樣態度可以幫助自己在追求真理的路上不至偏離。

另外一種不說誠實話的例子就是甘脆什麼都不說，獻醜不如藏茁，這樣就不至於丟了面子；讀經讀到不明白的、帶過去就算了；聽講道聽到有疑問的、有質疑也不敢說出來；這種拒絕溝通的方法故然保住了自己的面子，也斷絕了可能獲得幫助的管道。

所以說誠實話是必要的、但是要的是真實的實話，也包括講這實話的動機；我們不能看見弟兄姐妹表現的很糟、就到處宣傳他的表現很糟，卻瞞住自己說這話的動機就是要看他的笑話；我們不能說別人的不足說的很真實，卻深深藏起自己的問題，這便是沒有愛心的表現。

如果存著真實無偽的愛心、那麼說出誠實話、不論那話是好聽或是難聽，終究是可以造就人的；而造就人的不一定是實話，而是唯有愛心必定能造就人；

真理和事實（實話）在西方語系裡是同一個字；實話雖然不一定是真理，但是真理是肯定不能藉著謊言來表達的；若是實話和愛心一定要相互比較的話，那麼是愛心是要大過實話的；因為實話可能是硬的是冷的；但是愛心卻是溫暖而又有生命的；這就是為什麼在說實話的時候也要在愛心裡來說，這樣是最能讓人長進的方法，感謝讚美主，願上帝賜福我們。

連於元首基督（弗4:15）

以弗所書四章：「11 他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師， 12 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體， 13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，14 使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動飄來飄去，就隨從各樣的異端，

15 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。 16 全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」

在前一篇當中我們講到了聖徒要在教會中成長、首先要在愛中說誠實話，這件事是對信徒彼此造就是有非常大的幫助的，然而幫助是幫助、光是用愛心說誠實話並不能讓人成長，真正能夠讓人成長的是下一句話，那就是連於元首基督；

還記得枝子與葡萄樹的比喻嗎？約翰福音15章主耶穌的話:「1 我是真葡萄樹，我父是栽培的人。 2 凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。 3 現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。 4 你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。」

主說了、我們若不在主裡面就不能自己結果子；枝子之所以能夠結果子，當然是因為是連結在樹身上、得到樹汁的供應；但是人不是固定不能動的枝子，我們當基督徒、有時連於元首基督，但有時卻又不連上，所以主才有常連上或是不常連上來區隔。

而教會之所以有五重職事的設立，那就是要幫助眾聖徒要能夠常常連於元首基督；要知道、受洗成為基督徒並不表示就是連於主基督；否則大家都是基督徒、那豈不是都是連於主嗎？但事實上、許多基督徒很少真正的連於主，週一到週六都忙著自己的事、只有在週日才踏進教會；甚至於就算是人在會堂中、心中想的仍是求幫助和得祝福，這樣能夠算是連於主嗎？

這樣的枝子不用等到果子結不出來、在之前就會有徵兆；有的枝子不是連於主耶穌、而是連上了異端；有的枝子好久都沒有連於樹身了、不但不能結出果子、甚至連自身都顯出枯萎了；這個時候就要有使徒和先知來指出異端的危害，要把群羊指到正確的道路上去，那就是耶穌基督本身，而不是宗教所帶來的福利。

牧師和教師則是要關懷每一隻羊、注意信徒的靈命，並在必要的時候就以愛心說出誠實話來造就，安慰、勸勉信徒，務必敦促信徒要能夠常連於主；

有的人是因為生命的重心沒擺對而不能連於主，有的人是因為生活作風問題、還有罪的纏累、而自絕於主的；有的人是因為生活中遇到不順心的事情、因為心情煩亂而不能好好的連於主的；總之不同的人可能會有不同的原因而不能連於主的，不同的人可能需要不同的幫助。

教會中有那麼多的信徒，主所賜下的恩賜雖然很大、五重職事也不乏有僕人出來擔當重任，但是沒有可能僅靠著幾個神的僕人來解決所有信徒個人的問題，這不是神國成就事情的方法和原則；恩賜大和能力大的人故然要肩負較大的責任，但是再小的信徒也有他的恩賜與能力，也會有當揹起的責任，這就是我們下一篇要討論的；感謝讚美主，願上帝賜福你們。

照著各體的功用彼此相助（弗4:16）

以弗所書四章：「15 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。 16 全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」

前面我們講到五重職事，也就是就是說五種恩賜，但是我們在一開始的時候也提到，恩賜絕對不只僅有這五種，五重職事只是基本的、也是主要的五種恩賜，神還有給教會更多的恩賜與能力，還有更多的功能也都賜給了教會，目的是好建立基督的身體。

在上一篇中我們提到了聖徒要長進、最主要的原因就是連於元首基督，好像枝子連於葡萄樹的那樣得到樹體汁液的供應，枝子這才得以結果子、也就是聖徒的生命才得以成長；然而除了是接上成長的源頭動力之外、連於元首基督還有一個更重要的原因，那就是這個身體的各個部分需要互相聯絡，而這個連絡是透過元首基督才是最合式的。

例如眼睛很厲害可以看很遠又很清楚，手也可以作各種各樣的巧妙工作，但是眼睛和手也要協調才好穿針縫衣服對不對？這個很容易明白；然而這兩個肢體眼睛和手，它們與肝腎臟之間的聯繫就不是那麼容易看出來的，直到有一天腎臟變得不好了、病變了，結果人這才發現眼睛也開始看不清楚了，手也開始抖了。

基督身體的各部分是有一些能力是彼此聯絡和支持的，不是我們自己定的方式、最合式的聯絡方式乃是透過元首基督的；我們以為我們自己能夠聯絡，但是我們最多只能連絡當代的基督徒，那我們是要如何和千百年前的聖徒來連絡上呢？他們也是基督的肢體、我們今天成為基督的肢體、是會和他們是同屬一個身體，也要彼此互相的連繫。

後面講到百節各按其職，照著各體的功用彼此相助；在保羅的原文中並沒有真正的說那是”百節”，我們只知道那是複數、是多數，這就是告訴我們基督的身體之中會有許多的肢體，而不同的肢體應該會有不同的功能、這是遠遠多於五重職事的五種功能的，還有許多是我們還不知道的。

肢體相連，相互連絡的目的是什麼呢？正如經文上告訴我們的，肢體是要照著各自有的功能、彼此互相幫助，這是要讓基督的身體得以漸漸增長，另一方面又也是建立自己；這就是聖徒成為基督身體的總原則、以及參與投入供獻各部機能的原因。

所以各位弟兄姐妹，我們不要以為我們只是個平信徒，又沒有什麼恩賜，我們來到教會就不必負什麼責任，在永恆的教會、基督的身體當中，每一個信徒都是有自己的機能，基督徒若是得救、進入神的國也就是成為基督身體的一部分、而基督的身體裡面是沒有無用的部分的。

如果你信主成為基督徒了、但是卻不知道在神國裡有什麼可供獻的地方，那便只有兩種可能，一種是還沒有找到自己的功能而已，但最後是一定會有的、絕對不會沒有的；如果到最後還是在這個身體裡沒有機能，那只有可能原來是不屬於這個身體；神所設計的身體是一定不會有無用之物；

還有另一個關於基督身體的特徵就是：同屬一個身體的部分的天性、同是肢體就是會要彼此互相幫助、而不是彼此相害。只有心理有病的人才會自願的自己打自己；而我們若是同樣的連於元首基督，那就一定不會發生以彼此殘害為目的的事，因為我們的共通元首就是基督。

如果一個基督徒又拒絕和其他的人相連結，又不肯與肢體互相幫助，那就好像是身體上裡面的一塊瘀血；血液流通到這裡就被阻塞了，這對於整個身體是有害的，阻礙生長又對於自己也是一點好處都沒有；所以身體要將瘀血給排除掉、嚴重的話還需要接受治療。

基督的身體是一個活的組織，身體的任何一部分都和其他的部分相關聯，這不僅僅是指今世的聖徒，也是指歷世歷代的聖徒，彼此都是相關的；合一不僅僅只是一個口號，合一是彼此供獻所能，互助互愛的生態關係；感謝讚美主，願上帝賜福我們。

從用愛心說誠實話到在愛中建立自己(弗4:16)

以弗所書四章：「15 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。 16 全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」

這兩節教聖徒正確成長經文，是以愛心說誠實話開始，最後以在愛中建立自己為終；我們要長進、就要連於元首基督，還要在元首的聯絡下、按照自己的機能、各肢體間彼此互相幫助，使得身體能夠整體的增長，這就是基督身體增長的法子。

然而這個方法除了連於元首基督是當然不可少的之外，還有一個重要的元素就是要有「愛」、不是嗎？造就信徒首先就是要以大家以愛心說誠實話，之後又要肢體間彼此幫助；要能夠彼此幫助、愛心是一定要有的；我們在這個過程當中，自己的愛心也被操練，這樣我們在愛中就此可以建立自己。

神就是愛，「愛」是神的本質，基督徒既然要像基督，那就也要有這項重要的本質；而人的愛和神的愛雖是相似，但是也相差不小，人的愛多是慾，是自私的愛；最愛的是自己、其次是自己身邊親近的人；對與自己無關的人、不但說不上愛、反而有時是接近殘酷；

多數基督徒對自己教會的弟兄姐妹當然不可能說是殘酷，但是往往只是嘴上客客氣氣而已；真正能作到愛弟兄的又有幾多人？多數人只想到自己家裡開那一種等級的車、買什麼名牌的包，吃什麼館子；但是卻不在乎別人家的孩子有沒有錢換掉已經穿破的鞋，下個月的營養午餐費交得交不出來。

大家不用表示驚訝，自古以來多數的基督徒本來就是這樣的；我在哥林多前書裡看到教會中的貧富差別，有人在吃聖餐的時候可以喝醉酒，卻也有人吃不飽挨惡；這就是基督徒的本相，保羅也因此誠實的寫信教訓他們；但是到了哥林多後書之中，我又看到哥林多教會的信徒熱心捐輸、對耶路撒冷聖徒的饑荒、作超十一以上的奉獻；這又讓我真正看到基督徒是真的可以成長的。

教會中也有像保羅那樣的聖徒，為弟兄姊妹們的靈命擔心、靠者主所賜的恩賜、因著愛弟兄姐妹們的愛心、就放下自己的妻兒與家庭、放下自己本有的享受，四處奔走於教會之間、苦口婆心的傳講基督的道，就是為了是要堅固弟兄姐妹們的靈命，為建立基督的身體而努力。

而當時的眾聖徒、也視保羅所傳講的道為寶貴，將書信用手抄、用口傳講，認真的學習，那是真正的信道；也真正感受到保羅的愛心，不但是可以感染到保羅的愛主之心，也可以感受到保羅愛弟兄姊妹的心；這樣在愛裡面的建造，就成了真正的信道；聖徒們看到保羅真正的敬主愛主，這樣也學習到和保羅一樣敬虔的態度；

教會不怕景況差，或是弟兄姐妹明明白白的缺乏愛心；教會最怕弟兄姐妹們是充滿了虛偽的愛心，一方面想要神和他人來愛自己、而且越多越好；但是自己卻是吝嗇去愛別人，最好只要是為人祝福禱告，只要一兩分鐘就好了，不必花錢也不太費時間、然後就讓他平平安安的去吧。

在奉獻上的事也是如此，基督徒常常用現在是新約時代當藉口、不必再守律法、那麼也不必再十一奉獻；還用了許多能找到的經文來佐證，如果可以、舊約的經文也拿來佐證；但是他們卻不想想，十一奉獻雖然是寫在律法當中，但是神卻也指出那其實是將屬於神的歸給神，如此而已；甘心樂意的奉獻或是行善、一定會作的更多。

有愛心的人怎麼會明知道弟兄姐妹生活在痛苦中、卻一點實際的力量都不出？真正愛神的人怎麼會明知神的家中缺糧、傳道人已經在自掏腰包供應弟兄姐妹寶貴的靈糧、並讓自己得益，但自己卻連應盡的責任都不盡？從這些最基本的人際間相互的幫助的愛都缺乏，那就很難增長了；真的願上帝憐憫我們，感謝讚美我們的主。

行事不要再像外邦人（弗4:17）

以弗所書四章：「17 所以我說，且在主裡確實地說：你們行事不要再像外邦人，存虛妄的心行事。 18 他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬； 19 良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的汙穢。」

在講述了不要隨從異端、要認對目標，就是要連於主基督；這樣就可以正面的成長之後，保羅在這裡開始再提到一個新的話題，所以他還有話要說，並且他在這裡強調：他是在主裡確實的說，這是什麼意思呢？這正是保羅又一次引用他的權柄，以此正告以弗所的信徒；

主耶穌告訴我們不可起誓，無論指著什麼都不可起誓，所以保羅也並非起誓；”在主裡確實的說”只是等同說是願意主為他作見證，他在主的愛的監督下，他所說的是他確確實實知道的，然後他也將他所知道的誠誠實實的說的；並且由於他的身分，他所要講的就是對信徒們是非常重要的。

他說：你們行事不要再像外邦人，存虛妄的心行事。這表示什麼呢？這表示聖徒、也就是基督徒的行事很可能就和外邦人一樣，存著虛妄的心在行事；而且以弗所教會的聖徒中就不乏這樣的人，所以保羅才會正告他們：不要”再”像外邦人那樣行事。這是指他們聽到保羅的勸以後，從此以後不要再這樣了。

這真是很可怕的事情，基督徒/聖徒們的行事為人竟然可以像是外邦人，並且更可怕的是：不只是行事如此，連裡面的存心也是一樣的，這樣的基督徒到底是和外邦人有什麼分別呢？事實上，成為基督徒或者是聖經裡使徒筆下的眾聖徒不表示我們就比外邦人好到哪裡去；

唯一分別基督徒和外邦人的就是：基督徒知道自己是罪人，而且靠自己是不能得救的，所以我們需要耶穌基督的幫助；而外邦人不曉得自己需要幫助，或者是不知道自己可以得到幫助，或者是根本不覺得自己有什麼罪，所以不需要上帝、或是最好沒有上帝，他們好自己活著，只是如此而已。

所以基督徒和外邦人的行事為人，甚至心思會和外邦人一樣的虛妄、那都是正常的、也大有人是如此。只是我們可以一直這樣子下去嗎？當然不可以，如果是保羅就會這樣說：斷然不可。成為基督徒沒有一個固定的標準和要求；但是在基督裡成長就不該沒有變化。

首先該有的變化就是不再存虛妄的心行事，那什麼是虛妄的心呢？我想起雅各書第四章中有一個例子：「13 嗐，你們有話說：「今天、明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利。」 14 其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。 15 你們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事或做那事。」 16 現今你們竟以張狂誇口。凡這樣誇口都是惡的。 」

這就是不知道有神，還以為凡事都可以自己規劃、自己做主；還以為我的人生、我的工作、我的買賣是可以靠我自己規劃、自己設立目標；現在先上學學哪個專業，畢業以後找什麼樣的工作；然後我要幾歲討老婆，要生幾個孩子等等，自己以為人生是可以掌握的，這就是外邦人的心態，保羅和雅各都說這是虛妄的。

但是許多基督徒也還是如此，跑來找人代禱，要禱告求主保佑我的孩子可以考上哪一所大學，或者是到哪一家公司面試可以通過、找到工作；但是在作這種禱告之前都沒有先求問主，是否這就是他孩子該走的道路；只要他的目標還沒有達到就要求更多人代禱、或者在面試之前三天還要禁食禱告；

這樣看起來很屬靈，什麼禱告的方式都知道也都會，例如禁食禱告時可否喝果汁、喝咖啡等等；但是那個心態卻仍然是和外邦人一樣、並沒有多少差別；這樣沒有真正的把主當主，將主當作應允禱告、賜祝福的源頭，這樣的心態就是虛妄的心，願主憐憫我們，開導我們的心，讓我們真知道他，阿們

外邦人無知、心裡剛硬（弗4:18）

以弗所書四章：「17 所以我說，且在主裡確實地說：你們行事不要再像外邦人，存虛妄的心行事。 18 他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬； 19 良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的汙穢。」

我常常遇到一些外邦人、他們認為信教的人都是很傻的：”你這些人花錢、花時間、花力氣去拜看不見的東西、實在很耽誤事情；甚至有的人不顧生活、只追求來生的事情、好像就連今生都不要了，這好像是沉迷於宗教裡面，這實在是既不科學又不聰明！”

這世上的宗教看起來好像有很多種、從歷史的軌跡看起來，影響力大的宗教主要有猶太教、基督教、回教、還有佛教；前面三個宗教其實是同一源頭，而佛教是想要自己追求；至於華人的民間信仰與道教，其實是從佛教的講法慢慢演化而來；印度的印度教、現在已經超過佛教，成為印度的最大宗教，但是其源頭也是從佛教而來。

佛教這個本來是要自己追求的信仰，經過不到一千年就變成失控的狀態、以至變成差不多是開放性的宗教，什麼東西都拜；華人拜關公、拜灶王爺至少還有個人的樣子來當神仙；印度人的印度教連蛇、牛、老鼠甚至連蟑螂都變成神仙、都有人在拜，根本就是亂了，許多愚眛的行為就由其間出來。

其實就是連基督教、也有產生各別失控的行為，也可能產生一些愚眛的行為；不但是在過去、就連在今天也是存在的；但是從歷史的教訓來看、失控的行為在基督教中是無法長久的、因為我們信的是真神是活神，神會自己管束他的子民。

許多的人看到這些愚眛的行為、就認為宗教就是愚眛的：”你們這些人又沒有看見、也沒有證據，就作出那麼多愚眛的行為，真是太傻了！”；所以他們不肯相信任何看不見、沒有證據的事情；因為有這種心態，他們就只相信科學、相信數字、甚至相信社會學和心理學；

但是他們就是不肯相信有神，也許是因為看見某些人所做過的愚眛的行為，也許是就像是保羅這裡所寫的、就是心裡剛硬、不肯相信在我們之上還有一位至高的神、甚至可以在我們都沒有知覺的情況下、掌握我們的生命、掌握我們未來，還能審判我們。

科學或是其它的學科、都是可以觀察到、可以推論、可以實驗以及驗證的；從十五世紀開始、科學的發展就開始加溫，哥白尼舉出太陽才是世界的中心；十八世紀更是科學開始蓬勃發展的時期，牛頓、富蘭克林等科學家輩出，十九世紀達爾文所推出的演化論更是將人們由宗教的相信改為科學；因為反複的驗證可以加深人的信心。

沒有知覺，這就是人對於神的存在、神的掌權是無法察覺的，若是神不向人顯明自己，沒有人能夠察覺或是知道有神；或是人其實已經隱隱約約的知道神的存在、在心底的深處對於神有某種敬畏，但是為了不甘願承認、不甘願臣服於神的主權之下、自己告訴自己神是不存在的，這就是心裡剛硬；

不知道或是不承認有神的後果是什麼呢？是神會向人發怒嗎？不完全是如此的，神不會因為人不知道或不認識神而向人發怒、不會的；神會向人發怒的原因是因為人不知有神之後、又開始不顧良心，放縱私慾、對同是神所造的萬物犯罪、那樣神就會對人發怒；

然而人若是不承認有神，不信神的權能，不信神願意幫助人，那麼立即的後果就是如這裡經文所說的，就會與神所賜的生命隔絕了；就是自絕於神所願意賜給我們的，那可以延續到永遠的生命；如果這樣、等到我們現有的生命結束時，就只剩滅亡等著我們，這是多麼的可惜；願上帝憐憫我們這些罪人，感謝讚美主。

不知有神以至行汙穢（弗4:19）

以弗所書四章：「17 所以我說，且在主裡確實地說：你們行事不要再像外邦人，存虛妄的心行事。 18 他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬； 19 良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的汙穢。」

前面我們說過了，外邦人與我們不同之處就是在於他們不認識神，不管是基於無知、或者是因為心裡剛硬、總之他們就是不認神、不認造我們的神；其實除此之外、我們的行為和外邦人相比本來是沒有什麼不同，並不是說不認識神的人就一定是行為敗壞的，外邦人之中也有道德和行為不錯、甚至比基督徒還要更好的人；

外邦人即使不認神、不承認神的主權，但是他們卻還是神所造的人、也都還有神所放在人裡面的良心；良心是管制人行為的一道重要的防線，我們有神的人知道冥冥之中有神在看管我們，又看到讀到有神賜下的律法來告訴我們什麼是善惡，讓我們知道什麼是當為、什麼是不當為。

但是知道是一回事、轉化為行為又是另外一回事；基督徒若是有聖靈內駐，聖靈是會提醒我們的行事為人、聖經裡的教訓也再再的提醒我們要行善、要有好行為；此外內駐的聖靈還會轉化我們、將基督的心志也加給我們，讓我們按照他的心來行事為人。

但若是基督的生命在信徒的身上還沒有生長起來、那我們也和外邦人一樣，是靠我們裡面的良心在督導我們；然而不論是外邦人或者是尚未有成長的基督生命在身上的基督徒，光是靠良心的督導還是很危險的；因為良心不像神那樣是絕對的，良心是可能損壞甚至是敗壞的。

不是嗎？本來每一個人都有良心，許多人的良心本來是堅定的，當他們初次做壞事的時候，良心會嚴厲的譴責他們；但是作了一件壞事之後、下面又幹了一件壞事、又再一件，在不知不覺當中、良心就軟弱了；許多人第一次偷情會感到很難為情、又有罪惡感；但是到了後來，偷情的人不但不覺得不好意思，還覺得原配會是他們感情的阻礙，要想辦法除掉原配；

到這個時候、他們的良心就已經敗壞了，當良心敗壞了，肉體卻還是不死的，人就還有私慾；私慾就好像是想比別人多吃一點、吃好一點，少付出一點勞動；此外當然還有情慾、也是人之大慾；正是所謂的吃喝嫁娶，耕種蓋造，這些都是聖經裡用來形容人所用的字眼，這些全都是人的私慾；

人為了這些事、可以行出種種汙穢的事來，若沒有良心管著、就可能行出許多敗壞的事；小從說謊、偷竊、姦淫，大到搶奪、強姦、殺人甚至於更可怕的事都能作的出來；人本身的能力越大、如果有一個善良的心，就可以做出許多的好事；但是相反地，能力大的人如果有一個敗壞的心、那就可能作更大的壞事。

史達林、希特勒，都是有大能力的人，但也正因為他們的能力大、為了他們自己的權力野心、他們也就不知道害死了多少的人；現今的無良商人、為了賺取自己的私利、可以無良的製造難以除去的汙染和毒害，可以嚴重的汙染我們共有的，神所創造的、供我們居住的地球；這些都是人敗壞後可能造成的危害。

這些人沒有受過教育嗎？不，他們都受過高等教育，不然還沒有能力作出那麼大的危害；可見教育不是解決這種事的辦法，良心管不住人，教育也無法徹底的改變人，甚至有可能將人變得更壞；所以只有神、能夠真正的改變人；願上帝憐憫我們，感謝讚美我們的主。

放縱私慾，貪行種種的汙穢（弗4:19）

以弗所書四章：「17 所以我說，且在主裡確實地說：你們行事不要再像外邦人，存虛妄的心行事。 18 他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬； 19 良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的汙穢。」

我想用一篇特別來談一談今天社會上的許多問題，其實就是可以被保羅的這一句經文給描述的了，那就是「良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的汙穢。」這就是人常常會犯罪、並陷在罪中，最糟糕的是：有些罪犯，從事者並不知道自己正在嚴重的罪惡之中。

一個小孩子本來誠誠實實的，媽媽告訴他可以從餅乾罐裡拿兩塊餅乾來吃，他去那裏拿了兩塊餅乾，吃了以後看媽媽沒有在旁邊看著，又覺得很好吃，於是貪心又起來，於是他又拿了一塊餅乾吃了；這就是放縱私慾，成了犯罪；雅各書一章15節就這樣說：「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」

偷吃了一塊餅乾並不是什麼大不了的罪，但是媽媽之後問他：那兩塊餅乾好吃嗎？他只會回答”好吃”，不會告訴媽媽他其實吃了三塊，這是他第開始說謊，心還會碰碰跳；這是他的良心在譴責他；

這個孩子到了高中、一天放學回家，媽媽叫他要先作功課才能用電腦，他順口就回一句：”今天沒有作業”；他在撒謊，到了這個時候他已經撒謊成性了，常常滿口都是謊言，良心也已經不再因為他撒謊就譴責他了，因為良心的譴責對他已經沒有用了；

打開電腦他看到他的同伴都在關注一些穿著清涼，露腿擠奶的網紅女孩，她們剛開始暴露的時候良心也譴責過她們，但是她們看到點擊率那麼的高，下次就穿得更清涼，露出的更多，在鏡頭前面自己擠來擠去、就是為了搏更高的點擊率，這就是貪慾在作祟，她們就更多的行那些從前會令她們害羞之事；

好像如今的社會也沒有什麼人會譴責這些事了，有的媒體還會”鉀好道相報”來報導這些事，甚至這些事情除非有超或是破尺度的，或是露點走光的，現在都成不了什麼新聞了，社會上還有援交、約砲等行為，也不能再對社會產生驚奇了，為什麼？因為人們都已經習慣了，人們很可能還高看推崇這些事呢！

還記得三十年前嗎？那時若有女孩未婚懷孕，整個家族都躲躲藏藏的，以為羞恥；現在大家都看這種事都見怪不怪了，都以為不過是正常；這兩個時代、總有一個是錯的，或者兩個時代都有錯，然而其中有一個時代的錯更多一點；我們怎麼樣才能辨別時代的錯誤呢？那我們就要看是否有私慾的放縱。

人是必定會有各種慾望，各種情慾的，這是私慾，但這也不算是錯，因為神給我們造了身體、就是也同時給了我們一些慾望；在我們餓了時要吃飯這哪裡會有有錯，這也是對身體有好處的；但是若是我們讓我們的慾望被放縱、例如我們一定要吃某些特別的，稀有的，例如魚翅和熊掌；或是我們不能控制我們吃的慾望、明明是已經飽了、卻還總是想吃的更多，那就是放縱慾望了。

放縱慾望、違背良心、那一定不會有什麼好結果的、會有罪在其中的；而只要我們中間還有理智和智慧，我們很容易可以看出在哪些事上、我們是在放縱慾望；但是良心就不見得有那麼好的基準參考點了，有時整個世代、可能在一件事上全部都喪失了良心的判斷；

那怎麼辦？我們可以回到造人良心的神那裡去、我們的良心可能因著文化、教育、以及風俗習慣而改變，但是我們的神卻永不改變。因此我們可以從神的話語中找到我們良心不足之處，作為我們行事為人的準則，感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。

我們學了基督(弗4:20)

以弗所書四章：「20 你們學了基督，卻不是這樣。 21 如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理， 22 就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的； 23 又要將你們的心志改換一新， 24 並且穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」

講了世人是因為存了虛妄的心、就或者是因為無知、或者是心裡剛硬，就這樣的與神隔離而不認神；這就是外邦人自絕於神所賜的生命，並且可能會近一步的敗壞、而行種種惡行的原因；那其實我們本來就是那樣，或者是剛信的主，甚至我們的行為都並不比外邦人更好，只是我們開始與神有了連結、如此而已；

但是我們不會永遠是那樣的；保羅在這裡就開始要說了：「你們學了基督，卻不是這樣。」這句是中文和合本的翻譯，其他中文版的翻譯也都差不多，其實原文的意思會是比較接近新譯本的翻譯：「你們從基督所學的，卻不是這樣」，下面保羅就要開始介紹、我們從基督所學的跟世人的想法和做法有哪些不同。

我們開始向基督學習的那一天開始，就是我們人生的轉淚點；雖然不是一下子就從可以從黑變成白；但確實是我們改變的開始，也不是說我們以往犯罪、從那一刻開始就不犯罪了，只是從那一天開始、我們要意識到自己不能再像以往那樣肆無忌憚的犯罪，我們現在是有主的人了，有人開始在看管著我們。

那是不是每一個基督徒都會從此越變越好，越變越善良？很可惜的、卻並不是如此，保羅在下面集結的經文當中用到了很多「要」字；例如「要」脫去你們從前行為上的舊人；例如「要」將你們心志改換一新；這兩個要字的意義是不同的，第一個要字是需要我們自己作決定的，主不會強迫我們去作；而第二個要字是神按著我們的意願，幫助我們做的。

我們都知道神允許人有自由意志，我們可以自己決定我們相不相信神，同時在相信主耶穌以後，我們還是可以自己決定要不要照他的心意做；我聽過一句敬拜歌詞寫到：”求奪我心意，完全屬於你”；但是這是一句絕對不會應驗的禱告，神絕對不會像操控布偶一樣的操控人，只有鬼才會那樣做。

只是寫這句歌詞的人知道自己心意的可怕，自己的心意一不小心就會抵擋神了，甚至還會帶我們又回到罪惡中去；有沒有基督徒在信主多年後又開始犯罪？當然還是有、甚至是牧者也都有跌倒的，大衛王這個從少年時期就被神使用、又是最合神心意的人，到了中年還是犯了可怕的姦淫和殺人罪；

但是我們不能說那是神教我們犯罪的，那是我們自己不順服神；我們也不能說是神沒有教我們對錯與錯，我們裡面不但有神所賜的良心，後又有神所賜的律法將何者為罪給顯明了出來，到了主親自來地上的時候，他更是將許許多多的教訓親口告訴門徒們、後來更被記在經文當中、叫我們不能藉口說沒有；

我們學了基督、那學習總是有一個過程的，是要付出努力的；我們因著信他也就愛他，他也就愛了我們；我們彼此在這種相愛的關係之中、我們也就知道他是值得我們信賴、效法和學習的、並且知道他是值得以生命相託付的；這就是我們與主的關係；

因此我們學他、不是僅僅像學別的知識一樣，知道了又可以考試考出來就夠了；我們學基督、乃是要以我們的生命來學他，為了他願意改變自己的生命、好成為像他的人；這就是學基督唯一的方法，讓我們都來真正的學他，感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

正確的學基督（弗4:20）

以弗所書四章：「20 你們學了基督，卻不是這樣。 21 如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理， 22 就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的； 23 又要將你們的心志改換一新， 24 並且穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」

保羅說我們學基督，然後在21節就開始講到三個學基督的要素，就是要聽過祂，也被他所教導，（因為真理是在他裡面），我在這裡是改用新譯本的翻譯，也是我覺得較貼近原文的翻譯；這三個要素乃是缺一不可的，我不只是聽過他而已，也一定是要被他所教，特別是他裡面的真理；

許多人說他們信耶穌，但是你問他們耶穌說過些什麼，他們就回答不上來了；這樣的基督徒是不是信基督？也是信，他們信基督是神的兒子，並且他們多多少少會聽到一些耶穌的人言傳身教，只是沒有好好的、有系統的學習聖經，他們是學了基督，但是可以說是學得並不好。

以前我在上國中的時候，班上有一兩個同學每次在上課的時候就不想聽課，老師講課的時候要嘛就打瞌睡，要嘛就在偷偷摸摸的做自己的事情，因為我那時後國一是不分班的，到了國二就開始分班了，國中是國民教育嘛，所已以總會有些孩子確實是不想上課、而是被強迫來的。

最明顯的是數學和英文，這些課程，在上課的時候沒有花工夫就差不多等於是沒上過一樣；真的有些孩子到了學期結束的時候、記得的英文單字也就不超過一百個，當然也沒有辦法開口講英文，這樣只會一些 dog, cat, apple，等單字的孩子、我們算不算他們會英文？

但是在教會裡，這樣的人我通通算他們是基督徒；憑著主耶穌廣大的愛、凡是只要是來到教會、願意受洗信主的人、我們都算他是基督徒，這裡面有主廣大的恩典在裡面，我們不可以批評；其實主耶穌所講的道理裡面，多是淺顯易懂的，但是又隱藏了深刻的真理在裡面。

只是有些基督徒對於真理的教訓、真的是沒有心學習；有一種基督徒是當敬拜時唱歌跳舞時，他很有精神，表現的特別熱情，但是一到了講道開始，他就開始閉目養神，過了不久就可能會發出酣聲出來；我不知道那牧師講道是要有多無聊才能把會友逼成這個樣子？

還是他就是對真理無感？有一部分的基督就是真的對真理無感，只要禱告能醫病、能行神蹟那就是真神，其他的都不重要；那這樣就是危險的，因為有的時候牧師在教會裡為人禱告卻不能醫治人；但是卻聽說某某廟宇裡面的祈福香包和平安符卻真能治病，這又怎麼算？

主耶穌也說過到了末世會有這樣的情況：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」（馬太福音24:24）主要我們防備這樣的事，告訴我們不能憑神蹟來認主，因為神蹟奇事不是專屬於基督的，這事我們不可不防；

主來到世上三十三年半，他在地上的時候需要有見證，當然施洗約翰以及天父都為他做了見證，但是他自己所行的事也要他做見證，這就是他可以行出一系列的神蹟；現在活在世上的人沒有人曾見過主，如果我們不能以外貌來認耶穌、那我們要如何來認主呢？

就是要憑他裡面的真理，那是永恆的真理，沒有其他的人可以像他那樣；而他也要我們向他學習他的道、他的真理，這就是為什麼他要將這些道理教給我們；他沒有特別教門徒如何行神蹟、他花了許多的時間教導門徒他的道，他以自己的自身將那道顯明給他們看，這就是基督與門徒們之間的關係。

我們要學基督，我們就要像門徒們那樣的來和他學習，這是主為他們所選擇的方式、也是為人類所選擇的方式，所以我們要聽他的道，領受他的教、和他裡面的真理，感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。

脫去行為上的舊人（弗4:22）

以弗所書四章：「20 你們學了基督，卻不是這樣。 21 如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理， 22 就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的； 23 又要將你們的心志改換一新， 24 並且穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」

基督徒是不只是要信基督是神的兒子，到教會聽道讀聖經、學了他的教訓、那就夠了？是不是我們只要求主赦罪，被他的寶血遮蓋、就可以因此稱義，從此安枕無憂，準備以後進天堂？當然不是、基督揀選每一個基督徒是對我們有一個期盼的；

聖潔、公義、慈愛、又榮耀的主揀選我們是要使我們成為基督的身體，而基督的身體當然是會和基督有相同的屬性，那也會是聖潔、公義、慈愛、榮耀的，對不對？然而我們不管是信主前或是現在的情況，都和那個標準有很大的差距，我們怎麼能成為基督的身體呢？

因為這是會有一個過程的，一個叫作重生的過程；首先我們要脫去我們從前行為上的舊人，這是一個我們必需自己願意的過程，因為基督不會揮動魔杖就將我們給改變了，他的門徒猶大在跟從主耶穌三年之後、顯然還有這方面的問題、還是貪愛錢財、一如既往。

我們知道兩個物品不能同時佔據一個空間，一個人也不能同時有兩種品格，我們若是不願意脫去自己的舊人，那我們又要如何能得到新人呢？那是一定不能的；這就是為什麼我們必須先自己願意脫去自己的舊人、才能成功的在聖靈的幫助下重生。

這個舊人是在外面的、是外在的，新譯本和原文所寫的都是生活方式上的舊人，可見這個舊人不是在靈裡面，也不是人的特性，例如像是性格秉性，而是外在的生活方式；神所啟示的話語是很精準的，有如兩刃的利劍，連靈與魂都能分開；這個生活方式要比行為還要更廣一些，包括懶惰、貪吃貪睡都是生活方式；

脫去行為上的舊人很難嗎？是很難的，我們早就已經習慣舊人了，甚至許多人是喜歡他們的舊人的，包括不少的基督徒；畢竟我們已經與自己的舊人相處相當長的一段時間了，生活方式是很難改變的，我們之所以有今日的生活方式，以及遇事的反應都是我們從過往的生活經驗當中積累出來的。

有哪一個孩子是生下來就是為了好吃懶作而來到人間的呢？我們不都是對生命有著偉大的期盼而哇哇墜地的嗎？但是一但進入生活中、要在烈日底下工作是辛苦的、躺在大樹底下乘涼當然是舒服的；只是在一個群體當中、工作總是要有人去完成，眾人本可輪流來休息；但是因爲私慾的緣故，人就開始好逸惡勞，希望是別人勞動、自己享樂。

這就是我們的舊人是在私慾的迷惑下漸漸變壞的；神造人本來就是有工作有休息的勞逸合理分配，但是人因爲自己的私慾、就漸漸想要不勞而獲，想要役使他人為自己賣力；不只在勞逸的事情上是如此，在男女之間的事情上，還有在其他的方面，人也會是有私慾的想法；

為了遂行自己的私慾，人甚至開始會使出各種不同的手段、而達到滿足自己私慾的目的，而且手段會越來越厲害，往往會不顧公平公義、又壓制裡面神所賜的仁愛良善的良心，只求達到他們的目的，就這樣慢慢的我們的舊人就漸漸的變壞了。

神造人是有其目地的，神照著自己的型象樣式造了我們，並將自己的氣息吹入我們裡面，那就是我們的靈；我們的靈本是好的，但是就在私慾的帶領底下由外而內的漸漸敗壞了；神可以讓我們從裡面開始重生，但是如果我們的生活方式還是一樣的敗壞，那麼重生的果效就會遭到阻止和迫壞；

生活方式和靈裡的生命並不是直接的相關，但是經由生活方式卻可以影響我們，這就是為何聖經裡有如此多關於生活方式的教導；我們既然學了基督，那就是要朝著得著永遠的生命來前進；首先我們要做的、就是配合聖靈，脫下我們已經因私慾而敗壞的舊人，這樣才能夠留下給新人生長的空間；感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

將我們的心志改換一新（弗4:23）

以弗所書四章：「20 你們學了基督，卻不是這樣。 21 如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理， 22 就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的； 23 又要將你們的心志改換一新， 24 並且穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」

現在是時候來討論主動和被動的問題，保羅在這裡的每一個指令可以說都是要我們去主動的，如果我們學了基督的道，那我們就要：脫去我們行為上的舊人，是我們要主動的，要將我們的心志改換一新，這是要我們主動，但是保羅卻用的是被動語句，這個我們待會要來解釋；

最後我們應該要穿上新人，這也是叫我們要主動去做的；雖然是我們要主動，但是我們自己也無法作到，因為這個新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔；當然憑著我們自己，這個新人當然是我們所不會有的；所以不論在哪一種情況，我們既是要主動、但是又要神的幫助；

是誰能夠將自己的心志更新呢？當然是沒有人能夠，我可以下個決心、立下個志向要將我們心志改變嗎？如果可以改變，是誰的心志在執行這件事呢？不管我們的心志再堅定，我們還是無法自己更新自己的心志，這個叫做大力士難自舉其身，沒有一個人可以自己抓著自己的領口將自己舉起來，我們的心志只能夠被更新；

所以我們的心志要被更新，我們一定想要有被更新的心志；然而我們無論如何想要有被更新的心志，但如果神不允許、聖靈不作工，那麼無論我們怎麼做，我們的心志都不能被正確的更新；所以看起來好像是我們想要心志更新，但是那主權和權柄全都是在於神；

我們的心志被更新、乃是聖靈的工作；只要我們認對了主、也有想要有生命被更新的決心，那我們就從除去自己外在行為上的舊人開始，並願主來更新我們的心志，就這樣，其它也不用擔心、也不用管到底我們的心志是如何被更新的，就這樣自然而然的就成了；

心志更新的過程每個人是不一樣的，但總之心志更新的人總要揚棄自己以往所作的惡事、那些害人算計他人的事都不會再做了，心中人生中追求的重心也會改變的；有的人是愛主願作主工，有的人是存仁心愛人、願意助人為樂，也有人是可以為主長久忍耐、顯揚主名，也有人可以明白真理、讓弟兄姐妹們在道裡中長進；這些都是心志更新的例子，但每個人的路程還是不一樣；

有的人心志可以被更新的很快，那是因為願意順服；但有的人捨不得自己的心志被更新，長久被自己的執念所纏繞，堅持自我想法，那心志就非常不易被更新了；有的人留戀這個世上的榮華，將心志都用在爭取這些榮華的上面；心志既然忙碌到不得閒，自然也就不太可能被更新；

脫去舊人、心志更新、以及穿上新人都是基督徒所必定會經歷的過程；尤其是心志被更新、沒有人可能自己做到，在被更新的當口，我們自己都對這個過程可能都還是一無所知，但是發生了之後，事隔多年我們回頭一看，更新的效果更是無可否認的，是清清楚楚明明白白的；

身為基督徒、我們要自我檢視，看我們的心志是否被更新了？如果沒有或是效果不明顯，那我們也好思想我們自己的攔阻在哪裡，為什麼聖靈不能在我們身上做工？是我們不願意、或是我們的心太忙碌，或者是太執著於什麼東西上面；這我們都要檢討，並且以禱告求神在我們的身上動工，給我們基督的心，讓我們可以作一個有新的心、新的人的基督徒，感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

要穿上新人（弗4:24）

以弗所書四章：「20 你們學了基督，卻不是這樣。 21 如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理， 22 就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的； 23 又要將你們的心志改換一新， 24 並且穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」

這一段的最後一句、保羅說我們要穿上新人，這是需要我們自己去做的；然而這個要穿上的新人是從哪裡來的呢？這個新人不是我們自己可以得到的，因為這個新人是照著神的形象所造的，我們卻根本無法認識這個神的形象是什麼，因此這個新人只能夠是神為我們所造的。

神在我們願意的情況下、可以將我們的心志改換一新；心志改換的同時、神又給我們一個新生命，這是一個比我們原來的生命還要更是豐盛的生命；我們不知道也不用知道這新人是如何被造出來的，只知道這新人是神照著祂自己的形象造的，有真理的仁義和聖潔；

「真理」在這裡是一個有位格的名詞，這個新人是有它的仁義和聖潔；仁義是公義，公正，公平，正直；聖潔是聖的，分別為聖的；我知道這樣講大家可能很難明瞭，那我乾脆就換一個小講法，用基督來代替真理，因為他曾說；過：他就是道路、真理和生命；所以我們可以說這個新人是有基督的仁義和聖潔；這樣大家就比較容易明白。

我們裡面有這樣的新人嗎？有的、每一個被聖靈重生的基督徒都應該是會有的，但是為什麼我們感覺不到？因為這個新人在我們裡面還很小，可能還像是一個胚胎那樣而已（記得我們以前在第三章時曾經說過的 inner man 嗎？），但我們裡面的舊人卻很大；如果舊人不讓出空間來，那麼新人就沒有辦法成長。

所以脫去舊人，穿上新人並不是兩個動作就可以完成的；舊人也不像衣服那樣一脫就可以完全脫去，待到舊人完完全全的脫去之後，我們再穿上另外一件像新衣服的新人，不是這樣的，脫去舊人乃是將我們的舊生命對我們的行為的影響力斷開，然後改用新生命來影響我們的行事為人；

雅各書二章26節說：「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的」；同樣的我們的舊生命如果不能落實到行為裡頭去，那這個舊生命、也就是舊人，就好像被我們剝離了一樣；同樣的如果我們有一個新人，也就是新生命，這個新生命也是一定要到落實到的行為裡面去，這個新生命才算是真正的活著。

這就是為什麼第22節當中，保羅要講行為上的舊人，是講行為要改變；同樣的我們要穿上的新人，也是要落實到行為裡面去才算是真正算是真正的穿上。

我們裡面的舊人很大、新人很小，所以我們的行事為人主要是受舊人的影響，受新人的影響很小；然後這個一脫一穿的轉換是一點一點的在變化的，慢慢的，我們的行事為人就會受新人的影響越來越多，而受舊人的影響會越來越少；

例如我們以前不太行善，就算偶爾行善也不是甘心情願的或者說是樂意的，乃是主要是要顧及面子或是其它的原因而行的；當然也可能有一點點的想真正去行善；到了後來，我們行善就會變得是真正甘心樂意的，並且是我們喜好去行善，而非為著其他的原因了；到這個時候舊人就可以說是脫去的差不多了，我們裡面有很多的新生命（新人）。

想要知道我們脫去多少舊人，穿上多少新人嗎？就可以看我們的行事為人有多像主，或是在作這些事的時候有多少挣扎，是什麼樣的挣扎；我們不能用他人的行事為人來判斷他人，因為我們不知道他們裡面做那些事的動機和掙扎；但是我們若對自己誠實，我們就可以知道有多少新人在我們裡面，感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們每一個人。

互相為肢體，棄絕謊言(弗4：25)

以弗所書四章：「25 所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。 26 生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落， 27 也不可給魔鬼留地步。 28 從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手做正經事，就可有餘，分給那缺少的人。29 汙穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」

保羅在這裡，從25節到27節所寫的都是人問題、人的敗壞，同時如27節所言，也是給魔鬼留地步；這些行為並不是魔鬼真正可怕的作為、而是一個開始的破口；有了這些行為後，就好像在海岸線的防衛上，自己毁壞自己的防禦工事，稍後敵人就可以長驅直入、建立灘頭堡，後援還可以一直上來。

相反地，如果我們把這個防禦工事重新建立起來，那麼敵人的後援部隊就不能繼續登陸了；這樣那些已經登陸的敵人就要失去他們的後援，而我們就可以把他們包圍起來剿滅；

那麼什麼是那些破口呢？主要的破口有兩個，第一個就是謊言，第二個就是生氣，我們今天就先來講謊話；

保羅很明白的寫下教訓，我們在主內應當要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體的；這裡講到應當棄絕謊言的對象是鄰舍，或者是在主內同為肢體的；那麼是否表示在非此種情況下、基督徒是可以說謊的呢？當然不是這樣簡單解釋；

如果一個人說謊話，他說謊的對象是沒有辦法控制的，我如果說了一個謊話，這個效應就好像是在水中投下一塊石頭，它的漣漪會像一個圈圈這樣擴大開去；可能會影響很多人、我們不知道最後到底會影響到誰，裡面有沒有我們的肢體在裡面；這個謊話最後會有什麼結果、我們無從預知；

但是聖經中也并非沒有使用謊言的例子；十誡中關於謊話的誡命是：不可作假見證見證陷害人，用謊話害人是絕對不可以的；那麼用謊話來救人或是幫助人呢？例如在摩西岀生的時代的接生婆用謊話來拯救小生命，妓女喇合用謊話幫助以色列的探子逃走；還有二戰時有些人對蓋世太保說謊來拯救猶太人免於被害；

所以說這是一個很難回答的問題；魔鬼也是很狡猾的，如果我們想著使用謊言要來幫助人，不能保證魔鬼就不會在其中找到破口，將好事變成壞事；不過我們若是因為私慾而說謊話，那麼這個破口肯定是會被魔鬼所利用，不僅成不了好事、就連我們的心都要被魔鬼鑽進去。

神是真實的，說謊不是來自神的本性；魔鬼是說謊的，我們只要活在世上為人就還是常會在真實與謊言之間挣扎；有些時候謊言好像讓我們容易過關；而基督徒也是常常的在謊言之中、甚至在教會中說謊；例如我們常會說：主我永遠愛你、我願為你捨棄一切，但是其實卻又根本就做不到！這難道不是在說謊嗎？

所以說謊話是外面的表徵，是表示我這個人軟弱不能信守住真實；而動機才是真正本質；就比如說上面所寫的在敬拜中說的謊話，動機有可能是愛主但是又軟弱、無法信守自己所說過的話；當然也有可能是要故意在人前表現出自己愛主、贏得人的尊敬，其實心裡一點想兌現這話的誠意都沒有；這是兩種不同的動機、也是兩種不同的態度。

盡管動機要比行為來得重要，但是說謊話還就是我們在行為上的軟弱，表示我們不願花工夫走正途而想著貪快貪容易走捷徑，或是逃避我們應得的管教；這些總歸來講不是從神學習來的，是我們舊人的一部分，也是我們該當除去和棄絕的，免得給魔鬼留下地步；

最後我以羅馬書三章當中的一段經文來做結束：「5 我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒是他不義嗎？ 6 斷乎不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？ 7 若神的真實因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為什麼我還受審判，好像罪人呢？ 8 為什麼不說「我們可以作惡以成善」呢？這是毀謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。」

願上帝憐憫我們，感謝讚美我們的主。

生氣卻不要犯罪（弗4:26）

以弗所書四章：「25 所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。 26 生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落， 27 也不可給魔鬼留地步。 28 從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手做正經事，就可有餘，分給那缺少的人。29 汙穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」

「生氣卻不要犯罪、不可含怒到日落」是保羅所寫下的名句，為什麼有名呢？因為這句經文非常實用，也被用的非常普遍，許多基督徒都聽過這句話、有可能是被人拿這句話來勸過、或者是拿這句話來勸過他人，總之差不多人人都和這句話有過關係，為什麼呢？因為人人都有脾氣、都發脾氣。

誰沒發過脾氣呢？性格再溫順的人都有生氣的時候，有很多人平常性格很好、但是一發起脾氣來卻是很嚇人；另外就連主耶穌都也生過氣，有一年他帶著門徒們進入耶路撒冷聖城，看到聖殿裡有兌換錢幣的、以及賣牛、羊、鴿子的攤位，這不是連主都生氣了嗎！

他就用繩子作了一條鞭子、把所有的牛羊都從聖殿裡趕出去，推倒了兌換贏錢的桌子，並且踢倒了賣鴿子人的凳子，對他們說：「經上記著說：我的殿必成為禱告的店，你們倒使他成為賊窩了！」（馬太福音21章13節）主看見人是這樣的在當用來敬拜神的地方，爾虞我詐的想著要做生意賺錢，連主都發火了。

天父豈不是也發怒嘛！在詩篇95篇當中講述了天父的怒，當以色列人在曠野當中的那四十年，神說：「你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：「他們的心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為」我就在怒中啟示說：「他們斷不可進入我的安息」。這一批的以色列人，最後的下場就是倒臥於曠野。

連神也會生氣？！當然、如果不能生氣那也就一定不會有喜悅，活的神也會也喜樂和生氣；同樣的道理，我們也不可能要求作為一個基督徒或者是牧者，只能有平安和喜樂，但卻不會有悲傷和氣憤，這些都是感受的一部分，是神造我們給我們的感受功能；佛教要求人戒貪嗔癡，作到無慾、那就是根本不可能作到的。

但是我們和非基督徒、或者是世人該有什麼不同呢？那就是保羅在這裡寫的這一句話：「生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落。」這裡告訴我們應當如和來應付我們的「生氣」這樣的情緒。

首先，生氣並不給我們一個可以犯罪的藉口。以前在報紙上看過、有父親因為兒子犯錯就非常生氣，於是動手管教兒子，結果因為太生氣了下手不知輕重、最後失手打死兒子；當警察逮捕他的時候、他一面非常懊悔、一面嘴裡還喃喃的說著：”我實在是太生氣了！”

看這世間有許多的犯罪、就是在盛怒之下造成的，甚至像前述的那一位父親，他所犯的罪根本就不是他想要作的；但是事情就是這樣，我們若是不管住自己的怒氣，那就是給魔鬼留了地步，魔鬼輕輕的挑撥、人就很容易在這種情況下犯罪；若是我們能記得生氣卻不要犯罪，那麼魔鬼的技倆也無法得逞了。 

生氣卻不要犯罪，聽起來好像並沒有不難做到，那是因為你們還沒有考慮到一個人生氣可以到什麼程度，我們在平常就該常常練習化解憤怒，因為生氣如果不能化解，非常可能還會發酵，直到失去控制，這就是為什麼保羅還有下一句「不可含怒到日落」，我們到下一篇再來講解，感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

不可含怒到日落(弗4:26)

以弗所書四章：「25 所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。 26 生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落， 27 也不可給魔鬼留地步。 28 從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手做正經事，就可有餘，分給那缺少的人。29 汙穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」

我們在前一篇說了，生氣是情緒的一種，如果人可以有喜樂或是憂傷，那麼偶有憤怒的情緒也全屬正常、不是嗎，我們也在上一篇中提到了，造我們的神也有憤怒的感受，就連主耶穌基督也曾發怒，那我們是按照神的形象和樣式所造的，生氣也是在所難免；

只是我們要控制我們自己，進而控制我們的憤怒；不可以反被憤怒所控制，因而作出了犯罪的事情來；在上一篇中我們並引用了主趕出聖殿中的商販的經文，經文中說他「推倒了兌換銀錢之人的桌子與賣鴿子之人的凳子」，這就顯出我們主的克制，因為賣鴿子之人的桌子上面、有活的鴿子還裝在籠子裡，主顧惜紀念這些小小的生命、沒有隨意傷害它們。

生氣是正常的，特別是對不公不義的事情生氣，主也會這樣作；但是就算是生氣也要有節制，即使是很生氣也不可以犯罪。除掉了這個意思以外，還有一句話也很值得重視，那就是不可含怒到日落。為什麼是不可以到日落呢？因為在猶太曆法當中、日落是新的一天的開始；昨天的憤怒應該在昨天消化掉，不好再帶到今天來。

「不可含怒到日落」也告訴了我們，生氣的情緒是會持續的，所以有”含怒”的一說；但是這話也告訴我們：那憤怒是可以消化掉的；生氣不可犯罪是講我們的自我控制能力，好像大水突然沖來了我們一定要有水壩先擋它一擋，要不然水一直衝出去就會造成破壞，

消化怒氣更是每一個人都當學的功課；在中國的古代有父子兩代接力治水，父親鯀用築壩圍堵洪水的辦法來治水、結果堤壩雖然築的高，但水沖的更高、最終以失敗收場，被殺身亡，他的兒子禹改用疏導的辦法來治水，結果成功了；當然相信鯀所築的壩對他的兒子也是有所幫助的；

由這個治水的故事我們也可以學到一些學問，那就是我們對於憤怒的情緒，不但要有所圍堵，這就是生氣卻不要犯罪；更重要的更要疏導，可以允許怒氣存在一段時間，但也要同時化解它，最好在當下這一個階段就將它化解掉，不要帶到下一個階段去，這就是不可含怒到日落；

怒氣是不能只用純粹用圍堵的方法來處理的，只是一味的忍耐和壓制、遲早有一天會變得忍無可忍而爆發出來；我們不能允許怒氣長留在心裡、讓怨上積怨、如果如此、魔鬼一定會在其中作工，讓怒氣髮酵；最後讓這些怒氣為它所用、就要陷人於罪當中了。

那基督徒有沒有好的辦法來化解怒氣呢？世人也能化解怒氣、但是基督徒可以有一個更佳化解怒氣的方法，也是我自己常用的方法，那就是思想主的恩典；每當我自己有氣憤或是感到被不公平對待的時候，我就喜歡思想主所給我的恩典，這樣作了之後、往往在聖靈的幫助之下，主很快的就將我的怒氣拿走了，他自己就成為我最大的安慰。

我們要控制我們的怒氣，不要因為怒氣就喪失了理智，更不要受怒氣所控制、受到他人或是魔鬼的利用、捲入以怒氣彼此相對的漩渦中；特別是在教會的肢體當中，更不可如此；如果是那樣我們就是離棄買贖我們的主、而受魔鬼的牽引而行動了。感謝讚美主、賜下經文使我們在真道上有所長進，讓我們頌讚主的名、也願上帝賜福你們。

不可給魔鬼留地步(弗4:27)

以弗所書四章：「 25 所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。 26 生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落， 27 也不可給魔鬼留地步。28 從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手做正經事，就可有餘，分給那缺少的人。29 汙穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」

保羅在27節講一件很可怕的事：那就是不可以給魔鬼留地步，這是一個很真實的提醒和警醒，因為魔鬼是狡猾和滑溜的，它又有一個特點，它有靈敏的屬靈嗅覺，可以老遠的聞到心虛，妒忌、憤怒等等的情緒，它就像是吼叫的獅子，四處尋找可吞吃的人； 

一但聞到了這種破口，它就想辦法擠進來，先是一點點，好像陸戰隊登陸沙灘後建立了灘頭堡，接者、它就想辦法擴大它的影響力，漸漸的鑽了進來；許多本來還不錯甚至是很善良的人，就因為一時的憤怒或是妒忌，結果是犯下了很大的惡行，甚至是殺人，許多年輕人在酒吧打架鬧事，原來的起因都可能是一時的看不順眼，到後來可能就犯下了兇殺案；

會這麼厲害嗎？會的、常在沙漠中旅行的老駝夫都知道：在晚上住帳篷的時候、千萬不要讓駱駝的鼻子伸進帳蓬的入口；他們寧可把駱駝栓得遠一點，或者把帳篷的入口嚴實的蓋起來；因為沙漠的夜晚是寒冷的，人住在帳蓬裡生著火、煮著食物，溫暖的香氣對駱駝來講是很大的引誘。

駱駝的鼻子會順著食物的香味找到帳篷的入口，一旦將鼻孔伸進到帳篷的入口裡面、聞到更濃郁的香味，它就會想辦法將整個頭擠進來，當它的眼睛看到了食物之後、那動力就更大了，從脖子進到前腳，慢慢的整隻龐大的駱駝就拱了進來，不但會把帳篷裡的食物吃個精光，最後還會把帳篷都給弄倒了。

這就是給魔鬼留地步的可怕下場，我們不要以為惡小而為之，小問題嘛！我們是有耶穌基督寶血遮蓋的，我們是得釋放得自由的，在網上看看清涼的圖片有什麼不可以？或者是今天實在是身上發懶，晚上的查經聚會真的是不想去了，就和小組長說我感冒了，下次再去吧；

我在小組中看過好幾次這樣的例子，本來每次聚會都一定會來的弟兄號或者是姊妹，從一次開頭請過假以後、接下去就變成常常請假，這樣下去不用太久、幾個月以後就變成很少來參加聚會的；到了最後就成了根本不來聚會的，我實在是為這樣的弟兄姊妹擔憂。

我們脫去舊人穿上新人是一個很長的過程，在這之間的基督徒還是有很多軟弱的，而魔鬼還是狡猾的、它會尋找可吞吃的人；什麼是可吞吃的人、就是那些還不夠堅固、因而也會常留破口給魔鬼的人；而一但魔鬼找到了破口、它就會鑽進來破壞了；  

不要以為自己受了洗是基督徒就可以在這種事上免疫，魔鬼最喜歡吞吃的就是軟弱的基督徒；這就是為什麼作為一個基督徒我們一定要常常的警醒，若是不小心有了破口，就要趕快地捕起來；我很喜歡中文翻譯中的這個「留」字，因為人人都可能會有破口，只要趕快地捕起來，那破口就不會是留給魔鬼了；

教改家馬丁路德曾經說過一句話：「我不能阻止鳥從我頭上飛過，但是我可以阻止鳥在我頭上築巢」；基督徒對於魔鬼就應該有這種態度，常常的警醒，有過必改、以禱告和讚美講不小心失去的地土再奪回來，那魔鬼在我們身上就有無權無勢了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

當自食其力(弗4:28)

以弗所書四章：「 25 所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。 26 生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落， 27 也不可給魔鬼留地步。28 從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手做正經事，就可有餘，分給那缺少的人。29 汙穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」

有些基督徒以前也偷竊，這不稀奇、我們許多人以前也會偷點小東西，例如是剽竊其他人的努力成果，還有拿了辦公室的文具用品回家供自己私用、或者是佔點別人的小便宜，這樣也都算作是偷竊；但是保羅在這裡寫的偷竊、和後面的句子連合在一起、就可以知道、這裡所指的偷竊是指以偷竊為生的；

在保羅的那個時代，人民的生活普遍很困難，因為生活所逼、當乞丐和小偷都是普遍的，有些乞丐當他們乞討所得不夠生活的時候，也順手做些小偷小摸的行為，和小偷也差不多；然而當真每個做小偷的都是為生活所迫，不偷竊就活不下去了嗎？那也不盡然，許多人是想要更輕鬆的活著罷了，這是人的本性；

在當時的許多基督徒都是來自三教九流的，富人和窮人都有，甚至也有乞丐或是小偷的背景；窮人甚至往往要比富人更要關心死後是否有個更好的去處和永遠的生命，所以信教者不少；那麼原本以偷竊或是行乞維生的人，後來信了基督後又該怎麼做呢？

保羅說了：「從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手做正經事」，這話在我們聽起來好像是很簡單，只要不要再偷了就好了；但是對於以往一貫以偷竊維生的人、這個就是叫他們另尋謀生的辦法，是不容易下的決定；然而聖經的啟示很明白、偷竊就是貪圖別人的財物，是在十誡中明令禁止的，所以保羅說不可再偷。

行乞和偷竊還是不同，行乞有真的因為生病或是殘疾無力工作的、或是一時急難而不得不為的；但是也有以欺騙的手段、因為好吃懶作而行乞的，這兩類行乞不可以同樣看待；所以保羅只是說不可偷竊、但是並沒有說不可行乞，因為這裡面情況複雜。

主耶穌在地上的時候、也常與門徒們一起去賙濟窮人，我們可以想像這裡面也有行乞的人；可見我們不可以硬性的禁止所有的人行乞，或是一概的要求所有的人一概都要勞力工作，也要因各別的情況而異；但是對那些明明身體健康有能力、但卻以欺騙的方法騙人行乞，那保羅下面的話也是對他們說的；

「總要勞力，親手做正經事，就可有餘，分給那缺少的人。」這就是鼓勵人要正正經經地做事，總要能夠自食其力，用自己的勞力來換取養生；這正就是神對犯罪後的亞當所說的話：「你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土」基督教一直以來就是主張人都當以勞力來謀求生活。

當人一旦以自己的勞力來做正經事，那麼不但應該是可以足以養生，可以維持自己以及家人的生活，那是不是這樣子就夠了呢？保羅說還不夠、人一旦勞力做正經事，那就除了生活之外還會有餘；如果偷竊或是乞討、不管所得是多還是少，總還是等同於是社會上的寄生蟲；

但是如果是自己勞力、作正經事養活自己和家人之外，那麼就還會有餘；有餘之後、就要將被動的謀生糊口轉為還可以幫助他人，將有餘的部分還可以分給那缺少的人；這樣一來就不再是社會上的寄生蟲、而是成為一個對他人和對社會都是有用的人；

我們從這一句經文當中就可以看到基督教鼓勵積極生活的原則，此外誠實謀生、從事正經的行當，這些都是基督教的基本價值，我們該當尊重；感謝讚美我們的主，將這經文賜給我們，也願上帝賜福你們。

言語要造就人（弗4:29）

以弗所書四章：「 25 所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。 26 生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落， 27 也不可給魔鬼留地步。28 從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手做正經事，就可有餘，分給那缺少的人。29 汙穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」

講完了謀生的態度、保羅接下來再接再勵的講到生活的態度，要知道、我們生活當中除了吃吃喝喝之外，生活當中最多的就是和人溝通，也就是說話；我們吃飯可以吃多吃少，不管怎麼吃也差不了太多；但是說話、每個人說話可以差很多，可以說好話使人歡喜，也有人說話可以禍害人、造成災害。

就像是雅各書中所講的，人最難馴服的不是別的，乃是自己的舌頭，這是我們現在都應該知道的了；人的口可以造就人、也可以汙穢人；汙穢人的方法並不只是講粗言穢語而已，但是汙穢的言語是一定不能好好的造就人的，現在有些媒體想要表現劇中角色的粗獷、卻又想讓他表現的有理，就會讓那角色用粗言穢語講些有理或者是感人的話，那是媒體的謊言、不要相信；

基督徒不要講粗言穢語，也不要崇拜那種表現粗俗的偶像，我們雖然沒有明星的知名度、但是其實我們要比他們高貴許多，所以我們不該模仿他們講粗言穢語；講粗言穢語就像是瘋狗亂叫、是放棄用我們的心去控制我們的舌頭；相反的、那是讓我們的舌頭來影響我們的心；

這就是雅各書講舌頭的重心、重點是我們能不能夠制住我們的舌頭；而講粗言穢語是最不能控制舌投的表現之一，僅次於哇哇亂叫罷了；而且這汙言穢語從一個人的口發出來、鑽進一人或是多人的耳中、就是等於到處放火，點著他人，可以影響到他人變為失控；許多的打架鬥毆就是從粗言穢語的互罵開始的。

雅各書3:6「舌頭就是火，在我們百體中舌頭是個罪惡的世界，能汙穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。」這句話豈不是相當貼切？

所以我們不要說汙穢的言語，那我們可以說什麼呢？神給人語言的能力是讓我們能作深度的溝通的；在萬物之中唯有人類可以做複雜的語言溝通，其他的動物都只能傳遞簡單的訊息；只有人類的語言可以將複雜的情況描述出來；除此以外，人的語言是可以用來傳遞知識的；

而造就人的話是我們每一個人都需要聽到的知識，是對我們自己有益的；這裡的經文在中文聖經的翻譯是說我們要說造就人的好話，但在這裡有一個誤解，應該是翻成對人有好處的造就人的話，而不僅僅是簡單的好話；我們通常理解的好話是聽起來順耳的話，好聽的話；但是聖經卻完全沒有這種意思。

如果有人說：「你做事太馬馬虎虎，太不認真，要更仔細才行」，這句話是既不好聽、也很不順耳；但是對一個作事真的是馬虎又大意的人、常造成錯誤的人來說，這句話就完全符合聖經原文 “good to the use of edification”，是用在好目的地的造就人的話；

有些基督徒誤解了聖經的意思，碰見弟兄姊妹就開口說：「耶和華今天要滿滿的祝福你呀，主恩要常與你同在！」講像這一類的祝福語；就例如拿這一句來說好了，像這句話好不好聽呢？很好聽！但是真不真實？很可能就是不真實的！如果今天不是真的、正好有神滿滿的祝福同在，那麼這句話根本不是一句好話，更無論是造就人的話了。

在這一段的一開始、25節的經文、保羅就說要我們棄絕謊言，個人與鄰舍說實話。所以實在的話要比好聽的話來加來的重要，造就人的話也不一定好聽，乃是目的是要使聽的人得益處；感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

不要叫神的聖靈擔憂(4:30)

以弗所書四章：「 30 不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。 31 一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉； 32 並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」

保羅接下來又提到聖靈，在第一章中保羅就提到聖靈是信徒得基業的憑據，接著保羅用為聖徒來禱告求聖靈，並告訴我們聖靈對信徒的工作，是使我們您真知道神，使我們裡面的靈人長大；然後在第二章中，保羅又提到我們是神的居所，而神是藉著聖靈居住在我們裡面；

在第三章，以至於現在的第四章，保羅講聖靈可以說是沒有停過；這就是告訴我們聖靈與基督徒的關係是多麼密不可分的；我們是靠著聖靈被啟蒙，靠著聖靈我們得以明白，藉著聖靈使我們長大茁壯，現在保羅又說我們不要叫神的聖靈擔憂；可見聖靈是如此的關心我們，我們就像是聖靈的學生、甚至是強褓中的兒女；

如果我們是如此的罪惡而又沒有希望，那麼聖靈神為什麼會如此的擔憂我們？死豬不怕開水燙嘛！所以如果聖靈為我們擔憂、那麼就表示我們是有希望的；但是如果就像某些人所想的，我們只要信耶穌、受了洗就確定可以得救上天堂，那麼聖靈又何需為我們擔憂？板上釘釘的事我們應該可以放心、無需我們再擔憂的嘛！

所以我們受了聖靈的印記，是我們歸屬於基督的記號，然而我們還有很長的路要走，一直到我們確定被贖的那一刻為止，聖靈都可能為我們之中的某些人或是所有的人擔憂；什麼時候聖靈會為我們擔憂呢？比如說像是前兩節的聖經所說的，當我們說謊，生氣可能犯罪、或是說了粗言穢語的時候；

或者是下一節中所寫的：當我們裡面有苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒時，聖靈就會為我們擔憂；有哪一個基督徒，或是哪一個人敢說自己從生命中的某一刻起，就沒有說過謊、生氣犯罪、以及說粗言穢語？或者哪一個人又敢說：在我裡面現在已經沒有苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒？

沒有人敢這樣說吧！就算是信主很久的基督徒、以及牧者也不敢這樣講吧，對不對？我們還是會讓聖靈為我們擔憂，這是無雍置疑的，但是真正的問題是有多常？是偶爾一兩次還是常常到習以為常？還是以前常常會這樣、但是最近已經很少再犯了？ 

如果基督徒和世人一模一樣，常在這些可能導至失敗的景況當中，叫聖靈擔憂，那這個基督徒是失敗的；世人沒有聖靈的幫助，他們之中許多人、根本不覺得這些景況有什麼問題、或是有什麼好值得擔憂的、那就是生活的一部分嘛！那是對世人而言；但是有聖靈的基督徒，在聖靈的幫助下、有擔心後再被聖靈挽回的教導訓練之下，應該是越來越少再陷入這些景況中才對。

所以弟兄姊妹們，我們要反思自己的生命，是否我們還常常的讓聖靈擔憂呢？我現在是更多、還是更少讓聖靈擔憂呢？要知道有擔憂是因為有危險，聖靈當然不是為自己的危險在擔憂，聖靈是因為我們的危險而擔憂的；所以我們也可以好好的問問自己，我們是否還常常在這些危險當中？

什麼樣的危險呢？是從恩典當中墜落嗎？是失去永恆的生命嗎？各位弟兄姊妹，我們不要到了最後才得以發現這些答案，我們要在聖靈為我們擔憂的時候就盡快的回轉；不再讓愛我們的主憂慮，感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗（弗4:31）

以弗所書四章：「 29 汙穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處 30 不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。 31 一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉； 32 並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」

“苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗、及一切的惡毒”，這是保羅說我們必須要除掉的，保羅是因為要我們不要讓聖靈擔憂、而要我們將這些不好的情緒排除掉，是的我們都該將這些除掉，但是我們也應該看看這些情緒為何會讓聖靈為我們擔憂？因為這實在是對我們有害的！

我們看的這些名詞都是中文翻譯，中文的翻譯有時並不是那麼準確，但是中文有時更能傳神的表達某些名詞；這其中有苦毒和惡毒這兩個詞，中國人很早就明白這種情緒就是一種毒；中醫和西醫不太一樣，西醫可以分析細箘、病毒以及組織的變異，但是中醫卻不是這樣看的；

中醫喜歡以身體裡面的寒熱、乾濕來看待人的病理，並且中醫所所的許多毒，在西醫的實驗室根本就化驗不出來，沒有酸鹼值、沒有細箘或是病毒；而苦毒和惡毒正是像這樣的毒，是無形無影，但卻是真真實實的可以傷害我們、不只是可以傷害我們的靈魂、也可以真正傷害我們的身體；

箴言14:30「心中安靜是肉體的生命，嫉妒是骨中的朽爛。」又有箴言 17:22「喜樂的心乃是良藥，憂傷的靈使骨枯乾」這些都是負面的情緒會影響身心的經文；我們若是有苦毒、惱恨、憤努或是苦毒這些負面的情緒對著別人，但那些情緒本身卻是在我們裡面、對不對？

我們惱恨別人、我們對某件事或是某個人有苦毒，但是事實上那些情緒卻是僅僅是存在我們的裡面，對那個對方可能完全沒有任何的影響，但是它會首先影響到我們自己、使我們不快樂；再來就是會經由我們、影響到和我們親近的人、我們所愛的人，那是非常的不值得的。

就好像是粗言穢語，我們要講出這種話出來，那首先就會經過我們自己的口腔，而發出去之後也一定會回到我們自己的耳朵；這些粗言穢語可能會達到對方的耳中，但有可能他根本就沒聽到；然而我們自己卻是百分之百的會是這些汙穢言語的頭一個受害者。

負面的情緒不容易被消化，往往還會像是有酵素在它們的裡面、我們若不去理它們、放任它們自行去發展，它們在我們裡面會蘊釀起來，不僅是變得更大、而且會變得更壞，更有傷害力；這就是保羅說我們應該要將它們除去的原因、因為它們不會自行消失的、我們要主動對付它們。

和對付憤怒相仿，我們不容易自己對付這些負面的情緒，但是主以及他的聖靈可以；只是這些負面的情緒有的深有的淺，深的甚至可以深入骨髓、很難排除；我們越早對付這些情緒、它們越容易被清理掉；有時是我們自己不願意放棄這些情緒、它們也就像八爪魚那樣緊緊抓住我們；

因此我們若是越早承認我們有這種情緒、亦想要除去這些情緒，那我們就要真正的將我們自己的問題交託給主，以禱告祈求主挪去這些不好的情緒，主就快快的將它們挪去了；感謝讚美我們的主，他從來不讓我們的信心失望，也願上帝賜福給你們。

除去惡毒、彼此饒恕（弗4:32）

以弗所書四章：「 30 不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。 31 一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉； 32 並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」

今天我們要從以弗所書四章第31節開始看：「一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉；」這裡所講的是不要讓神的聖靈擔憂的一些具體行動，除了不說謊、不偷竊、作正經事且自食其力，不說粗言穢語，在這些之外，我們還要除去那些惡毒。

你們可以注意到，第31節當中是說這些惡毒要從”你們中間”除掉，表示基督徒是存在有這些惡毒，甚至這些惡毒是被用在弟兄姊妹彼此之間的；你們看，聖經是很誠實的，保羅也是很誠實的，我們自己有問題我們不要掩蓋，反而是要明白的指出來，把問題曝光出來才是真正解決化解問題的第一步。

今天很多教會已經不願（其實也是不敢）再指出他們會友的問題，沒有人喜歡聽自己的問題一再的被人提起，很多人都願意聽我們是神所愛的子女、是在恩典當中、不會再被定罪；但是如果真的是這樣、那麼保羅又何苦在這裡一再的提出來、告訴基督徒要對付這些自己的問題呢？

我們聽見自己的問題，是改正自己的開始；有些人不願意聽牧者在台上講我們的問題，就跑到那些不講這些事情的教會，眼不見耳不聽為淨；但是這樣子真的就是清淨了嗎？當然不是、那只是鴕鳥把頭埋到沙裡面去，看不到外面的世界就以為太平無事；其實沒有人提這些事情，那些惡毒還是存在那裡、反而是完全沒有被對付；

所以我們選擇教會，選擇牧者，選擇領頭羊，是應該要找那種只是報喜不報憂的牧者？還是要找那些能夠常常提醒我們的人？這應該是顯而易見的。如果在地上人都對我們報喜不報憂，那些個憂並不會自己就消失不見，只是被堆積、積累到天上、最後一次算總帳而已；

除去種種的惡毒是去除負面的東西，那麼負面的東西被除去的之後，就要有新的情感進來填補，如果沒有情感進來填補，比如說我對弟兄姐妹們毫無情緒、心如止水，這個一定不能長久；那麼始終這些苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗等惡毒會再度的回來又佔據我們； 

所以保羅又說：你要彼此以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕啊；我們要彼此以恩慈相待、因為主也是以恩慈待我們，我們要常存憐憫的心、因為主也是常對我們長存憐憫；當然我們也要彼此饒恕，因為神在基督裡也饒恕了我們。

記得那個欠王一千萬兩銀子的大債、自己卻向他人追討別人欠他的小債的僕人嗎？（馬太18章）他的下場是非常悲慘的，神最恨惡這種人；雅各書2章13節也是這樣說：「因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝。」

一個受了別人的恩慈、但卻不能以恩慈待人、又不能憐憫人、又不願饒恕他人的人，他的心中必然是充滿了某些苦毒的；這些種種的苦毒都是於我們有害的，是會讓聖靈為我們擔憂的，所以這些教訓、並不只是一些品德的教育，一些修身養性的教導，而是真正為了生命的改變所作的；感謝在美主你賜下這些話語，讓我們真的能夠從裡面學習到與我們生命有益的，讚美我們的主，也願上帝賜福你們。

該效法神， 好像蒙慈愛的兒女(弗5:1)

以弗所書五章：「 1 所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。 2 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當做馨香的供物和祭物獻於神。 3 至於淫亂並一切汙穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。 4 淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話。」

我們知道基督徒該效法基督；事實上這也就是”基督徒”這個名詞的由來，它的原意就是小基督，是由保羅所在的安提阿教會所傳出來的；在當時有在教會之外的人看這一群信耶穌的人，就感到他們與一般的社會大眾是不同的，感覺到他們有耶穌基督的形象在他們身上，就稱他們為小基督；

這種來自於外邦人所給的稱謂，實在是這對這些基督徒的一個最好肯定，我們今天在世上做基督徒，如果不僅僅是弟兄姐妹間彼此誇講，說我們這某某教會是一個屬靈的教會，弟兄姐妹都很可愛等等；而是也有教外的人稱我們為小基督，那就是對於我們學習基督樣式是的一個肯定；

保羅在前一章就講了：「你們學得基督，卻不是這樣。如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人， . . 」教外的人看我們、不能看出我們的靈性如何，也不明白我們心裡懂得多少，他們所能看到的，一定是我們外在的的行事為人。

保羅說我們當效法神，主耶穌又說過神是個靈；如果神是個靈就表示我們是看不到祂的行事為「神」了嗎？那也不盡然，因為神也作事，並且祂也透過話語告訴我們祂喜悅我們怎麼樣的作人、行事；如果這樣子還不夠，祂最後又差遣他的獨生愛子耶穌基督，讓他道成肉身來到人間，使我們可以以他為榜樣。

有的人對話語、對道很敏感，他能夠從話語中、從所傳的道當中能夠知道我們該如何效法神；但並非每個人都是對話語是如此的敏感，那其他的人呢？有一個最簡單的方法就是我們以耶穌基督為榜樣，當我們學習耶穌，也就是在效法神了。

下面保羅用了一句話：”好像蒙慈愛的兒女一樣”，來解釋我們為什麼該效法神；小孩子看了父母親，如果他覺得自己的父母不好、他可能會說：”我以後一定不要像他們那樣”；但是如果他覺得自己的父母親是值得尊敬的，是很好的，那麼他就會想說：”我長大了我一定要像我的父(母)親那樣！”

我們是神按照他自己的形象樣式所造的，但是人被造、被生在人世間後、因為種種的罪的緣故，我們這個原有的神的形象樣式、就在我們身上破敗了，變得不再像神了；那不像神的時候我們會想什麼呢？有的時候我們像是動物，有動物的一切肉體需要以及情慾；跟有的時候我們就像是那個在地上執政掌權的魔鬼；

為什麼會如此呢？因為我們變得不認識神，當人不認識神的時候，不知道神是像父母愛子女的那樣愛護我們，那麼就會產生一種孤兒的心態、孤兒就當然不會想要效法父母了；甚至會一種懷恨的心理：”當初你為什麼要把我丟棄？”；但是我們蒙慈愛的兒女卻不是如此，

基督徒認神作我們的父親的，又明白神的心意、是不會對神有怨懟的；反而我們看到了神是那真光，是真理的源頭； 我們也愛他，在這種愛的關係裡，我們就自然而然地想要知道他的一切、和效法祂的一切；這就是此節經文的意思；感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

憑愛心行事、捨己（弗5:2）

以弗所書五章：「 1 所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。 2 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當做馨香的供物和祭物獻於神。 3 至於淫亂並一切汙穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。 4 淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話。」

因為我們是神慈愛的兒女，我們要效法神，就要效法基督；既要效法耶穌基督的心，也要效法耶穌基督的行事為人；這就是這一段經文的主要含意，保羅一方面告訴我們該如何作，另一方面保羅也同時在解釋為何我們要如此作、而所有的原因均是和主有關。

例如說保羅這裡在告訴我們也要憑愛心行事，為什麼？因為基督是愛我們的，所以我們也要憑愛心行事；基督是先愛了我們，他是如此的愛我們，他甚至為我們捨了自己，將自己的身體當做馨香的供物和祭物獻於神，這樣我們的罪才得以被赦免，我們才有今天這個與神親近，甚至效法神的機會。

我們從頭到尾都在講這些，以弗所書第二章開始就告訴我們：「你們是在過犯罪惡之中，他叫你們活過來」，你們看、我們本來是已經是死在過犯罪惡之中的，那麼聖潔公義的神是如何能容忍我們這些罪惡的人，又叫我們活過來的呢？神的公義本性本不該允許罪人復活、我們本當死在過犯當中、以至滅亡的；

在舊約當中的猶太人、按照神所賜下的律法，是可以獻上一個犧牲的祭物來用以贖罪的，用於犧牲的祭物必需被殺、流血，死去，這樣那罪才得以被洗去，神接受這樣的贖罪；而祭物的血只能暫時的洗淨我們的罪，之後那祭物的血就流盡了、祭物也就死了；祭物死去了以後，也就再也沒有再一次贖罪的能力了。

我們這些罪人是死在罪中的、是陷在罪中的，也是無力靠自己活過來的，按照神所賜的律法、我們必需要獻祭才能贖罪，但是我們又不能靠永遠的獻祭來洗淨我們不斷犯的罪；於是基督為了愛我們，他就將自己擺上作為我們永遠的祭，用他無盡的生命來贖了我們的罪。

基督雖然有無限的生命，然而獻祭畢竟還是要流血的，還是要經歷死亡的；保羅說基督是舍了自己，來當做馨香的供物和祭物獻於神；捨了自己、而且是失去生命，那是付出很大的代價的；這不是口袋裡掏出兩個小錢去買個祭物來擺上這麼簡單，這是必需要捨己犧牲才能贖我們的罪。

所以基督真是愛我們，神真是愛我們；約翰福音3章16節大家都很熟悉的經文：「神愛世人，甚至將他的獨生愛子賜給他們，叫他們不至滅亡反得永生。」其實那句將他的獨生子賜給他們、意思就是讓他們可以任意的對待那獨生愛子，包括鞭打他、殺害他，釘他上十字架。

捨己是愛的表現，愛的越多才能夠捨得越多；我們對於不認識的乞丐可以捨給他幾塊錢讓他有飯吃；我們對於我們親愛的家人、可以賣掉車子、房子為他治病；捨己的最高表現是什麼呢？約翰福音15章13節:「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個更大的。」

主為我們捨命、那愛心是至大的；那如果我們也要效法他，也要有愛心，那我們也要效法他能夠捨己；好在主沒有要求每一個人都要捨命，但有些生命中的舊人、我們必須是得把它們捨掉；有些事這個社會允許我們作，或者是我們有自由去作的；那我們為了效法基督，為了愛心的緣故也必需捨去；

是哪些呢？那就是我們在第五章當中、將要被討論到的；我們今天這一篇就到這裡為止，願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

捨己，最難對付的舊人（弗5:2）

以弗所書五章：「 1 所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。 2 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當做馨香的供物和祭物獻於神。 3 至於淫亂並一切汙穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。 4 淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話。」

我們要效法基督，我們要效法他的聖潔，他的公義，他的慈愛，當愛成為我們生活中的一部分的時候，我們要開始要效法他的捨己；是的、我說、捨己是愛的一部分，而愛是神的本質、因為經上說：「神就是愛」，愛對我們要成為他的子女是如此的重要，這成為他給我們的命令。神是因著愛在行事，最後就成了基督為我們捨己； 

效法基督，是基督徒一生的目標，這個目標的達成，是由前一章（以弗所書四章20節）中所寫下的脫去舊人，穿上新人而達成的；什麼是舊人呢？就是我們從出生到現在、所累積的一切由遺傳而來的本能，由學習而得來的習性，這就是我們的舊人；

舊人是不能捨己的，總要自己先的溫飽，才能夠想到別人；即便我們行善、都是在行有餘力之後、也就是有了富裕之後才會去開始行的；捨己、就是在脫去舊人的過程中、一點一點的將我們的自私自利、自高自大、給慢慢的剝去的，也唯有脫去的這些舊人以後，我們才有空間能夠穿上新人，這個新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。

許多的基督徒都願意很願意愛神愛主，願意敬拜讚美神，他們大聲歌頌讚美神，口中說：”我願意為你，放下我一切的所有。”；但是就在不過一會兒之後、為了教會的需要，為了宣教的需要，而收取的奉獻時，多數人打開皮包或是皮夾，從厚厚的一疊鈔票之中，拿出一張最小最破的鈔票、放入奉獻袋中；就這樣，老我再一次的得勝新人。

或者是，在上班的途中、看到路邊有一個需要幫助的人，已經有很多人路過了、都沒有人停下來幫助他，所以你心念動了一下想要幫助他；但是隨即想到今天早上的第一件事、就是要開和老闆一起開會，若是我停下來幫助了這個人，我的開會就要遲到；於是把心一橫，假裝沒有看到這個人，自顧自的上班去了，這又一次是舊人戰勝了新人。 

主要我們憑愛心行事、要我們為弟兄捨己，也要我們去使萬民作他的門徒，去教導他們遵行主所教導我們的；去行這些事情、多多少少都需要我們能夠捨己；不僅僅如此，若我們不能捨己、我們裡面就也無法生出基督耶穌的生命出來，那是進入神的國度、得著永遠的新生命所必須的。

所以各位弟兄姊妹們，我們信耶穌基督、那就必須要學習捨己，若是不能捨己、那就只能停留在舊人的生命中，是阻礙我們得生命的；所以、我們必需要能夠學習捨己，可以從小地方開始；主往往不會一下子就要求我們將自己的生命給捨了，他往往讓我們從小事上開始學習捨己；

這就是為什麼神給我們所定的奉獻只有十分之一，讓我們可以由當作的事當中來學習捨己；主說過了：人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。我們若是在當納的十分之一上不能忠心，那又怎麼能作到捨己？若我們見到小善都不能行出來，那我們又怎麼能得到主的誇獎？

保羅在羅馬書第十二章的開頭就這樣寫：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。」我雖然遠不如保羅，但我也要勸你們，要開始學習捨己和獻上，可以開始討神的喜悅，感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

聖徒的體統（弗5:3）

以弗所書五章：「 1 所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。 2 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當做馨香的供物和祭物獻於神。 3 至於淫亂並一切汙穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。 4 淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話。」

我們講到了要效法神，並且提到耶穌基督是捨己、為我們喪失的自己的生命，當然我們知道這個是很難效法的；到了第三節保羅寫道：「至於淫亂並一切的汙穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統」；在這一句裡面保羅用了強烈的要求，是連提都不可。

在基督教的教導裡面，我們以耶穌基督為我們效法的對象，那個標準是非常的高的，在有的地方聖經也提到神知道我們的軟弱，所以並沒有要求我們要從一開始就做到；但是也有的項目，例如在這裡第3節所提到幾項，保羅說這些是連提都不可提的，只有做到了才合乎聖徒的體統；

希伯萊書四章：「14 我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。 15 因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。 16 所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，做隨時的幫助。」

在許多的事上，我們的大祭司，也就是耶穌基督，他能夠體恤我們的軟弱，我們可以來到施恩座前，得憐恤、蒙恩惠，得他的幫助；在這些事上、主可以給我們許多的時間以及許多的幫助、好使我們成長；但是也有些事情，就比如說在第三節中所提的，主會給我們幫助，但是我們應當盡快的成長到達標準，否則連聖徒的體統都稱不上。

什麼是聖徒的體統？那是一個身份劃分的分水嶺；要知道聖徒是效法神的，既然如此就不能作出任何屬於撒但的事來；若是行出這些屬撒旦的事來，就不像聖徒，反而像是撒旦的門徒，那是不合乎分別為聖、屬神之人的體統與身份；那就是聖徒的體統、是基本聖徒身分的標記。

所以不像某些人所想像的，比如說去到教會裡面要穿乾淨整潔的衣飾，好維持一個體統，聖經並不是這樣教導的；反而聖經有提到當窮人來到教會，穿著骯髒的衣服進去，雅各告訴我們不可憑外貌輕看窮人（雅各書二章）；但是若有人穿著有撒旦標記的衣著進到教會、雖然是不骯髒甚至是華麗的，那也是不合聖徒的體統。

淫亂與汙穢不是出於神的，乃是出於撒旦；可能有些基督徒是從淫亂與汙穢當中悔改出來的，但是既然分別為聖了之後，那就不可以再繼續的淫亂與汙穢；我們在這些的事情上面，不可以一再的陷在其中、然後期望能夠依靠神的憐憫，神的寬恕來過關；

貪婪和和拜偶像是一樣的，保羅的哥羅西書3章5節是這樣說的：「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、汙穢、邪情、惡慾和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。」這些的禁止與不可、都是不合聖徒體統之事，我們應當盡速的治死它們；

下面第四節所提到的「淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜」，是和「提都不可」之間是有程度上的差別的；再後面的「總要說感謝的話」，那就有期盼的意味了；所以基督徒之間講笑話、如果帶有一點色彩、並不是就要拉糾察隊出來禁止的，我們可以求主來幫助他；

但是若是有在弟兄姊妹之間有行淫亂的事，那教會就應該要介入、由長老出面嚴正規勸或是施以管教，例如保羅就曾將那個與繼母行淫的人趕出教會；因為那已經破壞了聖徒的體統，甚至還會傷害到教會的名聲。

求主幫助我們，讓我們能明白”效法基督”在實際操作上的層次分別，明白何謂聖徒的體統，這樣我們才能更好的造就，安慰和勸勉人，感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

次要問題的勸勉（弗５:4）

以弗所書五章：「 1 所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。 2 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當做馨香的供物和祭物獻於神。 3 至於淫亂並一切汙穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。 4 淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話。」

我們講到了要效法神，並且提到耶穌基督是捨己、要我們學主憑愛心行事，並提到有些事是違反了聖徒的體統，要信徒們連提都不可提，但是教教會和聖徒之間的事，並非都是那麼絕對，再下面第四節所提到的「淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜」，是和「提都不可」之間是有程度上的差別的；再後面的「總要說感謝的話」，那就有期盼的意味了；

許多事情，因為人人各有不同，各有各的長處，也各有各的軟弱，就比如說有的基督徒喜歡講笑話、還喜歡帶有一點色彩，或是有人喜歡講大話，那麼這種事是否該有人站出來禁止或是糾正？其實並不需要有人像糾察隊那樣禁止的；我們可以禱告求主來幫助他；但是若是有在弟兄姊妹之間行淫亂，那教會的長老就應該要介入、施以管教、禁止，因為那已經破壞了聖徒的體統，也就是會傷害到教會的名聲。

那麼如果有人講話不莊重，或是犯了其它”不相宜”的問題，我們該怎麼辦？其實羅馬書第十四章、是辨明信徒有軟弱時、教會裡其他的弟兄姐妹該當如何應對，講得最清楚的一章；在羅馬書14章中所指的軟弱並非是有損聖徒體統的這一類的嚴重事情，而是其它多數次要的事，14章第一節就說：「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。」

保羅要我們接納這些信心軟弱的弟兄姐妹，甚至到了不與他們辯論所疑惑的事；這是說如果有人有一些不相宜的行為，並不是說我們不可以去勸勉；去禮貌的討論一下還是可以的，但是我們不要去和他們辯論；什麼意思呢？那就是如果講過了、對方又不同意，那就不要將勸勉變成辯論。

這一點許多基督徒都作的很不好，常常在一些次要的事上勸勉人，如果對方一時不接受、就糾纏個不停的一直”勸勉”下去，甚至達到嘮叨的程度，這樣會引起人的反感，甚至是產生逆反的心理，讓人更難接受；而且可能最後才發現、勸人的人自己所堅持的其實也是錯的，這個就很不好了；

另外保羅在羅馬書十四章中、還提到叫我們不要為這種事論斷弟兄，他說道：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。」（羅14:4）否則本來想著要規勸別人、結果是自己在侵犯主的權柄上犯錯而不自知。

為什麼我們會有彼此建立這種說法呢？帖撒羅尼迦前書五章11節這樣寫：「你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。」；這就是因為我們會有不同的軟弱，他常常會講大話，但我卻可能愛亂傳話，都一樣不好；我們容易看到他人的軟弱，卻不容易見到自己的軟弱，所以我們乃是彼此互相建立；

對於不相宜的事情的勸勉，最好是由牧者或者是有長老身份的人，在做教導的時候、以一般性教導而非針對某件事情或某個人、用這種的方式給勸勉了，叫大家都勿犯；並且也可以在教導中期許弟兄姐妹常說感謝的話；例如保羅在帖撒羅尼迦的書信中就這樣寫道：

「15 你們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡。或是彼此相待，或是待眾人，常要追求良善。 16 要常常喜樂， 17 不住地禱告， 18 凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」（帖撒羅尼迦前書五章） 

求主幫助我們，讓我們能明白問題的歸屬，是否在不同的層面上面；是所謂聖徒的體統，還是只是次要的問題；在次要問題上的勸勉一定要小心在意、勸勉的本身也要得宜，以免勸勉反而造成更大的問題；所以求神賜智慧給我們，在與弟兄姐妹的相處上多建造，少紛爭，感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

與基督隔絕的事（弗5:5)

以弗所書五章：「 3 至於淫亂並一切汙穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。 4 淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話。5 因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是汙穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無份的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。 6 不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的憤怒必臨到那悖逆之子。 7 所以你們不要與他們同夥。」

在以弗所書第五章當中，保羅講到了聖徒的體統，並告訴我們有些不合乎聖徒體統的事，是連提都不可提的；換句話說、那些事當然更是不可以去做的，連碰都不可以去碰；這樣講出來還不夠，保羅在第5節中就再一次、就著同樣的事情再指出來，並且明言那些事是在神的國度裏都是無份的。

我們再來看一遍：「因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是汙穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無份的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。」這正是第3節中所提的那三樣不可提：「淫亂並一切汙穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。」

保羅以弗所書寫信的對像都是教會內的基督徒，那麼在基督和神的國裡都是無份的、這樣嚴重的警告是不是很可怕？當然是、這等於是把一個基督徒所有的盼望都剝奪了，是最最可怕的警告；但是在今日的某些會堂當中、卻是連提都不提這些警告。

保羅說這些壞事提都不要提，意思是叫我們想都不要想去謀劃從事這些不好的事；但是很多教會的牧師連提都不提這些警告，他們的目的是卻是怕得罪他們的會眾，以免人不來了，會導至奉獻的收入減少，這真是一件非常可怕的事情。

許多的牧者十分強調耶穌基督的慈愛，耶穌基督的贖罪，耶穌基督的拯贖；他們甚至常說：你只要口稱耶穌為主、那你就得救了；又說我們是因信稱義的，你信耶穌就可以得永生。這些話如果你用局部放大的方法、在聖經裡都可以找得到有經文的依據，但是這種依據都是會和其他的經文會有衝突的；這就叫作斷章取義；

好像是保羅是已經預見到在末後會有人傳這種樣虛假的道似的，他知道有人會講受洗就等同得救、有人會傳普救論；所以保羅特別在這個警告的後面再加上一句：不要被有些人虛浮的話欺哄，神的憤怒必因為這些事情而降臨到那些個悖逆之子身上。

誰是那些悖逆之子（複數）呢？當然首先是那些行淫亂並一切汙穢，或是貪婪的人；再來是不是還有那些明知主人心意，卻講那些虛浮的話欺哄人的傳道人呢？要知道雅各書三章1節說：「我的弟兄們，不要多人做師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」特別是那些貪人奉獻而傳假道的傳道人、我更是罪上加罪了。

我們可能會對於淫亂和汙穢的罪行還比較有警覺性，因為那些事情總還是比較明顯；但是對於貪婪的罪、許多人卻是陷在其中卻還是一無所知；這是不是很可怕？我會不會也犯了貪婪的罪？因為我也很愛錢啊，如果這樣子就不能進天國，那會不會是太嚴厲了？

其實保羅在這裡用的字是 Covetous，是比較接近十誡中的那個「不可貪戀人的妻子，也不可貪圖人的房屋，田地，僕婢、牛、驢，並他一切所有的。」其中的貪圖或是貪戀；若是我們肚子飽了要再貪吃一塊蛋糕，錢夠用了再去多賺一點，並不在其列；

十誡中的其它事項都是要有行動的，唯有這一項是因著動機就犯罪了，我們不可不察；這也就是為什麼耶穌說看到婦女就起了淫念的，那就是犯了姦淫罪了；

又如果神早就把這一項都已經都列在十誡當中，那麼行淫亂汙穢，或是貪圖他人的屬物，那無庸置疑的是會引起神的憤怒，那麼在基督和神的國度裡都是無份的這句話，那也是理所當然的了，

我們若是貪戀某樣事物、貪到了某一個程度，例如貪財到了愛錢如命的程度、那麼那人必定會想把別人口袋中的錢都變成自己的；那又難免成了貪圖別人財物的，我們不可不當心；求主幫助我們，在這些惹你怒氣的事情上要警惕，遠離這些罪行和罪心；作一個光明的子女，感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

不要被人虛浮的話欺哄（弗5:6）

以弗所書五章：「 5 因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是汙穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無份的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。 6 不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的憤怒必臨到那悖逆之子。 7 所以你們不要與他們同夥。」

保羅提到有些行為、像是淫亂，是汙穢，貪婪等，是會阻絕人與基督與神國的關連的，並且保羅還說你們要確實的知道這件事；接下來保羅又說不要被人虛浮的話欺哄，因為這些事、神的憤怒必臨到那悖逆之子；所以這裡的欺哄，就是指有些人會嚐試隱瞞這些重要的事，不讓信徒明白；

其實保羅不是第一次提到這件事了，在前一章也就是第四章當中，保羅已經提到會有人想要用詭計欺騙信徒，將人帶離真道；以弗所書4章:「13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量， 14 使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動飄來飄去，就隨從各樣的異端，」

會有人欺騙信徒嗎？當然有、許多搞宗教的人為了求自己的興旺、會用各種的辦法拉眾人進入他們的會堂裡面，他們看到基督教如此興旺，有這麼多人願意信耶穌，那麼他們也用耶穌基督作幌子，吸引想信耶穌的人來進到他們的會堂，但是等人進了他們的會堂、他們卻不願傳耶穌基督的真道。

將耶穌基督的形象與耶穌基督的道分離是那些欺哄基督徒之人共用的手段；基督的道與基督的教訓是要人捨己作僕人，與那些有自己目地的宗教家會是格格不入的；所以他們只要用耶穌基督的形象，卻不想講耶穌基督的真道、只是將他們自己的道傳播出去；

或是有些搞宗教之人本來也是在傳基督的福音的，但是他們傳啊傳啊的，卻發現真福音很難傳，就有如保羅在加拉太書5章中講十字架有討厭的地方；這種要人捨己犧牲的道和世人汲汲營營爭取生活資源、求興盛發展的本性是相反的；要人克制自己的私慾也是很困難的；於是怎麼辦？將基督的道理修改一下就比較好傳了！

只是耶穌基督的形象和耶穌基督的道是可以分開的嗎？耶穌基督的道是從天上傳下來的，我們可以用我們自己的方法來修改嗎？耶穌啊，你的道講成這樣是很難傳的，用我的方法改一改、保證可以讓更多的人信你，我可以改嗎？這幾個問題的答案都是肯定不行的。

在過犯罪惡之中的人是悖逆於神的，此外那些假借耶穌基督的名，卻私自改變所傳之道的人、也是悖逆的僕人，特別是作神的僕人的牧師與傳道，那影響要比一般信徒更大；一個普通的基督徒，如果他自己的相信錯了，那他只是害了她自己一個人；但是若是一個悖逆的牧師或是傳道人，不傳真道而傳私道，他傳的人越多，可能就影響到更多的人失喪他們的生命。

第7節說：「所以你們不要與他們同夥」，既是說我們不要在淫亂汙穢以及貪婪的事上與他們同夥；也是說我們不要與那些以虛浮的話欺哄我們的人同夥；只可惜這個世界上真的是充滿那些被人賣掉還要幫人數鈔票的人；許多基督徒會愛那些傳假道給他們的牧師，卻不愛耶穌基督的真道；

保羅不斷的提醒我們要小心那些欺哄我們的人，小心那些用詭計欺騙我們信仰的人，所以我們真的要警醒；這些人往往都穿著宗教人仕的外衣，甚至就是在基督教裡面、當著受人尊重的牧師和傳道；我們受著他們的欺騙，甚至還作同工幫助他們、那就是與他們同夥了。

神的憤怒必臨到那悖逆之子，保羅沒有說那些與他們同夥的人會有什麼下場，我們可以用我們的想像力、為悖逆之子作幫兇的人會有什麼下場；這些話好像是很難相信，但是經文擺在這裡，道理也是很清楚的，願上帝看顧我們，不讓我們迷失在他的道理之外，也願上帝賜福給我們，感謝讚美我們的主。

你們不要與他們同夥(弗5:7)

以弗所書五章：「 5 因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是汙穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無份的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。 6 不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的憤怒必臨到那悖逆之子。 7 所以你們不要與他們同夥。」

保羅說基督徒應當要維持聖徒的體統，世人會有淫亂的、汙穢的、貪心的，這些人都是在神國裡無份的，有人會說：沒關係、時代已經改變了、現在男女只要有真愛、有些事情先做沒有關係；或者是說：追求財富有什麼不對嗎？只要是合法的，大家也都做，賺錢本來就是應該的、有什麼不對？

甚至連教會裡也有人這麼說：神是愛我們的、也要我們在地上昌盛，基督徒本來就可以追求財富，甚至有種講法是：神會讓不信的人虧損，讓基督徒能夠獲得額外的祝福；有些罪、如果是由於愛的緣故、犯了就犯了，神是慈愛的，必定會饒恕我們的，只要我們是屬他的子民，他就會以恩慈憐憫待我們；這樣的話你們聽過嗎？

我真的在教會裡聽過，保羅說：「不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的憤怒必臨到那悖逆之子。」；誰是這裡所指的悖逆之子？有的牧者馬上回答：就是那些不信的人！真的只是如此嗎？其實也包括那些明明知道神已經有所啟示，卻選擇悖逆的基督徒；

我們知道聖經啟示我們真理 truth，但聖經裡面有很多的真理可以被叫作 Inconvenient Truth，這剛好和一部講全球暖化、環境變遷的電影”難以面對的真相”同名；而許多人是如何面對這些難以面對的真相的呢？他們選擇看過了卻假裝不是重要的、不會有事的；就像教會裡會有人說：”重要的是信耶穌！”

信耶穌當然重要，但是其它聖經裡的啟示都一樣的重要；那些根本不管的，或是自己不管還告訴你們不重要的、就是這裡的悖逆之子；保羅說：你們不要和他們同夥。

不要和他們同夥的意思是說：你不要在他們所從事的事上有分，並不是說我們就要把那些人當仇敵、連招呼都不打；我們除非離開這個世界、否則不可能真的作到這一點；只是我們不可在他們所從事的事上面有份，這裡的英文是說不可以成為 partakers；

不要和他們在一起行淫亂、不要和他們在一起貪財謀利，但是如果有上述騙人的教會，不要參加他們的教會，不要奉獻給他們；這一點在哥林多前書五章講的特別清楚：「9 我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交， 10 此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的、勒索的，或拜偶像的，若是這樣，你們除非離開世界方可。 11 但如今我寫信給你們說：若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。」

為什麼？因為如果你贊助或是參與這樣的教會，那就是等同為他們背書，你在他的事工上就有份；這是很清楚的神國原則，就如同：「人因先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜」（馬太10:41），但是招待（或是贊助）傳假道的傳道人，那就是在他的惡行上有份；這是在約翰二書一章中所寫的：

約翰二書：「9 凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。 10 若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。 11 因為問他安的，就在他的惡行上有份。」

這些話都是清清楚楚的，而且是一脈貫穿的，因此基督徒們，千萬不要輕看這些教訓；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們；

當像光明的子女(弗5:8)

以弗所書五章：「8 從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女—— 9 光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實—— 10 總要察驗何為主所喜悅的事。」

神是光，約翰一書5節「神就是光，在他毫無黑暗，這是我們從主所聽見又報給你們的信息。」但是這個世界則是充滿了黑暗，黑暗是光的對頭，所以黑暗的首領就是撒但。我們未得救前，我們的性質和本性就是黑暗，全被黑暗充滿，所以不只在黑暗裏，且就是黑暗。

黑暗是懼怕及討厭光的，約翰福音3章:「19 光來到世間，世人是因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。20 凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備； 21 但行真理的人必來就光，要顯明他所所行的是靠神而行。」

約翰所寫下來的這幾節經文，不管是約翰福音或是約翰一書，都清楚的表明了光和黑暗他們是有著對立的立場。以前我們是在黑暗中的，我們自己也是黑暗的，或是如保羅在此所寫的，我們是暗昧的；什麼是暗昧的呢？暗昧並不是那是秘密的，而是說凡事都是為私慾而考慮、行事為人也是為此；

如今我們知道有神也認了神，主也就進到我們裏面來，主就是光，我們就有主的光的性質調在我們裏面，同時我們在思想考慮的時後事與主一起思考，行事為人是與主一同行事；那我們就要放棄那些暗昧的思想和行為；因此我們不只在光裏是光明的，而且我們的本身也要是光。

只是這種狀態不是一夕之間就轉變過來的，主的光的性質在我們裡面是慢慢的改變我們的生命；會不會有些基督徒還在行暗昧的事，例如爭競、忌妒、恨惡等？還是會的，那就是我們現在有光的特質在我們的裡面，然而我們裡面也是還有從以前所遺留下來的黑暗。

這就是為什麼保羅要以命令句的形式來寫下：你們行事為人要像光明的子女！為什麼要有這個命令式呢？因為許多基督徒或是聖徒的行事為人還不夠多主的光明，或者是可以說是還在暗昧之中；這個就是說我們雖然有的光明子女的位份，但是實際上行出來還並沒有那個實際；

什麼是光明的子女呢？光明的兒女就是神的子女，那是有光的生命、光的性情，過光的生活，行事為人能夠效法神、也就是把神是光的性質給活出來。我們蒙恩以後就有了光明的子女的位份，也就是預定可以成為那樣；但是實際上還沒有、所以我們一面該拋棄已往暗昧的行為，另一面要具體地活出光明的生活。

在聖經中，保羅常會以信心寫下信心的宣告；在信心裡，我們必須先有所「是」的位份，然後才能有所「行」出來；另一方面，我們也要以「行」出來、以肯定並驗證我們的所「是」的身分；這就是保羅寫下我們「是」光明的，「行事為人」就當符合我身為光明子女的身分。

各位弟兄姊妹，我們生命的本質既然已從黑暗變為光明，我們的行為也當如此改變；而首先會改變的就是喜好，或者是眼光；先不論我們能不能行的出來，但是我們首先要愛光明而恨惡黑暗；眼目要向著光明有盼望而遠離黑暗；這樣我們的腳步順著眼目所望方向而走，最後我們的行事為人也就會光明了。

各位弟兄姊妹，你們的行事為人像是光明的子女嗎？你們的眼目是渴望光明而厭棄黑暗嗎？還是說我們的行事為人仍究只是順服私慾而已；各位弟兄姊妹，這是光明與黑暗的抉擇，願上帝保守我們每一個人在他的光明之中，感謝讚美我們的主。

光明的果子（弗5:9）

以弗所書五章：「8 從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女—— 9 光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實—— 10 總要察驗何為主所喜悅的事。」

在這一小段話裡，第九節就好像是一段插話，「光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實」，這一節話的用意是解釋何為光明，如果不需要解釋何為光明，你們可以把這一節拿掉、這段話的意義也沒有變化：「 從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女， 總要察驗何為主所喜悅的事。」

這樣的用法，就是在解釋光明的子女行事為人，應該就像是結出光明的果子那樣，用結出的果子來比喻人可以產生的行為；如果我們是光明的子女、那麼我們的行為應當是符合良善、公義、和真理的；是的、我將誠實改作真理了，這也是中文標準本聖經的翻譯；

這和加拉太書五章所講的聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實，溫柔、節制，這聖靈果子的九種特性不太一樣，加拉太書的九味是描繪出聖靈果子的九種味道、或是九種特色；以弗所書這裡的光明果子，則是落在這良善、公義和真理的範圍之內。

我們不能由行為產生公義，但是我們的行為可以符合公義，我們的行為也不能產生真理，但是我們的行為可以符合真理；所以這一節的意思就是在給光明子女的行事為人界定範圍，應當是符合良善、公義和真理的；這也是為什麼我會比較喜歡標準本的譯法，而不僅是和合本的誠實；因為行事若不包括語言、就無法檢驗是否符合誠實了，但是凡事都可以檢查是否符合真理。

好似用了符合良善、公義、真理的範圍作為檢查了之後還不夠似的，在第十節保羅又說：「總要察驗何為主所喜悅的事」；光明子女的行事為人，總還是要查驗是否為主所喜悅；其實這才是真正察驗的標準，第九節正如我們前面說的、只是這段話裡面加進去的註釋； 

但保羅怕讀的人不明白，或者是怕日後有讀的人私自亂加解釋，於是就有了第九節的註釋、要符合良善、公義和真理；所以說聖經是一本很嚴謹的書，或者說是聖靈在啟示聖經的時候是非常嚴謹的；因為這是關乎許多人生命的，所以必須嚴謹的對待，以免被某些人給鑽了空子。

即使如此，還是有許多人、偏差的用私意解經或是引用聖經、來遂行自己的目的；那樣作的結果必會與聖經裡的其它某處經文相衝突；然而用私意引用聖經的人一定是掩耳盜鈴，掩目不看那與他自己私意相衝突的經文，而就不加考慮的強行引用；但是就是這樣也是會留下破綻了。

保羅在他的書信裡，多次的提到要信徒討主喜悅，例如在哥林多前書7:32「我願你們無所掛慮。沒有娶妻的，是為主的是掛慮，想怎樣叫主喜悅。」；哥林多後書5:9「所以，無論是住在身內，離開身外，我們立的志向，要得主的喜悅。」；

提多書2:9「勸僕人要順服自己的主人，凡事討他的喜悅，不可頂撞他」；帖撒羅尼迦前書2:4「但神既然驗中了我們，把福音托付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那查驗我們心的神喜歡。」；提摩太後書2:4「凡在軍中當兵的，不講世務纏身，好教那招他當兵的人喜悅。」

在這麼多的地方都提到了我們當討主的喜悅，其實多數地方的原文翻譯、可以用討主喜悅，也可以用被主所接受；我個人喜歡用討主喜悅這種比較積極正面的字眼；但是另外一種翻譯、也就意味著在反面的情況下，就是不為主所接受了，那就比較可怕了。

我們既然有光明子女的位份，行事為人當然應該要像光明的子女，是要符合良善、公義以及真理的範圍，也不要忘記檢驗我們的行事為人是否為主所喜悅的；我們感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

不參與暗昧無益的事（弗5:11）

以弗所書五章：「11 那暗昧無益的事不要與人同行，倒要責備行這事的人， 12 因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。 13 凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。 14 所以主說：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了！」

保羅告訴我們作為光明的子女，在暗昧無益的事情上就不要與人同行；暗昧無益的事有哪些呢？在第12節裡保羅也說了：他們在暗中所行的，是提起來是可恥的；在這個世上有許多人的行事的時候，可能是因為法律的限制，可能是社會上的裡法制度的不允許，他們就必須在暗中行事。

並且這些暗昧之事，人們在良知與良心上就知道這些事是可恥的，是連提起來都覺得羞愧可恥的；保羅並沒有明說哪些事情才算是這些暗昧無益的事，甚至也沒有舉例，因為他怕舉的例子以後，大家就認為只有已經條列出來的事情才算得上是，這就是人常常會有的蒙蔽。

但是為了方便大家明瞭，不才的我還是舉些例子出來；例如小事可以從男女在婚外偷情，那不都要瞞著別人不敢讓人知道，並且社會上也覺得那是可恥的；大事例如當年的尼克森的水門事件，又被稱為水門醜聞；當時身為共和黨的總統尼克森，竟然下令在政治對手民主黨的辦公室大廈裡面，偷裝竊聽器來獲取機密的競選方針與策略有關的情報；

不但偷裝竊聽器，在事發後，尼克森又用他總統的權力，動用CIA的資源來阻止國會以及FBI對此事的調查；一個已經是暗昧的事情，因為提起來是可恥的，又作出了另外一件暗昧的方法來想要去遮蓋；當然最後這件事經過媒體的報導，全國的人民都為之震怒，最後尼克森也因此從總統的位置上下台；

在揭露這件事情上面，前FBI的副局長馬克費爾特向華盛頓郵報匿名揭露的一些事實，扮演著舉足輕重的地位，這種勇敢揭露可恥事情的勇氣及精神，就是受聖經精神，特別是保羅寫在這裡的經文所啟發的：「那暗昧無益的事不要與人同行，倒要責備行這事的人。」

美國是一個以基督教精神立國的國家，經過這件事情以後，國會甚至立法通過告密者條例，用來保障告密者在告密的當時、所產生的一些破壞制度的行動，例如越級報告，破壞保密制度等等；這個條例、對於日後媒體或者是政府內部監督政府的力量，都產生的極大的鼓舞以及實際的作用。

作為光明的子女就不應該參和在那些暗昧無益的事情上面，即使是我們週圍的人全都已經參與了，有同儕壓力，但是我們依然是要堅守自己；就好像有的青年到了某個單位，在那個單位裡面上上下下的同事都已經在收回扣，但作為光明子女的我們就應該謹守聖經的教訓，拒絕參與；

並且運用智慧，用適當的方法在適當的時間責備這件事；責備可以是用言語去勸勉，但有的對象因為涉入太深、不可能接受勸勉；所以責備也包括將這些事向有權柄管理這些事的人或機構來舉發，讓在上有權柄來管理的人或是機構，甚至是整個社會來責備之；

至於具體應該怎麼樣的去從事、怎麼樣的去舉發、或者是給人寬恕、再多一次機會，這些辦法上的取捨都得倚靠智慧，特別是從神所賜的智慧。求神保守我們，求神賜給我們智慧，讓我們在那些暗昧無益的事情上不要有分，並且給我們道德的勇氣，如果該站出來責備的、我們可以站出來責備；願上帝賜福給我們，感謝讚美我們的主。

能顯明一切的就是光（弗5:13）

以弗所書五章：「11 那暗昧無益的事不要與人同行，倒要責備行這事的人， 12 因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。 13 凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。 14 所以主說：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了！」

在這季節經文裡，保羅兩次用到「責備」這個字，在原文裡有改正的意思，在英文的翻譯裡用的是 reprove 這個字，有要求人改正，用言語責成的意思；華人受師道文化的影響，為師的總是嚴厲的責備人，因此我們想到責備人好像就有罵人的意思，但是在英文的這個字 reprove 裡面，就算有責成的意思也是十分和煦的，所以這個字主要的用意還是在提醒、改正上面。

在上一篇當中，我們就舉例講到舉發尼克森華府水門案件事情，就是要責備行這事的人；作暗昧無益之事、或是更糟的暗昧有害之事的那些人，我們確實該當要責備他們，他們行這些事的時候以為是在暗中行，沒有其他人知道他們所做的事情，我們將之指明出來、他們就感到那是羞恥的。

我們說接揭發醜聞是曝光，台灣有個法案叫做陽光法案，就是要把一些本來是秘密的事情給攤在陽光下，可以接受公評；其實這個概念乃是由來已久， 遠在兩千年以前的保羅就是這樣寫下來：「凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。」

我們是光明的子女，有光明子女的位份，我們憑著這光，將人在暗昧中所行的無益甚至有害之事給顯明出來，責成改正，就是將之用光給它顯明出來；光要將這些暗昧之事顯明出來、不僅僅是為了改正事情本身而已，而是更多是為了人；有些暗昧之事它是害人的、是會吸引更多的人進入暗昧之中，而有些行暗昧之事的人、在被光照之後是還可以回轉得救的；

然而不是曝了光、暗昧之事就可以真正得光照；用人的辦法來曝光暗昧之事、有的時候是越攪越渾；有些媒體喜歡曝光名人的隱私，不是為了讓人可以改正，而是為了要讓眾人看他們的笑話，好推升自己媒體的銷售量或是點擊率，他們喜歡將事情搞得越渾越好，越解釋不清越好；

每逢選舉時、為了競選而對競爭對手的所作所為進行的曝光也是有目地的，那也不是為了改正人，而是為了敗壞人、敗壞人的名聲；聖經裡的教導不是叫基督徒作這樣的事，也不好被人利用來作這樣的事，我們若是遵照聖經的教訓、以光的本質來責備人的話、目地是要使人改正、離棄暗昧之事；

而首先、在我們可以做這些事之前，我們自己本身要脫離那暗昧的行為，行光明的子女當行之事；記得我們本是死在過犯罪惡當中的、我們本是暗昧的嗎？首先、主要使我們自己先活過來，之後也要藉著我們、使其他的人也可以被光照亮，也能夠活過來；  

主讓我們活過來的目地是要拯救我們的生命，有了生命之後又能夠活出行為來、就是要我們可以作光作鹽；而我們藉著那光能夠責備人，改正人；這個就是說：燈點著後是沒有放在斗底下的，乃是要放在燈台上、為了是要照亮一家人（馬太福音五章）；城建在山上是不能隱藏的，基督徒也要藉著行動，將光的影響散播出去。  

我們到了最後再來看一遍主所說的話，主說：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了！」是的主，基督的光就要照亮這個世界，感謝主你讓我們醒過來、從死裡復活；你還要藉著我們使更多的人醒來，也都得著那復活的新生命，感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。

凡事受了責備，就被光顯明出來（弗5:13） 

以弗所書五章「11 那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人， 12 因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。13 凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。14 所以主说：“你這睡着的人，当醒过来，從死里復活，基督就要光照你了“」
  

保羅在第11節講到了要責備那些行暗昧無益的事的人，我們曾以當年的白宮水門案件為例，講到最後這件事終於被揭發出來；就被社會大眾，包括媒體和國會都大大的責備，當時貴為總統的尼克森就只能黯然下台，這是當時全世界最重大的魗聞，美國的臉簡直都要丟光了；
  

可是美國人有沒有後悔這樣作？不但沒有後悔這樣做，還後悔沒有早點這樣做，他們還希望以後能夠有更多的人能夠受鼓勵出來做這樣的事，所以他們制定了「吹哨者法案（whistleblower law)」，這個法案保護在一個機構內，對自己的機構從事違法事宜提出舉發的人，明定他不可以被追討（秋後算賬），對他過往因為身在這機構中所做的不法事不罰，這樣的一個法案；
   

世界有黑暗，這我們知道，保羅叫我們不要與行暗昧無益的事之人同行，對不對？可是這個世界充滿了各種行暗昧無益之人，如果我們都不能和他們同行，不能和他們同夥，那麼我們就只能離世而獨居了，也可能只能和基督徒同住了，這就有點像是初代在耶路撒冷的教會的景況，這是聖經的教訓要我們去做的嗎？
  

不是的，這幾節經文就告訴我們並不是如此的教訓，保羅要我們去責備行這樣暗昧無益的事的人，又說「凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光」，如果光把自己關在一個容器裡面，和外面的黑暗分開，那麼這光就沒有辦法去顯明那些黑暗得事；基督徒如果和世界分離，就沒有機會責備那些事，這些黑暗就不會被顯明了；
  

主耶穌說：「人點燈，不放在斗底下，是放在燈台上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太5:15-16）所以主就是在告訴我們，我們並不是要離世而獨活，因為這樣人就看不見我們的光，如果人看不見我們的光，福音就傳不開，他們也就不可能成為一家人了；
  

所以基督徒不是要避開其他的人，我們還是要和他們生活在同一個社會當中，這樣我們才能向人傳福音，他們才有機會得救；只是我們不該參與在他們所做的暗昧無益的事情上，反而要責備行這些事的人，這就是使徒保羅給我們的教訓；
  

只是我們要如何「責備」他們？是像法利賽人到處去糾正那些不守律法的人嗎？甚至是處罰他人嗎？這不是保羅的意思；責備的原文是 reproved，是一個被動詞；reproved 不是去罵人，而是要去顯明他們哪裡是錯的，或是顯明有什麼是更好的事可以替換的，這才是保羅的原意；
  

責備在中文當中的原意是「要求（責）完美（備）」，但是現在民間所通用的瞭解就是等於譴責，或是罵人的比較文明的講法，這其實是錯的，「要求完美」才是較接近的翻譯；基督徒對於正在行罪惡之事的人、並不是一味的給與漫罵和責難，而是要想辦法讓對方明白他所作的是錯的（顯明），如果可能，還要提出正面的建議（這樣作比較好）；這不正是我們的主作事常用的辦法嗎？
  

這才是基督徒作鹽作光的教訓，要顯明世人，讓他們明白他們所作的是錯的，也告訴他們我們有更好的追求和更豐盛的生命；不是一味譴責，一味的聲討，而是想辦法讓世人也明白和認識神的光；鑑於篇幅，我們就無法舉例了，你們可以想想那個行姦淫被抓住的女人，以及欲拿石頭打她的人；希望以後有機會再談到什麼是真正的「責備」；願上帝幫助我們能夠明白，感謝讚美我們的主。

當醒來復活，基督就要光照你了(弗5:14)

以弗所書五章：「11 那暗昧無益的事不要與人同行，倒要責備行這事的人， 12 因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。 13 凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。 14 所以主說：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了！」

以往在讀聖經的時候，好像會覺得新約聖經裡基本上兩種教導，一種是唱高調的行為道德教導，另一種就是關乎生命的玄妙又神奇的教導；為什麼說第一種的教導是高調的行為以道德的教導呢？我們可以看到幾次在新約聖經裡都教人有許多不可做的事、以及我們有許多該做的事；而那些該做的事往往好似要將身家奉獻出去似的！很難作到；

什麼是關乎生命又是玄妙神奇的教導呢？比如說聖靈要做什麼，怎麼樣影響我們；還有就是耶穌基督要讓我們復活，賜給我們生命，並在天上我們會得產業等等；這些話語我們願意相信、但是又感覺起來相當遙遠，我們只好相信一切的事情將要成就，只不過不是在現在而是在我們死後，再復活的時候會發生。

除掉這兩種教導以外，當然新約聖經中是充滿了奇妙的形容詞和比喻，來將這兩種教導串接起來，特別是保羅的書信，常常是用詞高深，而形容起來讓人感到玄之又玄；例如在此章之中的光與黑暗的比喻，本來睡了變成醒了，以及死亡變成復活的比喻；還有兩造可以分別成為頭與身子的比喻；

當然那是以前、後來我漸漸的發現這些教導不但是真實的、不用等到死後才能兌現；而且彼得、保羅、約翰、以及主耶穌所講的教訓都是完全相通的；他們所用的比喻、例子，也不是為賦新詩強說愁，特別想象，編造出來的，而是它們本來就是如此；

什麼叫作本來就是如此？今日我看從前的種種、仿佛就是作夢；而今日才醒轉過來、完全明白了；而從前我的靈是死的、如今才活過來，這個新活過來的人有著種種新生命的特質、是和以往完全不同的，這就是重生而來的，復活就是舊人死去而新人活了；這些都是我們還在這個世界上的時候就開始了；

你們看看這裡主所說的話：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了！」這說的是什麼？醒過來和從死裡復活都是命令句，我們不是被復活、而是被叫醒，聖經裡的每一句話就是在叫我們醒過來；我們醒了之後、就可以從死裡復活了；聖經上所寫的話都是對活人所寫的，主來到世上對我們所說的話、也是讓我們在今生就要聽到而行的；

這裡面不是誇張的比喻、而是真實如此；睡著和醒了不會是差不多差不多，一但醒了就清楚的知道以前是睡在夢中、以往迷迷糊糊而現今才是醒著；活著和死了的分別更大，我們不可能有了重生的新生命、但是又和過往差不多一樣的活著；復活不可能是無知覺的；

雖然這個復活重生的過程是緩慢的、我們不至於驚覺現在正在重生、又長一隻新的眼睛出來，並沒有如此；但是一個復活的人還是保有以往的記憶的，我們清楚的知道以往在夢中是怎麼樣的活著、為何而活；也知道今日我們是怎麼活、為什麼而活，這兩個活法的差別是大的。

復活的人、可以清楚的感到基督與我們同在，他時時光照我們，常常與我們同在；我們在世上的日子不再有孤單，不再失去盼望，不再被罪惡所痲痺，過著與罪同活，不知光暗分別的日子；這一切就是他用他的光照耀著我們，使我們不至失了方向與依靠，感謝讚美我們的主；

如果你還沒有經歷過這種變化，無感於前後截然不同的生命，那表示你現在可能還在過程中，或者是還在睡夢當中沒有被叫醒；你要努力的聽、快快的告訴自己要醒來；唯有醒轉了、才能經歷他復活的大能；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

謹慎行事，不要像愚眛人(弗5:15)上

以弗所書五章：「15 你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。 16 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。 17 不要做糊塗人，要明白主的旨意如何。 18 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。 」

寫到這裡，保羅的以弗所書就越來越偏向實際，從一開始神救恩的大計劃，到神使我們得救的方法和原則、一直到我們行事為人的總原則；保羅的教訓越來越偏向生活中的實際應用，這是新約書信的共同點；除了是福音是介紹耶穌基督在地上的言行、啟示錄是對末後的啟示之外，新約書信最後都會回歸到生活上的實際應用。

聖經是我們生活行為的道德規範嗎？有這些元素、然而並不僅僅是如此，我們讀聖經首要的目的就是要認識神，這就是為什麼新約聖經從要從四部福音書開始；但是基督徒信靠神、到最後總歸要落實到生活當中去，就像雅各書所說：沒有行為的信心是死的（雅各書2:17）

這就是為什麼從這裡開始，保羅開始講了一些我們要怎麼樣做，不要怎麼樣的一些做的為人處事的準則，這些準則、或者是說這些態度，並不是得拯救、得救恩的絕對必要條件；只是理當如此、多數的基督徒得救了以後會有此表現，或者是作到了會有一些間接上的幫助，

例如像這裡寫的不要像愚眛人、乃要像智慧人；像智慧人當然很好，但是有一些人先天生下來就有所限制，無論如何都做不到使他自己的言行舉止能夠像智慧人，那是不是說這個人即使是信了耶穌基督以後也不能得救？當然不是如此，只是保羅看到多數得救的基督徒會變得比較像智慧人。

基督徒信了教以後會變得越來越愚眛還是會變得越來越有智慧？不瞞您說，如果條件只是基督徒的話，我確實看到有些基督徒在信教越深之後，行為變得越來越愚昧；例如熱心又懇切的禱告，用禱告求一些他自己想求的事，例如求興旺、求發達、求醫治；不是說這些事不可以禱告祈求，但是我們在求這些事以前應該先求神的旨意，否則蒙著頭直接進入禱告祈求，最後又沒有果效，在人眼中就看來愚眛；

有的時候逢到比賽或是選舉，教會或者是牧者說要為這個候選人求勝選，於是大家就動員禱告，肯切的禱告，但是那些禱告的人，多半連這個候選人的人品或是主張是什麼都不知道，只因為有教內的人推薦，就死心塌地的禱告祈求，這樣的行為看起來也不像智慧人。

我所願意看到的基督教候選人、如果要尋求教會的推薦，他至少應該要提出自己的訴求，說他想推動某某法案的立法，使得社會環境對於基督徒的宣教、教會的聲音能夠被社會大眾更多的聽到、能夠有所幫助，或是使我們的社會、能夠更合乎主的心意，然後教會將這些事情放在禱告中，取得主的許可之後再來推薦。

不管是什麼宗教，信徒如果落在有心人的手裡，會變得很容易被人操縱；例如有一個穿著紫衣的宗教團體，就被他們的「師父」控制、出錢出力的作出各種樣的事情、我們看他們就覺得他們很愚眛；這個世間的教會和牧者也是良莠不齊，我們千萬不要將信耶穌基督變成人眼中的迷信；

有些世人、知道基督徒的某些特性、就會利用這些特性來為自己謀利，例如以前有個對沖基金的炒手，知道基督徒的脾性，就挑選了星巴克作為他的受害者，當然蒼蠅也不叮無縫的蛋，星巴克自己有些問題才會被這個人選做他的目標；這個人就開始散佈一些謠言，說星巴克的企業標記是在鼓吹雙性縱慾，偏坦同性戀；結果許多基督徒就到處串聯，發起抵制星巴克；

這樣的結果當然是星巴克的股價下跌，這個炒手就從中獲利，這件事最倒楣的就是星巴克，有一些基督教的團體到如今還在緊盯著星巴克，看看他們會犯什麼錯誤；但是基督教也沒有得到什麼好處、將一個大企業推到與基督教對立的立場，至今還有許多人同情星巴克、輕看基督教的不理性，為傳福音增加了一些困難。

（未完待續）

謹慎行事、當像智慧人（弗5:15）下

以弗所書五章：「15 你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。 16 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。 17 不要做糊塗人，要明白主的旨意如何。 18 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」

我們在前一天講到信基督教不應該變成一種迷信，也不要被有心人拿來利用，好像一隻在鬥牛場上的公牛，人家隨便揮舞一面紅色的斗蓬就朝向那個紅色斗蓬衝過去；基督徒不應該是如此的，所以保羅在這裡第一句話就說：你們要謹慎行事，也就是說我們要用我們的理智和思考；

有一位牧者曾經還在講台上說：你們不要想、乃是要信，想的太多頭腦就過不去了，就沒有辦法信了；只是這種想法、這種講法的弊病太多，特別是當撒旦化妝成光明天使來欺騙我們的時候，你們如果不用思想和理智去和所傳給我們的道作比較，你有什麼理由不信它？有什麼理由來拒絕那些假的教導？

為什麼基督道成肉身以後，除了醫病趕鬼行神跡以外，還要講道；醫病、趕鬼、行神跡可以為他確實是從神那裡來的作見證，他只可能是從神那裡來的；講道則是要堅固信徒、使他們能持守所信的道；並在沒有神蹟的時候、也可以讓要我們明白神的心意是什麼，我們追求的目標是什麼；

在使徒行傳20章中，保羅曾向以弗所教會的長老說過一段話：「27 因為神的旨意我並沒有一樣避諱不傳給你們的。28 聖靈立你們做全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己的血所買來的。」保羅的這話就是要那些長老們依據那已經傳給他們的道、要凡事警慎，其實我們也當是如此；

基督教傳下來兩千年、雖然經過上上下下，有過教改有過動搖，但是迄今還能屹立不搖、那就是因為有完整的道已經傳給我們了，所以我們要用我們的理智與思考、用來認準我們所信的對象，正如保羅也說過：「我知道我所信的是誰，也深知他能保守我所交付給他的。」他和主的關係是同時建立在信和知的上面。

基督將道傳下來、不是要我們拿他的話當作經文用在誦經上；道傳下來是要讓我們能夠明白的，也要我們用這一份明白，應用在我們平日的行事為人上面。聖經裡面幾個被神所重用的人，在古時有成為埃及宰相的約瑟，經上說他辦事精明能幹，不管是在為人奴隸、管家、或是在監獄當中、或是成為當朝的宰相，都把他所管的一切事情治理的井井有條；

後來又有但以理，不但在信仰上面堅固，在處理事務上面，亦是處事精明幹練，竟然在外邦人巴比倫的王朝中，作過五代王的宰相，一樣也是把它朝政上的事情治理的井井有條，讓他的敵人都挑不出毛病來。 

還有你們看主耶穌所揀選的門徒以及使徒，雖然除了保羅以外、原來都是沒有知識的小民；但是彼得和約翰等人，經過主三年的調教、又被聖靈充滿了之後、他們和法利賽人以及官長辯論、讓眾人都為之驚訝：他們怎麼可能是原來沒有受過教育的？

當然還有寫了最多聖經書信的保羅，他的知識淵博，對於律法和經文熟悉；他在初次被主得著以後，曾經和法利賽人和猶太人辯論，並駁倒大馬色的猶太人，證明耶穌就是基督（使徒行傳9:22）除此以外、你們看保羅的書信、構思清晰、思想深刻，全然是智慧人的樣子。

從神所重用的人我們就可以知道、合神心意的人應該是怎麼樣的，他們行事謹慎、條理清楚、信心堅定，行事為人就像是智慧人；我們也是要如此、不要作愚眛人、乃是要作智慧人，為了主傳主的道，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡（弗5:16）

以弗所書五章：「15 你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。 16 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。 17 不要做糊塗人，要明白主的旨意如何。 18 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」

保羅高訴基督徒要愛惜光陰、這句話我們能夠明白，因為浪費時光不是一件好事，我們不論是要學習還是要作事、都應當要掌握有限的時光；但是為什麼在要愛惜光陰的後面、使徒所給的原因竟是現今的世代邪惡呢？這裡面是有很深刻的原因的；

還有保羅所說的愛惜光陰、和我們所想像的要愛惜光陰並不完全相同；我們平常所講到的愛惜光陰，那是要將時間省下來，盡快的學習，充實自己；或者是將工作作完、作好；如果只是這樣，那麼這愛惜光陰就和現今的世代是否邪惡並沒有什麼直接的關係了，

保羅要基督徒愛惜光陰，盡早去完成或者是完善的、乃是也包括了建造自己的生命以及拯救他人的生命這兩件事情，那麼現今的事代邪惡、就成了一件我們必需小心在意的情況；這個世代越邪惡，那麼魔鬼的工作和勢力也就越厲害，那麼我們在地上要建造自己，或者是要傳福音拯救他人也都變得更加困難。

主耶穌曾經這樣說過，在約翰福音第九章：「4 趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。 5 我在世上的時候，是世上的光。」，主來到地上所要作的工就是要建立教會；教會是什麼？教會就是歷史歷代信主得救的基督徒的總合；

主所要作的工就是建造基督徒的生命，使他們成為一個新的生命體，並且讓這個生命體能夠自我建造、自我生長，自我變大，而這個就是教會；教會的生長應該包括每一個基督徒生命的建立生長，以及傳福音使得信徒的數目增長與教會的延續；

主也提到這工作必需要趁著白日來完成，好像在預言末世的世代會成為邪惡的世代，不管是基督徒的建立或者是傳揚福音都會變得越來越困難，所以我們必需趁著還有光，努力的作主要我們做的工作，這就是我們要愛惜光陰的原因。

保羅在兩千年前講這個話、還沒有很多可供比較的不同的世代；但是到了今日，世代真是變得越來越邪惡了，性觀念的開放、財富可快速的累積與爆發，再加上網路以及各種媒體的發達，資訊或者是娛樂變得差不多是隨手可得，許多人變得好像一點空閒的沒有了；

沒有半點空閑的時間、是否就表示不再浪費光陰了呢？事實上對大多數人的例子、往往剛好是相反的，那些一天到晚連著網、聽和看著影音、划著手機或平板的人，多數正在浪費他們的時間，他們所在做、正在作的事情就正是打發他們的時間；

打發時間可能要比無所是事還要更糟糕，為什麼呢？因為現今那些打發時間的方法和方式、往往是有邪惡的種子夾雜在其中的；我們無所是事的靜坐，聖靈還有可能對我們作工，但是我們連在網上看那聽那的、許多時候、邪惡的種子就進入我們的心裡、反而可以阻擋聖靈的工作。

愛惜光陰是要有效的去完成該作的事情，抓緊時間作主要我們要作的事；以弗所書2:10「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」；但是愛惜光陰不是打發時間，因為現今的世代要比保羅所在的世代還要更加邪惡了；

所以願神保守我們，在這個邪惡的世代當中、還能夠抓緊時間作主預定我們要去作的工作，不要浪費我們很有限的一生；感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。

不要做糊塗人，要明白主的旨意如何（弗5:17）

以弗所書五章：「15 你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。 16 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。 17 不要做糊塗人，要明白主的旨意如何。 18 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」

保羅在第15節中、叫人不要像愚眛人，在這裡的第17節中又要人別做糊塗人，這兩個詞看起來很像，那麼這兩個詞到底有沒有區別呢？還是有的；我認識幾個很有學問的人，到他們年紀大的時候都笑稱他們自己變得老糊塗了，但是他們自己或是別人都沒有一個人會稱他們是愚昧的；

愚昧人、相比於謹慎行事和智慧人、那就是比較沒知識、沒常識、又比較粗糙；好比以往的簡單手機、照像機只有640×480的解像力，又沒有大的記憶體，很粗糙的；但是糊塗人就好像是有那個能力、知識，好比新的智慧型手機，本來是應該很精細的，高解像力的，但是拍照的時候手一晃，那拍出來的照片還是模模糊糊的。

是的，多數的我們可能不再是愚昧的，但有一個詞叫作難得糊塗；如果偶爾糊塗那還好辦，但是若是常常糊塗，那可就是真的要考慮一下其原因了。然而卻真的有人是常常糊塗的，那主要的原因是因為不上心，作事隨隨便便，也就是所謂的馬虎；雖然唸過書了卻又不求甚解；

做基督徒有沒有糊塗的？有！而且很多；問他聖經讀過了沒有？有！可能也讀過了一、兩遍；但是問他聖經是要跟我們講些什麼，他卻只記得裡面幾個故事；如果拿是否認識神來說的話、愚昧人就是不知道有神，解根本不願意看聖經的人；但是糊塗人呢？那就是雖然知道有神、有主，但是對主一切的教導都是馬馬虎虎的；

馬虎或是糊塗是很大的問題嗎？要看在什麼事上面，大科學家牛頓有一天肚子餓了想要煮雞蛋吃，他知道煮雞蛋有多少時間，於是他拿了雞蛋和一個錶就開始煮雞蛋了；你會有一個人來找他，卻看見他手中抓著雞蛋在那裡沉思，他的錶卻泡在水裡正在被水煮著。

一個在小事上糊塗的人、住在大學校園裡生活、專心的作學問可能還不是什麼大問題；但是要他帶著剛領的薪水、穿過一個人來人往擁擠的市場，如果在那裡的小偷和騙子又很多、那就可能是很危險的；

基督徒活在世上、要行走天路以至成聖，是在一個如公園般的大學校園裡生活？還是要有如穿過人馬雜沓的市場？保羅認為要比市場還更加危險、是有如要穿過戰場般的危險，這就是為什麼保羅要基督徒要穿上屬靈的軍裝，因為我們所活的世界、是有著魔鬼如同吼叫般的獅子，是在到處尋找可吞吃的人。

保羅說不要作糊塗人，要明白主的旨意如何；明白這個詞、絕對不是知道一個大概就好了；許多基督徒信主很多年，但是還停留在一個”信耶穌、得永生”的層面上，也就是知道一個我們是”因信稱義”的，如此真是很危險的；這樣當我們碰到魔鬼的試探和攻擊，私慾的引誘、我們要靠什麼得勝呢？

我們作基督徒、應該要清楚明白主對我們所懷的心意是何等的心意，對我們所懷著的盼望是何等的盼望；主的旨意，在地上三年半的時間、都已經清楚的傳給門徒了，後來聖靈的降臨、又再度要我們想起主給他們所說過的一切話。（約14:26），原來主早已將他的一切旨意向我們顯明；

所以各位弟兄姊妹們，我們不要再作糊塗的基督徒了，主已經向我們指明了道路，也告訴了我們該當如何行；我們所需要抵擋仇敵的武器裝備，他也沒有留下一件不賜給我們的，只要我們留心留意，不要再糊塗了，我們只要想要、叩門就給我們開門、尋找就給我們尋見；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

要被聖靈充滿（弗5:18）

以弗所書五章：「15 你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。 16 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。 17 不要做糊塗人，要明白主的旨意如何。 18 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」

我們在前面說過了、以弗所書是章章都提到聖靈，這裡又提醒信徒：要被聖靈充滿，保羅是在告訴基督徒：聖靈充滿是對你們有益的；的確、被聖靈得着是基督徒美好的經驗，而且是造就人的，是聖靈在我們身上工作的時刻，不論是被聖靈光照，或是結出聖靈的果子，都是於我們有益的；

被聖靈充滿、乃是被聖靈得着的加強版；充滿這個詞呢、是表示程度上的強烈，有的時候、聖靈可以強烈的得找我們、甚至我們的身體可以產生一些異樣的感覺，這個就叫作聖靈充滿；如果聖靈想要作的話、他甚至可以擊倒或者是擊殺一個人，例如使徒行傳第五章中、聖靈擊殺了亞拿尼亞和撒非喇這一對欺哄聖靈的夫婦；

當然、很幸運的，聖靈已經不再、或是很少這麼作了，這完全都是取決於聖靈的主權，要知道、當我們口中稱耶穌基督為主、聖靈就有權柄這樣作；但是、聖靈又是如此尊重我們的自由意志，他很少在我們不願意的情形下、干預我們的生活；不是不可以、而是他自己的決定；

這是某些福音派的牧者不能了解的地方，人總是喜歡以自己所熟悉的經驗來作出總結；這些牧者因為自己曾經經歷的聖靈充滿的經驗都是溫和的、就總結了聖靈充滿只可能是溫和的，這就是錯誤的總結；但是我自己、就經歷過溫和的聖靈充滿與強烈的聖靈同在，那是令人敬畏的神的同在；

這就好像、通常你的同事都會先敲敲你辦公室的門，等你喊請進以後、他再打開門對你說：”某某某，前面櫃檯有人找你。”；這是通常；但是這也並不就表示他就永遠不會，在有一天突然猛的打開你辦公室的門，對你大喊：”快跑、大樓失火了！”

無論如何、因為聖靈是尊重我們的自由意志的，聖靈的充滿、通常都是在我們願意或是當我們尋求他來充滿我們的情況下所發生的；所以當我們正在划手機打遊戲時，或是正在專心上班寫程式時，聖靈並不會選在那時候來充滿我們；若要想被聖靈充滿、最好的辦法就是像想要喝酒時一樣，把事情都先安排好、待會也不用開車，就坐下來小酌一番、一會兒就可以享受微醺的感覺。

那真的是需要安排時間的，你如果把這個時間拿去準備喝酒用，那聖靈也不會來充滿你；但是和喝酒不同的是，喝酒你是主動的，只要把酒杯灌下肚子，過一會兒、那微醺的感覺就來找你了；或者是在喝多一點，我們就開始完全放鬆了，或者會做出一些不恰當的放蕩行為出來也不一定；

但是被聖靈充滿不同，你拋開雜務、用讚美禱告求聖靈降臨，並專心等待聖靈，那也不能保證聖靈待會就降臨、或是來充滿你；特別是我們剛剛準備好，那個時候心都還是亂的，凡務雜念一不小心就鑽進我們的心，讓我們的心靈意念帶離開神，所以我們要為我們自己多預備一些、能夠讓我們自己能夠將心靜下來的時間。  

阻止聖靈來充滿的原因、常見的有幾個：例如急切的想要聖靈降臨、聖靈反而不會降臨；或者是你求聖靈降靈的動機不純正，例如你想要彰顯自己有聖靈，因為你的心不正、聖靈就不降臨；但是因為你的心開放了又不設防，可能反而是邪靈趁機跑進來，這樣就很糟糕；

這可能就是在某些極端靈恩派的教會裡、會有奇怪靈動現象的原因，這是我所害怕的；不是我害怕邪靈有什麼可怕的，而是我怕弟兄姊妹被邪靈所欺騙；正如我前面所說的、聖靈的降臨是可以有大而奇異的現象發生的，但是除非有特殊情況、一般情況下聖靈是很溫和的；

我特別擔心那種每次招之即來，來則必有大動作的「聖靈充滿」現象，實在很有可能是邪靈入侵；要知道一個人一旦有了表演「聖靈充滿」現象的慾望，他的心地就壞了，所以聖靈不會降臨，反而是邪靈特別高興，就大喇喇的配合表演、行欺騙人之事，因為這是它的本質；這是聖靈絕對不會作的；

聖靈來、必是來彰顯主耶穌基督；他願意來光照信徒，讓人明白主耶穌基督的道，也願意幫助人結出耶穌基督生命的果子；聖靈不願意彰顯他自己，更不願意被人利用來讓人表演「我有聖靈」；怎麼才是正確求聖靈充滿的方法、我們下一篇再來說；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

求被聖靈充滿（弗5:18）

以弗所書五章：「15 你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。 16 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。 17 不要做糊塗人，要明白主的旨意如何。 18 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」

在前一篇中，我曾經承諾要告訴你們如何可以讓聖靈充滿我們的方法，現在條列如下。

一，聖靈是為基督作見證；聖靈是基督的靈，所以我們不需要求聖靈來充滿我們，不是不可以，乃是求錯對象；雖然有些人這樣求還是得蒙聖靈充滿，那是因為神不計較我們的錯誤；我們所應該作的乃是要求基督來在我們生命中作王掌權，並求我們能明白耶穌基督的道，聖靈是為成全這些事來的；

二，聖靈和罪是對頭，他不喜歡在我們的罪上有份；詩篇51篇是大衛王在犯了可怕的姦淫及殺人罪之後，向神的哀求「10神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。 11不要丟棄我，使我離開你的面，不要從我收回你的聖靈。」可見罪的後果乃會造成神的靈與我們隔離。

然而、聖靈願意我們悔罪、離罪；在初代教會開始的時候，眾人聽了彼得講道、覺得札心，就問眾使徒：”我們當如何行？”；以下是彼得的回答：使徒行傳2:38:「彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」

約翰福音16章:「7 然而我將真情告訴你們，我去是於你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。 8他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。 9為罪，是因他們不信我；」

三，將時間分別為聖，基督徒與主聯合、不應當是用生活中零碎片段的時間來做的，我知道有的人對於他們所喝的酒非常重視，家裡建有酒窖，還花了不少的錢買了存了不少的好酒，就是要在重要的時間來品酌一番，那就是過去的重要消遣娛樂；今日有人花了大錢佈置家中的影音系統，就是讓自己能夠好好的享受一番，度過一段美好的時光；

當然還有家庭的時間，與孩子們度過一段高品質的時光（Quality time)，是許多父母非常重視的，但你課程想過，我們的神也想與我們好好度過一些高品質的時光？所以我們要將我們的時間留給神，在平常就要有這個習慣，而不是只有等到我們遭遇到困難、麻煩的時候；

我們與神的關係，是需要花時間來建立的；平常就要養成讀經禱告的習慣，不是只有禮拜天上教會的那幾個小時；並且我們的禱告不是只是求我們想要的東西，講完我們所要講的就立刻結束禱告；我們禱告也要聆聽神的聲音，當神回應我們的時候、那就是聖靈在回答我們了；

四，敬拜順服，我們既然認耶穌為主，我們本就該對主以及主的靈敬拜順服；如果當聖靈充滿我們時，我們抵擋聖靈、聖靈還會耐心地回來再給我們多次的機會，但是如果我們一直持續的抵擋聖靈，聖靈也只能對著我們嘆息，把我們暫時給放一放了。

旦是甚麼事抵檔聖靈呢？帖撒羅尼迦前書 5:19 「不要消滅聖靈的感動」，以弗所書 4:30又說：「 不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。」對聖靈的感動置之不理，或者是得到了聖靈的感動，在表面上當下口頭順服了，但是日後又陽奉陰違，那神的聖靈就要為我們擔憂了。

五、要辨別靈，我們求告敬拜主，主就賜給我們聖靈，那當然是很好；但是因為種種的原因，比如說我們心裡有自高自大的靈、怨恨忌妒的心，或者是某些罪惡的想法，那就給魔鬼留了地步；所以有聖靈的感動固然很好，但是我們總要求證那靈是否是出於耶穌基督；

約翰一書就告訴我們總要試驗諸靈：「1 親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。 2凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。」

如果我們的敬拜與禱告都是以主為中心，像我們這裡的教導一樣，那麼基本上邪靈應該是沒有機會進來；然而若那靈不尊耶穌基督是出於神的，一味彰顯自己，或是傳達和聖靈所啟示的聖經衝突的訊息，那我們就要小心在意了；我們追求聖靈，不是追求一個感動或是一種現象，而是要藉主的靈與主聯合；今天上帝保守我們、祝福我們，感謝讚美我們的主。

詩章、頌詞、靈歌讚美神(弗5:19)

以弗所書五章：「 19 當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。 20 凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。 21 又當存敬畏基督的心，彼此順服。」

保羅說：當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。基督教是一個很重視敬拜讚美的宗教，和佛教、道教或是回教都不同；你們什麼時候聽到佛教或是道教在聚會的時候、大家唱好聽動聽的歌曲來敬拜的？沒有！他們誦經的音調一成不變、很少抑揚頓挫，聽的人都不太容易分辨清楚到底在唱什麼；

只有基督教、不但敬拜的歌曲眾多、而且還在不斷的推陳出新，還有基督徒創作家在不斷的創作新的敬拜歌曲；有人統計、我們到了現在，所累計的基督敬拜歌曲、已經超過五十萬首，這是多麼龐大的數目，就算每四分鐘可以演唱完一首，要把這些歌曲演奏一遍需要五年半；作這些詞作這些曲、更是需要多少人、多少的生命對此投入？

可見基督教是多麼重視敬拜、從猶太人在聖殿裡事奉耶和華神開始，人們就寫詩詞可以朗誦、讚美的詞曲可以唱出來，還有配有伶班、由伶長帶領可以演奏出來樂曲事奉上帝；在詩篇當中、我們常常可以看見大衛所寫出的詩歌上面附有記載，交與伶長、調用絲弦、細拉..等等；

我們不知道在大衛當時代的樂器有哪些種類，我們可以看到聖經中記載的有絲弦、有鼓鐘、還有鈴樂；詩篇中的各篇都是可以用歌曲伴奏，用唱的或是朗誦來表現出來的，有的甚至還可以用舞蹈陪伴，像大衛當年就曾在耶和華約櫃面前賣力的跳舞；

詩章、頌詞大家都很清楚是講些什麼了，但是靈歌可能會引起一些疑問；有人就說靈歌是指一種無歌詞、或是雖有歌詞、但卻像方言一樣聽不懂歌詞的歌曲，例如有一些歌詠上帝的曲子，全程都以人聲、但只聽出來一個”啊”的音，就這樣從頭唱到尾，有人說那就是靈歌；我也聽過人這樣的唱過，

其實這是很大的誤會，「靈」放在歌前面，只不過是標明這個歌是屬靈的；按照希臘文的文法、說這個屬靈的是在同時修飾詩、詞、歌、三者也說的通；因此保羅的這個靈歌、其實並沒有在指有著特定形式或是計較有無歌詞的敬拜歌曲；應該是函蓋我們所熟知的所有敬拜歌曲、只要是屬靈的那就都是靈歌；

這其中當然也包括那種像是方言的歌曲，或是那種無歌詞但卻用喉嚨發出聲音的敬拜曲；它們也是靈歌、但是靈歌不單止是指那種歌曲；我知道有些牧者神神秘秘的在講這種特別的靈歌有什麼特殊的功效，那全都是亂傳、亂教；如果靈歌是專指這種歌曲，那從古至今不知有多少會堂是在違背使徒的教訓了，沒有唱靈歌了，這是不可能的事。

在原文當中是將詩章和頌詞是彼此對說，而靈歌是用唱的及以樂和聲出來；但是中文並沒有將之分開，我認為這樣反而特別適合中華文化的特性，中國人的歌本來就是可以用演歌來表現，而詩詞是既可以朗頌也可以用唱的；動詞用的是說的是唱的並不需要分那麼清楚；後面到底是用”口唱心和”或者是”口說心和”也都無所謂；

重點是詩詞、歌詞由口中唱出來，心中一定得要應和著，而且我們這麼做的目的就是為了要讚美主；不但在嘴上要讚美主，在心裡面一樣要應和的讚美主；這裡講到了說或是唱出來是對著彼此，心裡應和著是對著神；我們作這些都是為了讚美我們的主；感謝讚美你，願上帝賜福給我們。

讚美主、感謝神（弗5:20）

以弗所書五章：「 19 當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。 20 凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。 21 又當存敬畏基督的心，彼此順服。」

詩歌、頌詞、靈歌彼此對說、目的就是口唱心和的讚美主；凡事都要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神；這些就是就是基督徒日常生活當中所常作所應作的事；

我們用詩、用詞、用歌來彼此對說、口唱心和的述說就是要為了敬拜讚美主；如果我們常提到我們的主，但是卻滿是憂心、愁苦、與苦楚，提到主的方式也只是祈求、哭訴、喊冤，或許神聽了、因為神有無比的愛心與寬容，對我們也多有忍耐；但是當有旁人聽到了、聽到的人會想我們的神是怎麼樣的神呢？

他們會不會想：你們基督徒信神又能帶給你們什麼呢？你們有神並不比我們沒有神的來的快樂，有了神也不會比我們平安，有了神的人也不會比我們更健康或更好；每天只會說你們的盼望在死後、在天上，但是在地上的時候你們卻是滿臉愁苦、沒有祝福，這樣有什麼見證說你們的神真的是掌握天地萬有的神呢？

事實上我們除了在天上、在來世有美好的盼望，在地上我們也是常有神的祝福與我們同在，基督徒因為主與我們同在的緣故、會常感到被主所愛、有主與我們同在的平安喜樂；此外在世上許許多多的大小世事上，神都給我們許多實質的幫助；

所以我們讚美主與感謝主是應該的，我們受到了恩惠要感恩是應該的；在路加福音17章當中記載，有十個患了大痲瘋病的人求主醫治，主將它們全部都醫治了，那十個人被醫治了以後全都歡歡喜喜地離開了，只有一個撒瑪利亞人回來歸榮耀於神；主就用這個例子即時的教導門徒，問他們：難道沒有其他人回來歸榮耀於神嗎？門徒說沒有；主就對那個回來感謝的撒瑪利亞人說：「你起來吧，你的信救了你。」

在這十個人當中，只有這個回來將感謝歸與神的撒瑪利亞人、有得到主親口所說的這句話；其他九個人的身體雖然也還是得到醫治，但是卻沒有得到「你的信救了你」這一句最寶貴的話；被醫治的身體到最後還是要朽壞、要死亡，但是主親口應許的那句：「你的信救了你」，我相信就是他得救的應許。

我們不只是在有好事發生在我們身上的時候、才想到感謝讚美主，我讚成基督徒在有好事壞事發生時、都要感謝讚美主，並將之變成一種習慣；我常在有壞事發生在我頭上時、例如損失金錢時也要靜心下來感謝讚美主，很奇怪的是當一旦開口感謝讚美神，我便自然而然就想到許多值得讚美的事，心情也隨之變好了。

當不好的事情發生時、其實和我們的心思和情緒並沒有關係，例如家裡的水管堵塞，可能本來就已經堵塞了很久，有八九成、但只要你不知道、你的心情也不受影響；就算是知道了、修好便是，實在沒有必要影響心思意念；然而邪靈惡念抓住機會，隨即侵入我們的心、我們的心情變隨之壞起來；

讚美主感謝神，正好就是這些邪靈惡念的剋星，當我們感謝讚美主，特別是真心感謝讚美主時，邪靈在我們裡面便沒有依附，聖靈就要歡喜快樂；如此這般、我們也能夠產生來自神的平安喜樂，這就是讚美主、讚美神的奧秘；隨口應付的口頭禪就效果要差一些；  

讓我們時常感謝讚美我們的主，真心的來感謝他、讚美他；有好事發生的時候要感謝讚美主，有壞事來到時我們更要感謝讚美主，沒事的時候也可以感謝讚美主，使讚美主成為一種生活中的習慣；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

敬畏基督，彼此順服(弗5:21)

以弗所書五章：「 19 當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。 20 凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。 21 又當存敬畏基督的心，彼此順服。」

敬畏神是一切信仰的開端，作為友限的人豈可不敬畏大而可畏的神呢？詩篇以及箴言當中有多處用到「敬畏耶和華」的地方；敬畏耶和華是舊約時代的以色列人生活當中的一部分；到了新約時代、使徒所開創的教會延續此一傳統，不但敬畏耶和華，而且也敬畏基督；

在彼得前書三章15節處，彼得就寫到：「要心裡尊主基督為聖，若人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」這裡雖然沒有像保羅那樣直寫敬畏基督，但是尊主基督為聖、在講到基督所帶給我們的盼望，都要帶著溫柔敬畏的心，實在也是讓我們敬畏基督了；

彼得在當年是常伴耶穌基督左右，對主的感受是愛要多於畏懼，然而彼得對於主的敬是不會少於任何人；保羅是被主以異於一般的方式而得著的，他對主耶穌基督敬畏的體驗、是要多於其他的眾使徒的；他自稱為基督的奴僕、也寫下此處的「當存敬畏基督的心，彼此順服」

我們在這裡所援引的三節經文，前兩節所寫的是基督徒對於神的態度：我們要讚美感謝神；

最後一節寫的是信徒之間是應當如和的彼此相待，從與神相處轉換到與人相處，保羅所寫的是應當彼此順服，而非是我們一般所會想到的彼此和睦，或是彼此相愛，這是為什麼呢？

記得當年在主耶穌最後一次進入耶路撒冷時，門徒們不知那是最後的幾天與主相處、還在彼此爭論誰為大的情景嗎？（這被記錄於馬可福音9章，馬太福音18章，以及路加福音22章中）從這件事上我們就可以看出來，人與人之間相處，爭哪一個是為大的是人的本性，而自動而自願的順服於他人、那是出於神的教訓；

人與人之間的相處，彼此相愛難道不好嗎？當然很好、但是光提彼此相愛有的時候是不能解決問題的，就好像是夫妻之間的相處、是彼此相愛不就好了嘛，可是為什麼保羅要在這裡的下一節、也就是第22節當中提寫到：「 你們做妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主；」

人與人之間的相處，即使親密如夫妻，也都是不能做到同心同意，需要有人來當家作主；更何況是眾多的弟兄們在一起相處，怎麼可能作到完全同心同意，總是有人要拿主意、有的人要順服，這就是為什麼需要有順服的原因；那麼是誰來順服誰呢？是按照長幼來分嗎？還是按照誰出的錢多嗎？

在華人文化的封建制度裡，就可以簡單地按照長幼來決定誰順服誰；在資本主義的公司企業制度下的合作、就可以依照誰的錢多，或是誰的股份多來決定事務的方向；但是在神的家中，這兩樣均不適用；首先在神的家中不是獨斷制，如果是誰能夠獨斷，那當然只有我們的主耶穌基督才適合；

所以保羅說「要彼此順服」，這是什麼意思呢？是要大家彼此不爭自己為大，反而在推讓誰為大嗎？不是的！彼此順服是指：在這件事情上可能是我順服你，在那件事情上你順服我，在另外一件事情上你我可能要一起順服另外一個人；這個就是大家彼此順服；

那麼在哪一件事情上，是誰順服誰呢，這又是怎麼決定的呢？那就是我們要存著敬畏基督的心，我們要在弟兄的身上、或他們所說的話上，看看有沒有耶穌基督的影子；常常我們有的時候、不能全記得主耶穌基督的教誨；而就在意見分享之時，我們可以看到有基督耶穌的影子、在弟兄的身上、或是他的話語中給彰顯了出來；

我看見弟兄的身上有基督，話語中有基督的精神，那我就該存有敬畏基督的心、收起自己為大的心、好像順服於基督一般的順服他；在另外的一件事上、我想起主的教訓，給提了出來，人就順服了這個意見；他們不是順服於我，而是順服於我話中的基督；如此這般，就是弟兄們相處最好的方式；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

妻子當順服丈夫（弗5:22）上

以弗所書五章：「22 你們做妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主； 23 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。 24 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」

妻子要順服丈夫，到了近代，要在教會之中教導這個題目已經有一定的困難了， 所以很多教會可能乾脆避之不提，或是用夫妻要用”彼此順服”來代替；這個議題其實對教會並非是絕對緊要，甚至於是如果夫妻雙方願意、特別是丈夫願意又可以接受的，在家中也無需特別強調誰順服誰；

只是既然聖經上提到，夫妻兩人總是會遇上意見不合、需要決斷的事情時，在到底誰該順服誰的這個問題上、如果還是又引起爭議；這樣既無利於兩性平權的主張，兩性平權的主張也不能幫助夫妻之間解決問題，只是妻子少了一個可以練習順服的機會、實在是非常可惜的。

其實我們在前一節之中、已經講到了要彼此順服、這都是在說我們在該順服的時候就要能夠順服；當我們能夠放下自己的主張、作到為基督而順服，就藉此為主作出美好的見證，見證我們有基督的生命的特質在我們裡面，能夠將自己擺在基督的教導之下，就可以自在的活著，就像基督願意順服天父那樣；

一個基督徒、若是總是計較自己該得什麼，又愛挑戰權威，不肯順服，那就只能說明他還沒有足夠的基督生命在他裡面、因此就難以順服；作妻子的、若因為自己的學歷高、賺的錢多、就不肯順服丈夫，就要求夫妻倆人”彼此順服”，其實就是不肯順服的表現；這就是一個不好的見證；這個道理也同樣可以用在那些該順服、卻找出各種理由難以順服的例子之上。

聖經裡有沒有關於夫妻之間也是彼此順服的教導呢？絕對沒有！就在以弗所書這裡的5章24節所寫的是「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫」；我想我們絕對不可能說出：基督和教會要彼此順服的說法來支持妻子和丈夫要彼此順服吧？所以只有妻子順服丈夫這一種教導而已；

夫妻倆人、若是承認婚姻是在主內所配合的，那就當在生活之中承認主對於我們的一切教導，當然也包括對於婚姻的教導；作得到作不到是另一回事，但我們萬萬不可以只選擇尊重對我們有利的教導，而屏棄或是不願承認對我們自己不利的教導；

若有一對夫妻，妻子在世人眼中的能力以及學歷都要高過丈夫，若這個能力強的妻子肯反過來順服自己的丈夫，那就是為了主作了見證了；特別是妻子已經信主，而丈夫還未信主，當丈夫看見能力強的妻子肯為了信仰的緣故而真正順服，表現了基督徒婦人良好的品德、又發現她原來這樣的順服自己、不是因為自己有什麼了不起，而是因為她自己的信仰、因為敬畏上帝而選擇順服丈夫。

那就是讓他大開眼目、非常好奇是哪一個信仰？有這麼大的力量，可以改變一個人到這種程度！那我猜那個未信主的丈夫，很可能就會願意花時間研究一下他妻子所信的是什麼，以前沒有聽過的也會好奇去聽一下的，可能很快也會信主的。

若是反過來、作基督徒的妻子不論是因為什麼原因不肯順服丈夫時，那麼當讀經讀到此處，或者是彼得前書三章，哥羅西書三章，以及提摩太前書二章處的經文，這些經文都是在教導妻子應當順服丈夫的；那麼夫妻倆人又當如何看待聖經的教導呢？是只當作參考嗎，最後仍是以我們的喜好為準？

這些事都是我們當考慮的，當然我們對於此事的探討不會是僅只於此而已，我們在下面要再來探討何以聖靈要在聖經當中作如此教導，願上帝帶領我們明白這一切、並賜福於我們，感謝讚美我們的主。

妻子當順服丈夫（弗5:22）下

以弗所書五章：「22 你們做妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主； 23 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。 24 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」

為何聖經要教導妻子要順服丈夫？其原因不是因為丈夫通常比妻子生的孔武有力，能夠保衛家園以及作工賺錢養家；或者是男人有機會讀書學道，遇事能夠作出更好的判斷；聖經說妻子要順服丈夫、不是因為丈夫的能力，而是因為丈夫有神所賜的位份；

我們先不要說丈夫或妻子，一個好的基督徒、當神將他置於任何的情況之下，都應該很容易因著他的位份而成為順服；比如說我是一個開車30年的老司機了，還是大學的教授，假如有一天我開著車、一個剛出警校的年輕小警察、嗶嗶的吹著哨子叫我停車；我會不會說：豈有此理，我都開車30年了，又比你有學問，懂得比你多，你這個小毛頭哪裡懂得交通和開車？

我能不能這樣作啊？絕對不能的，那個小年輕的警察穿著的是警服，我穿的衣服再尊貴華麗，也是平民老百姓的衣服；因此那個小警察就是有著指揮交通的位份，而我沒有；所以我應該順服因為位份而帶來的權柄；一個好的基督徒一定會順服在權柄之下。

更何況是婚姻，如果你承認你的生命是神所給予的、不管是男是女，你的性別就是神在你出生以前就指定的，；你的婚姻是神所安排的， 是神將一個妻子給交在一個丈夫的手中、那麼按照神所吩咐的話，丈夫是妻子的頭，妻子去順服丈夫如同身子順服頭、丈夫愛護妻子如同愛惜自己的身體一樣，都是神所吩咐的；

神在什麼時候這樣吩咐的？神先造了亞當、再由亞當的肋骨造夏娃，在造夏娃之前、神說了：「要造一個女人幫助他」這是從男女被造的目的說的；又因為這對夫婦倆人犯了罪，是夏娃先犯的罪後才領著亞當也犯的，因此神在吩咐倆人以及那蛇的處罰時，神是這樣對夏娃說的：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」（創世記3:16）

這就是對女人帶領男人犯錯、所埋下的罪因而作的處置，也就是男人在神的心意中、是要作妻子的頭，這也就如此處以及其它各處的經文都是如此說的，「丈夫是妻子的頭」，這個就是婚姻當中丈夫和妻子的位份；

後世的男女因為亞當和夏娃之順服問題而得到處置公平嗎？那全人類因為這倆人所犯的罪而揹上的原罪又公平嗎？如果這筆帳要這樣算下去、那麼我們從亞當和夏娃得到肉身的生命又公平嗎？我們生在福音和恩典的時代，又公不公平呢？

我們無法評論我們出生之前的事情，同時這也不是什麼公平不公平的問題，妻子順從丈夫、丈夫還要順服老闆、以及政府執政掌權的、然後還要順教會領袖、順服神，人人都得要在各項事情上學習順服；當你的位份擺在那裡的時候、人人都該要著順服、而不是討論為什麼要順服。所以妻子也不要去爭什麼一定要”彼此順服”，光是這個爭論的動作就是不順服的表現、是還沒有基督生命的證明。

如果妻子說丈夫要求的事往往特別的不合理、不該順服；其實問題是出在你有個不合理的丈夫，而不是順服這個要求有問題；當然不對的時候，不管你是順服還是不順服、都會遭遇到不同的麻煩；還是靠順服將丈夫帶到主前、讓主改變他、要比你用不順服和他抗爭、沒完沒了要來得好。

當耶穌基督在地上做人的時候，他也一樣盡諸般的義、像人一樣的守律法，受施洗越翰給祂施的洗、並一切的行事都按照人的樣子、也給該撒和聖殿納稅；他本是神，但是卻在他自己處於這個人子的位份的時候，也順服了一切的權柄；包括受祭司以及巡撫的審判，從來沒有喊出不公平，這就是祂給我們立的榜樣；  

感謝讚美我們的主，他給我們做了最好的順服的榜樣，當我們效法他時、我們效法他的一切，包括順服；願上帝加力量給我們、也幫助我們、賜福給我們，感謝禱告奉我主耶穌基督之名，阿們

基督是教會的頭與救主(弗5:23)

以弗所書五章：「23 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。 24 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。 25 你們做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，」

我們講到丈夫是妻子的頭，所以妻子要凡事順服丈夫；保羅用基督與教會來比喻這種關係，教會是要順服於基督，這種順服是因為位份，基督是神的愛子、教會雖然是眾聖徒的集合體，我們還是理當順服他；除此之外還有一個重要的原因、那就是基督是教會全體的救主；

頭是人思想與意志的中心，大腦是指揮全身百體的神經中樞；頭與身體的關係是頭指揮身體、所以身體要順服與頭，身體是供養與成就頭所想要成就的事；看起來好像是頭很威風，其實是身體若是無頭是不能行的，頭若是無身體也不能成就所要成就的事情； 

身體若是無頭、不但是寸步難行，而且最重要的是：無頭的身體就不知道要往哪裡去、雖然還可以活動，但最終是必定要歸向於滅亡的；這就好像若果教會沒有基督，可能還是可以運行一陣子，好像有一句話就是說：百足之蟲死而不僵，但是那個教會是必定不能長久的；

你說哪裡會有教會沒有基督？現在有些教會在講基督時、真的所要的只是基督的神蹟和能力，牧者用耶穌的形象來帶領信徒信自己的會堂，我們教會是大有恩膏的、大有祝福的；但是其他耶穌基督的教訓和精神、在教會裡就不講也不傳，這樣的教會就是沒有真的連於元首基督的；

還有些教會，將耶穌的教訓當作是道德與品行的教育；認真的要求教會的弟兄姐妹要在言行上規規舉舉，該作的要作、不該作的不能作；用制度和禮制、規條來規範教會；甚至於是聖靈的感動、敬拜時偶有舉手、哭泣、喜笑都看作是失去了聚會時的體統，這樣的教會、也是於主基督有阻隔的；

沒有了頭的身體，我所比喻的並不是像砍頭那樣將頭從身體上看下來，而是像無腦兒那種畸形的發展，那身體是可以活好一陣子，但是無法成就任何事情，並且一定是會歸向滅亡的，所以說頭是身體的拯救；

基督對於教會，也就是所有的聖徒的合體，都有贖罪之功，我們每一個人的罪都是靠基督的自我犧牲所救贖的；此外基督對於教會還有帶領之功，基督是用他的教導與自身例子的感召來帶領我們每一個人走上追求新生命的道路；當然基督對於教會還有重生之功德，也就是說我們每一個人的生命都是靠基督給我們重生的，我們就像是枝子連於葡萄樹那樣，唯有如此枝子才能結出果子來；

所以基督就是教會的救主，沒有基督、或是不能連於主基督，教會就不會有生命，身體不能連於頭也是那樣；我們是在講夫妻關係時講到這些，既然我們說：是神的心意要丈夫做妻子的頭，那麼同樣的、也就是神的心意、要丈夫作妻子的拯救，所有的權利和責任義務是相對的；

丈夫雖然不能如同基督那樣讓妻子重生，但確實是丈夫可以讓妻子生出新生命，培養出下一代；丈夫也應該作妻子的帶領，要以教導和榜樣來帶領妻子；在這一點上、有許多做丈夫的、確實是做到了、但是也有許多的丈夫做的並不好；但是無論如何、我們要知道這是神的心意；

最後一點，基督是為教會捨己的，所以也是神的心意要丈夫為妻子捨己；不僅僅是應該工作賺錢養家，用自己的體力勞動來供養全家；除此之外，在危難的時候丈夫也應該站出來保衛全家，甚至是犧牲生命也再所不惜；這就是為什麼自古以來世界各國多都是要男人從軍，因為男子保家衛國、甚至是犧牲生命也要保全妻兒，本是應該的；  

丈夫作為妻子的頭並不是給了丈夫作威作福的權柄而已；在神的心意當中作頭是要負起責任、付上代價的；有了位份也就有了相應的責任，這就是神在夫妻關係上的心意；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

妻子「凡事」順服丈夫(弗5:24)

以弗所書五章：「22 你們做妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主； 23 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。 24 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」

每次講到順服，不管是誰要順服誰，是什麼關係之間的順服，我一定要題到一點，那就是一定要順服主；保羅在這幾節當中兩次講到妻子要順服丈夫，第一次是22節，第二次是在24節；兩次都提到了要順服主，如同順服主，或是像教會順服基督那樣的順服丈夫；

也許有人會問：難道真的是凡事順服嗎？再好是在壞事上都要順服嗎？其實你們不問我也都要講：妻子順服丈夫是要先建立在順服主的前題之下，第22節很清楚的講到：妻子要順服自己的丈夫，如同妻子是順服主的那樣；所以這妻子之所以能夠順服丈夫，是因為她先順服主。

如果這妻子已經不能夠順服主，那也無從談到順服自己的丈夫了，是不是？保羅對於這一點的教導、一直是十分清楚的，他講到妻子順服丈夫，並不是像老生常談那樣，就是要妻子一味的順服；當我們講到以弗所書第六章時，保羅還會講到了另外的兩種關係，那就是兒女與父母，僕人於主人；

保羅在講這兩種關係的時候，也是秉持同樣的原則，以弗所書6:1：「你們做兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。」；以弗所書6:5:「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。」；要在主裡聽從父母，以及好像聽從基督一般；

從這三種順服的關係來看：順服主，在主裡，都是一切順服的源頭；我們是現在是講妻子與丈夫的關係，那如果丈夫要妻子順服去做一件事，但這事是主不會允許的，例如丈夫是不信主的，他要信主的妻子去作偽證，去講她所去的教會裡面是多麼的亂，她去了以後心裡一直亂糟糟的，後來還要她改信佛教！

如果是這樣的事情，那妻子可不可以、要不要順服呢？這是真實發生過的事情，在以往的舊社會裡，有信主的姐妹奉父母之命嫁入外邦人家中，結果信仰受到逼迫的事情；夫家不許她去教會、還要她拜祖宗；她卻堅守信仰，最後帶領全家人信主；

我們在這裡寫出來好像只有兩句話，但是在當時所發生在她的身上，卻是了不起的鬥爭，我們也不能一一的交待；總而言之、她沒有順服丈夫的命令，因為那命令是要她走出主外的；如果不能在主內順服主，那麼其它的順服就失去了順服的根源、也就失掉了順服的意義了；

所以是不是「凡事」順服丈夫啊？如果像是教會順服基督那樣的事，當然是凡事順服丈夫；就算是有些事我們並不明白它的含意的，只要不引響我們對主的順服，那我們還是要順服；有一個姐妹嫁給日本丈夫，她以往在家中都是用拖把拖地，但是她的丈夫卻要她跪在地板上擦地，因為他的母親都是那樣作的！

用拖把拖地比較省力，而且效果不會輸給人跪在地上擦地板的啊（其實還是有微小的差距）；這個姊妹雖然覺得自己比較有道理，而且跪著擦地好像很沒尊嚴，但是這種拖地的事情不會影響她對主的順服，所以最後她還是照做了；這就是彼得前書二章中所講的順服，連那乖僻的也要順服；

後來丈夫果然是看見她身上的許多美德，有中國女人的美德、更有基督徒的美德，後來也十分感謝她對這家中的供獻，還是一對美好的姻緣，她也贏得了丈夫的尊重，感謝讚美主；

所以是不是凡事順服啊？只要是不影響我們順服主的，我們凡事都要去順服該順服的權柄，因為這就是主給我們的命令；感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。

丈夫要愛妻子（弗5:25）

以弗所書五章：「23 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。 24 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。 25 你們做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，26 要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔， 27 可以獻給自己，做個榮耀的教會，毫無玷汙、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」

講到了妻子要順服丈夫、就不能不同時提到：作丈夫的、要愛你們的妻子；保羅只用了丈夫要愛妻子這樣簡簡單單的一句話，並沒有多交待些什麼，例如要怎麼愛、如何愛，何時愛；相比起來、妻子要凡事順服丈夫，不僅僅只是男主外女主內，在對外的事情上要順服丈夫，而是凡事都要順服丈夫；那好像比較起來是妻子要比較難，是不是？

保羅當真不是這個意思，其實順服對方要比愛對方要簡單多了，怎麼說呢？如果說作子女的順服父母，父母是愛子女；年幼的子女雖然也愛父母，但是很少會因這愛會有什麼大行動；但是父母愛子女、會為子女作的事可多了，例如會想辦法買好學區的房子，安排子女去學習才藝、技能. . 等等；

子女呢？不需要考慮這些、只要順服父母的安排就好了、可能會要為父母作一些端茶倒水的小事，但是父母對子女的愛要大過這些小小的事奉，父母會考慮到子女品格的造就、技能的培養，生命的長成，以至於對他們未來生活、生涯的規劃，為這些事盡心盡力，這些都在父母對於子女的愛當中；

當然丈夫對妻子的愛只是類似對於子女的愛，並不就是對子女的愛；保羅也並沒有詳加說明丈夫當怎樣愛妻子；保羅隨即就開始說明基督對教會的愛，從基督對教會的愛來看，基督對教會所做的真是很多很多；我們可以想見、丈夫當愛妻子、所要做的、也當是要很多很多；

其實愛真的是最大的，愛可以是一切，是所有的；保羅說丈夫要愛妻子，那也就是並沒有給出一個該有的界限；保羅在這句話之後、開始列出基督愛教會所作的事蹟；例如說基督愛教會、就為教會捨己，也用水藉著道、將教會洗淨，好獻給自己、作個榮耀的教會；

基督是極愛教會的、為了教會將自己都捨了，這是很難作到之事；而保羅說：”做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己”，這也就是說保羅是要教會內作弟兄的，要學習基督愛教會的精神，就要如此這般的愛自己的妻子，這是很高的要求，完全高過於要妻子凡事順服丈夫；

我知道有許多教會內的姐妹們、都對聖經上對於夫妻之間要如何相處的教導，感到忿忿不平；為何只要求妻子要凡事順服丈夫呢？而只是要求丈夫要愛妻子，怎麼沒有要求丈夫要把工資、財產都交給妻子管理呢？兩個人會結婚那本來就是因為彼此相愛嘛！只要求丈夫愛妻子而已、那真是太容易了！

其實兩個人結為夫婦，多半只不過是相互戀慕，如同神對被罰出伊甸園的夏娃所說的話：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」這就是人世間的愛，都是從彼此戀慕開始的，有的人甚至是戀慕的新鮮感消失了、也就不再言愛了，這就是為何有這麼多人會鬧到離婚這一步；而保羅所言的丈夫要愛妻子、乃是要效法基督的愛，是要捨己的愛；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔(弗5:26)

以弗所書五章：「25 你們做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己， 26 要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔， 27 可以獻給自己，做個榮耀的教會，毫無玷汙、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。 28 丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子，愛妻子便是愛自己了。」

保羅說妻子要順服丈夫，如同教會順服基督；丈夫要愛妻子、如同基督愛教會，為教會捨己；保羅將丈夫與妻子的關係，用基督與教會的關係來比喻，並非是一時興起，偶爾覺得這兩種關係很類似、就拿來比喻，不是這樣的；保羅在接下來的幾節經文當中，反反覆覆的用這兩種關係、相互比喻，既要人明白夫妻之間的關係也是應當如何，也要人明白基督與教會之間的關係是怎樣的。

保羅說丈夫要愛妻子，如同基督愛教會，那麼這種愛究竟是怎麼樣的愛呢？保羅就用基督對教會的愛來詳加解釋，首先我們大家都知道基督為了教會捨命、被釘在十字架上，成了贖罪的祭；這個大家比較熟悉，但有些人會忽略基督也造就教會，使教會成為一個榮耀的教會，可以獻給自己；

基督所用的方法、就是用水、藉著道把教會洗淨，使教會成為聖潔；「道」我們知道、就是耶穌基督給我們的言傳身教，他在地上三年半所傳授給門徒們的，復活後顯現給使徒的，他們再流傳下來給我們就是這道；我們信教信耶穌、也一定要明白他所傳給我們的道、這才有可能得潔淨；

但是僅是道本身並不能讓我們潔淨，主是用水藉著道使教會潔淨，這就好像在說我們洗衣服是用水和肥皂，去污力強的是肥皂，但是肥皂自己並不能真正去汙，還需要有水當介質才能夠將汙穢洗去；所以水是非常重要的，那這裡所指的「水」又是什麼意思呢？

有的人解釋水就是那個用水的洗禮，人是藉著洗禮進入教會、這樣才能聽道得潔淨；但洗禮是人手所施，並沒有真正潔淨人的功能；施洗約翰曾經講過：「我是用水給你們施洗。但有一位能力比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配，他要用聖靈與火給你們施洗」（路加福音3:16）因此這裡對於「水」的解釋，應該是是指聖靈會比較恰當；

道與聖靈都是由主而來的，我們在教會所聽的道、平日所讀的聖經，或是所看的基督教的文章，如果是正經傳道的，都是由主而來的；但我們也知道、幾乎沒有人是聽了道以後就會去把道行出來的，我們聽了道都要消化一陣子，日後漸漸的或者是有一天突然的領受了，就成了我們的生命中的一部分；這個改變我們的力量，就是聖靈的能力；

基督的道是從基督從天上帶到人間來的，聖靈也是主在得勝死亡以後求父差遣下來的，這些都是主為了我們捨己而作的，所以我們說基督為教會釘了十字架、那還是狹義的解釋，真正要講基督的捨己，就應該包括整個救恩的計劃，都是基督為了我們而捨己成全的；

教會是要得榮耀的，我們要作為基督身體的一部分，就要成為聖潔，這是基督藉由聖靈與道而成全的；其目的就是要有一個聖潔的教會可以獻給基督自己；保羅在這裡說的是：「毫無玷汙、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」感謝讚美我們的主；

這個教會不是指我們所加入的會堂，而是指古往今來得勝的聖徒的集合體；你確定我們已經是這個教會的一份子嗎？還是我們還在過程中呢？願主帶領我們、讓我們也被你潔淨、成為聖潔，將來要永遠與你同在，感謝讚美我們的主、阿們；

做個榮耀的教會(弗5:27)

以弗所書五章：「25 你們做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己， 26 要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔， 27 可以獻給自己，做個榮耀的教會，毫無玷汙、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。 28 丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子，愛妻子便是愛自己了。」

「基督愛教會，為教會捨己， 要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔， 可以獻給自己，做個榮耀的教會，毫無玷汙、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」，這一段經文真是已經很好的解釋了基督的奧秘、那就是教會，其中真正的意函以及過程；

福音的奧秘是基督，基督的奧秘是教會；基督捨己成為上帝的羔羊、那是因為愛；因為愛他才走上各各他、受十字架的刑罰，是為了贖我們的罪；若我們的罪不贖、我們沒有辦法到神的面前來接受神的道，不要說接受神的道，我們甚至連看見的不能看見；

但是並不是基督為我們贖了罪以後，我們就什麼事都不用做了；這裡說了：基督要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔；水指的是聖靈的洗，而我們所受的水的洗禮是預表聖靈的洗；聖靈是怎麼寫我們的呢？聖靈乃是藉著道來將我們洗淨的，要洗到成為聖潔；

所謂藉著道、那還是要我們有道的種子，這個道可以是我們在教會聽人講道的那個道，像是保羅撒種，亞波羅所澆灌的那個種子；或是文以載道，那些被記載在今日已經完成的聖經上的道，或者是耶穌基督在地上的行事為人所留給我們的榜樣，也就是道成肉身的道； 

聖靈並不是憑著自己來潔淨我們，聖靈乃釋藉著在基督裡的道來潔淨我們，這件事情在羅馬書中也是寫的非常清楚的，羅馬書八章：「1 如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。 2 因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了」

羅馬書八章2節該解釋為：聖靈的律在基督耶穌裡將我們從罪和死的律中釋放了我們；我們以爲我們本來就是會犯罪的，是我們要變成聖潔（例如守律法）才不會犯罪；但是其實是我們本來就不會犯罪，是罪和死的律講我們控制住了，使我們去犯罪；而聖靈在基督裡就釋放了我們，讓我們還原成了不會犯罪、那個聖潔的原貌，是還原成爲神造人時那個有神形像樣式的榮耀；

你們看把我所用的字，不管是玷污，或者是皺紋，那都是後來加上去的；原來是乾淨的，因為沾染到的髒東西才叫做被玷污；神所設計所造的人本來是應該沒有皺紋的，那是因為犯了罪會老會死，那才有皺紋的；保羅把這些叫作是病，是後來病變壞了的，是可以治好除去的；

這就是聖靈啟示使徒保羅的觀念：神所造的人本當就是有榮耀有聖潔、是沒有瑕疵的，但是後來乃是因為罪而敗壞的；我們今天並不是要去努力求進步、或者是克制自己，而去成為聖潔，都不是；我們今天只要將罪及死的律除去就可以成為聖潔的；而我們的主耶穌基督正在用聖靈與水，藉著道，在給我們施洗；

只可惜並不是全人類都在接受這個戲，因這個洗成為潔淨，成為聖潔，而能夠得勝的所有的人的集合體，我們叫做教會，是由每一個聖徒作為活石所搭造的靈宮；這是為了能夠成就教會，獻給他自己做為基督的身體，他要自己做我們的頭；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

愛妻子如愛自己的身子（弗5:28）

以弗所書五章：「27 可以獻給自己，做個榮耀的教會，毫無玷汙、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。 28 丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子，愛妻子便是愛自己了。 29 從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣， 30 因我們是他身上的肢體。」

有沒有人手上札入了一根刺、一點都不掛在心上、繼續工作的？有沒有人腳上札了一根刺、不要緊，繼續趕路的？應該是沒有，總是停下一切的事、先小心翼翼的將刺挑出來，再上了藥、包紮好之後，之後如果還要用手作工或是走路時總是要多加小心，避免再度傷害，對不對？

這就是人對待自己身體的態度，沒有正常的人會故意將身體弄痛弄傷，好像恨惡自己的身子那樣；也沒有正常人會自己打自己，然後享受那種痛感；當然你可能也注意到了，我用的字眼是正常人，在實際生活中，還是有心理有問題的人會故意傷害自己的身體，就有如基督徒當中也會存在有打老婆的人那樣；

基督徒如果打老婆、那他實在是個生命是有問題的基督徒；當然如果夫妻雙方都動手打架的，那雙方都是生命有問題的基督徒；丈夫不可能單方面的要求妻子凡事順服，卻又不保養顧惜自己的妻子；同樣的道理，妻子不能要求丈夫對家庭犧牲奉獻，但自己又不肯順服丈夫，這幾樣都是有問題的家庭；

基督徒的家庭有問題，有可能是一方有問題，但極有可能是雙方都有問題，最常見的是雙方的關係不對；我在這裡不是要說是妻子沒有凡事順服丈夫、丈夫沒有愛妻子如同愛自己的肢體那樣的不對；那是雙方應擺放的位置沒有錯，但是在頭與肢體要擺對位置之前，雙方應先是按主的教訓、同屬一個身體才對；

如果說丈夫沒能夠愛妻子如同像愛自己的身體那般，那不是說丈夫不會愛，那已經是問題浮現出來是如此，其追根究底的原因是丈夫沒將妻子看作是自己身體的一部分；如果是自己身體的一部分，那就是沒有可能換掉，沒有可能分割，就是一個身體；

雖然不多，但是也有基督徒想著離婚的，有的丈夫嫌自己的妻子現在已經美貌不再，脾氣又變得不好，不似外面世界的引誘，好像年輕貌美又溫柔似的；人一但開始動這種老婆如衣服、是可更換的想法，那麼會浮現出如基督口中「凡休妻另娶的，就是犯姦淫」這種的犯姦淫的想法，只是遲早的事，家庭也就走向悲劇；

兩人若同屬一個身體、就要彼此相通，對方的心在疼你知道嗎？不知道的話怎樣能算是一個身體呢？不僅僅只是要在意念和情感上多溝通、還要能夠多站在對方的角度著想，這樣才能夠「體會」對方的處境與難處，若是不能夠體會對方，那也一樣不似好像同屬一個身體；

光是體會、明白對方也還是不夠的，夫妻雙方要在靈裡面相通才好，這就是為什麼最好不要和不同信仰的對象戀愛和結婚；許多年輕的弟兄姐妹是明白這個道理的，但是愛情往往是眼目情慾的沿伸，一但愛情的衝動到了，就難以控制，再考慮對方的信心信仰了；

這種事和視自己的妻子為自己的身體一樣、是自己的肢體是不可置換的；這都是要從一開始就這樣認定，不給其它的想法一點餘地才好；若是兩個人都是同在基督裡，那麼夫妻之間如果有什麼事、還可以共同放在禱告之中求告，還有聖靈可以在兩人中間調合，要彼此相愛就更加容易；

最好兩人再拿出聖經對於夫妻相處的教導來一起研讀，妻子在凡事上順服丈夫，好像教會順服基督；丈夫要愛妻子、如同愛自己的身體，總是保養顧惜，如同基督待教會一般；我們就拿這些話當作夫妻相處的原則，夫妻同信同心來感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們；

基督待教會(弗5:29)

以弗所書五章：「29 從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣， 30 因我們是他身上的肢體。 31 為這個緣故，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。 32 這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」

保羅說沒有人恨惡自己的身子，總是要保養顧惜；保羅是用這個比喻指出：丈夫就是應該要愛惜自己的妻子，像愛惜自己的身子一樣，這是應該的，但是不是每對夫婦都是能夠如此作到的；真正能夠如此做到的，乃是基督待他的教會，總是保養顧惜；

有人說不對啊，世界上有很多教會是遭受逼迫的，有教會的會堂被燒的、有宣教士被殺的、或者是被抓、被罰、被禁止宣教的，這是被保養顧惜嗎？說這種話的人並不是真正明瞭神的權能、和人的自由與犯罪；教會被燒、宣教士被殺難道是主所殺他們的嗎？當然不是！

地上的教會在人間受到人的逼迫，那些都是出於人的犯罪、人的濫用自由意志，而不是出於神的旨意；不是神下命令要燒教堂的，也不是神感動人、要人去殺宣教士或者牧師傳道的，都是人的自己的惡念、或是受到仇敵的嗦使，是恨而不是愛、去驅使那些人去做這些事情的；

那何以上帝沒有保護這些被迫害的教會？就任憑其他的人去燒他們的會堂、殺了傳教士？是的，這是神的任憑、不過不是任憑傳教士被殺，而是任憑那些殺人放火的人去作惡；就好像有的時候天下大雨、而你要回家，回家的路上有一大灘的泥濘，甚至是一段積水的路面，那你怎麼辦？

走過去、腳就要踩在泥水裡；若是不涉水走過去、那就得繞上很大的一段路、多淋很多雨，腳是不用泡在水裡了，但是身上會被淋得很濕，所以有的時候必須做出選擇。

有一部電影 End of the spear、是根據發生在1956年一個真實的故事而改編的，有五個傳教士他們進入亞馬遜叢林的深處去傳教；他們所接觸的人是過著與世隔絕生活的叢林部落，在此之前從來沒有接受過外面的文明；所以他們非常的小心，慢慢地接近他們，一剛開始是用飛機來送他們一些食物的方法來接觸他嗎；

等到他們覺得那些人好像已經不再懼怕了，就有五個傳教士就降落在叢林的河灘上，要與他們進行面對面的接觸；這些傳教士是帶有手槍的，是可以自衛的；可是當見面的情況變成急轉直下，叢林部落的勇士拿起長矛要殺害這些傳教士時，沒有一個傳教士拔槍殺人以自衛的；他們知道，一旦槍響，這些部落的人就會更加害怕外來的文明；

五個傳教士被殺，他們都是有妻子，許多人還有幼小的孩子的；那五個寡婦、將五位傳教士被殺的消息傳回美國，在教會裡激起極大的迴響，一時之間，許多青年人起來奉獻要當傳教士，甚至多達兩千多人，宣教的捐款更是湧躍；這正是主耶穌基督所說的：一粒麥子，掉在地裡死了，就結出許多的果粒出來；

這五個寡婦，後來還是回到那個叢林地區去傳教；最終還是將基督教傳進了那個部落；當那部落的人、知道當初他們所殺死的那五個人是帶著槍的，也知道槍是幹什麼用途的，但卻沒有人拔槍殺死他們、免得他們沒機會聽福音就死去；這樣他們就大受感動，紛紛信主；

當初殺人的幾個人當中，好幾人自己奉獻作傳教士，將福音傳進亞馬遜叢林的更深處；我們這才看到，這就是神真正的旨意；基督保養顧惜教會、並非像是過度保護孩子的母親、捨不得孩子受最小的委屈；這樣孩子可能連走路、跑步都學不好；基督保養顧惜教會，也要叫教會成長茁壯，成為有能力配得榮耀的教會；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

基督保養顧惜教會、如同肢體（弗5:30）

以弗所書五章：「29 從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣， 30 因我們是他身上的肢體。 31 為這個緣故，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。 32 這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」

我們前面所講的基督待教會，其實沒有講到保養顧惜，反而是講到基督不會因為保養顧惜教會就什麼也不敢作；保養顧惜的目的就是要在需要的時候能夠派上用場；教會是基督的身體，這個身體是到目前為止還在長大的身體，基督就用保養顧惜的方式來供應身體長大的需要；

我們作為智慧人、當我們保養自己的身體，有幾個必要的元素一定要照顧到，首先就是要充份的供給身體所需要的營養，缺乏什麼就要補充什麼；有的時候我們並不完全知曉身體所需的是什麼營養，去看醫生或是中醫師、才知道我們該吃什麼；

例如身體屬於燥熱的體質要多吃些溫涼性的食物，缺乏膠原蛋白的人要多吃有膠質的食物，有時我們自己不明白還要請教專業的人士；我們身為基督的身體，卻不真正明白這個身體是什麼、真正的教會是什麼；我們不明白不要緊，但是神卻知道教會真正的需要；

他從天上供應靈糧給我們、歷時超過一千六百年啟示整部完整的聖經，是針對幾千年來人類的需要的，人類自己可能還不夠明白、但是神比我們更清楚人的需要，這靈糧是完整而豐盛的，我們所需的都在裡面；同時聖靈降臨後，又賜下使徒、先知、傳服福音的、牧師與教師，這些職事裡面，除了傳福音的用到靈糧較少之外，其他的幾重職事差不多都是用靈糧來餵養人；

聖經裡面的教訓廣範而多方多面，有警醒人的、有斥責罪惡的，也有要人行善、或是鼓勵人向上勵志的，那我們該如何的吸收哪裡或是哪一種靈糧呢？這就是牧者的工作了，在以色列地，牧羊人就要帶領羊群到水草豐盛之地；主耶穌也說：「42主說：「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？ 43主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。」（路加福音12章）

整部聖經的內容是營養豐盛的靈糧，然而不同的時代會有不同的需要，神的僕人也會因應時代的特別需要，來調整餵養的內容；然而神的僕人也絕不可以、以偏食去餵養羊群，有的牧師一年要講大衛打敗哥利亞好幾次，差不多每週都講得勝和豐盛，那就已經到偏食的地步了；

在調整飲食到羊群偏食之間，實在是需要從神所來的智慧的，這個智慧不是按照人的智慧，怎麼樣餵養飲食才能使教會茁壯長大，而是要領受從神來的智慧；有的時候，整個世代多數的教會都在迷失當中，神還會興起他特殊的僕人，以先知的恩賜來譴責那個世代的教會，要當代的教會來改正；

除掉靈糧飲食的餵養之外，教會還需要被顧惜；什麼叫作顧惜？是多多的休息，整天貼著面膜來保養嗎？完全不對，我們的身體如果常常的不動，那皮膚會鬆弛的更快，衰老會更加的明顯；我自己運動，我也認識很多常運動的人，常運動的人是要比很少運動的人看起來年輕多了；他們肌肉緊實有彈性，皮膚也會更有光澤，這要比貼面膜還要有效；

但是如果所從事的是有危險的運動，整天暴虎馮河的用蠻力，甚至是相打相毆的比賽，那麼這當然也不叫作顧惜；這些人之中有些是滿身的傷疤，身上是青一塊種一塊的，往往是在年輕的時候就將身體損壞了，到過了中年之後，各種後遺症也就出現了；

教會不能沒有作為，教會要做社會的良心；要在世代中譴責罪惡、彰顯公義和正直；此外還要以行動為榜樣，要行善要給社區安慰；如果一個教會的周圍的環境衛生要比整個社區還要差，會友的行為舉止，要比周圍的人還要更放蕩的話，那教會就不配能當世上的鹽和光了；

但是教會也不當用衝突的方式，用強力制止的方式去主持所謂的公理和正義，這也不是合神心意的辦法；當然可能偶爾會有這種作法，例如主在聖殿中驅趕作生意的人群，但那始終是象徵性的，而不是派門徒在聖殿中站衛兵式的驅趕作生意的人群；  

除掉這些正確的帶領方式之外，有的時候，神還會給教會特殊的恩典，特殊的供應，例如說收到一筆特別的捐獻；喬治慕勒所辦的基督教孤兒院在面臨斷糧的時候，剛好有食品工廠的人無法處理食物，就送來大量的麵包；這些恩慧和供應，在各個時代都有，在在都顯示了神保養顧惜他的教會；感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

人與妻子聯合的目地(弗5:31)

以弗所書五章：「29 從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣， 30 因我們是他身上的肢體。 31 為這個緣故，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。 32 這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」

創世記二章說夏娃原是由亞當的肋骨所造，並在第24節:「因此那人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體」 ；保羅又在這裡寫道：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。」；後面並且寫下：這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。

先來看人為何要娶妻，或者是說男女為何要結婚？其實若是單獨講夫妻或是男女相處之道的題目的話，這個緣由不妨放在最前面講；但是我們是按照聖經的章節在解經，因此還是按照聖經的次序來講解比較恰當；

聖經上說是兩人要聯合、成為一體，這是指兩人要發生性關係嗎？是的，但是不僅是如此，聖經上的意思是說：人若是不是有男女結合、就不完整；亞當是缺了一塊肋骨，夏娃則是僅僅是由一塊肋骨發展而來；

當初神只是使亞當沉睡，等他醒來便看見夏娃，過程神速；但是人將一塊骨頭重新放回身上要癒合，則要很久很久；所以人不該這裡試看看這塊肋骨、那裡又試試看那塊肋骨，那樣就是有不斷的結合、再分開，結合、再分開，每次分開就是重新又打開一次傷口，這樣傷口就不會癒合，也難成一體；

此外照這種意思，一個人也不應該接上好幾塊肋骨，一根肋骨也不能接給好幾個人，這樣都不能很好的結為一體，那些也都不是重回完整之道；

保羅在這裡引用這節經文，從他前幾節經文的意思，他是要表達說丈夫要離開父母與妻子結合，為的是要能夠給妻子提供保養顧惜，並使她潔淨得榮耀；看到這裡可能有人是覺得深得我心、很好啊；但是有可能有一些人會覺得這就還是男女不平等的說法嘛，為什麼又是男人提供保養顧惜，帶領兩人成為榮耀呢？

或者是女權主意者會說：男女是平等的，女人不需要男人的保養顧惜和帶領，女人可以自己保養顧惜自己，以及得榮耀啊，那樣就無需對男人凡事順服了吧！當然、人要這樣想或是這樣作，並不是一定是並非不行；就比如說有人始終沒有結婚、那麼是否這樣就是不完整了、到最後也不能得榮耀和得救？從來沒有人這樣說，兩人結合並不就是得救的條件；

主還這樣說過有人為天國的原因是守單身的，主並沒有說單身就無從進天國：「因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受就可以領受。」（馬太福音19:12）只是再前面的一節是這樣說：「這話不是人都能領受的，唯獨賜給誰，誰才能領受。」，可見單身有單身的困難；

可見夫妻相處之道，或者是夫妻的本份，是神為人所設計的，是幫助人的困難的，從創世記的：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」開始，夫妻的結合的設計都是神為了幫助人所設計的，裡面有神對人幫助的心意在其中，凡是不照著這種方式結合或是相處的夫妻，就不是得到最佳的幫助，或是有隱藏的阻礙在其中；

有些的旨意，神是會賜給每個人的；但是也有些旨意，神是會僅僅賜下給夫妻當中作丈夫的，因為丈夫是妻子的頭，妻子應當順服丈夫；這其中也會有要丈夫在不知不覺的情況下就幫助到妻子的旨意，因為妻子的保養顧惜應是由丈夫來行；如果人不能順服，就會錯過這種幫助，這就是說凡事都應該尊崇主的旨意是最好的；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

基督和教會的奧祕(弗5:32)

以弗所書五章：「30 因我們是他身上的肢體 。 31 為這個緣故，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。 32 這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。 33 然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣；妻子也當敬重她的丈夫。」

我們在上一篇講到「人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體」這一句經文，乃是人要成為完整，尋求神給他的幫助，那就要離開父母與妻子聯合，這樣就成為一個完整的單位，是叫「家」；家是有延續生命能力的，家是可以使男女雙方都有成為完整的，可以繁延後代的生命體；

但是保羅又在這裡說了，他引用這段經文也是指著基督與教會所說的，並且說這是極大的奧秘；那我們應該怎樣來看待這段經文呢？其實聖經在不少地方都使用新郎與新婦的關係、來比喻基督與教會，其中首先用這個比喻的就是雅歌，那是在隱喻之中，當時許多人並不明白；如果主耶穌還沒有來，那麼雅歌在舊約之中的地位就有點奇怪了，為什麼在討論律法及聖潔的經卷之中、會有如雅歌這樣一部的經書？

第一個講明這種關係的則是施洗約翰、他指基督就是新郎，而他自己則是新郎的朋友，是在旁邊站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂；主後來自己也同樣的用婚宴，新郎與新婦的關係來比喻他自己、但是結婚的對象則有所不明，因為當時教會還沒有設立，我們還以為自己就是使女與僕役；

這個奧秘一直在保羅書信中才完全被講明；今日教會中的基督徒好像已經很習慣於基督是新郎、教會是新婦的比喻，但在當時都還是一點一點的被顯露出來的，這就是保羅所說的極大的奧秘；使徒約翰在年老時所寫的啟示錄更是告訴我們：羔羊的婚宴是在天上預備好的，這就是最後的證明；

犯罪後的人在地上的壽命是有限的，因為沒有永遠的生命、就是得用與妻子結合的方法來產生生命的延續；這在現在是被我們是做事理所當然的事情了；由聖徒的集合體所產生的教會、要得到真正永久的生命，唯一的辦法就是要與基督聯合，才能夠有無窮盡的生命；

而基督為了要得著他的新婦，他要先離開他在天上的地位、離開天父，才能夠潔淨這個在地上的教會，並且保養顧惜這個教會；使得教會能夠成為聖潔，能夠成為一個榮耀的教會，這樣才能夠與主聯合；就像在地上的婚宴，新娘必需是要預備好的，沒有一個女孩是還拖著鼻涕、玩著泥巴就可以當新娘的；

而新郎為了迎娶新娘，都是要付出足夠的代價的；在保羅那個時代的猶太人、必需要付出幾頭牛、或幾十隻隻羊的代價給女方的家庭、才能夠迎娶新娘；而相同的、基督則是要付上流血與死亡的代價、才能夠買贖我們每一個基督徒來歸於他、成為教會中的一份子；

這樣的付出，當然是因為愛的緣故，基督愛教會，要超過地上的新郎愛新婦，這是因為愛而產生的關係；主耶穌在地上的時候就先與我們立約，使我們屬他，這約定就是有如猶太人的婚約，是用如血般的杯所立的，是要我們等待基督，這就是為什麼用婚宴來比喻基督與教會的關係實在是最恰當不過的；

將來我們在天上是如何的與基督結合，他作我們的頭，我們是他的身體，這又是一個奧秘；我們只知道，身子是要完全順服頭的，因此順服必是在教會的本質之內，不能順服的生命是沒有辦法成為真正教會的一部分的；身子更不可能要凡過來指揮頭，要頭為它作這個作那個的；

這就是基督與教會，好像丈夫與妻子，我們都要順服的等待，他也先差保惠師作我們的陪伴，直等到他再來的時候，感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們；

婚姻中的愛與敬重（弗5:33）

以弗所書五章：「30 因我們是他身上的肢體 。 31 為這個緣故，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。 32 這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。 33 然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣；妻子也當敬重她的丈夫。」

保羅講基督與教會，丈夫與妻子，在以弗所書第五章的後半段，一共用了11節的經文，我們也都一直的講解，現在來到最後一節的第33節，經文是「然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣；妻子也當敬重她的丈夫。」這”然而”是因為前面所講的是基督愛教會，其實翻譯成”無論如何”會更恰當；

然而到了最後一節，保羅突然拿出了一個新的詞，在之前是沒有使用過的，那就是：妻子也當「敬重」她的丈夫；這真是好酒沈甕底，這是美好婚姻當中的重要元素，妻子除了凡事順服丈夫之外還不夠，妻子還需要「敬重」他的丈夫；

敬重這種關係在此處的幾個比喻當中，是單單適用於婚姻的；身體和頭沒有適用「敬重」的可能，你的身體是不會敬重你的頭的，而身體就只能聽頭的；教會也不能用「敬重」來代替完全的對基督的順服；敬重的之所以可能發生、那是要有兩個不同的意志，在兩個相差不多的位階之上；

我們不會說我家的狗敬重我，狗只有聽不聽話的問題；聽話的話、那很好；不聽話的話、那就是處罰；我們也不能說我們是「敬重」神的，聖經中只有用過我們要「敬畏」耶和華、因他本為大；如果我們說我們是「敬重」主耶穌，那我們的心態就和當初的撒旦是差不多的，撒旦因為不願向神子下拜，就被從天上推落凡間；

保羅用妻子當敬重丈夫這個詞，其實是用的非常恰當；丈夫要愛妻子，當我們愛另一個對象時，其實就自動的包含相應的尊重，我們可以說妻子愛丈夫、或者是說孩子愛父母時，在其中一定會包含有相應的尊重；我們通常也不會用父母「敬重」、加在孩子的身上，除非那個孩子作了大官、地位尊貴、遠超父母；

世人有用夫妻間要彼此敬重的，但那是世人，在聖經中你不會看到這樣的敘述，我們可以用彼此尊重但是不會用彼此敬重；因此很明顯的、在聖經中妻子的位階是略低於丈夫的；然而我們一定要注意，是略低而不是遠低於丈夫，是平等當中略分出上下的；

在以斯帖記當中有一個有趣的記載，以斯帖未當皇后之前，原來的皇后、瓦實題在一件小事上不尊王命，就被亞哈隨魯王所休；同時一紙召書詔告全國，經文是這樣記的：「所降的旨意傳遍通國（國度本來廣大），所有的婦人，無論丈夫貴賤，都必尊敬他。」（以斯帖記一章20節）

男人（或是自然界中多數的雄性動物）都是特別看重自尊或是領域；中國人只有說：「男兒膝下有黃金」，但是沒有說女子也是這樣；可見這是在男人裡面的天性、不好去硬頂；男人甚至於是好面子可以不顧裡子；那聰明的女人就從好面子的男人那裡拿到了實實在在的裡子，可以說是雙方各取所需。

以前舊時代常有野蠻的丈夫視妻子如奴如婢，那也不是合於聖經的教訓；聖經當中女性的地位、是在平等當中而略低於男子，這是要高於中國舊禮教當中女性的地位；現代社會之中有些女權主義者刻意要製造男女齊頭性的平等，那就是矯枉過正；神看待男女的心意已經在造物的時候顯明了，男女的能力天生下來就是不同的，這中間的差異就是男女在位份上小小的差別；

夫妻之間也是這樣，我們無需跟隨現代主義當中的主張、夫妻之間硬要套上一個齊頭式的平等；事實上、什麼事都是恰如其份是最好的，因此、妻子要如同順服主的那樣、順服自己的丈夫，丈夫要愛自己的妻子，如同愛自己的身子，要保養顧惜和帶領她；

夫妻之間因著愛、已經有彼此尊重，但是妻子則要敬重自己的丈夫；這就是聖經當中教我們的夫妻之間的婚姻之道，感謝讚美我們的主，願上帝賜福予你們。

兒女在主裡聽從父母(弗6:1)

以弗所書六章：「1 你們做兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。 2-3 「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。」這是第一條帶應許的誡命。」

我們現在來看第六章第一節，保羅說什麼是理所當然的呢？是做兒女的要聽從父母是理所當然的嗎？大多數人可能就會直覺的回答說：是啊、兒女本來就應當是聽從父母的，我們有一句話叫做：”天下無不是的父母”，父母都是為子女好的，聽從父母是應該的；

但是這是聖經，保羅在寫下這些書信的文字時、不是因為理所當然就寫下來，乃是因為聖靈感動；雖然我們有那句俗話”天下無不是的父母”，但是事實上父母作錯或是判斷錯誤的時候也不少，特別是父母是常常為了子女或是為了自家的利益的出發點而考慮，而非出於公益與真理；

例如我看新聞，有幾個流氓在路上欺行霸市、欺負一個攤販，警察趕到控制住場面，但是需要目擊證人；有一個少年子在旁邊目睹了整件事，他本來要挺身而出作証，但是他的父母看到些那流氓冷酷又可怕的眼神，就拉住孩子回家，嘴裡還說：”兒啊，別人家的閒事我們不要管！”

其實那不是閒事，這些流氓橫行鄉里不是一天兩天了，有許多人受他們欺負、但是結果不是因為受害人敢怒而不敢言，要不然就是查無實據、警察拿他們也沒辦法。直到這個少年人不顧父母的反對、挺身而出作証，這才把這幾個流氓繩之以法，一旦被抓，這幾個流氓就再也兇不起來了，原來也就是在虛張聲勢。

所以父母或是長輩一定是對的嗎？父母比我們的經驗閱曆要多、有的時候會說：我吃的鹽比你吃的飯還要多；所以、特別是在我們年輕的時候，我們的父母要比我們的見識要多許多，他們的判斷也往往比我們的正確；因此、通常我們聽他們的可能就吃不了虧；

再說、父母對我們有養育之恩，只要事情沒有涉及啥大的對錯，大的利益衝突，我們順從父母的喜好而所作的選擇也是應該的；比如說一家人出去吃飯，父母想要吃四川菜，孩子們想要去吃西餐，在這種選擇下面，順從父母的喜好又怎麼了？只是我們到了今天，常常在這種世上是反其道而行，父母往往是因為愛孩子就尊重、聽從孩子的選擇；只是到了最後付帳的時候，還是父母在付帳，這真是沒道理到極點；

講的好聽一點是說父母因為看到孩子得到滿足，心裡就歡喜快樂；講的難聽一點就是這是父母在慣孩子；保羅在這裡寫：「你們做兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。」；意思就是說：如果父母的主張沒有和主耶穌的教導相違背，那麼兒女聽從父母的主張，就是理所當然的。

父母對我們的主權、是神所交付給他們的；希伯來人走就說：「子女是耶和華所賜的產業，所懷的胎也是他所給的祝福」（詩篇127:3）我們是神交付給父母暫管的，但是我們、甚至於是我們的父母他們自己，最終還是耶和華的產業；但是因為神將我們交予父母代管，他們還是對我們有一定的權柄；

父母對我們的權柄是真的，是神所賜給的；這就是為什麼以薩和以掃要爭長子的名分；父母可以祝福或咒詛兒女、而且是有相當的權柄，我們不可因為看不到或是不明白就予以小吁；因為連神都看不上不能孝敬父母的人，我們在下一篇再給予解說；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

神要我們孝敬父母（弗6:2）

以弗所書六章：「1 你們做兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。 2-3 「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。」這是第一條帶應許的誡命。」

以弗所書在講完了夫妻相處之道後，又提到了子女要在主裡聽從父母的，並說這是理所當然的；人是萬物之靈，能夠明白自己的過去、由來，就是有歷史的觀念；這個歷史關念是一個觀念，而非看見和知道，我們其實對自己父母的認識都不是一個確知、而是觀念，沒有人記得媽媽生我們的情景，是這樣認得媽媽的臉的；

有些動物生下來以後也認得母親，但也有許多動物在一段時間後，長大之後就沒有母親的觀念了，更多的動物根本就沒有父親的觀念，可見孝順這個概念並不是出於肉體；那何以聖經上要說作兒女的在主內，道理上是應該要聽從父母的呢？因為這是出於神的；

怎麼說呢？神給人生命延續的辦法第一個就是有夫與妻的關係，這是人除了從神而來的關係之外，最早的也就是第二個關係；亞當和夏娃有了夫妻的關係以後、就懷孕生了該隱，這就是人的第三個第三個關係，就是有父母與子女的關係，然後有了子女就會有孫子女，最後以至於世世代代的生命延續；

為了尊重這個世代的延續、同時也是神將子女託付給父母代管，神的心意就是要子女孝敬父母；神頒佈給摩西的十誡當中，前五誡都是關於神的；而之後的一開始、就是第六誡就是：「要孝敬父母，照著耶和華你的　神吩咐你的，使你可以得享長壽，也使你在耶和華你的　神賜給你的地上，得享福樂。」(申命記五章16節)

這是在不可殺人，不可姦淫，不可偷盜之前的，可見這是與人相處當中最重要的一條誡命；並且在此有一個可以得享長壽的應許；之前的幾條對神的誡命都是人本就當做到的，也沒有應許，後面的幾條都是不可，不可以作假見証害人，不可以貪圖別人的妻子、田產、財物，都是不可；所以這也是唯一的一條帶有應許的誡命；

 
納麼得福與長壽是什麼意思？就是額外的祝福以及延長壽命吧？其實不是，我們看另一處的經文，出埃及記 20:12「當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久。」其英文的翻譯是：「Honour thy father and thy mother: that thy days may be long upon the land which the LORD thy God giveth thee.」

這就是說：可以活盡神所給你的壽命的意思，換句話說：人若是不孝敬父母，神就要使他短壽；這個概念可以從另一處經文看出來，就是申命記 27:16「『阿們！』」輕慢父母的，必受咒詛。」百姓都要說：『阿們！』」，就是說神要降咒詛給輕慢父母的人；

不要以為我不需要長壽；沒有活出長壽短命、就是少活幾年，反正地上的日子很無聊，還不如早點死了算了；但是不孝敬父母是被神所咒詛的、因而短命的，這可能是意味著疾病、意外等不好的事，所以人不當輕慢於誡命，特別是這條帶有應許的誡命；

利未記 19:3「你們各人都當孝敬父母，也要守我的安息日。我是耶和華你們的神。」這就是神對人所說的話，清清楚楚，明明白白；華人基督徒一般不難明白這一條誡命；我們只是要知道一點，我們孝敬父母，或者延伸到祖父母、曾祖父母，乃是因為神的心意要我們如此；  

這絕對不是我們要拿祖先高抬到神明的地位，我們可以從他們那裡得祝福，得護祐；他們和我們一樣都是人，都是在神以下、為神所造的人，只不過他們是早些出現在歷史中而已，這就是我們應該有的認識；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們

不要惹兒女的氣（弗6:4）

以弗所書六章：「1 你們做兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。 2-3 「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。」這是第一條帶應許的誡命。4 你們做父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。」

保羅說父母與兒女之間關係的道理，說完了兒女要孝敬父母之後、接下來就接著講父母要怎麼對待子女，保羅所說的是：「你們做父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。」，很奇怪的，保羅卻只講父親不要惹兒女的氣、沒有提到母親；

因為父親、身為一家之主，有威嚴有氣派，常常在對待自己的子女以及配偶的時候，也會把那個威嚴和氣派也拿出來，這就有可能就就在氣場上壓制住子女，有時也就就會讓兒女感到壓迫、覺得自己的主張不能伸張；或者更進一步，感到自己的尊嚴被侵犯，這就是惹兒女的氣；

兒女在小的時候，對父母沒有什麼尊嚴感、自尊心；但是隨著年齡漸長，身體、智慧和心理都在增長，當然其中自尊心也在增長，這是他漸漸的要成長成為一個完整的人的過程、就是什麼都要成為完整的，最後他要離開父母與妻子聯合，因而自尊心理所當然也會增長；

我們作父母的，要留心關察兒女的這種改變，他們會從沒有主見、處處聽話，會成長成為有主見、有自己的判斷、也有自己尊嚴的人；我們在教導兒女的同時、也要因時、因地而制宜，就是要依照他們的狀態，而採用最恰當的辦法，來教導，不是因著我們做父母的權柄，就一味地蠻幹，這樣就容易惹動兒女的氣；

為何我們不要惹兒女的氣呢？有兩個方面，有些孩子的自尊心很強烈、父母惹動這樣孩子的氣，會埋下紛爭與仇恨的種子，以後造成父母與子女之間的不合；另外一種孩子、自信心不是很夠，對這種孩子，我們也不要惹他們的氣；歌羅西書 3:21「你們做父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。」這就講出了不要惹兒女的氣的另外一種理由；

人的志氣也是一件了不起的事，一個人如果沒有好的志氣、很難會成就偉大的事；但是有人的志氣過大，但是能力不足；也有人的志氣大、能力也大，但是結果也不一定是很好的，例如像是希特勒，史達林這些人，志氣大能力也大，最後就成為人類的禍害；所以人的志氣要好好的培養，也要好好的加以引導；

神的心意也是要叫我們教導兒女、這是人類學習和承傳技巧、知識、和概念的重要方式；我們有話說：師者，傳道、授業、解惑者也，我們在教導兒女的這件事上，就是作為兒女之師；但是除了教導之外、我們還要提供導引和限制，就是要告訴他們什麼事可以做，什麼事不能做；

什麼事不能作、那就是警戒，例如說我們要告訴小孩子說：電插座不能玩，不能看到牆上有幾個小洞，就拿小棍棍插進去；像這種警戒一定必要的，我們除了從自己的父母所領受的教訓和警戒，我們也一樣對自己的兒女作同樣的事；除了從人以外、基督徒還從神那裡同樣的領受教訓和警戒；

保羅說我們要以什麼樣的方法、方式和態度來教導兒女，我要怎樣取捨教導的內容和方向呢？保羅說乃是要照著主的教訓和警戒養育他們；那什麼是主的教訓和警戒呢？你們知道嗎？如果我們自己都不明白、自己都不清楚、我們又拿什麼來教導兒女呢？

這就是我們當父母的責任，特別是身為基督徒的父母，我們要照著主的教訓和警戒養育我們的兒女；那我們自己也一定要先明白主的教訓和警戒，這就是我們也一定要習道的原因；我們不能說我們是靠著恩典得救，但是除了恩典之外我們什麼都不認識，那樣我們就無法照著主的教訓和警戒來教導我們的兒女，或是開導其他在教會中的後進；  

這是我們每一個人的責任、家庭和教會都需要傳承，我們要照著主的的心意來傳承；感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

懼怕戰競，誠實聽從基督(弗6:5)

以弗所書六章：「5 你們做僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。 6 不要只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意， 7 甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。 」

「做僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人」，這是保羅所說的，僕人對待自己在這個世上，肉身的主人那樣；但是你們也要注意，後面也有一句：「如同聽從基督一般」；這句話也就是說：基督徒應當要懼怕戰兢，用誠實的心聽從我們的主耶穌基督；

這是我這個世代的基督徒、非常需要的警句；在保羅的心裡，基督徒應該用什麼樣的態度來面對主耶穌基督呢？保羅在這裡雖然沒有明講，因為在當時也不需要明講，不論是在耶路撒冷的使徒和信徒，在外邦教會的使徒和信徒，均是拿耶穌基督當主，當彌賽亞，當神的兒子；他們對於主的崇敬和敬畏是無庸置疑的；

因此在這裡以弗所書第六章，保羅說：「做僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從主人」；他怕別人還不明白，就在後面加一句：「好像聽從基督一般」；這樣一說、當時所有的基督徒就立刻明白了，原來我們對世上的主人，就要好像他是主掌著我們生殺大權，在天上的神那樣；

先不論到了今時今日，主僕制度，也就是主人與僕人之間的契約關係已經改變了，作僕人的不再是作主人的奴隸；我們對待世上的主人是否還要好像聽從基督那般，這我們先不討論論；但是我們與主耶穌基督之間的契約關係並沒有改變；今日的基督徒和羅馬帝國時代的基督徒、對主的態度應該是一無二致的；

但是真的沒有改變嗎？今日有許多的教會、每週只告訴他們的會眾主是多麼的愛我們、為了我們、我們的主願意揹負我們的問題，我們的罪債、我們的疾病；但是很少告訴他們的會眾、我們應該怎樣的敬畏主、敬畏神，並且聽從基督的教訓，如同使徒告訴我們的這般；

這就是今日教會中普遍的問題，今天有許多牧者只告訴會眾：你們是神的兒女，但是卻沒有講到這個兒女真正的意義，那乃是藉著羔羊的婚宴，神所收養的兒女；但是許多的基督徒、只聽到我們是神的兒女，就開始完全懈怠，在神的面前放肆；

退一步說：就算我們現在就是神所收養的兒女，那我們也不能用放肆的態度來對待神、對待基督；要知道就算是康熙真的拿韋小寶當自己兄弟，但是韋小寶一定不能夠不識相，一定要知道康熙還是掌握天下生殺大權的皇上，不能真的想著爬上龍椅來坐看看舒服不舒服；更何況基督的地位是要遠超過皇帝，皇帝的政權也是從神而來的、甚至皇帝的生死也操縱在主的手裡；

所以身為基督徒、要敬畏基督乃是理所當然的，保羅在腓立比書二章當中有一句話：「12 這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，做成你們得救的工夫； 13 因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」

一樣是恐懼戰競，一樣是順服神，成就神的美意；聖經裡面的話沒有一句是空話，保羅在兩部不同的書信之中，寫下了同樣的意思，這絕對不是偶然的；是保羅弄錯了嗎？還是身在兩千年後的你們、在教會裡所聽的道是錯了嗎？

對我而言，這答案很簡單，歷世歷代都有靈命不夠，對聖經沒有真正全面又充份了解的牧者，會妄講神的道，只是在這個世代當中是蔚為風氣、有許多人都犯同樣錯誤而已，但是神的道、是絕對不會因為世代的改變而改變的，不會因為相信的人多或人少就改變，乃是永遠不變的，感謝讚美主，願上帝賜福給你們。

僕人的時代解釋（弗6:5）

以弗所書六章：「5 你們做僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。 6 不要只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意， 7 甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。 」

我們在前一篇當中，講到神的道是永遠不變的；但是我們必須承認，人類的文化和社會制度，在幾千年的過程當中，是很容易改變的；聖經的話永不改變，但是我們應用神的話、到我們的生活中，要注意我們的生活方式，社會制度有沒有重大的改變；

比如就說這裡，我們今天作員工的，是否還要聽從我們的老闆，好像聽從基督一般？我認為這是不再適用的，我們不能死讀經，埋著頭套用，我們需要遵守聖經教導的精神，而非字句；正如我說過的，神的道並從來沒有改變，只是我們今日的老闆，並非是我們肉身的主人；

保羅要我們在主內順服世上的權柄，羅馬書13:1「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。」，因此我們該當順服我們的老闆，按照他所當當得的順服他，但是現代的老闆、並不再是我們生命的控制者，；

保羅所在的時代、奴隸的主人不管是因為買斷，或是因為是軍人爭戰得勝而被賞賜，那主人是擁有奴僕終生的權利，除非那主人將奴隸交易掉，或者是還他自由為止；如果不是如此，主人不但享有那奴隸全部工作果效，還擁有對於奴隸的自由權，還有生殺、婚配的大權；這就是保羅所在的時代的主與奴的關係；

今日我們受雇於人，我們和老闆的關係不是主人與奴隸；我們不是老闆的奴僕，工作的關係也不是終生的關係；如果要用聖經當中詞句來解釋的話，那麼員工就是聖經中的雇工，就像是以色列人當中，一個弟兄用財物雇用另一個弟兄做工那樣的關係，那是一種契約工作的關係，除了工作的權利義務以外，雙方並沒有其它的關係；

保羅在這裡所舉的其他的兩個關係的教訓，像是丈夫與妻子、父母與子女的關係都是終生的關係，從現在到終生的關係；原來僕人與主人的關係也一樣是終生的關係；但是員工和老闆的關係則大大的不同，我們現在是老闆的雇工，老闆就是雇主，不管是一日的雇工或者是數年的雇工，我們都不再是老闆終生的奴僕；

雇工與雇主的關係，乃是一種誠實的契約關係，雇工要盡心盡力的照著約定、做好該做的工作，但是無須對雇主懼怕戰兢、如同對主那樣，因為雇主並非是主、乃是原本的弟兄；在雇用關係結束之後，也還是要做回弟兄；

華人的社會從舊社會進入新社會大約已經有一百年了，而到如今為止，所有的牧者與傳道人在講解奴僕與主人的關係時，都不太加以思考的、將今日員工與雇主的關係代入經文當中，這樣的解釋經文，變成了我們只要領別人薪水，我們就要視老闆為主，還要懼怕戰兢，這樣講解的傳道人是不知變通的；

或是有些傳道人，他遵從自己的心、沒有這樣解釋，但是也沒有按照聖經來講解、只是選擇忽略經文；他們的最終結果是作對了，但是其方法是錯誤的；如果他一慣使用錯誤的方法、在以後也必會在其它的地方犯錯；我想我、是唯一的一個按照聖經的經文，指出今日的雇員與老闆的關係、並不適用於僕人與主人的關係； 

繼續適用於僕人與主人關係的、還有今日基督的僕人，也就是我們與主耶穌基督的關係，不管時代要如何變遷，奉獻給主的傳道人就應當是連生死權柄都交給主的僕人，而絕不是雇工；抱著作雇工心態的傳道人是絕對作不好事奉的工作的，而主雖然暫時會用這樣的人，但是必也不會重用這樣的僕人；

主說過：「12 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走，狼抓住羊，趕散了羊群。 13 雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。」我們對於以下的經節、就以傳道人該有的態度來講解；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

侍奉的態度（弗6:6）

以弗所書六章：「5 你們做僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。 6 不要只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意， 7 甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。 」

人都是好逸惡勞的，誰不想多多的休息，少少的勞動？盡管勞動是有益的、可以結出果效的，而休息太多是有害的，但是人一般都是好逸惡勞的；所以一般的工作都需要有有監管的制度；我們讓一個小孩子去將他的玩具收好，他滿口答應，但是父母過了半個小時去看，玩具還是散了滿地，可能只收了一件；

於是媽媽講：二十分鐘後、我再來看，如果地上還有一件玩具，那今天就沒有點心吃，這個禮拜的零用錢就取消了；說完這個話，媽媽就走了；二十分鐘後媽媽再回來，果然地上看不到一件玩具，為什麼？因為有監管的制度了、孩子不敢不作為了；但是玩具可能全都被掃到床底下，為什麼？因為孩子也學會了應付監管制度；

僕人侍奉主人也是這樣，有應該作的，最好的僕人就會自動的將該作的都作到最好、甚至都不需要檢查；次好的僕人、會將需要作的事情、就按照要檢查的標準去作好，應該可以通過檢查；不好的僕人、作是作了，要靠檢查來檢驗作事的品質；最差的僕人、就是想辦法在檢查上投機取巧的那一種，有檢查他就作，沒有檢查他就偷懶；

什麼叫作在眼前事奉呢？那就是有人看著的時候、他就規規矩矩好好的事奉，在舊時代的奴僕有這樣子的，因為他們沒有更好的指望，只要免於責罰就好了；雇工也有這樣混日子的，其實這是很傻的，因為雇工是可以改變自己的名聲，增加自己的技能，可以將來讓更多人雇用他，或是得到更多的雇銀；

真正最傻的是還有神的僕人、傳道人也有這樣子作的，那真是最傻的；為什麼呢？因為神的僕人真正的老闆是神而不是人，而神的眼目是無所不在的，我們所作的事實際上對神是無可隱藏的；然而神往往對我們是長久忍耐、而人對我們的反應卻是就在眼前的； 

因而很多靈性不好的牧師和傳道，就開始看著人的反應而事奉，這樣就變成討好人的事奉了；傳道是對著人，人聽了道是會有不同的反應那都是正常的，對人說你們都是罪人、還是自以為義的假冒偽善的罪人，這樣人人聽了都會皺起眉頭、胸中無名火起；

對人說你們都是因信稱義的義人，神愛你們、為你們揹負所有的困難與痛苦；沒有人會因為這樣的道而皺起眉頭的，所以我們久而久之面對著人在傳道，也看到人的反應所帶來的奉獻收入、下次聚會的出席率的改變，不知不覺之間、我們就學會了看著人的臉色而傳道，去修正我們的說法、甚至是我們講道的內容；

這樣我們常常會忘記我們所講的道乃是從神而來的，不是我們自己的；而神的道是不會因為聽的人的喜好而改變的，甚至是對越不喜歡聽的人、要講越嚴重的話，因為他們最需要；這就是許多先知會遭人羞辱、甚至是被人殺害的原因，因為神往往差遣先知去傳講沒有其他人敢講的真話；

這個世上有許多靈性差的牧師或傳道，將他們所學到的道當作是一種知識；既然覺得是他的知識、就可以為他所用，所以常在講台上用他的知識和能力講討人喜悅的話；既然是他的知識、那就可以編排和修改，讓人聽了歡喜，這樣的道就不再是神的道了；盡管看起來像是、但卻不能讓人得救；

會這樣嗎？神的道不都是大有能力的嗎？我問你，感冒的人吃胃藥感冒會好嗎？我這個胃藥是很強的胃藥啊，那也是沒有用的！肚子痛的人給開點咳嗽藥水會有用嗎？就算是再好的咳嗽藥水也沒有用的；只有一種藥好像可以治好很多病，那就是麻醉藥，牙痛、麻一下就不痛了；胃痛、麻醉一下也不痛了；但是這種用藥法是會害人的；

我們事奉的人、一定要按著主的心意而行事，是要作耶穌基督的僕人，討神的喜悅，不是討人的喜悅；鴨片抽起來很舒服，真正的良藥卻非常苦口，只是作神僕人的、就是要照著神的心意，將人所需要的道、帶給真正需要的人，感謝讚美我們的主，願上帝賜福你。

遵行神的旨意、甘心侍奉（弗6:7）

以弗所書六章：「5 你們做僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。 6 不要只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意， 7 甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。8 因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。 」

我們作為基督徒，就應當要遵行神的旨意，不論是為奴的，作為雇工的，或者是事奉神的，都應當如此；保羅特意舉出基督的僕人作為例子，要遵行神的旨意，好似是自己心情願的去行的；當我們作其他工作的時候、也要有這種甘心，要好似為主在作，不是人要求我們去作的；

保羅用基督的僕人遵行神旨意這間事為例子，來說明我們應當如何的「甘心」去作事；要明白這一點，我們先來看是否基督的僕人、都從本心願意去按著神的旨意去行呢？其實不然，有的時候、有的神旨意、不要說是我們了，就連是基督，都並非從本心就願意去照著神的旨意去行的；

這就要回想到客西馬尼園了，主痛苦的禱告、求挪去那苦杯但是不被允許；在之後呢？我們的主就是「甘心」的去按照神的旨意去行了；中文本聖經當中在這裡都翻譯成「甘心事奉」，只有標準本在翻譯的時候畫蛇添足的加上兩個字變成「甘心樂意的事奉」，那是大錯特錯的；

原文在這裡是說：用甚好的心志 good will 去行事，並不一定是自己樂意去作的事情；這就是聖經，在講明事理的時候是精細的不得了；我們在工作或是事奉時是不是永遠都是自己本心願意，甚至是樂意去作的呢？如果你回答是：”是的”，那麼表示你一向都肆意而行，從來都不作你不願意的事情；

我們在工作中，不管是為奴的，或者是當雇工，或者是在事奉時，都會遇上必需得去從事不情願的工作的；耶穌的本心願意上十字架嗎？他也不可能開心的去被鞭打然後就死，但是他甘心去這樣行，因為那是父神的旨意，他本來也就是為那時刻來的，因此他甘心的去就赴死了；

我們在工作的時候，常常會必需要去做自己不情願去做的事情，對吧？如果我是老闆、我就有我的作法；但是很可惜、你不是老闆，不可能樣樣都照著你的意思來行，但是你還是要甘心去作，好似是主命令你去作似的；就要如此的甘心去作，這就是這一段經文的意思，許多華人牧者都沒有將之講得清楚；

常常我們的老闆都是不可愛的，甚至有點討厭，若是只因為他們要求、我就必需要去作一些事情，我們可能作起來是情不願、心又不甘的；一邊作還一邊抱怨；為了酬金去作事也是一樣，我們愛那個錢，但是不見得願意去作一些討厭的事；為了老闆、為了酬金，我們還是很不甘心的勉強自去完成；

但是若果那些事是主叫你去作的呢？那就不同，主有大恩於我，又如此愛我，那就算我所不願意去作的，例如去通滿是汙穢的馬桶，但是想到如果是主要我去作的，我就能因著主的緣故、甘心去作；這就是基督徒工作與事奉的秘密，是要從心底像是為主去作的，唯有這樣才能將事情作到最好；這就是如歌羅西書 3:23「無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的。」

神的旨意常常是要我們去行我們所不樂意去作的事情，例如奉獻，例如行善；這就要將我自己的錢，親愛的錢，本來可以讓自己或是家人去享受的錢，拿出來交給別人去使用，你能每次都樂意嗎？至少我們不該說謊，我們也常常不樂意，但若是主要求我去作，那我就會甘心去做；不但是因為我們與主的關係，也和下一節的「因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。」是有關係的，當然我們要在下一篇中才能講到；

最後的問題是：我們的工作，和神的旨意會不會有衝突呢？這是有可能的，如果是這樣，當我們想像去作那樣的工作是為主所去作的時候，那我們一定會覺得有些事情是不對勁的，覺得這事和主的名不配，這是聖靈的作為；我們一定沒有辦法將主的名和違反上帝旨意的事情配在一起；

例如：主啊、我要奉你的名去搶銀行了！當你那樣的說時，你一定會覺得有些事是很不對的；如果是那樣，我們就知道該順服主而非順服老闆了；這就是聖經講到順服時的奧秘，一定是在主裡面順服；不過那是另外的題目了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

按所行的得主的賞賜（弗6:8）

以弗所書六章：「 6 不要只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意， 7 甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。8 因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。 9 你們做主人的，待僕人也是一理，不要威嚇他們。因為知道，他們和你們同有一位主在天上，他並不偏待人。」

我們都知道、神是公義的，這個思想甚至是存在於不信主的外邦人中間；我們自己從前也常講一句話、就是：天公地道；那就是我們相信這個天地之間是有公道存在的；外邦人很多也相信這世間是有報應的，他們並且常說：不是不報，只是時間未到。

我們相信神是主掌萬有的，那麼他也一定會是主持公義的神；果然在詩篇11章就有這樣的啟示：「4 耶和華在他的聖殿裡，耶和華的寶座在天上，他的慧眼察看世人。5 耶和華試驗義人，唯有惡人和喜愛強暴的人，他心裡恨惡。6 他要向惡人密布網羅，有烈火、硫磺、熱風做他們杯中的份。7 因為耶和華是公義的，他喜愛公義，正直人必得見他的面」

這是神的本性、向人自我啟示的，他在天上察看地上的人、看誰是惡的、誰是義的，之後呢？他要照各人的什麼來抱報應各人呢？是信心嗎？是敬拜嗎？是讚美嗎？不！聖經裡只有說他要照各人的行為來報應各人；

羅馬書二章：「 6 他必照各人的行為報應各人。 7 凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們； 8 唯有結黨、不順從真理反順從不義的，就以憤怒、惱恨報應他們。」

那是保羅的話，那麼主耶穌有說過這樣的話嗎？馬太福音 16:27:「人子要在他父的榮耀裡同著眾使者降臨，那時候他要照各人的行為報應各人。 」就是主也說一樣的話，他要因我們的行為賞賜我們；

馬太福音 10章「41 人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。42 無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們：這人不能不得賞賜。」

那是行美事的，那麼行惡的呢？基督將要審判我們，哥林多後書 5:10:「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」，還有很多這樣的經文，這一類的經文實在太多了；

為什麼保羅要在這裡正在討論主僕關係的經文當中提到這個概念，那是因為人工作就是有行為；人生當中有一大半的行為能力是花在工作上；不要小看我們的工作，我們的工作也有會結出善惡的果子來；不是說我是受雇作事，我老闆叫我作事我就作，這裡面還是有善惡的報應在裡面的；

我舉一個例子，一家門店的老闆叫他的員工驅趕店四週圍的乞丐，那麼這命令是來自老闆，老闆當然要對這個命令負責；但是員工在執行命令的時候，就像是我們在上一篇中所講，要好像是為主作的，但是將基督的名套在驅趕乞丐的這件事上，那個員工就會感到心裡不安；

於是他不是用驅趕的，乃是用好言相勸，並且從自己的口袋裡掏出一點錢買些食物給那些乞丐，讓他們不至飢餓；這樣就是有善果；反之、另外一個員工，接到了命令就從店舖裡面拿出一根大棍子出來，用打的用嚇的把乞丐們趕走，這樣就是有惡果。

老闆如果覺得第一個員工，工作太沒有效率，對乞丐太過於溫柔，就斥責他，那麼這個員工就成了為義受逼迫的人，主耶穌說這樣的人倒要歡喜快樂，因為這樣的人在天上是會有賞賜的；（馬太福音5章）

我們如今在地上有各種不同的身分，有人當員工有人當老闆；看起來老闆可以去逼迫或者是命令員工，但是最終還是每一個人要按照自己的行為、要對主負責；做好事的得主的賞賜，作壞事的會有報應；不是看你信不信耶穌是神的兒子，而是看你行出來怎樣；

事實上，如果你信耶穌是神的兒子，但是你依然作惡的話，那麼你其實就是不信；不信主耶穌以基督身份所講過的話；你信基督，就當遵行他所傳給我們的道，願上帝賜福我們，感謝讚美主。

作主人的（弗6:9）

以弗所書六章：「 6 不要只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意， 7 甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。8 因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。 9 你們做主人的，待僕人也是一理，不要威嚇他們。因為知道，他們和你們同有一位主在天上，他並不偏待人。」

作主人的、或是當老闆的，在這個世上是對於僕人、或者雇員是有權柄的，可以命令我們作事情，去行事，甚至是掌管了對下屬的管教權，可以施以管教；主人在今世的位份要超過僕人，這可能在其中是有些神的心意在其中，讓你生在一個富貴人家，但是保羅也說：主並不偏待人；

主真的不偏待人嗎？那為什麼有人生來就在富貴人架、可以生下來就作人主人，有人生來低賤貧寒註定要作別人的僕人呢？有人生來就有聰明才智可以成就事業，但有的人生來就沒有雄才大略，只能作人的雇員、要替人打工；還有的人生來健美英挺，但又有很多人生來其貌不揚，這些種種的分別，有的可以靠後天努力的改變，有的差距卻是無法超越的；

是啊，這樣說起來，人從一生下來就真的有運好運壞之別；有天賦的高低好壞之別，有的人生下來就少手少腳，或是嘴歪眼斜，怎麼能說上帝並不偏待人呢？但是在聖經當中一個重要的觀念便是：神是不偏待人的，這從始祖亞伯拉罕、對神的對話中便可窺出端倪；

上帝要毁滅所多瑪蛾摩拉，亞伯拉罕為那城裡的人求情，他就這麼說：「將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你行的！審判全地的主，豈不行公益嗎？」（創18:25），果然上帝和他展開對話；還有約伯也是這樣講：「神豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義？」（約伯記8:3）

這些種種、都在告訴我們，神的公平正義是不可以懷疑的，他造人也造萬物；我們從來也沒有因為我們被造是人，而不是牛而感謝上帝；反而因為我們懷疑自己生下來時所有的天賦才智不如別人，就在那裡懷疑上帝的公義和公平，這樣作是很不對的；

但是事實上，人確實有才智體貌等的高低不同，我們怎麼能說神是完全公平的呢？原來神所給人的並不是一個齊頭式的平等，甚至也不是一個起跑點的平等；這個世界太複雜，太多樣化，不可能有這種一條直線式的平等，神所給我們的是一個動態的平等；

這就是「多給誰、就向誰多取，多託誰，就像誰多要」的平等，神給誰的才智能力越大，就越期待他作有用之事；對於無甚聰明才智的人，神也就期望平平、不要求他作太多；這就是能力越大、責任也越大的原則；因此相對於僕人或者是雇工，主人或是老闆的資源越多，責任也就越大；

如果我們因為神給我們的資質好、能力大，就用我們所有的資源和能力去苦待其他的人的話，那豈不是對我們的失望也就更多了呢？如果一個主人、本身是資源優於他人，但是卻去欺負、或是苦待僕人的話，那就等於是仗勢欺人，不但不照著神的期許去多行善，反而去多作惡，那就是虧欠更多了；

我們不論是為主或是為僕，當老闆還是當雇工，擁有的資源多還是資源少，我們都要記得天上還有一位看管我們的主，在地上我們有些能力和才幹、那也都是天上的主所賜給我們的；他既是我們的主、能夠給與也可以收回；此外他也是其他人的主，我們若欺侮他人，就是欺侮我們主人的其他僕人，你們就不怕他為其他的人伸冤嗎？這就是這一節經文的意思。

感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

靠著主要抵擋魔鬼(弗6:10)

以弗所書六章：「10 我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴他的大能大力做剛強的人。 11 要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。 12 因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」

保羅在這裡要和書信的受眾們寫下末了的話了，以弗所書好像講了有許多的東西和細節，但回想看看，所講的題目並不多；保羅在第一章裡講了神預定的旨意與救恩的計劃，一直講到天上的榮耀；在一章的最後保羅為聖徒祈求聖靈、並求使我們明白救恩，聖靈要在我們身上運行等等；

第二章講救恩的工作，我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，我們原是外邦人、與神隔離，又肉體敗壞，但因著神對我的大愛，不再有仇恨、不再有隔闔，主用十字架廢掉恩仇，如今我們就是神家裡的人了，成了主的聖殿，這就是第二章；

第三章講他奉命傳福音，他為我們禱告、求聖徒們在聖靈的幫助下成長、被神充滿；這樣就來到第四章，接下來講與其他的基督徒合一，講堅固於真道，這就是教會了；又講效法基督，穿上新人，講不要留地步給魔鬼，要按著聖靈的帶領行事，不要讓聖靈擔憂，這就已經結束第四章了；

然後又來到了第五章；在第五章中，保羅要我們做光明的子女，要從黑暗中醒過來；再下面就是各種實際的教導，行事要光明，要被聖靈充滿，夫妻、父母子女，僕人主人間的勸戒；

這樣就來到了第六章的中間，也就是第十節之前，然後呢？然後就沒有了，就來到這裡，

到了這裡、救恩的計劃講了，神對我們的心意、要我們得救，得救的指望和盼望也都講了；

保羅說他還有必要講講末了的話了；到這裡我也寫了快要有一百八十篇了，好像是什麼都覆蓋了，但是又沒有多少實際的教導，似乎此書就快要結束了，以弗所書比起有些經書來說，真是一部袖珍的經書。

為什麼呢？我前面講過以弗所書好像是部從高空鳥瞰、可以看到神對地上基督徒心意以及整個偉大計劃的書信，神對地上的基督徒有什麼心意呢？就是要使這些人得救，就是如此簡單；那麼有可以實行的計劃嗎？當然也有計劃，保羅略加以解釋了、但是並不是這麼簡單的，下面就要接著講麻煩與挑戰；

從六章10節以後，保羅要開始講信徒也要剛強與爭戰，為什麼要剛強與爭戰？那是因為有仇敵魔鬼、也就是撒旦的存在，在前面講神的心意以及神偉大的救恩計劃的時候，很少提到魔鬼撒旦，因為撒旦在神的心意和救恩的計劃裡原是沒有份的，所以前面只講到基督徒要作好，不要給魔鬼留地步，如此而已；

但是我們在明白了大方向、總計劃之後，在實際的操練之中，一定會碰到撒旦的試探和攔阻；所以我們需要做一個剛強的基督徒；我們知道要依靠主，也知道了大方向和大計劃以後，是不是我們口稱耶穌為主，心裡相信然後就此得救，從此就高枕無憂？

當然不是如此，否則下面的10節聖經經文就完全不需要了，這下面的經文是叫我們要警醒，要穿戴神所賜的全副軍裝；穿戴軍裝當然也就是要去爭戰的意思；我們不可小闞這個仇敵的能力，以及我們可能要面對的危險，這就是下面我們接下來要講的事；願上帝賜福你們，感謝讚美我們的主。

穿戴神所賜的全副軍裝（弗6:11）

以弗所書六章：「10 我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴他的大能大力做剛強的人。 11 要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。 12 因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」

保羅說：我們可以靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人，甚至可以抵擋魔鬼的詭計；在我們所存在的這個世間，是真實存在的爭戰的；約翰所寫的福音書中，第一章就開宗明義的說：「3 萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。4 生命在他裡頭，這生命就是人的光。5 光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」

我們知道約翰所講的這個光、也就是生命，他同時也是道路和真理，他來到世上，就好像光照入黑暗當中，而結果呢？就是黑暗不接受光。從耶穌基督在世上的時候、一直到如今，黑暗都還在與光一直的在爭戰；當我們本來在黑暗當中的時候，我們不覺得有任何的不舒服，反而覺得很自在；

但是當我們接受了這光的時候，當這光進到我們裡面的時候，我們就發覺光是在和與黑暗在爭戰了；今天有不少的基督徒，沒有這種需要爭戰的意識，他們生活在世界之中，早已習慣了這個世界；後來受洗了之後，也到教會裡去聽道，有的人甚至聽道多年，但是始終不覺得需要爭戰； 

有人讀了聖經、除了故事以外也看了一些道理，但是看來看去，覺得聖經裡那些講那些不好的，都是在指責別人，偶爾有一兩句覺得自己也作不到的，例如看到耶穌說：「看到婦女就在心裡動了淫念的，就是犯了姦淫」；他只對自己說：阿門，還好主有豐盛的憐憫，求主憐憫；然後就把這件事情放在腦後。

如果用這種態度來看聖經讀聖經，那人是永遠不會覺得有爭戰的需要；看到聖經裡講偷竊，仇恨，就自己想：還好我沒有；看到自己可能有問題或是作不到的，例如：有兩件衣服的，要分一件給那有需要的人；他會想：我從來沒有看見有人在街上討衣服的；就算有，我身上穿的衣服也是剛好夠用而已。

這樣是叫作不沾鍋的基督徒，當他向神禱告的事項每一件都是實打實的、非常實在的，明確清楚的要這樣要那樣；但是當讀到聖經的教訓或是有聖靈感動、告訴我們該作什麼事的時候，例如看到要十一奉獻，他們不是假裝聽不見，要不然就是求主憐憫我們的軟弱，反正好事給我、壞事最好輪不到我；

這樣的基督徒很少有感到需要爭戰，這種信教法太快樂了，有法利賽人和律法在的時候還有許多要求，要作到這個要作到那個的；現在恩典時代沒有什麼硬性的要求，也就不會被什麼規條，什麼要求給打敗了，因為沒有什麼人可以定罪於我，自然我就不會失敗了、對嗎？

其實這正是撒旦要你這樣想的，撒旦就是要讓你覺得：信耶穌只要在心裡相信就好了，口裡認耶穌為主就夠，聖經裡主的講論主的教訓只要在心裡明白就夠了，作不到反正都可以求主憐憫嘛！其實這種想法正是撒旦散佈出來的普遍誤解觀念，目的就是要為了製造軟弱的基督徒。

基督徒若是剛強了，撒旦就要遭受到麻煩的爭戰和抵抗；若是基督徒都軟弱了，那微弱的光就不足以威脅它黑暗的統治權；最諷刺的是：最需要穿上軍裝的基督徒往往都不知道自己需要穿上軍裝，而沒穿上軍裝的基督徒就常在黑暗之中看不見光與暗之爭；

這個和教會的教導有很大的關係，許多的會堂與許多的牧者，實在是沒有作好上帝所託付的工作；願上帝憐憫我們，我們將繼續講解這些關於神所賜軍裝的教導，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

與屬靈氣的惡魔爭戰（弗6:12）

以弗所書六章：「10 我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴他的大能大力做剛強的人。 11 要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。 12 因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」

有一個概念要基督徒接受很難，那就是我們在名義上屬基督，但在世界之中、在實際上，許多的基督徒仍受撒旦的挾制，這是真實的；聖經上有話說「君王的心在耶和華手中好像壟溝般的水，隨意轉流」（箴21:1）；然而撒旦也可以用試探和誘惑，以及困難阻擋來挾制這世界上多數的人，包括許多基督徒；

約翰一書5:19「我們知道我們是屬神的，全世界都伏在那惡者手下」；在這個世界上的人，若不是屬神的，那就都伏在那惡者的手下；撒旦是用盡各種辦法讓人遠離神，讓人體貼肉體不體貼聖靈；這樣人就遠離神了，包括許多受過洗，應該要是屬神的基督徒；

所以這實在是一場爭戰，我們要爭戰的對像是我們看不見、打不著、並且大有能力，掌管這幽暗世界以及天空的惡魔；這是很難打的戰爭，但是對我們有兩點有利之處，首先我們爭奪之地是我們自己的權柄，這一點我們還是有可能得勝的，再來我們可以依靠神爭戰，是可以打勝這惡者的；

許多的基督徒在提到爭戰的時候、就以為是我們在和環境爭戰，求主改變這個社會吧，人心邪惡，社會敗壞，要通過某某某法案，求主干預；或者是我的鄰居、她是拜佛的、每天打開那誦經的機器，擾人安寧，求主為我爭戰、怎麼樣怎麼樣；

這些是不是爭戰？這些也是爭戰，但是你所要爭戰的頭一個和首要的戰場、就是你自己；鄰居和社會、甚至政府都是次要的；永遠你自己才是第一個要戰場；另外很可能你的另一個鄰居、她沒有打開誦經機，沒擾到你的安寧，但是她是貼用符咒的，會比第一個提到的鄰居更為緊要，但那也是其次；

我們在屬靈爭戰上面，首先要自己穿上屬靈的軍裝，準備好爭戰，然後才能幫助別人穿上軍裝；就好像現在搭飛機空中小姐所講的安全規條，有一條關於氧氣面罩的，那就是：如果你有兒童隨行，請先將自己的氧氣面罩帶好、再去幫助兒童戴好氧氣面罩；

其原因是若是在空中缺氧，人可能在一分鐘之內就昏迷；如果兒童昏迷了一兩分鐘之後，能戴上氧氣面罩，那麼他們還可以醒過來；但是你若幫助兒童戴上面罩，而你自己昏迷，他們沒有能力幫助你戴上氧氣面罩，你就不會醒來，而他們也很可能在之後面罩鬆脫，也一併昏迷，兩人都不會醒過來；

所以這關鍵還是在於你自己要先穿戴好這屬靈的軍裝，在沒有穿上這套神所賜的軍裝之前，你可能都不知道自己是在怎麼樣的處境當中；在這裡對不起、我要說一件事：我在臉書上看到幾個熱心傳福音的人，他們自己都不知道所傳的道的到底是什麼，時常寫下錯的離譜的訊息；這樣傳道完全只憑熱心、情感，但是卻沒有在真理上裝備好的傳道，不但不能幫助別人，可能連最後自己都不能自救；

所以還是要回到軍裝、屬靈的軍裝，或許在穿戴的初期，我們還不能明瞭為什麼我們要穿戴這樣的軍裝；但是一但將這軍裝穿戴好，你就能看見人為什麼需要這樣的軍裝；就像經文上說世人都伏在那惡者的手下；你穿戴了這套軍裝之後，你的眼睛就開了，你就發現像你從前那樣景況的基督徒，還有大概你從前的自己，實在都是需要這套軍裝，就可以抵擋了惡者一切的攻擊；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

要拿起神所賜的全副軍裝（弗6:13）

以弗所書六章：「10 我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴他的大能大力做剛強的人。 11 要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。 12 因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。」

從第10節、你們「要」靠著主，11節、「要」穿戴神所賜的全副軍裝，到第13節、「要」拿起神所賜的全副軍裝；尤其在這一節，還有要先拿起這套神所賜的軍裝，這是有一個動作在裡面的，也就是說，這是基督徒自己有責任要做的，不是自動會發生的； 

主啊，為什麼這套軍裝不是從我們的身上長出來，或是從天上降下來就落在我們的身上呢？還要我們拿起來再穿在身上呢？不！主是不會這樣作的，神在古時候沒有強迫猶太人自動只能照摩西的律法來行事，現在也不會強加軍裝在基督徒的身上，這個不是拉伕入伍、強迫徵兵；

但是拿起來穿在身上也不是我們的功勞，若沒有賜下這套軍裝，我們自己買防彈背心，塗聖水在自己的身上、但是這樣也不能抵擋仇敵，這套軍裝是神賜給我們、有極大能力、至關緊要的生存裝備，所以我們一定知道了就要行，將這副軍裝穿戴起來；

但是這套軍裝並非是制式生產，大批量製造，每一件都有相同的能力；好比今日陸軍的頭盔、每一頂都是一樣的能夠抵擋90手槍的子彈，但是抵擋不了步槍子彈；我想這是因為保羅沒有讀過武俠小說、或是電動玩具，這套軍裝與其說是穿上身的，還不如說是練出來的，是按照秘笈練出來的；

所以同樣的盾牌，有人拿了就可以抵擋更大的攻擊，有的人的盾牌可能形同虛設；攻擊力和防禦力的數值高低各有不同；如果是這樣講，許多基督徒可能會更早拿起這軍裝來練習，早些上手更加的熟練，免得到時候要靠臨陣磨槍，只能做個樣子、沒有什麼真正的殺敵效果；

穿上軍裝也並不表示馬上就要開始爭戰，仇敵隨時可能來攻擊，但也可能暫時的收兵；保羅在這裡說：好在磨難的日子抵擋仇敵；這表示我們可能會遭到仇敵的攻擊，而看起來就像是對我們信心磨難的日子；在這種磨難之下，我們特別需要神所賜的一切裝備好抵擋仇敵的攻勢；

仇敵常常藉著生活上的苦難做掩護，向基督徒發起攻擊，魔鬼有幾千年的經驗，知道人在苦難中特別容易失去信念、甚至對神埋怨和背棄；它在攻擊約伯之前，就先要神允許撤掉約伯周圍的保護，讓約伯遭受災難，看看約伯會有什麼反應、是否還繼續敬畏神、遠離罪？

約伯所遭遇的災難是大的，我們還不一定會遭到這麼大的災難；保羅也遭遇到大難，我無意以約伯比較保羅，但是保羅在患難中並沒有像約伯那般出快言快語，反而是自己在捆鎖之中還要繼續在凡事上感謝讚美神，並且還教導他人也要在凡事上感謝讚美神，依我看，這就是軍裝的能力，使保羅要勝過約伯； 

各位弟兄姊妹，神所持的這套軍裝可以讓我們抵擋仇敵的攻擊，不但能夠抵擋、還能在苦難中站立的住，並且成就事情；保羅說可以成就一切；約伯遭難可能是幾天、最多一兩個月，神就出來和他對話，解了他的困難；保羅則是被綑鎖數年，他在獄中還完成了包括這部以弗所書的共四部監獄書信；

各位弟兄姊妹，保羅要我們拿起這套軍裝，他說了我們靠這副軍裝、我們就可以在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住；你相信嗎？我真的相信！因為我看見真實的例子榜樣就在前面；感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。 

真理的帶子束腰(弗6:14)

以弗所書六章：「13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」

軍裝我們知道是軍人上戰場爭戰時所穿的，它們有保護以擊攻擊兩種的功能，我們的肉身軟弱、不似有些動物身披麟甲，尖牙利爪；因此我們就造出這些軍裝來穿戴，可以包圍保護我們的肉體，或是加上攻擊的能力；這就是人間的軍裝；那麼神所賜的屬靈軍裝究竟是什麼呢？那也就是為我們軟弱的靈魂所設計的軍裝；

這軍裝的養成方法是早已經賜下了，但是我們要將它們拿起來，練化在我們的身上，我們的靈命裡面，使之能成為我們靈魂的甲冑，那樣就不怕仇敵的攻擊了，這些方法就是神的真理、公義、神的道都已經賜給我們了，就在我們的每一個人都有的的神話語當中，只是我們不能讓神的真理就只是躺在聖經裡，我們一定要花時間拿起它們、將神的話留在我們的心裡。

腰在古人的講法之中既是代表人的能力、人的意志，同時也是人的犯罪之源；當腰束上了、身上的力氣就集中在一處，可以施展出來；腰束上了、人的意志力也就專注的集中了，這就好像我們可以在大賣場看見一些搬運的工人，他們在腰上就有這種寬寬的帶子，將腰帶拉緊了，就可以使出更大的力氣來

神的真理之中有神對於罪惡的厭惡，同時也指出他要我們行善的期盼；用真理束腰就是要我們用真理管束我們的的身子和靈魂，這樣我們可以有更大的力量去行出神要我們去行的「好」事；同時也不會晃來晃去的去的隨意去犯罪；用神的真理束腰、在靈裡的意思就是要叫己身服在神的真理之下、為真理所管束。

如果有人讀過神的話語、明白那話語的意思，但是卻不將之行在自己的身上、仍是行那邪惡淫蕩之事，身子照樣出入那些外邦罪人才出入的場所，行同樣的事；這樣即使是明白神的真理，那真理對那人一點好處也沒有；這樣的人、即使是拿著神的真理、好像有個帶子鬆垮垮的掛在身上，不但不能產生能力、反而變成在打敗仗要逃跑時的障礙；

魔鬼也不怕這樣連軍裝都穿不好的士兵；如果我們明明知道神的真理，但卻不照著去行；當魔鬼和我們爭戰時，它就拿那些話語來指控我們；你明明知道不可以嫖妓和賭搏，為什麼你還去？到那時我們就無話可說了；唯有用神的真理將腰束上、並且是緊緊束上、這樣人才能活出能力出來，甚至是禱告和傳福音才能有能力。

我們要用神的真理來管理我們的身子、活出聖潔的生活出來；這件事不是靠禱告就可以做到，乃是要我們自己存心順服、平日讀經、明白神的真道、並將之用在管理自己的生活上；而不是說用禱告、美其名是交托給神，其實把所有的責任都賴給神。如果說人犯罪、豈是神叫他去犯罪的呢？

所以保羅叫我們站穩了，要講真理的帶子牢牢的束在身上；這是整個穿戴軍裝的第一步驟，就是要拿神的真理把自己管束住了，若是連這一點都做不到、仍舊過著舊人放縱的生活，那就不叫真的悔改了，其它的軍裝部件想要穿上也很難，所以求上帝幫助我們，明白了神的真理，首先將之行在自己的身上，這樣我們就能活出能力來，感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。

公義當做護心鏡遮胸（弗6:14）

以弗所書六章：「13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」

我們繼續來談神所賜給我們的屬靈軍裝，這軍裝是賜給我們、使好在我們磨難的日子可以抵擋仇敵，並且成就了一切、還能站立的住；這就是要我們在仇敵的攻擊之下，最後還能站立得住，所以我們必需先站穩了，如果從開始就沒有站穩、本來就是躺下睡覺的，那麼魔鬼不用爭戰就已經贏了，可以踏在那些人的身上；這就是那句經文：「世界本是伏在那惡者的手下」

不要以為身為基督徒就是醒著而不是伏下的，許多基督徒每周來到會堂，口中稱耶穌基督為主，但是他們心中所想所求的，不過就是世間的榮華富貴、平安順利，他們不知道神的真理；他們的眼睛其實還沒有開，他們在靈裡面其實還是在睡覺，這樣的人其實還是伏下的；

知道神是公義的神，知道神是厭惡罪，又願意我們行善的神，又知道我們其實是達不到神的標準、是有罪的，知道我們是需要神來解救我們的生命；這樣的人至少是眼睛開了、看見了自己的不足，這樣的人會留心神啟示給我們的真理，其極致人物是孔子，他曾說：「朝聞道，夕死可也」；

基督徒是得到真神真理啟示的人，我們甚至知道那道成了肉身、來到我們的中間，將天上的道啟示給我們；但是知道是一回事，我們也要願意將那道也應用在我們自己的身上；如果我們知道耶穌是聖潔良善，又常常行善賙濟窮人，甘願揹負我們的罪債、為我們而死，那我們就知道了基督教的知識；

如果我們只是知道了這些知識，然後說：”很好很好，我願意信耶穌，他的道理我都很喜歡，我把它們都記起來，好好學習”，但是記下來之後，學了道理後又與他自己無關，沒有將神的期望應用到自己身上，那樣的基督徒是軟弱的，就是沒有將真理束腰的基督徒；

用真理當作帶子束腰之後，下面一個軍裝的部件就是用公義當做護心鏡；什麼人可以得到神所賜的公義呢？我們看羅馬書第八章：

「1 如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。 2 因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。 3 律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，做了贖罪祭，在肉體中定了罪案， 4 使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」

其實人是不配有公義的，唯有神說：”好了、我算你無罪”，這就算成人的公義；從羅馬書八章的前兩節，我們就知道那是因為人是在基督裡，聖靈在基督裡釋放了人，使人脫離了罪與死的律；脫離了死，這樣才算是得救，有了神兒子做了贖罪祭，這才成就了律法的義，這才算是真正的稱義；
 
許多人只看第一節的在基督裡，卻不看第二節的”因為”，這個其實是告訴我們什麼是真正的在基督裡；並不是凡受洗的都被稱為在基督裡，只是我們知道凡是有聖靈的律的必定是在基督裡；那什麼人可以得到神所賜的公義呢？這裡援引的並不是最後給成就的義，而是在基督裡不被定罪的義；

人若有神賜的公義、那就有如人戴了護心鏡一般；世界上的護心鏡保護了軍士的胸膛、不受刀槍戟擊的攻擊，保護了人的生命中樞；神所賜的護心鏡則是保護了我們的靈魂，不受魔鬼的控訴；問題是：你得到了嗎？你在基督裡嗎？聖靈釋放了我們脫離了罪與死嗎？如果你有、那就就有了公義做護心鏡、不怕魔鬼的攻擊；

但是你若沒有，那是否你還不在基督裡，而不在基督裡的原因是否是因爲你知了基督所賜的真理，卻不肯以那真理作帶子束腰呢？你要好好的思考！感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

信德的藤牌（弗6:16）

以弗所書六章：「13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」

保羅說這套軍裝是神所賜下來的，我們看看這幾項當中，真理和公義當然是神所賜下來的，福音也是神的啟示，救恩和神的道，那都也是完全出於神的恩典；但是其中有一項、那就是信德，是信徒因為信福音而產生的回應，這不是神所賜的，那是否保羅說的話有錯；

當然沒錯，信德雖然是出於信徒對主啟示的反應，但是信德能變成藤牌，那就是出於主的保守；保羅所指的這種盾牌是羅馬軍中所使用的大保護盾，是用以阻擋敵人亂箭齊發，滿天箭矢的攻擊的；我們有時在電影中看到中古時期的格鬥士在彼此對抗時所使用的小盾牌，那只能在革鬥中使用；

要在真正的戰爭中保護自己免於箭矢的攻擊，那麼這盾牌就要夠大，可以遮住全身；又要夠堅固，可以擋得住對方矢箭的直接射擊；然後又得要夠輕，如果是整塊金屬或是整塊厚實木所製作成的話，那麼軍士在戰場上就光是舉著這塊盾牌，就要累的動彈不得了；

所以羅馬人發明了用藤條的編織來做成盾牌，可以輕易的編織成想要的型狀和大小，藤的性質又輕又堅固，它本身已經可以擋住刀劍的攻擊；再淋上瀝青、外面再包裹薄上薄銅皮，就成了輕而堅固的盾牌了，箭矢也無法射穿，這是很重要的軍事發明，是羅馬軍隊在外爭戰、無往不利的原因之一；

在戰場上，敵人用來攻擊的箭矢有的時候還會沾上火油，點了火飛天而來，當這種火箭來襲，羅馬盾牌上的瀝青和銅皮就能夠阻擋火勢的燃燒，使火箭的攻擊也無效；

基督徒之所以成為基督徒，那是因為我們信基督；然而我們也不是單單的只是信或是不信而已；信心有堅固的有不堅固的，這就是為什麼主在地上時曾在講不義的官與堅持到底的寡婦時，曾給門徒們發出一個挑戰：「然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（路加福音18:8）

我們信心應用的範圍是否夠大，能否遮住我們的全人？還有我們信心的強度是否足夠，能否在遭到各種考驗，謊言、以及試探的時候能夠還維持的住？這些種種能挑戰我們信心的攻擊，就是那惡者所射向我們的火箭了，表示那攻擊並非只是碰撞一下而已，還有持續的燃燒效果；

我們常常在遭遇到困難的時候，有信心的信徒並不會一下子就被擊倒，馬上轉而用世界的方法來應付困難，而是會相信主是一定會幫助我們的，這就是依靠神，而神也真正保守信他的信徒，這就是盾牌的功能；然而當困難一直持續下去時，而主反敗為勝的幫助好像看起來是遲遲不來時，那就是燃燒的火箭了，唯有真正有信德的信徒能夠抵擋燃燒的火箭；

我們能夠信，信還有能力，歸根究底是因為神是可信的，是他使我們可以勝過世界；約壹五：4「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心」；這也就是為什麼信心或是信德是抵擋惡者攻擊最重要的防守武器；讓我們堅固我們的信心，擋住惡者一切的攻擊，在基督裡成為一個無畏精兵，感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。

平安的福音當鞋（弗6:15）

以弗所書六章：「13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」

保羅所寫的的屬靈軍裝，是以羅馬的士兵，以當時的戰場為例子的，其目的當然是要讓人能夠多多了解比喻；事實上，當時那種的戰爭型態，那種軍事裝備，在保羅之前的數千年，以及保羅之後又持續了超過上千年之久；一直到十四世紀火炮的導入、才漸漸的改變了戰爭的型態；

當時的戰爭，當時的軍隊，雖然也有馬匹有騎兵，但是軍隊的主力還是都是以步兵為主；軍裝裡面一項重要的武器、就是士兵穿在腳上的鞋；怎麼鞋也可以當武器？不用懷疑，因爲許多平民並不穿鞋的，有的也只不過是草鞋，或是薄皮片所作的涼鞋；

而軍鞋呢，是用幾層的硬皮加在一起所製成，在前後方還鑲有金屬片以保護腳趾和腳跟，這種鞋若是踢人也有傷害力，並且能夠穿越戰場；為什麼這樣說呢，當時在戰爭時、防守的一方會在城外的地面上散佈有刺的物件，如棘藜果或是有刺的樹枝，這種物件本來就滿地都是，成本低、婦女和小還都可以散佈，是低成本又有效傷害對方步兵的「地雷」，而步兵鞋，就成了軍裝不可或缺的一部分；

什麼是和平的福音呢？那就是本書第二章中所說的：基督藉著他的血， 使你們以前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了；又有說：基督以他自己的身體廢掉冤仇，便藉著十字架，使兩下歸於一體，與神和好了；這就是那些既傳給遠處，也傳給近處人的和平福音；

福音的傳遞一定是要靠腳去傳的，現在的網路事工還是只適合堅固基督徒，教育基督徒，外邦人一看你是傳基督教的，立刻就不會看那裡面的內容；最有效的佈道方式還是人與人的直接接觸，就算是大型佈道會、也是要有基督徒的朋友、拉未信主的親友去聽的，很少有外邦人會看了佈道會的宣傳、自己跑去佈道會的；

我們四處活動、常常會碰見試探，有些試探就是魔鬼所佈下的陷阱或是地雷，若我們不加提防、很容易就踏在那些荊棘和蒺藜之上、因而受傷，這是指我們的靈魂所說的，並不是指肉體上的傷害；我們在世上活動、就應該要穿上軍裝中的鞋，才能保護我們的靈；  

基督徒在世上、就應該要想著要傳福音，因為我們若不傳福音、世人就要將世界傳給我們；我們原在世界中，是受了別人傳福音的恩惠才信了基督，也就是脫離了魔鬼的挾制、脫離了這個世界的網籮，如今我們既然得了福音的好處，我們自當將這個好處也傳給別人； 

當我們傳福音，我們就知道要與這個世界對抗，當我們將這福音分享出去時，這福音是首先經過我們才到達他人，我們自己就又再經歷了一遍這個福音的好處，神也會保守我們；當我們不知道傳福音，我們或者覺得這個世界也很可愛、不知道要對抗，就自己滿足於現在的狀態，也失去了神的保護；

保羅說：「16 我不以福音的為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人 17 因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信以致於信，如經上所記：義人必因信得生。」（羅馬書一章）

福音是神的大能，當我們成為神大能的器皿的時候，神的能力也保守的我們，使我們傳福音的腳蹤能夠平安，使我們的靈魂被保守；赤足不能行遠路，基督徒就應當傳福音，這軍裝中的鞋就穿在我們的腳上，感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。

救恩的頭盔（弗6:17）

以弗所書六章：「13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」

軍裝當中一項很重要的裝備就是頭盔，在過往戰爭中的統計，將士陣亡的原因竟然有32%是因為頭部傷害，比較起頭與身體的大小比例，這個比例算是很高的；在我們的身體當中，我們的思想、判斷的工能都是在頭部，我們要保護我們的思想、那就要保護我們的頭，免於仇敵的攻擊；

仇敵會用什麼方式來攻擊我們的思想呢？它會用種種不實的思想以及謊言來迷惑我們，例如它會告訴我們沒有神，或者是告訴我們有很多神，山裡有山神、海有海神，我們死去的祖先也是神；這樣我們就隨便敬拜，誰能幫助我們、我們就拜誰，這是第一點讓我們不認識神；

對於那些已經是神百姓的，仇敵要告訴我們：神是用來拜的，但是神不一定會在乎我們；或是神是嚴厲的，神會要處罰我們所犯的罪，因此我們要乖乖的遵從典章律例，這是最重要的，其他都不重要；或者是如今特有的，那就是只要信了耶穌，你們已經得救了，其他都沒有關係，不用生命更新與結果子；這些想法都是錯的，都會影響我們與神生命的關連；

這就是我們為什麼必需要穿戴救恩的頭盔，因為得救的道路、是僅有一條的道路、是窄路，而魔鬼厲害的攻擊便是要攻擊我們的頭，用私慾、用懶惰、用恐懼來攻擊我們的思想，使我們走上錯路，一但走上錯路、那就會喪失得生命的機會；而唯有正確的認識救恩，才能保護我們，不容易被其它的想法或是觀念給帶偏離；

那救恩是什麼？我們在以弗所書前面的幾章已經講了很多了，那完全是神的恩典；是藉著聖靈的揀選使我們悔改、洗罪，並靠著聖靈在基督裡，要給我們結出基督生命的果子來；這也就是脫掉舊人、穿上新人，心意更新而變化；對於這樣的人，主在最後還成為我們的贖罪祭，除去我們的罪，他稱我們為義，這就是救恩；

可能有些人會覺得奇怪！為什麼在這裡所講的和在他們的教會中所聽到的道不同？不是因信稱義嗎？是因信稱義沒有錯，這救恩是只賜給信的人，但是和你們心中所想的因信稱義有很大的不同，你們很多人所相信的因信稱義已經被扭曲了，如果只依靠那種膚淺的想法、那是很難抵抗魔鬼的攻擊的；

人都說因信稱義是來自羅馬書，不信的人可以自己將羅馬書八章1到4節給好好的再讀一遍，同時再比較我所寫在這裡的，關於救恩的定義，你們就會發現兩邊是完全吻合的；很多基督徒說羅馬書讀到第八章就很難讀懂，所指的就是這幾節，而讀不懂的原因就是因為他們對於救恩的觀念、所持有的認識是錯誤的；

對於救恩有清楚的認識就是我們的頭盔，戴在我們的頭上就是為了要保護我們的思想，使我們正確的認識方向和道路；有的人頭部受到一下重擊就頭昏眼花、看不清楚當前的楚境，甚至連東南西北都分不清了；這就是要戴上救恩的頭盔的重要性；感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。

羅馬書八章：「1 如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。 2 因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。 3 律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，做了贖罪祭，在肉體中定了罪案， 4 使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」

聖靈的寶劍（弗6:17）

以弗所書六章：「13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」

神所賜的軍裝裡面最後的一項，也是各項裝備中唯一的一項、可以作為攻擊性的武器的，就是聖靈的寶劍；因此這項軍裝是特別的重要的；說它是攻擊性武器，這並不是說聖靈的寶劍就不能用來作為防守；事實上，用寶劍來作為防守、是要比頭盔和胸甲之類的護具還要更好；

試想如果對方一刀砍下來，要砍在頭盔上才擋住了好，還是掄起寶劍、一劍將對方的刀給蕩開來比較好？而且如果只是靠盔甲來保護自己，仇敵的攻擊還會停止嗎？唯有我們抽出寶劍來、對方一看他的攻擊沒有達到預期的效果，又自忖擋不住寶劍的反擊，這樣敵人才會遁走；

最著名的屬靈爭戰的實例，就是撒旦自己對主耶穌基督的試探；這是撒旦趁著主耶穌基督在禁食了四十個晝夜之後，身體軟弱之時，伺機所發動的；一開始，撒旦就攻擊耶穌基督神兒子的身份：「如果你是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成麵包。」

主當然可以吩咐石頭變成麵包，他只要開口，五個餅可以變成上萬個餅；這是更高的權柄，但是主特意不要用更高的權柄應戰，他要用我們都有的武器應戰；好比一個神將可以祭起一把削鐵如泥的飛劍傷敵於百步以外，一句「撒旦、退去」，撒旦就要在他面前站立不住了；但是他卻拿起士兵所使用普通劍，告訴撒旦：「經上記著說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所說的一切話」」

「經上記著說」，就是說這句話已經啟示給了我們，我們每一個人都可以拿起來用；「人」活著不是單靠食物，這也就是說、每一個人都可以拿這句話來打敗撒旦，保守我們的生命（活著）；撒旦本來要攻擊主耶穌基督神兒子的身份，但是卻被人子耶穌，用聖靈的寶劍打敗、灰頭土臉；

撒旦對於主的試探一共有三個，一個比一個厲害；但是主耶穌從不動用他特殊的權柄，從頭到尾就是用同一件兵器反擊，他每一句話都是以「經上記著說」或是「經上說」來開頭，聖靈的寶劍一揮、撒旦就敗落了；可見我們所需要打敗仇敵的工具早就已經賜給我們了；

那我們該如何用這把聖靈的寶劍？我能不能夠用前面所提到的，可以殺敵於百步之外的飛劍？對不起、我們自身的能力不夠，不能夠使那把飛劍；我們自己還靠真理來束腰，不像主本身就是真理，這使得我們的能力要低於天使，也低於本是天使長的的撒旦；

但是凡是賜給我們可以使用的經文，那都是我們可以使用的；我們只要熟悉經文，知道仇敵如果以這一招襲來，我要用哪一招擋回去；這樣我們的能力雖然不如撒旦，但是靠著聖靈寶劍的鋒利，封住撒旦的要害，我們就可以抵擋撒旦、一招打退撒旦；

但是就怕是我們自己經文都不熟悉，隨便亂揮，這樣根本就傷不了仇敵，反而被對方「賣個破綻」給騙了，這個武俠小說理的常用詞，意思就是對方故意引你來攻，你若見獵心喜上前搶攻，就不免落入敵人的陷井，反而被敵人佔了便宜、被敵人所傷；

另外一個我們需注意的事便是：聖靈的寶劍是給我們用來對抗仇敵的，不是讓我們用來對付弟兄姐妹的，我們不好彼此相砍相傷；有時撒旦會躲在弟兄姐妹的身後、我們在用劍時也需要小心，用詞要精準，只要打退仇敵、要救出弟兄姐妹，而不是連仇敵連弟兄姐妹一併傷了，那就不是神賜下話語的原意了；這也就是我們必須要多多熟悉我們的兵器，才能用的準、用得好；

感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

多方禱告祈求（弗6:18）

以弗所書六章：「13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。18 靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求；19 也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕」

保羅講神所賜的全副軍裝，首先說的就是要我們拿起神所賜的全副軍裝，保羅在介紹了軍裝的各個部件之後，要我們戴上，拿著等等；然後在18節此處，保羅又說我們當靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，這又是什麼意思呢？

保羅所介紹的這套軍裝是屬靈的軍裝而非實體的軍裝；而禱告就是從是從實體界穿入靈界的方法；當我們拿起並穿上軍裝之後，就可以藉著與聖靈同在的禱告、還是多方的禱告才能因而進入屬靈的世界，在那裡我們既可以看見魔鬼的作為也可以反擊魔鬼，這就是真實的屬靈爭戰；

怎麼樣的禱告才能夠使我們看清楚魔鬼的作為呢？經文上是說要靠著聖靈、隨時的作多方的禱告；原來魔鬼的作為隨不似神的大能，但是對我們而言，也是隱晦難測的；我們若沒有神所賜的軍裝來裝備我們，那我們不會有能力看穿，也不會能夠與魔鬼的詭計爭鬥；

但是即使如此，我們常常也不能藉一次的禱告就看清魔鬼的作為，這就是為什保羅說要我們隨時作多方的禱告；就像我們在從一個小窗口看天象，有時我們可以看出當時的天色是好是壞，但是卻不一定能看出天象的全貌與將要來的演變，唯有多方多次的觀察，我們這才能明白天象；

在戰爭中、敵我雙方都要派出斥候去打探對方的敵情，一個斥候一次的打探，我們可以看到敵軍一部分、一時的暫況，但對於對方全軍的動向，那卻是沒有幫助；這就是經文中，保羅要我們也要藉著聖靈，多方多次（也就是隨時）的禱告，我們才能看夠清楚魔鬼的作為；

就算是看清楚了魔鬼的作為，我們靠著神所賜的軍裝、我們可以抵擋撒旦軍隊火箭的攻擊，或是打打零星的戰鬥，那都是可以的；但是要整體和徹底的打敗撒旦的軍隊，那就不是靠一兩個基督精兵，就可以打的戰役；這就是保羅在這段經文的最末，要我們警醒不倦，為眾聖徒祈求；

為什麼也要為眾聖徒祈求呢？因為他們都是我們的戰友；一場戰役不是靠幾個軍人就可以打的，我們要靠戰友的策應、支援；我們也要策應、支援戰友，那就要與其他的部隊有良好的通訊和聯系；這就是為什麼我們就要在禱告之中、與我們的戰友多多的聯合，我們要為他們祈求，他們便也會為我們祈求；

保羅並不是軍人，他也沒有看過現代化以及大型的戰爭，更不會明白什麼是協同作戰，但是他所寫的軍裝，屬靈的爭戰，那是完完全全的要超過現代戰爭的能力與範疇；我們作為將來基督身體的一部分，在目前也只能靠著聖靈，隨時多方的禱告，並且警醒不倦（也就是等待狀況與命令）；

我們要在基督裡預備自己，不僅僅要充實自己、裝備自己，並且在基督裡要與眾聖徒合一，彼此代求；這些事情我們都要依靠聖靈，唯有謙卑順服的從主那裡支取力量，才能成為一個主的真正精兵，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

放膽開口講明福音的奧秘（弗6:19）

以弗所書六章：「18 靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求； 19 也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕—— 20 我為這福音的奧祕做了戴鎖鏈的使者——並使我照著當盡的本分放膽講論。」

穿上軍裝，靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；這就是靠著主，作剛強的人，成為基督的精兵；有了神賜下的防禦裝備，又有了防禦與攻擊功能兼備的武器聖靈的寶劍，這樣的人可以抵擋魔鬼撒旦的攻擊；再加上多方又隨時的禱告，這樣就與主的軍隊聯絡上了，不至於成了一個散兵；

再接下來呢、就要開始進行爭戰；這就是保羅要眾聖徒為他祈求的原因，因為他想要得著口才，之後就要做先鋒上前攻擊了；如何的爭戰呢？保羅所求的口才就是現戰爭中的彈藥，而放膽開口講明福音的奧祕就是在爭戰，要為主贏得靈魂，以及堅守陣地；

要知道我們把福音傳開，就是要萬民作主的門徒；這是將撒旦轄下之民從撒旦手中搶回來，每多一個人認耶穌基督為主，就是為主多贏得了一個靈魂；福音除了使原本不信的人信主之外，還有堅固已經信主之人的信心，堅固他們的行事為人，保守他們的聖潔與敬虔的能力；

你們看保羅所寫的書信，這就是他所傳的福音，除了要未信的人信耶穌是神的兒子之外；還有更多的就是就是在堅固已信的聖徒，要保守他們不受假師傅、假福音之害；還有多方多次的提醒，要眾聖徒在言語和行為上、都要保持聖潔，維持聖徒的體統，活出聖徒的生活出來，這才是全備的福音；

福音有奧妙也有大能，然而若是福音不被傳開，沒有聽眾，那麼福音的能力就不能夠顯明出來；一本聖經放在書架上，保持的乾乾淨淨，整整齊齊，看起來很漂亮，裡面的記載也很全備，但若是沒有人讀它，那麼這本聖經再好也是沒有用的。

這就是為什麼保羅需要能夠放膽開口講明福音的奧秘；講明福音需要放膽嗎？需要的，講明真的福音是需要勇氣的，因為人都不愛聽真話，你要告訴人他們是罪人嗎？他們不愛聽；你告訴基督徒除了認耶穌是神兒子之外，還需要遵守基督的道，他們一樣也不愛聽；

人若傳：”你若在我面前下拜，這（榮華富貴）都要歸你”，可能很多人會歡歡喜喜的領受了，這句話正是路加福音4:7中，撒旦在試探主耶穌時，對主耶穌所說的話；但是人若傳：”你們要為我的名被眾人恨惡，唯有忍耐到底的，必然得救。”，這樣的福音，就有很多人厭惡；然而那正是主耶穌對門徒們所說的話（馬可13:13）

這正是真福音討人厭惡的地方，因為人自私自利的本性，最好什麼事都不用做、但是卻可以得完全的福利；這就是今日基督教界面臨的最大問題，往往將基督的福音，傳成了撒旦引誘人之法：”你若在我面前下拜，這（榮華富貴）都要歸你”，只是換了一個招牌而已；

今天基督教界，所缺乏的正是可以放膽開口講明福音的大能勇士，兩千年前的保羅正是那樣大能的勇士，他甚至為福音、還做了戴鎖鏈的使者–被關在監獄當中，外人看他的爭戰好像是輸了，沒有榮華富貴，沒有財產，最後還失去了地上的生命；但是在我們主的眼中他是爭戰得勝了，福音藉由他被廣傳了，更有榮耀的冠冕和永遠的生命在天上賜給他了；

這真是爭戰得勝的好的榜樣，僅次於我們的主耶穌基督自己的榜樣，感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

盡本分放膽講論（弗6:20）

以弗所書六章：「18 靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求； 19 也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕—— 20 我為這福音的奧祕做了戴鎖鏈的使者——並使我照著當盡的本分放膽講論。」

我們都知道保羅在寫以弗所書、腓利門書等四部書信的時候，事實上是在監獄當中；古時候的監獄沒有像今天監獄那樣設備完善，今日的監獄可能比當時某些小旅館的設備都還要好；當時監獄木質的門窗使得逃脫變得可能，因此在重犯的身上還要加上鐐銬；

這就是保羅在這裡所說的：鎖鏈的綑鎖，那是非常難過非常不自由的；粗糙又沈重的鐐銬是非常不舒服的，保羅說他成了戴鎖鏈的使者，是為了福音的緣故；這樣聽起來好像是有所抱怨似的，明明是使者耶，但是卻成了帶鎖鏈的使者，真是待遇與職稱並不相襯；

但是保羅還是找到了正面美善的話來說，這你們從中文的翻譯看不太出來，英文的 Revised version，很清楚的講了，他是個使者在鐵鏈中，在其中呢、我可以大膽的講論，正如我該當講的那樣（I am an ambassador in chains; that in it I may speak boldly, as I ought to speak.)

保羅把他可以盡他本分大膽的講論，歸功於他正在鐵鏈中被綑鎖，這是很高的靈性；好像在說我的犧牲無所謂，只要主的目的達到了就好了，那他就乾脆就大膽的講論；這是將一個絕境，也不可能比這個更壞了，乾脆置之死地、不是為了求生，乃是努力的作主工；

他沒有求主：主啊，像你救彼得那樣、夜裡差遣天使開我的鎖鏈、開我的牢房門，這樣我可以求一條生路；沒有，他知道他的本份就是要放膽講論福音，於是他就放膽的講論福音；對著誰呢？據記載，他是對著那些看守他的禁卒，因為他們是兩個人是同鎖在一條鐵鏈上的，他就放膽講論；

有的時候呢，我們要作某件事，但又計較在乎自己的安全，就沒有辦法將要作的事給成就；我認識一個美籍華人的傳道人，他早期進入共產中國傳道；在那個時候，中國對待外來的傳道人沒有那麼客氣，就算你是美國人，也先關你個三天，再驅逐出境；

他說他在當時很在意被抓，一有風吹草動的就有如驚弓之鳥，一直都沒有辦法好好的傳道；他很難過；到了最後他預定要離開的前一週，他決定不再在意是否會被抓，就放開來大膽講道，眼睛耳朵不再試著聽是否有公安來抓他們，於是他的講道就大有能力；

兩天以後，他們的家庭教會真的被抓了，他故意逃的很慢，要掩護當地的弟兄姐妹逃走，因為如果他們被抓會被關很久，而他只會關三天；但是出乎他的意料之外，那些公安卻饒過他，都要去抓當地的弟兄姐妹，因為他們對抓一個衣著就像是外國人的沒有興趣；結果他沒有被抓，因為他阻止了一下，其他的弟兄姊妹都逃掉了，這是神的保守。

我們有時太在乎自己的處境，真的會盡不到當盡的本份；因為我們太顧惜自己的時候，魔鬼就用膽怯、憂慮、瞻前顧後等方式來癱瘓我們，使我們作不成精兵，反而成為呆若木雞，成為別人的累贅；感謝讚美主，讓我們能看到保羅傳福音的榜樣，也願主祝福我們，都能為主作成大工，成為大能的勇士；

忠心侍奉主（弗6:21）

以弗所書六章：「21 今有所親愛、忠心侍奉主的兄弟推基古，他要把我的事情並我的景況如何全告訴你們，叫你們知道。 22 我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。」

保羅差遣了一個名叫推基古的同工到以弗所教會去，也去歌羅西教會；這個弟兄曾和保羅一起去過耶路撒冷，也見過保羅在特羅亞使猶推古復活；當保羅要差人去克里特去見提多時，保羅也想要差這位推基古過去，他等於是一個常為保羅跑腿的同工；

我想這位弟兄一定是善於走路、旅行；這可能是保羅要差他前去的第一個原因；在當時雖然有馬有驢，旦是對於錢不多的平民來說，若非腿腳不方便非得要僱車顧馬，旅行的首選還是靠一雙腳；再加上有些旅行還得要坐船過海，若是會暈船那可真是難受死了；

走在路上一走往往就是走一整天，夏天曬日頭，冬天要吹北風，再加上飲食無定，可能要餐風露宿，這樣幾百公里的路程，有些人走著走著可能就死在路上了，所以身體就是傳教的本錢；

除掉善於走路、能旅行之外，保羅會差遣這位同工的另一個原因就是：他還是一個忠心侍奉的弟兄，這也是一個絕對必要的條件；先不論推基古在旅行的差事上，是否涉及經手銀錢，傳遞奉獻的援助金，光是要面對旅程上的誘惑，侍奉主的人就必需是要忠心； 

我們要知道傳道人所花的每一筆銀錢，都是弟兄姐妹的捐獻，但是現今有的人傳道或是宣教，卻和世間的商人一樣，認為那是花公家的錢不必省，出門坐飛機要坐商務艙或是頭等艙，住旅店要五星級；並且按照規定，該屬於他花銷的金錢他一定拿，比如說教會規定每天有五十美金的零用金可以報銷，那是指如果用了才報銷，但有的傳道人一定把那錢給報銷了；我以前因為是基督徒，為公司出差都是有因公用到錢才向公司報銷，更何況那是和教會報銷；

還有一個搭飛機不成文的規定就是：機票的錢是公家出，但是機票里程的點數是歸個人；有人就因此寧願多飛；積累出來的里程點數可以換機票，他們就換自己私人渡假旅遊的機票，不會將點數用於宣教事工的旅行上面，這些事情都是合法的，但是否合宜則是另一回事；

保羅要推基古到以弗所那裡去，既要傳遞這卷以弗所書信，他也會口頭的將保羅在羅馬首次坐監時的景況告訴外面眾教會中的弟兄姐妹；在那個時期、保羅尚可自由的與外界聯絡，所以有的同工可以和保羅一同”陪監”，意思就是一起坐牢，但是並沒有被控罪、因此可以請假外出；

以後保羅再度被捕下獄時，羅馬地區的弟兄姐妹詔提摩太來羅馬探望保羅，也是差派推基古到以弗所，替換當時正在以弗所傳道的提摩太出來，足矣可見推基古除了替保羅跑腿之外，長年跟在保羅周圍的他、也是有心志與能力可以擔任事工的一位傳道人；

推基古是一位忠心的同工，不僅僅是對保羅忠心而已，長年跟隨保羅，不因為保羅坐監、沒有前途就離開他；更重要的是：推基古是一個忠心事奉主的弟兄，這是經由使徒認證、寫在聖經上面的字句，這是何等的安慰，被眾人傳講兩千年還不會止息；感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

安慰你們的心（弗6:22）

以弗所書六章：「21 今有所親愛、忠心侍奉主的兄弟推基古，他要把我的事情並我的景況如何全告訴你們，叫你們知道。 22 我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。23 願平安、仁愛、信心從父神和主耶穌基督歸於弟兄們！ 24 並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠！」

保羅差了推基古、到以弗所去，第一是要送書信，第二就是將他的事情、他的景況告訴他們眾人；保羅說他是特意作這個事情的，第22節就講是特意打發他到你們那裡去，好教你們知道我們的光景，也就是保羅在羅馬坐監，有幾名弟兄陪監，也就是在監所內一樣要按著監所的規矩，只是沒有控他們的罪而已；

這是當時的制度，在這種制度下會有這種陪監也是很正常的；只是保羅要特意的讓外面教會裡的人知道他的景況，這使得我很感慨，對我也是一個很大的提醒；因為我們今天有一個很大的誤區，很大的誤解，那就是神的僕人一定是要有榮耀的見證，事情都必能順利的進行；

所以我們在教會做見證，我們自己，以及教會都在尋找那些所謂的”榮耀的見證”，這些榮耀的見證到了後來往往都變成扭曲的；當彼得坐監，神差遣天使將她的鐐銬以及監獄的門打開，使他重新得到自由，那當然是榮耀的見證，但是我們看這件事不應該這樣子看，神將彼得放出來是因為彼得有他要在外面做的事情；

這件事情的目的不是為了要給讓彼得得到榮耀；同樣的是坐監、保羅坐監為什麼本有機會走掉，卻又情願留在牢裡？那是因為保羅還有他要在監獄裡面要做的事情；雖然坐監不是什麼榮耀的事情，但是神告訴我們不要在乎地上的榮耀，重要的乃是天上的榮耀；

我很難想像如果保羅也從監獄裡走出來，驚動了羅馬皇帝，那麼基督教在羅馬帝國內的發展會是如何，我們就不得而知了。並且是否後世的每一個傳道人坐監，神都要救，被救的那一些就是有神的同在，沒有被救出來的那些就是沒有，這豈不是成了人可以試驗神；所以感謝神救出了彼得，也感謝神保羅留了下來；

保羅打發推基古去將他們的景況告訴以弗所眾聖徒（可能還有其他地區的聖徒）又是為了什麼呢？很多傳道人會在兩種情況下作這件事，第一種是有好消息值得慶祝時，例如什麼工程完工了，就大肆宣傳一番、有了榮耀的見證，來感謝神；

另外一種情況就是在有災難、有逼迫臨到教會，例如說教會淹了水，或者是教會的建築被地方政府以違建的名義給拆除了，透露這些事蹟多多少少有兩種目的；第一就是求曝光，就像今日我們會在社群媒體上面看到曬傷口，曬車禍的照片，這事我也幹過；另一個心態就是求奉獻；

然而保羅作這事的心態和這些那些人都不同，他知道眾弟兄姐妹在為他擔憂，他要讓他們都知道他的景況、免得瞎擔心；也許有些人聽到了以後會有新的擔憂，但是事實就是事實，還是要讓他們知道，於是保羅又讓推基古去安慰聽聞者的心；也要他們不要灰心、不要喪志；

保羅在此並沒有給以弗所人虛假的盼望、告訴他們：”要有信心，大能的神一定會拯救我們的”，他沒有；如果他如此作了，那麼日後教會弟兄姐妹的信心一定大受打擊；更不可能度過未來羅馬帝國對基督徒的大逼迫；他反而是以身作則、做出了最好的榜樣，告訴後世信徒，我們當有怎麼樣的信心；

我們的信心，不是建立在自己虛假的猜想上面，也不是因著了我們自己的願望；我們的信心是要建立在神給的啟示，以及對神本身的信靠上面，這樣才是真實的信心；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

最後的祝願（弗6:23）

以弗所書六章：「21 今有所親愛、忠心侍奉主的兄弟推基古，他要把我的事情並我的景況如何全告訴你們，叫你們知道。 22 我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。23 願平安、仁愛、信心從父神和主耶穌基督歸於弟兄們！ 24 並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩惠！」

保羅在最後簡單的交待了他差遣推基古的緣由，簡單的表達了他對弟兄姐妹們的心意之後，這部偉大的書信就要到此結束了；保羅身在囹圄，但是最關心的卻是弟兄姐妹們的靈命，以及對於福音乃至於救贖的恩典有沒能夠有正確的認識，以及神對教會的設計，這是關係到我們能否得救，我們的後世能否得救，還有更重要的就是：這是神的心意要讓我們明瞭；

所以這是一部有關於恩典的書信，從一開始、一章2節就以：”願恩惠、平安從我們的父和主耶穌基督歸於你們！”表明這是一封帶來平安和恩惠的書信；到了信未尾6章23節的此處，保羅又再問候：”願平安、仁愛、信心從父神和主耶穌基督歸於弟兄們！”

讀信之前先為聽眾求平安與恩惠，是希望他們能夠有效的讀懂或是能夠吸收這部書信所帶來的訊息；在信的未尾為讀者求平安、仁愛和信心又是怎麼說的呢？就是希望讀者能夠從書信的內容能夠在愛心與信心上有所增長；當然、平安一直是保羅願意為弟兄姐妹所求的；

當然保羅也言明了這些祝福的來源，當然那來源一定是從父神，以及主耶穌基督而來；保羅在信開始的問候語，以及結尾的祝願語都很清楚的表明了這一點；這是很重要的，但是我們若是從希臘文原文來看這些書信的祝願動詞，用的不是弱弱的好像「但願」，「若神願意」；

保羅和彼得兩位使徒在祝願時，都像是有權柄的人所寫的，好似他們就把自己可以分到掌控的這些祝福，分給下面的弟兄；如果我們說那是「願」，那也是很強烈的祝願；這是使徒的權柄，要賜給那些讀這些經書的弟兄姐妹，我們作為此書的讀者，也要牢牢的抓住這些祝福；

保羅雖然這個祝願語只寫給弟兄，那句歸弟兄們不要讓姐妹們氣餒，這些祝願是給所有在基督裡的人的，因為我們在基督裡都是弟兄，有的教會、例如聚會所裡面彼此相稱都是弟兄；男的稱為男弟兄，女的則稱為女弟兄，所以這些祝福是給每一個在基督裡的人；

第24節「願所有誠心愛我們主耶穌基督的人都蒙恩」就沒有限制給弟兄了，也就是表面上似乎是也開放給未受洗的慕道友，然而又有多少慕道友會是誠心愛我們主耶穌基督呢？然而、我又要問我們的弟兄姐妹，作為一個基督徒，你是否誠心愛我們的主耶穌基督呢？我想應該絕大多數我的讀者都會回答：是的！

但是如果我再問：你有愛主比愛世界更深嗎？這是主耶穌在復活後在海邊向門徒們顯現，在吃完早飯後所問西門彼得的問題，其實這個問題我們每一個人也都可以自問，這樣我們就知道、我們是否配得這個、是給誠心愛主之人的恩惠；

正如前面所說的，保羅是在囹圄之中寫的這卷書信，他沒有寫信求弟兄姐妹們多送一點金錢、食物、衣物給他；他反而是用他使徒的權柄，要將祝福給所有弟兄姐妹們，願他們都有所長進，這真是神僕人最好的榜樣，我們這些世世代代受他恩惠的人，都要看著他所立的榜樣，並也要知道他也是受他的榜樣所帶領的，在最苦最難的時候，還是顧念著其他的人；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

— 後記 —

以弗所書解經到此就結束了，這是一本很袖珍且緊湊的經書，一共只有六章，中文翻譯大概是五千字；但是這是保羅所寫的最後幾部書信之一，其靈性其領悟都是高的不得了的，是一部非常偉大的經書；我此次再讀此書，並逐節解釋，對我自己都是很大的助益，有很多的領悟，也願弟兄姐妹從中得益，感謝讚美我們的主。