歌羅西書 第三章
地上與天上的事（西3:1）
歌羅西書三章：1 所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事，那裡有基督坐在神的右邊。 2 你們要思念上面的事，不要思念地上的事， 3 因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。 4 基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。
保羅這句話講到了我們是如何的與基督同死同活的，對於許多的基督徒來說，如果認真讀了、那就是當頭棒喝；但是對於只是浮於表面讀書的基督徒來說，仍然是不痛不癢的官樣文章罷了！我們應當認真對待這裡的經文嗎？還是這裡也就是說說而已？
我們知道與基督同死同復活所指的就是我們的重生，和合本的翻譯寫下了「你們若真與基督一同復活」，那麼是否表示：有的受過洗的基督徒 並不是真的與基督一同復活？好在我們仔細的看了保羅所寫的原文，發現保羅並沒有以此作為真重生基督徒試金石的意思，否則恐怕沒有幾個基督徒能得證自己是真重生的。
保羅之所以要寫下這句經文、是為了要鼓勵基督徒要多思念上面的事，我們是應該要多多思念上面的事，在那裡復活的基督已經得勝了、正坐在寶座的右邊。因此祂所給我們的應許，我們將來到天上以後所要繼承的美好產業、這些都不會是空話。
但是每一個人在天上所要承受的產業和所要得到的獎賞會是相同的嗎？不管我們在地上的所作所為是如何的，人人上到天上都會得一樣的獎賞嗎？當然不是的，主一再的以比喻，如賺得一千兩、兩千兩和五千兩的僕人會怎麼樣的得到不同的獎勵甚至是懲罰、來告訴我們在天上一切都會符合義的，這包括多勞者多得。
所以我們當多多思想天上的事。我們常常可以看到人在地上所思想和所努力的都是為了地上的利益，例如我們要怎麼樣可以吃的更好、過得更好和賺得更多。人一天從早忙到晚想的都是這些；至於主叫我們要去、使萬民作他的門徒，或者是要愛我們的鄰舍，這些常常根本就不在我們的思慮當中。
這樣的基督徒真的是與主同死以及與主同復活了嗎？不管怎麼說 保羅還是用死與生這兩個相差很大的狀態來描寫重生基督徒生命的改變，那麼我們不該在生命當中連一點變化都沒有，對吧！如果我們總是思念地上的事，那麼我們的心就是活在地上的，因為主說「你的財寶在哪裡、你的心就在哪裡」
天上的事是看不到的，地上的事是看得見摸得著的；只不過地上的事也是必朽壞的，我們在地上的的生命也是必朽壞的，甚至保羅說：你們已經死了！是的、我們雖然會說話會活動，但我們豈不是已經死了嗎？我們只不過是在死後凋零的過程當中而已。
如果我們沒有與基督一同復活的生命，那就是在滅亡朽壞而已，那我們何必想天上的事？天上的獎賞又與我們有何干呢？還不如讓我們凋零的舒服一些呐、趁著還有一些時間讓自己舒服舒服、快樂一點，因為那已經是我們最後能享受的快樂了。
但是如果我們還有與主同復活的生命，那麼我們的日子還長呢、我們就不能只顧眼前的快樂而不顧以後要對主交帳，要得主的獎賞。確實是如此、不是嗎？我們看到許多主的工人不看重地上無用的錢財，不看重地上的享樂，反而努力的為主作工，要討主的歡心，這是為什麼呢？
因為他們所掛念的乃是天上的事啊，他們真知道在天上、 主是真的有獎賞為我們預備，也有榮耀的冠冕為我們存留。因此為了那些更寶貴又不會朽壞的，我們才能輕看地上一切的財寶或是苦難，為的是要將來永遠與祂同在，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。
要治死你們在地上的肢體（西3:5）
歌羅西書三章：3 因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。 4 基督是我們的生命，他顯現的時候，你們也要與他一同顯現在榮耀裡。5 所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、汙穢、邪情、惡慾和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。 6 因這些事，神的憤怒必臨到那悖逆之子。
前面我們說到保羅告訴我們不要思念地上的事，因為我們在地上的生命是已經死了的。那我們該當如何呢？我們唯一能夠活下去的指望就是神賜給我們的新生命，這生命是神為我們所預備的，我們還在世上的時候，就開始了重生，但是真正永活長存的生命，要在我們死後再復活時才要賜給我們。
是的，正如保羅在這裡所說的，我們的生命是與基督一同「藏」在神裡面，這句話露出了我們復活的玄機；我們在地上出生以前，神就已經預定了我們的生命是如何活與如何死的。即使是我們生在地上有了必朽壞的身體的這一世，我們的生命也同樣的是在天上與基督同在的，是藏在神的裡面的。
重生並非是我們現有的生命就照目前這個樣子，再生一次或是復活過來而已；我們常說重生是基督的生命在我們裡面活出來，那麼問題就來了，是不是每一個重生的人，他活過來以後，他生命的性質就像耶穌那樣，還是他也有自己的脾性，自己的特性？
我相信是後者，我們在地上見到重生的基督徒，他們的生命是像耶穌基督，但是他們仍然保有一些他們自己的特質或是性格，並非是人人都像是耶穌的複製品。有相同或是相通的地方，那就是如這裡所說的除去了淫亂、污穢、邪情惡慾和貪婪、那都沒有了；但是我們之所以是我們，那些勇氣、智慧、仁愛的心、喜樂的靈，良善的情，還都是按著我們的特質調配在一起。
也就是說原來有勇氣的人重生以後並不會就變得膽小了，原來有愛心恩賜的人在重生以後只會變得更加有愛心；神給我們所預備的重生 並不是將我們硬生生的變成另外一個人，而是按照我們的特質，去蕪存菁的調整了，我們還是原來那種的人，只不過將壞的去掉，而神所喜悅的品質則是更加增添了。
但是重生的基督徒也還是要經歷肉身死亡，雖然在這裡並沒有講，但是我們應該是要經歷另外一場洗禮、也就是火的洗禮，將那些剩餘的不好的全都消亡了，然後我們就等著與主基督一同、在他再次顯現的時候我們也要復活顯現。
我們一定要知道，要與神同在，永永遠遠的同享榮耀的人是不能有任何邪情私慾的，在我們將來復活與主一同顯現的時候是不會有這些壞的特質在我們生命裡的，我們可以在我們還在地上生活的時候，就慢慢的與聖靈同工來對付掉（治死）這些不好的品質、例如保羅在這裡寫的「淫亂、汙穢、邪情、惡慾和貪婪」
否則我們的這些殘存就要在火煉的洗禮中被火給對付掉，相信我，被這樣的被火所對付掉不會是太舒服的經歷。保羅在哥林多前書三章中就寫過這樣的話「人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救，雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」這裡保羅所說的工程就是人生命的建造。
我們不要已為因為我們已經信了主耶穌基督是靠著救恩得救的，那我們就可以不用再擔心是否要對付我們生命中這些壞的特質；比如說：就算將來是要經過火洗，那也是神為我們所做的，所以我們可以偷懶。但是如同保羅在此所說的，這樣的人是要受虧損的。
與其在建造的時候就用了不好的材料然後在以後再剝離、燒滅、除去；倒不如在建造的時候就用上了最好的材料，將來就少經歷那痛苦為好，對不對？當然這裡還有一句「神的憤怒」，我們當然不希望招惹神的憤怒，但那究竟是什麼，我們要留到下一篇再來講解，願上帝憐憫幫助我們，感謝讚美我們的主。
貪婪與拜偶像（西3:5）
歌羅西書三章：5 所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、汙穢、邪情、惡慾和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。 6 因這些事，神的憤怒必臨到那悖逆之子。 7 當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。 8 但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、憤怒、惡毒、毀謗並口中汙穢的言語。
保羅告誡基督徒、要脫離那些不符合神的道、不能帶進神國的那些惡性特質；首先保羅便提到我們肢體中所有的淫亂、汙穢、邪情、惡慾和貪婪，這些事情都會招致神的憤怒，並直說帶著這樣的情事要通往接近神的範圍、那就是悖逆啊。
在這幾項不好的特質當中，保羅特別的講到貪婪，保羅居然說貪婪就與拜偶像是一樣的。我們讀到舊約當中，以色列人的拜偶像是遭到神的大憤怒的，在列王記和歷代志當中，我們看到經上記載著以色列人甚至是君王都有拜偶像的，並且經文當中也都記載了神對這些事的不喜悅以及那些人、或是他們的後代是如何的遭到報應的。
拜偶像是以色列人的重大失敗和犯罪，這照說是很容易守的誡命，但是以色列人總是由謹守到逐漸放鬆、只要沒有不斷的提醒和管教，一不小心就在社會當中形成拜偶像成風的現象；為何總是如此呢？保羅在這裡的經文可以說是道出了問題的中心，那就是因為貪婪。
世人總是有貪心的，在基督徒當中也很常見，我們也常常以禱告求神給予充分的供應；然而事實是:往往我們已經擁有足夠的，但是我們依然禱告要求更多，在這個裡面就有貪心。那我們知道神是公義的，若是出於需求的禱告神當然聽，但是出於貪心的禱告，神就不會聽。
神不會滿足人的貪心，但是鬼魔（或是假神）則會利用人們的貪心來籠絡人心，於是在民間就會有傳說出現：拜巴力要比拜耶和華要更靈，某某人怎麼樣拜了什麼神（假神）並且許了什麼願然後就靈驗了！這樣所傳播的就不僅僅是小道消息，並且也傳播了貪心。
這些事是屢見不鮮的，除非神大大的管教以色列人，讓以色列人明白拜偶像是生死相關的罪，在那種管教力量面前就不會有人敢拜偶像。但是只要神的管教稍一放鬆，以色列人就會想要得到更多、更多的祝福、更多的供應，更多的恩膏，這就是貪心了，而貪圖從神靈而來的幫助就會帶來偶像；因為仇敵是會來勾引人的。
這些更多的祝福、更多的恩膏、更多的種種的話語 是不是聽起來很耳熟？會不會常常在現今的某些教會裡也聽到？或許我們並沒有看到有人在那裡拜偶像，但是只要是有貪婪的靈在，其實拜偶像的種子就在那些人的靈裡面，若是有適當的時機就會發出來。
這些事情是惹動神的憤怒的，並不是我們的神愛生氣，或是有人說神為什麼要對我們生氣呢？因為那些事情的本質和我們神的本質是相斥的。比如說我們知道金屬鈉丟到水裡會引起劇烈的化學反應，那我們會不會揹著一塊裸露的鈉金屬走到海邊啊？要知道海浪是不斷地拍打著海岸並且會濺起浪花的。
我們不能責怪為什麼大海要在那裡並且有海浪呢？要知道還沒有你、大海就已經在那裡了並且總是有海浪的。所以應當問的問題是：為什麼你要帶一塊裸露的金屬鈉而且走到海邊呢？當我們若非是聖潔就不應該靠近神，反而該躲的遠一點。
世人並非聖潔並且他們也不靠近神，但是神的憤怒往往並不立即向他們施展，我們往往看到反而是以色列人會招惹神的憤怒。其實並非是說神的憤怒不臨到世人，那並非是不臨到而是時間還沒有到，凡是和神沒有關係的人都是必定要死、而且死後就是滅亡了。
但是和神走得近的以色列人（或是我們這些神的子民）若是帶著這些惹動神怒氣的特質來到神面前時，那這種行為就叫做悖逆，而神的怒氣必要臨到那些悖逆之子，願上帝憐憫幫助我們，感謝讚美我們的主。
脫去舊人和舊人的行為（西3:9）
歌羅西書三章：7 當你們在這些事中活著的時候，也曾這樣行過。 8 但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、憤怒、惡毒、毀謗並口中汙穢的言語。 9 不要彼此說謊，因你們已經脫去舊人和舊人的行為， 10 穿上了新人；這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。
保羅說了：神的憤怒是必要臨到那悖逆之子！那麼誰是悖逆之子呢（children of disobedience）？原來我們曾經都是，並且曾經都在那些悖逆的事當中活著，悖逆之子就是行悖逆之事的人。而悖逆就是不服從神的規矩，神所定的這些規矩都是好的，目的是要讓這個世界可以永久長存。
然而撒旦控制了這個世界，他不再順服神的旨意，專行悖逆之事，並且要人也要犯罪也要悖逆；我們中間的大多數人雖然不認同撒旦，但是卻認同悖逆之事，因此就成了悖逆之子。這雖然要比拜鬼魔的撒旦之子要好些，但是仍然要終究要面臨神的憤怒。
好在這種子女的關係並非是血緣的關係，我們只要不再行並且棄絕那些悖逆之事、那我們就不再是悖逆之子了，不但要不再行，甚至連說都不可以說，想都不可以想。於是保羅在這裡又列舉了「惱恨、憤怒、惡毒、毀謗並口中汙穢的言語」要我們也要遠離這些。
惱恨和憤怒、惡毒，這些並不是什麼行為，就算用律法也沒有辦法規範什麼罰責，因此就算是所謂上帝的選民的以色列人當中 也是充滿了這樣的情緒和想法，而毀謗和汙穢的言語雖然是有律法禁止，但是在執行上卻是不見得是真的有成效的，你是沒有辦法阻止一個人在私下無人之處的自言自語。
從這些言語和思想的下一步，那就是淫亂、污穢、邪情和惡慾了，以色列人是勉強靠著律法來攔阻這些事的發生，而貪婪、更是明明的在被允許的範圍內，或者是在沒有被人管得到的地方，豐盛壯大著；例如像律法中所規定的七年一次土地要休耕，就沒有被以色列人認真地遵守；反而是貪婪所帶來的效果、像是富裕，就被以色列人高捧著。
而保羅所傳的福音，在這裡就明言要信徒們要對付這些，不但不可以有這種行為，甚至這些話連談論都不可以談，想都不可以想。雖然在教會裡面沒有律法的規定、也沒有教規來管理、沒有罰則，但是這些事情就是要基督徒自己要對付的。
那從保羅的時代到如今、兩千年過去了、效果理想嗎？相信不用我說你們大家都知道，在有的人身上是頗有成效的、可以說在他們身上看到一些耶穌基督的榮光；但是也有的人信主幾十年了、依然離這個目標很遠。所以福音也宣講兩千年了，並沒有什麼不明白的地方，我們稱耶穌基督為主也同樣這麼久了，大家也都說是信而受洗了，只是這些結果仍然是因人而異的。
保羅說我們應當脫去舊人和舊人的行為，並且穿上新人。這句話裡面有兩個動詞，一個是脫去，另外一個是穿上。所以說這裡面是有兩個動作是要做的，就是我們必需要有行動、而且是兩種不同的行動，並且這裡面當然是有一個順序的關係的。
首先就是必須要脫去舊人和舊人的行為，若是舊的衣服沒有脫去、那又怎麼能穿得上新的衣服呢？總不能把舊衣服永遠包在裡面吧？耶穌基督的恩典幫助我們看清楚了那舊人的衣服，並且可以說是幫我們把那最難解的扣子都已經解開了，我們所要做的便是把衣服脫下來。
然而福音雖然已經指出了那舊衣服又髒又臭、有礙身體健康；但是還是有很多人緊緊的抓住那舊衣服，不肯脫下來。那是因為舊衣服合身、穿起來舒服？還是因為這衣服雖然髒臭，但是它至少可以抵擋那現在所刮的冷風；而新衣服在哪裡呢？我怎麼看不到！新衣服真的能抵擋冷風嗎？
就是這樣的心態，阻止了基督徒的心意更新，有許許多多的基督徒雖然總是照常的去教會，卻在靈裡面總是一直穿著那舊人的衣服，也行那舊人的行為，請問你是這樣的基督徒嗎？願上帝憐憫幫助我們，我們要到下一篇再來討論如何穿上新人，感謝讚美我們的主。
穿上新人（西3:10）
歌羅西書三章： 9 不要彼此說謊，因你們已經脫去舊人和舊人的行為， 10 穿上了新人；這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。 11 在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人，西古提人，為奴的，自主的，唯有基督是包括一切，又住在各人之內。
保羅說我們應該脫去舊人和舊人的行為，穿上新人；這裡的脫去和穿上這兩個字詞都是用了保羅命令而要去行動的動詞。脫去舊人的行為是我們自己可以行的出來的，因為光是從律法當中，我們就知道什麼是舊人的行為，而保羅也為我們講解了何謂舊人，那就是淫亂、污穢、邪情、惡慾和貪婪，也要停止這些舊人所在我們身上可以行出來的行為。
但是要我們穿上新人，那麼首先我們就必須要有新人可供穿上，或者至少要知道新人是什麼樣子的，是像法利賽人那樣的宗教人士嗎？還是學者哲人那樣有高貴的行為呢？其實，人的好行為很多都是假裝出來的，當人在肚腹飽足的時候是很容易面對食物展示謙讓，節制和同情憐憫的。
宗教人士和領袖在向人展示的一面往往都是尊貴和美好的，但是他們都有自己隱藏且不為人知的另外一面；然而他們的內心是如何的自高自大，喜悅人高舉他們，這些事往往在不經意的時候也就流露出來；我們若是穿上像他們那樣的新人，那我們最多也就變得和他們一樣。
這不是保羅要我們穿上的新人，那麼到底我們應該穿上什麼樣的新人呢？保羅說了：這新人也是被造的，是按照創造者自己的形象所造的。那麼誰是這新人的創造者呢？那自然就是創造宇宙天地萬物的主，也就是我主耶穌基督，萬物都是藉著基督所造的。
並且這新人不是一次造完的、像一件衣服我們穿上去就可以了；這新人是漸漸更新的，像主所造的萬物那樣。造物主造一顆樹並不是一次就造出一棵完整的樹，一棵樹乃是由一個小枝子，慢慢的長出幾片葉子，再漸漸茁壯成長、最後成為參天的大樹。
主為我們所造的新人也是這樣，剛開始他放一個信心的種子我們裡面，我們一剛開始只是知道耶穌是基督而已，但是我們逐漸就知道耶穌基督是我們的主，並且在各樣的知識上認識他，而且我們也要知道主希望我們在各樣的事上該當如何做，我們也遵他而行，新人就是這樣漸漸的成形的。
不是單單的有信心的種子就夠了，我們有了這信心的種子之後，這種子是需要澆灌才能發芽長大的；這時候我們對他就會產生渴慕，希望能知道祂曾做過了些什麼，說過了些什麼；我們是需要關於他的知識，關於祂的話語才能長大並且像祂的形象。
在最早的時候，神乃是揀選了亞伯拉罕作為他的子民，稱他為義人；但是亞伯拉罕也是會死的，要怎麼樣將這揀選持續下去呢？這乃是以血緣的關係將這揀選持續下去，從一個人到成長成為大族，希望亞伯拉罕的後裔會像亞伯拉罕。但是在亞伯拉罕當代時除他以外還有許多人，他們也有他們的後裔，那麼他們的後裔就不得被揀選了嗎？
不，從神將這救恩賜下，這新人的成長是按照知識漸漸的更新長成像主的形象，不再是靠血緣關係，所以不管是以色列人、或是希利尼人（也就是希臘人）、化外人（非希臘人也非猶太人之人）西古提人，這人是受過割禮的，或者是沒有受過割禮的。都可以領受這新人。
領受這新人以及相關的知識，也不需要什麼高深的文化水平，我們只要存著信心領受、並不排斥，我們都可以穿上這新人，這就是基督在我們裡面了；當然也需要我們先脫去那舊人以及舊人的行為，我們就能成為他的子民，我們就都在基督裡面了；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。
操練主賜新人的愛心（西3:12）
歌羅西書三章：12 所以，你們既是神的選民、聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。 13 倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。 14 在這一切之外，要存著愛心，愛心就是聯絡全德的。
保羅要我們脫去舊人和舊人的行為，穿上新人；我們也說了這是保羅給我們的命令句，不是光是相信主耶穌就是基督、是神，也並非是接受教會的洗禮之後就自動發生的，這命令句的意思也是需要我們採取行動、立定心志，克制肉體的情慾，
並且要接受並穿上主為我們所預備的新人，這新人是按照主自己的形象所造的，並以知識和理性來認識主和主的道，這些認識如雨水滋潤植物般的讓這新人漸漸長大。從這些描述中我們可以知道這脫去舊人和穿上新人並非真的像是脫穿兩件衣服的那麼簡單，尤其是穿上新人、總是要漸漸進行的。
那究竟要怎麼做呢、我們才能穿上主為我們所造的新人呢？在這裡保羅又告訴我們了：我們既是神的選民的、是聖潔蒙愛的人，這意思就是說如果我們真的是選民、主確確實實有為我們預備一個新人，那麼我們就該如此的行：
就是「要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心」這是主自己的樣式，我們要是有這新人，無論是小如種子或是已經是大到可以披掛了，我們就應當有這樣的心。有了這樣的心也不應該壓制它、而是應該要讓他發揮功效，讓它作我們的主。
我們越是明白主的道理，越是讓主所賜給我們的新人發揮他的功能、帶領我們的行為、也就是讓他活出來，那就越是穿上新人；我們若是抑制我們憐憫的感動、不願意以恩慈待人待物、或是讓驕傲自大蒙蔽了我們，這就是說舊人出來復辟，新人活不出來。
這樣豈是脫去舊人穿上新人呢？我們的主為我們準備了新人要我們穿上，我們卻壓制他、忽視他，不讓他出來活動。就比如像保羅在這裡所說的，這人與那人有嫌隙；這是在人與人相處的社會當中都會有的，就算是在教會當中也不例外。
或是因為座位的排序問題，或是因為主張沒有被接納，或是因為弟兄來勸誡弟兄、另一方不但不接受反而惱羞成怒，這些都會造成弟兄姊妹當中的嫌隙；那我們有了嫌隙就應該要化解，可以按照主所教導的我們來饒恕人（見馬太6:14），因為神不是已經饒恕我們了嗎？
這不但是主教我們的人與人相處之道，是智慧與美德；這更是主所為我們預備的新人的練習，好像嬰孩在會走會跑之前、總是要在空中蹬腿、在地上爬行來練習與積累力量，這樣才會有力站起來並且走和跑，若不讓這新人活動，那他又怎麼能夠成長呢？
其實若是我們真的有愛心，有憐憫、恩慈、謙虛、溫柔忍耐的心，我們是很難被冒犯的，也不容易與人產生嫌隙。我們若是越是明白主的道理，讓這樣的心成長起來，我們也就成長了（或者說是改變了）成為一個有愛心的人，其實上述各項好的德性，它們的背後就是有愛心作為支撐。
為什麼我們有憐憫恩慈，是因為我們有愛心；為什麼我們會有溫柔和忍耐？這個溫柔和忍耐當然是對其他人或者是對物的，那也是因為我們對於對方是有愛心的。甚至我們說我們謙虛，其實那就是希望我們的景況不要在別人的眼中看為刺眼，那其實也是出於愛心。
比如說我們有了小小的成功、心裡歡喜快樂，那我們可不可以哼哼小調、自我快樂快樂、喜笑形於色？當然這樣並沒有錯；但是我們考慮到別人可能失敗了，或者說有人失去了親人正在悲傷當中，那我們就因為愛心的緣故、不將我們的快樂表現出來，這不就是謙虛了嗎？
正是這樣，愛心乃是基督徒行事後面的一切依據和動力，我們之所以得救和領受恩典是因為神愛我們，那他給我們所造的新人也是有這樣子的特質，這樣就是照他的形象了，我們也要穿上這新人。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。
叫基督的平安在你們心裡做主（西3:15）
歌羅西書三章：15 又要叫基督的平安在你們心裡做主，你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。
我們講到基督徒應該要脫下舊人以及舊人的行為，並且穿上新人；脫去舊人是要我們遠離某些思想和行為，而穿上新人就是要在我們的生命中帶來改變，這個新人是主所為我們預備的，是照著他自己的形象所造的，我們得到了這新人就會產生改變。
是什麼樣的改變呢？簡單地說就是會變得有愛心，並且有著愛心所帶出來的各種憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐。這個新人不僅僅是在質上面改變了我們的生命，我們會變得像一個新人，這是特質方面的改變。並且這個新人是順服於我們的主的，我們會連接於主並且讓耶穌基督在我們裡面做主。
這樣聽起來好像是失去了某些自己，正是的，我們不是要把那些屬舊人的都丟棄了嗎？這是也包括一些自私自利的心，因此我們以後在思想或是在做決定的時候，就不再是僅僅為個人考慮，而是要順服於主，我們是少了自私 但是卻多得到一個頭的帶領。
你喜歡自己作主享受自己可以作主的自由嗎？我以前也是這樣，但是在我學習了順服以後，我就發現其實順服主要比自己做主更好；其實「主」這個字的意思就是帶領我們的頭腦、我們在喊說 主啊主啊之前，就應該要想好以後是自己作決定還是讓主作我們的主？
比如說在我年輕的時後開車，要去某一個目的地，那我就會自己思想，然後想到要怎麼開就怎麼樣的開過去，那是累積我自己對於道路的認識以及過往開車的經驗所做的決定。如今我開車要去一個目的地，就算是我非常熟悉的地方我都會打開導航，聽取導航建議的路線；
這是因為如今的導航做得非常的棒，它每隔一兩分鐘就會連一次網，並且由於美國都會區的路況都會有實時的更新，往往我所熟悉的道路一有狀況、比如說塞車了，他就會帶我走另外的道路，有好幾次導航都帶我避過了嚴重的塞車，節省了許多時間；如此這樣我還要自己做主嗎？
作為一個基督徒那這一點就更加重要了，如果一個基督徒總是想得要自己做主，那麼大概率我們是不會走在得救的道路上的，因為到神國的道路是一條窄路，找到的人少，而我們的老我並不認識那條道路的，唯有主能夠帶我們走在那條道路上；這樣你還要自己做主嗎？
我們知道主將他自己的平安賜給我們，這平安不是世上有的平安，他所賜的平安是在順境或者是在逆境中 都讓我們感到有平安有喜樂的那種平安；可是你要知道這種平安並不是一種傻樂，無論是好是壞反正你就在這裡面樂著，就好像是吸了鴉片的樣子的！不是的。
主的平安乃是一種有確據的平安，因為我們深知主已經帶領我們走在一條最好的、前往神國度的道路上；雖然可能是有艱難，但是這已經是最好的一條道路，就像如果我在車陣中塞著，因為是下班的高峰期間又下著雨，所以地圖上的每一條道路都顯示塞車；而我是已經是在導航的帶領當中，走別的路反正也大概不會更好，知道是這樣以後倒不如放鬆心情，打開自動駕駛，享受在車裡的平安。
順服主也就是這樣的，我們不需要太過擔心些什麼，並且我已經將生命交托給他，他必會為我們保守我們的生命 直到見主面的那一日（提摩太後書1:12）所以我們真的沒有什麼好擔憂的，沒有什麼好不喜樂的，因此我們有的就可以得享平安。
有我們的主為我們作主、帶領我們，我們就有在主裡面的平安，並且也確知就我們的生命在通往最終目的地的道路上，這不就是我們蒙召的目的嗎？天下沒有什麼比這個更好的了，那我們又何必爭扎、何必憂慮呢？願主帶領我們每一個人前往得天國之福的道路上，感謝讚美我們的主。
用詩章、頌詞、靈歌彼此教導，互相勸誡（西3:16）
歌羅西書三章： 15 又要叫基督的平安在你們心裡做主，你們也為此蒙召，歸為一體；且要存感謝的心。 16 當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡，用詩章、頌詞、靈歌彼此教導，互相勸誡，心被恩感歌頌神。 17 無論做什麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父神。
保羅在這裡提到了要感謝頌讚神，我們在前面先講到了我們要領受主所給我們平安的確據，這平安不是一般的傻樂或是心理安慰而已，這平安是對於他給我們所應許的，有著真正信靠的確據而產生的，知道今生無論如何、來世也有永生的生命，這都是對我們最好的帶領。
既然是如此，我們豈不是應當存感激的心嗎？有了感激的心、又要常常與主能夠相聯，在知識上我們要明白何以我們要感激，在靈裡面也要有聯結，儘管基督住在我們裡面、但如果我們壓抑基督的靈、不與之融合，那我們就很難穿上新人，讓新人作主作頭。
在靈裡面要開放與主融合，我們在行動上可以做的事情就是：稱頌讚美主。這稱頌讚美主不僅僅是唱唱歌、像我們今日許多基督徒所認為的那樣；保羅在這裡告訴我們我們當用智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡，這是敬拜讚美的根源。
所以敬拜讚美不只是將現有的詩歌唱出來而已，敬拜讚美是依據神的本質，我們用理性和感性來作為一個整體、來同心同意的來敬拜讚美主。所以弟兄姊妹們當中有人會去創作和帶領敬拜讚美，這也是敬拜讚美的一個重要部份，然後許多不是那麼能創作和組織的弟兄姐妹們，我們心領神會的感受他們的作品，藉用這些作品來敬拜讚美我們的神 我們的主。
當然也不僅僅是詩歌，這裡保羅說了可以有詩章、頌詞、和靈歌，都是我們常用的敬拜讚美方式。這些詩歌、頌詞不僅僅是在文學或是聲樂學上是優美的，還是因為那是以智慧和對基督道理的認識給創造出來的；我們以全心和全靈敬拜讚美主時，奇妙的聯結就這樣產生了。
是什麼樣的奇妙連結呢？那是在靈裡的連結。雖然說有神的靈住在我們裡面，但是當我們忙於日常生活、為了爭權奪利又在世界當中掙扎、或是與人相爭的時候，我們與主的靈的聯結 是相當有限的；就算是當我們在主日時回到教會，其實我們也往往是忙於社交或者是各種事工，我們也難與主有很深的聯結。
所以通常我們的敬拜是以讚美開始，其實我更建議在我們開始讚美之前，我們先留一段時間來清淨自己的心，有的教會稱這段時間為「等候神」，其實就是讓世界對我們的影響給清除掉（排出去），讓我們在讚美的時候能更投入、與主有更好的連結。
當我們讚美的時候，我們並不只是將詩歌當作一項藝術給展現、給唱出來；我們應當以理性去體會創作的弟兄姐妹所體會的，到達感同身受的認同，也以感性將這些詩歌和頌詞 給在我們裡面產生共鳴了，也就是共情；在這樣共受共情的情況下，這樣我們的靈與神的靈就可以很好的相連。
許多好的詩歌與頌詞本身就是有很好的教育意義，它們常常讓我們唱出我們本來是何等的罪人，是如何的領受了神的恩（譬如有名的 奇異恩典）這些感動是創作者的弟兄姐妹的感動，也應當是我們有的感動；但是有些弟兄姐妹平日裡卻很少將這些話講出來，那麼藉著詩歌我們就可以在這裡面有共情了；
又比如說有些詩歌提醒我們要將身體獻上成為活祭，還有什麼我願一生為主所用，這些話許多的弟兄姊妹平日裡就更少有機會可以說出來了，當這些事情藉著詩歌就從我們的口給流出來了，這就是詩歌給我們的教導和勸戒；藉著我們自己的口也就改變挪移了我們的心，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。
妻子當順服自己的丈夫（西3:18）
歌羅西書三章：18 你們做妻子的，當順服自己的丈夫，這在主裡面是相宜的。 19 你們做丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待她們。 20 你們做兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。 21 你們做父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。22 你們做僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人；不要只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。 23 無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的。
還是在講新人的養成，我們前面講到新人要有愛心，要能夠感謝主讚美神，現在保羅要繼續的講新人應當有的行為；這些事情或許看起來很像是一個籠統的行為規範，但是卻又不是律法用於規範人、要人遵守；而是保羅是在向教會眾人介紹脫去舊人、穿上新人的的指引，因為畢竟那舊人與新人同樣都是看不見的。
現在這裡所講的好像聽起來像是家庭與人際關係的倫常：丈夫與妻子的關係，父母與兒女的關係，主人與僕人的關係，這些事看來和我們中國人所說的五常是差不多的；但是我們若仔細思想，我們的五常就是要規定人與人要怎樣與人相處，君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友；若是不從，則必然會亂象叢生，這多少有點警告和轄制的味道在裡面的。
孔子的五常告訴人們：社會的定位就是這樣的，那你們就應該好好的遵守，如果離開了應該有的位份，那麼就會導致混亂；但是保羅在這裡卻指出：人際關係的基本牽引與法則，乃是愛與順服。我們要因為有愛，人與人不是轄制和抵擋的關係，乃是愛護與協同的關係。
保羅首先講到妻子要如何對待丈夫，但是隨後他也講到丈夫要如何地愛護妻子，我們不能僅僅的看一句話、比如說是要求妻子要如何順服丈夫、就無限的上綱上線、做單方面的要求，這樣的話就一定會有失偏頗了，所以在這裡我們要兩句話一起看。
丈夫與妻子，還是首先要分出一個首從關係，兩個人雖然是成為一個愛的結合體，但是首從還是要分的；那麼為什麼聖經裡要說丈夫是頭而妻子是附從呢？這句話在新時代的女權運動者的耳中，聽起來是會有些刺耳的，她們認為這是過時的、如今時代已經變遷，不需要再受這種教訓。
但是我們不能否認男女的構造是不同的，就算我們從頭腦和思想上來看 男女是極為類似的，但是我們對於自己的認知，那還是遠遠的不及於造我們的神對我們的瞭解；至少那些號稱新時代的思想者還是沒有辦法清楚的告知我們人類的靈魂到底是什麼一回事。
神在造了亞當以後，他說：「那人獨居不好，我要造一個配偶幫助他。」於是神就用亞當的肋骨造了一個女人；這就是男人與女人在被造時的目地是不同的。其後兩人也是婚配而相輔相成，神又使二人合為一體，能夠支持人類這個種族的延續和發展、能夠最終遍滿全地。
丈夫和妻子兩人既是兩個可以分開的個體，又是因為愛而結為一體，可以將神的心意得以成全；這裡面支持這樣運行的主軸 那就是愛。所以妻子對於丈夫的順從、丈夫對於妻子的帶領之關係一定要是出於愛；我們如果單方面的要求妻子要順服丈夫，而不考慮到雙方在愛的關係上是否出了問題，那樣是不行的。
但是如果丈夫已經十分的愛妻子，但是妻子因為驕縱而不肯順服丈夫時，那個妻子不但是在順服的靈上是有問題，而且他對於丈夫的愛是不夠完全的。不但是他對於丈夫的愛是不夠完全的，並且他對於神的心意以及神的愛的認識也是不夠完全的。
有的妻子與丈夫在年輕的時候結合，但是媳婦 妻子不管在學歷上、或者是在職場的機遇上都要好過自己的丈夫，以至於日後這個妻子很難順服丈夫，認為她才應該做這個家庭的頭。這樣其實是看重地上的物質和財富過於神所賜的生命的價值，她很可能會錯過一個願意為他捨命的丈夫，也輕看了兩人之間的愛。
我們常常看事情只看到表面的利害關係而忽略了本質，這樣恐怕就會錯過了神對我們的所持的心意，妻子在愛當中順服自己的丈夫，這在神的心意裡面是合宜的，而丈夫在愛當中、當然也不會苦待自己的妻子，若是苦待的、那就自然是違背了愛，也違背了神給他的交托，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。
丈夫要愛妻子（西3:19）
歌羅西書三章：18 你們做妻子的，當順服自己的丈夫，這在主裡面是相宜的。 19 你們做丈夫的，要愛你們的妻子，不可苦待她們。 20 你們做兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。 21 你們做父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。22 你們做僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人；不要只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。 23 無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的。
我們在前一篇講到了妻子和丈夫，並說明了這應當是建立在愛之上的關係；的確、二人要合為一體，這除了是因為愛以外還能有什麼原因呢？但是人間就還真的有因為其它利益的搭配、而利用夫妻關係的法律地位的結合，或者應該說是勾結；例如是企業聯姻、或者是為了移民身分的婚姻等等。
撇掉那些不說，我們還必須要看待另一個問題：如果兩個人是因為愛而結合，那麼是否當愛消失了、那夫妻關係也就沒有必要了呢？這又是當今夫妻關係裡面另一個重大的問題，其實這個問題自古己有，只是到了如今人們特別的任性、特別不看重夫妻關係的重要而已。
在摩西的律法和律例當中就規定了有：如果人另娶新妻，那麼對於原來的妻子是不可以減少供應的、不可以偏待的；如果有供應不足或是偏待的，那就要允許妻子拿著休書另嫁他人。有這種規條的存在就說明了：這已經是沒有愛了，是神對人的愛與憐憫讓妻子維持了足夠的生活所需。
所以，原來讓婚姻關係存在的原因和必要條件的愛，那都是不穩定且是可能會消失的；人的生命不是永恆的、連帶的就是人的愛也不是永恆的；或者這個因果關係應當顛倒過來，因為人的愛不是永恆的、所以人的生命也不會是永恆的；事實上任何不穩定的係統都不會是長久的，人的生命不穩定那麼他的愛也不穩定。
於是在這裡保羅還提醒作丈夫的 要愛你們的妻子，不但只是為了維持婚姻的延續長久、更是因為這是神所喜悅的，妻子和丈夫要能夠真正的、好好的合為一體、彼此彌補生命中的不足之處，並成為人類社會中的一個穩固的單元、能夠發揮功用並且能夠幫助其他的人。
有的男女彼此相愛是因為看中了對方的容貌以及身體身材所能夠給自己帶來的愉悅。我們想想看這樣的愛一定是注定不能長久的，因為隨著時間的流逝，我們的容貌會變、我們的身體也會變化；當妻子年輕美麗的臉龐變成充滿皺紋的時候（還有身材身體也會變化）那麼這樣的愛還能持續嗎？這就是世上很多的婚姻最終會失敗的原因。
夫妻之間的彼此相愛應該要建立在彼此能夠互相幫助和成全上面，當對方能夠幫助我解決生活和生命中的問題的時候，我當然應當愛他；但是當對方有問題了、需要我們的幫助的時候，那我們豈不是也應該要幫助他、當然也要愛他？我們在許多老年夫妻的身上看到這種的相互扶持的愛，這種愛要比前面所提到的那種眼目情慾的愛要長久的多的多了。
神雖然設計讓妻子成為丈夫的幫助，但是在另一方面、丈夫難道在生命和生活中就不幫助妻子嗎？當然是要互相幫助的。唯有丈夫是家裡的頭，是領受神的命 為家庭找到方向的；然而夫妻之間的的關係並非是主僕關係而是合作伙伴關係，當然作為主要合夥人的一方也不可也不應當苦待另一方的合夥人。
雖然丈夫在婚姻之初可能有付出聘金（那是補償女方父母的）也可能是家庭中的主要收入來源；但是我們的妻子也是我們邀請來解決我們生活和生命中需要的合夥人，這裡包含了有生理的需要和延續家庭生命存續的需要（例如是子女 和一日三餐等等）
對於這樣的生活和生命的合夥人，我們難道不應該是心存感激嗎，怎麼會是以轄制甚至是苦待對方的方式來對付妻子呢？當然最合神心意的對待方式乃是愛她，這就是使徒保羅在這裡所告訴我們的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。
做兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的（西3:20）
歌羅西書三章： 20 你們做兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。 21 你們做父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。22 你們做僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人；不要只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。 23 無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的。
人類社會中的基本組成單位是家庭，家庭中最基本的成員就是夫妻了，一男一女二個人結為一體、就可以形成家庭；而為了延續人類的生存和發展，家庭的一個重要功能就是可以生產和培育下一代，也就是說夫妻倆可以生育孩子，生出新的男與女，這又是上帝為我們所設計的方式、讓我們可以因此遍滿全地；祂將孩子交在夫妻的手中、要將孩子養大成人。
是的、我們都曾經是孩子，我們也有自己的父母；我們當中的有些人自己也是父母、養育過子女；在我們的觀念裡面，孩子是父母的歸屬物，我們以前屬於我們的父母、現在我們的子女屬於我們。但是神卻告訴我們：孩子是神的產業、是交給我們代管的。
這就是說：孩子是屬於神的、就好像我們自己也同樣是屬於神的那樣；既然是如此、那我們就不可以任意的待孩子，因為代管的並不是主人，我們管理產業的方式也必需要主人的同意才行，我們應當按照神的旨意來教養孩童，預備他們在長大之後能夠走神要他們走的道路。
所以在這裡、保羅告訴我們父母和孩童之間應當如何相處，他首先說：兒女要凡事聽從父母；雖然是代管，父母在孩童還小的時候、無法作正確的決定時、仍然是管理者；當然這權柄是神放在父母手中的，因此孩童就應當凡事聽從父母，這也是神所喜悅的。
在十誡當中就曾經講到子女應當要榮耀父母（中文也翻譯成孝順父母）而順從父母的帶領就是榮耀父母的第一步；也就是說子女和父母之間是沒有矛盾的，家庭是在一個和諧的氛圍之下生活的，並且父母是在家庭中作頭的，這一點也是很重要的。
時到今日，有的父母和孩童相處時，為了追求和睦，竟然屈從於孩童情緒上的要脅、孩童可以用哭鬧和發潑耍賴來控制父母；父母美其名是疼愛孩子，但是其實就是嬌縱、放棄管教孩子的責任。這樣的家庭相處之道絕非是神所喜悅的。
然而又有另外一種極端，就是父母會用高壓來管制和管理孩童。這在舊時代比較常見，到了如今是比較少見一點 但是仍然是有的。這樣的管理方式並不是不可以，我們有一句話說合理的要求是鍛鍊，不合理的要求是磨練；較為嚴格的管理也是可以教養出優秀的孩童的。
然而這裡面是有一個分際的，那就是這裡保羅所說的「你們做父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣」為什麼保羅說父親不說母親呢？因為通常母親比較愛孩子，不會特別的惹兒女的氣、但是並不保證沒有例外的；然而真的有許多作父親的是會惹兒女的氣的。
有的父母管教孩子、管來管去又要求嚴苛，於是孩子變得無所是從、不知道該怎麼做才好討父母歡心；有的孩子長大了以後變得唯唯諾諾，不能好好的作為一個有主見的人，在以後也不能好好的作他自己家庭的主，那這樣就不好了。
或者是有的管教最後竟然激發出仇恨出來，不管是子女仇恨父母或是父母仇恨兒女，這樣都會是養出偏差性的人格，不僅僅是子女的人格偏差了，可能是父母的人格也偏差了；這也同樣不是神要我們所走的路；所以求上帝憐憫幫助我們，讓我們在人生的重要課題上面，也就是家庭的維護上，做到合神的心意，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。
不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣（西3:21）
歌羅西書三章：20 你們做兒女的，要凡事聽從父母，因為這是主所喜悅的。 21 你們做父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。
我們講到教養孩童，我們為什麼要有孩童呢？是為了要延續我們人類的生命啊；神將一個個小小的生命交到我們的手中、讓我們暫時管理，讓我們可以帶領他們長大、生命成長。那我們要如何來對待這些交託給我們的這些孩童呢？
是讓我可以將他們當作免費的勞動力來使用嗎？因為保羅說兒女要凡事聽從父母，這真是最好的僕役了啊、是這樣的嗎？或許有些愚夫愚婦會這樣作，但是有神賜予智慧的父母是不會這樣做的，我們明白神將子女交到我們手中不是為了我們可以管轄他們、讓他們做我們所要做之事；不是的，而是我們可以「教」和「養」他們。
保羅為什麼說兒女要凡事要聽從父母呢？那就是為了要「教」，孩子們長大要學會如何處理世上的事物，所以我們要讓他們練習，你說他們長大要不要學會自己洗衣服、掃地、做飯呢？在子女小的時候父母可以為他們做這些事，但是到了一定的年紀、他們也要學會如何自己獨立生活，甚至將來也要為他們的子女做這些，所以在做孩童的時候也要在父母的指導下也要先學會做這些事情。
另外兒女要聽從父母的原因、就好像在山區的道路兩邊會有護欄，護欄是限制行人和車輛可以活動的空間沒錯，就好像父母會管轄兒女不可以作某些事、不可以到某些地方去，例如是酒館、賭場等等；為什麼呢？那是因為山區道路護欄的外面可能就是萬丈深淵，要護欄是要來保護用路人的。
講到登山的護欄，我就想到我以前帶我女兒登山，當然我要管轄她不可以走到危險的地方去，她要聽從我管理才能遠離意想不到的危險；在另外一方面，登山也是需要毅力和志氣的。因為登山是很累的，剛開始很新鮮的時候並不需要太多的鼓勵，但是上到了半山以後、她就需要很多的鼓勵才能上到山頂了。
是的，我們養育兒女也要養他們的氣，人與動物最大的不同 並非是人能夠製造工具，事實上某些動物也可以製造簡單的工具。人之不同於動物最大的區別是人能夠為長遠的目標而努力，這裡所需要的就是志氣了。有的志氣甚至是可以穿越我們的生命，要幾代人才能完成，像是愚公移山的故事；當然、這些對於我們很困難的事，神更是遠超其上，祂的計畫乃是從亙古直到永遠的。
我們養育兒女也要養成他們的眼光和志氣，要讓他們知道人生並不僅僅是短視和追求近利。哪裡有糖吃就可以把我們騙走，或是凡事按照父母的要求去做就好、而不必管原因；我們在教養他們的過程中也要培養他們對於目標追求的看見和志氣，這些是值得鼓勵的。
所以在他們應該聽從我們的同時，我們對於他們的管轄也不應該太過於限制他們、管得太細、大事小事巨細無遺的管制他們；如果我們將他們管控到只會唯唯諾諾的完成命令 而不會自己判斷，那麼這樣的管教是失敗的，因為這樣子他們就失去了志氣。
雖然我們對兒女是可以管教的，雖然我們對兒女做錯事情是可以處罰的、可以責備他們；但是最不好的管教方式就是管得太嚴太密，讓兒女們是動輒得咎，不知道如何是好，這是培養奴才的法子，不是培養領袖的路子，我們對於兒女的教養，也總要想到最好是要激發他們潛在的能力，因為他們可以有無限的可能。
這就是保羅教導我們父母與兒女的相處之道，裡面是有神對我們和我們的兒女所存的心意的、是含有智慧的。我們如果能明白神的心意固然很好，若是不然，我們按照神的教導來養育那些交給我們的人，讓他們也能成為合神心意的人，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。
作僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人（西3:22）
歌羅西書三章：22 你們做僕人的，要凡事聽從你們肉身的主人；不要只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，總要存心誠實敬畏主。 23 無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的。 24 因你們知道，從主那裡必得著基業為賞賜，你們所侍奉的乃是主基督。 25 那行不義的必受不義的報應，主並不偏待人。
在講完了家庭裡面丈夫與妻子、父母與子女的相處關係之後，保羅又將另外一種在人類社會裡面較為親近的關係給講出來。那是鄰舍嗎？不是，我們與鄰舍就算是能夠天天見面，在耕種的時候就算是田與田是相鄰在一起，那也就是打個招呼就好了，並沒有什麼一定要接觸的事；然而僕人和主人就不一樣啊，僕人和主人是一定有關係的，也要常常把這種關係拿來檢驗的。
在保羅那個時代，主人可以說是高高在上的，僕人也有可能就是奴僕，因為在羅馬時代奴隸制度是被允許的，他們不像以色列人的奴僕有七年之約的限制，那裡的奴僕除非是有贖身的機會，否則就是終身為奴的，甚至奴隸的子女還是奴隸。
許多身為奴隸的人因為生活苦悶，在今世沒有什麼指望，於是就把盼望放在信仰上面，這樣就有許多奴隸都信了基督教，他們渴望主能夠給他們帶來平安，主能夠給他們帶來盼望，並且在教中的那些傳道人和弟兄姐妹們並不會因為他們的身分是奴隸就看不起他們。
如果我們是真信主的話我們就知道：人與人的生命是平等的，不管一個人在世上是做主人或是做奴僕，大家的生命在主面前是同樣是平等的；甚至主還講過財主與拉撒路的故事，在那個故事當中，身為乞丐的拉撒路在死後被天使放在了亞伯拉罕的懷裡，而財主卻在熱火當中忍受極大的痛苦。
況且在登山寶訓當中，主所說的第一句話就是：「貧窮的人有福了，因為神的國是你們的」那麼是不是我們的主是偏袒窮人的呢？並不是的，主是公義的，但是因為窮苦的人或是奴僕在世上受了許多不公不義的對待，我們的主只是要把他們的公義還給他們而已。
所以，保羅在這裡講到作僕人的所應當行的，竟然是「要凡事聽從你們肉身的主人；不要只在眼前侍奉」照說這些僕人是弱勢群體，基督教應該是要為他們討回公道才對，但是沒有想到保羅一開口講主僕關係時 便是要求作僕人的要聽從你們肉身的主人、先要他們順服。
另外，從保羅的話語當中就明明的說出，你們主僕的關係只不過是在肉身上的；也並不是我們真正的主人、我們真正的主人是基督、這個主僕關係也就不過是在今世、是暫時的。雖然如此，我們的主也不要我們將今世的時光混過去就好了，反而是要我們認真的過在地上的每一天。
作僕人的若要認真過日子，那就要認真的順服肉身的主人；不只是作作表面工夫，不只是糊弄主人、討好他讓他高興就好；反而是在我們做事的時候，我們不僅僅是因為肉身的主人要求我們我們就這樣做，卻是要將這些事當作是為了主耶穌基督而作的，這樣的話我們就必須要實實在在的把事情做好了，因為主是鑒查人心的，他是知道我們裡面的。
那麼為什麼我們要對今世如此得認真？今世的事情我們再怎麼認真做，那也不過都是暫時的，是虛空的虛空；世上有些出世的宗教，就告訴我們世上的一切事都是空的，不但僕人和主人是空，甚至是父母和子女，男女之情都是空，既然是空的話、那就可以放下來了，修行的人也可以說是踏入空門。
但是基督教卻不是如此，我們所謂的今世和來世並不是兩個不同的生命，我們的生命雖然要由今世跨入來世，但那卻是復活，是同一個生命的復活。我們只有在今世重生，那是主賜給我們的新生命，那生命是在我們裡面慢慢長大的，我們也就在這種情況下成為一個新人。
如今我們信主得救了、有了新生命，那我們要怎麼樣的來活這個新生命呢？是要開始來教這個新生命是要如何的來弄虛作假嗎？是要開始教會這個新人要如何的做表面功夫討人喜悅嗎？還是要讓這個新人來教會我們應當如何的順服、真真實實的順服，在今世順服肉身的主人、如同像是來世要順服主那樣！
這就是基督徒的入世觀，今世雖然是短暫的，但是也是我們永生生命的一部分；我們的生命應當是正直誠實公義的，不是只有在主面前才是這樣，在今世的生命當中、對於所有的人都應該是一樣的。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。
從主那裡必得著基業為賞賜（西3:24）
歌羅西書三章：23 無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的。 24 因你們知道，從主那裡必得著基業為賞賜，你們所侍奉的乃是主基督。 25 那行不義的必受不義的報應，主並不偏待人。
歌羅西書四章： 1 你們做主人的，要公公平平地待僕人，因為知道你們也有一位主在天上。
保羅教訓信徒當中作僕人的、即使在世上的主人只是暫時的，但是我們順服肉身的主人就應該像順服主耶穌基督那樣，主人交代要做的事情我們要認真負責的去做。即使我們肉身的主人不像基督是以公義誠實待我們，我們也要以誠實順服來回待主人。
那有人就問了：這是不是傻啊？世上的主人常常是苛刻剝削的，主人若是苛刻待我們，那我們做事陽奉陰違的糊弄他們 也不過就是剛好而已，不是嗎？但是保羅卻告訴我們這些信徒不應該這樣做，即使肉身的主人虧待我們，我們還是要因著我們誠實正直的生命 要作該作的事。
那這個可就真的是吃虧了是不是？恐怕在這個世上是要吃虧的了，我們肉身的主人即使是不公不義的待我們，但是我們還是不能偷懶耍滑的話，那麼我們在世上就勢必就要吃虧了吧！是的、是會要吃虧的！然而我們就算是在工作上偷懶耍滑，那也是換不到主人對我們更好的待遇了吧；更有可能，反而會招致主人的懲罰的吧。只是若是如此的話、我們還就有愧於我們在天上的主了。
保羅在這裡代表主應許我們：從主那裡必得著基業為賞賜。這就是我們討主喜悅的報酬。主賜新生命給我們，要的就是我們要像他。我們的主在世上的時候、人不以公義待他，但是他也不以惡待他們；他大有能力、與神同等，但是他也不以他的能力就為強奪的。
我們要侍奉主，那就必需按照主的心意、作主所喜悅的事情；那麼主所喜悅的是什麼呢？是喜悅要有人得救；我們的主人待我們雖然不好，但是他也是主心目中所要得著的人呢；若是因為我的的盡心盡力作事，他也可能會好奇:這個僕人為什麼被這樣的對待 還能夠如此的盡心盡力來做事，或者我們可以在他面前就為我們的主做了見證，他也有機會能夠有一天可以信主。
保羅在這裡是講到作僕人的應該要如何，但是他卻沒有講到當主人的是應當如何作的，這可能是因為在當時的歌羅西教會的弟兄姊妹當中、並沒有當主人的。但是在以弗所書當中，同樣是談到僕人和主人，保羅就說「你們做主人的，待僕人也是一理，不要威嚇他們。因為知道，他們和你們同有一位主在天上，他並不偏待人」（以弗所書6:9）
其實不論是主人對待僕人，或是僕人對待主人都是一樣的；我們或是主人或是僕人，在我們天上的主的面前都是一樣的，我們就都是人，而生命並沒有什麼高低貴賤之分；雖然在世上、或者我們有不同的角色，然而其實我們最後同樣的都要面對主的考核和審判，也就是說如果我們藉著這暫時主人的身份惡待僕人（或是任何人）的話，那我們回到天家之後，都得要面對我們的主。
我們只要堅信：主是公義和公平的君；不管是他在創世以前就揀選了我們屬他，或者是說在我們重回天家以後所要面對的審判；以及我們來到這個世上、主所為我們所作的安排，或是生在富家、或是生在窮家；或是神賜予各樣的恩典給我們，他都是公平的。
我們每個人在地上，其實各人有各人所要面對的，窮人有窮人所要面對的艱難與挑戰，奴僕也有奴僕的困難；但是並非是富人或是主人 就沒有困難與挑戰，他們也有他們的困難，也有所要面對的誘惑和問題。沒有人進神的國是簡單的，所以我們在地上都不好違背主的心意做事的。保羅說：行不義的必受不義的報應，作主人的若是苦待僕人，那也是必需要面對主的審判的，做僕人的也是同樣；這就是主的公義，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。
歌羅西書 第四章
恆切禱告，在此警醒、感恩（西4:2）
歌羅西書四章：2 你們要恆切禱告，在此警醒、感恩。 3 也要為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧祕——我為此被捆鎖—— 4 叫我按著所該說的話將這奧祕發明出來。
保羅要弟兄姊妹們禱告，當然他自己也禱告；我們知道有神 也信神，知道神有我們所沒有的大能大力、因此我們在有事的時候、特別是超過我們的能力所能處理的事情的時候、我們就會向我們所知道的神導告，求神可以幫助我們、保守我們，這就是我們禱告的本質。
我們遇到對我們不利的事情會想到要禱告，是尋求幫助；但是當我們諸事順利、甚至是洋洋得意之時，那時我們還會想到要禱告嗎？還是要常常的禱告嗎？這就是真正信靠神的人和普通信神者之間的大差別了。
除此之外還有就是人雖然相信神的存在，但是即使是遇到對我們不利的事情時，他們也往往先嘗試用其他的方法來解決，到了最後山窮水盡的時候，才想起來還可以向神禱告，並且是抱著姑且一試的心情來禱告試試看，那就是信心極度低下的表現了。
保羅告訴眾人：你們要恆切禱告，這個恆切的禱告自然不是在有事的時候才禱告、沒事的時候就到處戲耍；恆切的禱告是要我們常常都在禱告中，甚至好像沒有斷過一樣。我這樣講可能有人認為我們是不是不管在行路或是做事的時候，嘴裡都要都要嘟囔著念念有詞，像是某些精神病患者那樣？
不是的，我們可以去做我們所要做的事情，我們可以去吃飯，我們可以去開車，我們可以去完成一件工作；但是一有片刻的休息或轉換，我們就可以向神禱告，並且接續上前面的禱告，好像沒有斷過那樣，這樣就叫做恆切的禱告。
有的人可能會問：怎麼可能會這樣子呢？我以前也覺得不可能，但是有一次我和同事受命要合力搬動一堆設備時，我們兩個就得要合作無間，就算是在各別搬動設備時擦肩而過、也會彼此打聲招呼，告訴對方這個東西還剩下幾件，然後附上一聲”加油”。我就發現原來人即使是在專心工作的時候，也是可以和彼此溝通交流的，那麼為什麼我們不能這樣禱告呢？
事實上，就算我們是在忙於某件事情的時候，我們以為我們是在獨力進行，其實乃是神在與我們同工，那麼在這種時候 時不常的向神報告一下我們的進度、說一下此時自己的狀況，再聽聽神對我們有什麼指示，這樣不就是在向神恆切禱告嗎？
有的人以為禱告一定要求些什麼，其實禱告和祈求是不同的兩個意思來的。祈求那就是真的是在求，但是禱告是包括了祈求，還可以感謝以及聽取神的指示，所以禱告是雙向的；聖經裡常說耶穌會離開人群獨自去禱告，他其實就是走到人少之處要聽取神和他說話。
向神說話，將我們的禱告，不管是祈求或是感謝，將這些透過我們的話 說出去告訴神是很容易的。但是要聽到神向我們溝通並不容易，連我們的主有時候都需要一些獨處的時光來聽到神向他傳達他的心意，那我們就更需要小心的用心聆聽了。常常我們對於神的聲音是充耳不聞，並且我們也常常忘記神是與我們同在與同工的，我們就忘記我們還要向神禱告，所以保羅也要我們警醒。
就算我們是在某些事上忙得焦頭爛額的時候，我們也要知道，有主與我們同工，我們藉由禱告、邀請主來幫助我們、是會要比我們獨力面對是要來得好的多的。更不能夠忘了感謝、常常感謝的人是會獲得更多的恩典與幫助的，這些事不管是對人或是對神都是同一個道理的。
所以既然有主賜給我們禱告的權柄，他就會聽我們的禱告。我們的禱告並不是向空氣禱告，而是有一個又真又活的神會好像一個朋友那樣的聽我們禱告，那我們為什麼不常常使用這一個權柄呢？感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。
禱告求神給我們開傳道的門（西4:3）
歌羅西書四章：3 也要為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧祕——我為此被捆鎖—— 4 叫我按著所該說的話將這奧祕發明出來。
保羅告訴弟兄姊妹們應該要常常禱告，恆切的禱告；那弟兄姐妹們會禱告些什麼呢？可能會是五花八門的、各人有各人不同的困難和需求。我們是可以將這些困難和需求來藉著禱告帶到神面前求神幫助，在之前我們也說過，這就是人向神禱告的底層邏輯。
但是就是這樣向神索取、向神要求，那麼這些禱告裡面會不會有人為了私利、基於自私而向神禱告呢？這個當然是會有的，並且是自古即有到如今都非常普遍；常見的有為自己和親人在身體軟弱方面的禱告，特別是在人力已經無法控制的情況下，更是如此。
這樣的禱告沒有什麼可以說的，也有人為生計向神來禱告，失業或是剛畢業的弟兄姐妹們求神能為他們能夠安排工作，要踏上旅程的人求神保守旅程平安，這些都是常在禱告會中聽見的，這些都是無可厚非的；另外有沒有不敢在禱告會中提出的呢，我相信還是有的；會不會有人禱告中彩票、可以不勞而獲，或是祈求能夠升官發財，這些恐怕都不罕見。
那有沒有關於我們應當如何禱告的教禱呢？特別是哪些禱告神會聽、哪些禱告神不聽？會不會我們禱告了、神反而會不喜悅呢？其實這樣的教導早已有之，門徒早早的就看見主常常禱告，而且他會花很多時間去禱告，於是他們就求主要教他們如何禱告；是的這就是著名的主禱文的教導。
在馬太福音第六章當中、主藉著一個範例的禱告教導我們應當如何的禱告，因為篇幅的限制、這些教導的內容我們就不在這裡詳述了；我們在這裡只講一點，那就是我們應當先求神的國和神的義，而在求了神的國與義之後，麵包也是會有的、災禍如果可以的話、主也會讓我們避過去的，總之我們當要先求神的國與神的義。
所以保羅要弟兄姊妹們為他禱告，不是要為他從監獄中能夠獲釋來禱告，也不是求監獄中能夠改善伙食，保羅僅僅是要求弟兄姐妹們為他們禱告能夠開傳福音的門，讓他有機會能夠向更多的人來傳福音，將基督的道傳給更多的人 並且講解的更清楚。
我們真的要欽佩保羅，他在如今被捆鎖的環境底下，還能心心念念的思念福音的工作；並且他也明白了他的被囚乃是為了福音的緣故，他在監獄中將福音傳給了許多看守他的禁軍的弟兄們、連帶著也傳給了他們的家屬和朋友，福音就因此而傳給了羅馬的貴族階層。
保羅深信福音還要藉著他的手和口傳給更多的人，因此他要弟兄姊妹們為他祈求，讓他人雖然在監獄中坐著，卻能夠接觸到更多的人、也將福音傳給他們，並且也能夠將福音的道理更清楚的表達出來，讓更多的人能信、更容易能信。
在這裡保羅用了一個字詞叫做：將這福音的奧祕發明出來；難道福音的道理是保羅所創造出來的嗎？其實這又是和合本的翻譯問題，這裡的字詞在原文裡是 manifest，是從一個內容群體有一個介面能和另一個群體來相互溝通了解的意思，其它的中譯本都翻譯成將福音的奧秘給顯明出來。
是的，神國的道本來不是我們可以明白的，在那裡面的價值觀和規矩也是和世界上的價值觀和規矩也是不一樣的。確實我們要讓人真正的明白福音的道理並且接受這樣的價值觀和規矩、也並非是容易的事，這些絕非是一句「信耶穌得永生」就可以解釋的清楚的。
如今許多基督徒信教入教，但卻不認同神國的價值觀和規則，生命也很難得到轉化，或者也和並不是真正的認識神的道有關，我們也還需要向這樣的基督徒「再傳道」，讓他們真的認識主，所以願神憐憫也幫助我們，感謝讚美我們的主。
你們要愛惜光陰（西4:5）
歌羅西書四章：5 你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。 6 你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。
在歌羅西書信當中，保羅冒出這兩句好像在箴言中會見到的話語，這是在歌羅西書的最後一部份，就在保羅要弟兄姐妹們要恆切禱告，要警醒感恩；並且要他們為保羅的宣教工作禱告、求神給他們開傳道的門，然後就出現了這幾句話，想必是他自己在傳道後深有感受。
保羅說我們要愛惜光陰，並說要用智慧與外人交往。這句話看起來像是普通的警世言語，但是這裡又提到外人，可見是針對基督教徒而言；是的，我們應當知道我們在地上的一生又苦且短，長的話也就不過區區數十年，這個我們知道世人也知道。
但是世人所不知道的是：在今世過後還可能會有永生；世人因為不知道這一點，所以他們就早早的認命，只求能把有限的今世平安的過完、過得好就完了；但是我們因為知道還有永生的盼望，而永生會是如何的過、是和今生是有關聯的，所以這短短的今生還是特別的重要的。
神給所創造的每一個人都有他自己的一生要在地上度過，在這一生當中人若是能成為合神心意的人，就是有祂兒子生命樣式的人，神所給的 所賞賜的就是永生。神的兒子來到地上是帶有使命的，他也更是會差派使用人；工人若是忠心良善，主人還會賜給他不能朽壞的財寶或是榮耀的冠冕。
所以這樣說來，我們這短短的一生豈不是就是很重要？我們在這短短一生當中所行的，甚至能夠給我們帶來永生，那是永遠的生命，並且還能夠影響到我們在永生裡的狀態；那是僅僅得救離神還遠呢？還是能夠有著神所賜的永遠的榮耀呢？
這就是我們要愛惜光陰的原因了，這些事情世人是不會明白的，他們在地上慢慢地耗盡他們的年歲，以地上暫時的榮華富貴與短暫的快樂為追求，並不思考永生；事實上許多的基督徒也是這樣，他們並不思考上面的事，反而多多思慮地上事，為了那地上的事就花費許多時光。
我曾經有一次被人招待請客、是到人家的家裡去參加家宴；到了人家的家裡，看到女主人精心的準備，光是開胃的點心就有七八樣，而且是按照宮廷級的擺設 陳列在漂亮的廚房中台上，各種餐具和輔助的陳列就有如在餐廳櫥窗裡擺設那樣。
女主人為了準備這次的家宴還請了她的一位朋友當助手，可能從中午開始就一直忙到傍晚，是非常努力的來展現排出來的美食和美麗的陳設；她的屋子裡除了精緻的廚房之外、其它各處例如客廳和家庭室，也是處處是充滿了精心的擺設，當然這位女主人的家裡是值得稱讚的，她所準備的宴席也是值得誇獎的。
但是究竟是有多值得呢？是否值得主在天上賜予冠冕呢？那恐怕就不是了，這些精緻美麗的擺設讓在場的幾位女賓都度過了一個愉快的晚上，但是在經過宴席中的談話以後，我卻想起了聖經裡馬大與馬利亞這一對姊妹，馬大是在廚房裡努力的工作以召待耶穌和門徒，而馬利亞卻是坐在耶穌的腳前聽道。
誰是那愛惜光陰的呢？看似馬大是緊緊的抓住每一分鐘在忙碌著，馬利亞卻是悠閒的度過一下午，但是誰是真正更從這一段光陰中得到益處的呢？我想大家都已經知道答案了，那麼從這一次的聚會當中、我也看到這一句經文下半段提醒的重要，那就是我們又該如何與外人交往呢？這我們要到下一篇當中再來為大家查考，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。
用智慧與外人交往（西4:5）
歌羅西書四章：5 你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。 6 你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。
保羅對傳福音有著非比尋常的熱情、這也是神給他的負擔。我們傳福音當然要向未信者來傳揚福音、來佈道；但是我們有多少機會在事先將一切的事情都安排好了、然後讓我們去佈道？其實能夠有個佈道會就表示機會是很大的，因為大多數的未信者都不願意聽人對他們講道。
所以往往我們要向人傳神的道、我們要先要和被傳的對象在生活中有著某種方面的交集，例如保羅就向關押看守他的禁衛軍的軍士來傳福音，這些禁衛軍士因爲必需和保羅寸步不離，他們也就必需聽保羅的講話，當然保羅大概也是先由討論他們所關心的話題來破冰、來打開話匣子。
我常常發現、和人展開聊天並不難，但是往往當話題轉向耶穌就是基督、是人的救主時，對方的警惕感就油然而生，對方要不是不願意再談、就是很快的想辦法轉移話題；好似我們是騙人的傳銷集團那樣，以至這個話題很難持續下去。
當然我們不是保羅，當然我們也不是被囚的，沒有警察或是禁衛軍看守著我們，但是我們在世界中的社會中也有親戚、朋友、或是同學和同事，我們可以和他們交往、有交流也會有談話。如此說來我們也有很多的機會和人傳福音，但是為什麼差不多每一個基督徒的周圍都有那麼多未信主的人呢？
那就是因爲我們的傳福音沒有果效，其實不是我們不願意傳福音，而是我們傳福音確實有難度，我們也不是沒有去試，我們也試過了，但是在遭遇過許多的軟性和硬性的回絕之後，我們就漸漸的不再努力了、因爲沒有人願意主動的去碰釘子。
我們知道我們應該要傳福音，但是我們沒能力，張口只會說耶穌愛你，或是說信耶穌得永生，結果好不容易有機會可以聊聊的，這下一開口就把場面弄僵、再也聊不下去了，這就是因爲我們自己沒有好好的裝備好，我們自己也沒有弄清楚這從神國來的道。
其實再有一種危險是：當我們和外人相處，不但我們不能向他們傳道，常常反而是我們被他們帶回世界去了；這就是基督徒和外人交往時所要冒的風險。就以男女交往和結婚為例，基督徒要和一個和外邦人結婚，在我來看不是不可以，像我的妻子就是和我交往之後才信主的；但是我們在教會裡也見過許多終其一生沒有辦法讓配偶信主的基督徒，不是嗎？
在前一篇當中我講到了我最近去參加了一個家宴，在那之中有四個基督徒和三個非基督徒，當然我們是很願意向對方傳福音的，一剛開始我們還能講講發生在我們身上的見證，那些非基督徒也是聽得津津有味，但是很快的，我就發現他們只是願意像聽聽茶餘飯後閒聊的奇談，但是並不願意多認識我主耶穌基督。
後來話題就更是移轉到疫情、時事、房地產、經濟和股市去了；這個時候不管是主人還是客人的興趣都更大了，我見到連在場的基督徒都對這些事的興趣大的不得了，就我單單一人也沒有辦法把話題再主導回生命、人生的選擇或是上帝，最後的兩個小時我只好差不多就在那裡閉口不言。
保羅說要以智慧和外人相處，這句話看起來是很簡單，但是智慧要從哪裡來呢？求神賜給我們智慧嗎？是的，我們當向神求智慧，但是神會賜給我們多少智慧，或是我們願不願意將這智慧用在傳福音上，那就是我們每各人個別的情況了。
然而不管神賜我們多少智慧，我們在機會臨到的時候就應當警醒，想說：這是個好機會；然後在人們隨著話題的交流時，我們應當要留一個心眼、心裡頭要牽掛著必須傳福音；這樣當機會來到，我們就可以傳；但是我們自身也要小心也要有所裝備和準備，不好讓別人把我們帶入世界的話題當中，那樣搞不好連我們自己都會迷失了，願上帝憐憫幫助我們，感謝讚美我們的主。
言語常帶著和氣，好像用鹽調和（西4:6）
歌羅西書四章：5 你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。 6 你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。
保羅教訓弟兄們要趁著在地上短暫的時光、為主做工，或者是說與主同工；這包括了（但是並不只限於）向未信的人傳福音。我們也看到了後半句的要用智慧與外人交往，就認為是要我們去傳福音；是的，福音是要傳的，但是也不僅僅限於傳福音，我們也要在與外人交往的時候能夠保守自己；總不好前進兩步後退一步，畢竟我們在地上的時光是有限的。
在第六節保羅所寫的這段話，不僅僅是適用於傳福音的時候；當然、我們要傳福音總是要靠言語與人溝通，講話若別人不愛聽，那麼溝通的窗口就立刻關閉了；同時也是告訴每一個基督徒我們在開口說話的時候，也就是開了讓外人一窺我們裡面生命的窗口的時候。
我們向人傳福音、或是當初福音傳給我們時，福音的本體都是我們主耶穌基督的故事和啟示，我們若不知道有神、不知道神向我們要啟示些什麼、那又怎麼能信神呢？因爲這個世界上已經充斥了各種各樣的宗教，許多人也認爲基督教就是眾多宗教當中的一種，他們在一開始就將一種刻板的宗教印象加在基督教上面，這些都成為我們傳福音的阻礙。
啊、又來傳教了！這是許多人聽到我們開始和他們傳福音時的第一感想；他們腦海中就浮現某些無知老婦將自己辛勤所得換成祭物，或者是拿去燒掉化成輕煙、或者是落入廟祝的手中讓別人去歡喜地享用，但是那老婦卻落到什麼也沒有，既沒有物資、也沒有保祐。
當然我們所傳的並不是這樣，但是你要怎麼樣突破他人腦海中刻板的固有印象，讓他們能夠看見這個世界除了可見可摸著的物質之外、還有另一個靈的世界以及神所統治的國度？你要怎麼樣讓他們能夠看到除了這一生有限的生命之外，還真的有永生的可能。
那首先他們要能夠聽得下去你所告訴他們的話，保羅要我們說話要帶著和氣，好像用鹽調和的那樣。要知道鹽是最基本的調味劑，世上的菜蔬或者又苦又無味，水煮的肉類也可能是味如嚼蠟，這些食品的烹調在加入一絲絲的鹽以後，就變得完全不一樣了、成了可口的食物。
我們傳道若是像唸教科書、像是宣讀法律條文，那麼我們說的話就沒有什麼人愛聽，或者道理是對的，但是如果人們耳中聽到了卻入不了他們的心、那麼就算是正確的又怎樣？這就好比有營養的食物但卻難以下嚥，那又對人有什麼用呢？
所以當我們的話語帶著和氣，或者是可以翻譯成是帶著恩典，這往往是人們最想要聽的；那就有如平淡的食物加了鹽，那樣別人就容易聽得下去；我自己信主的第一步也是在聽說了上帝愛我之後被勾動的，而不是如果你不信就要下地獄；
神當然是聖潔公義的 而我們是帶著罪的，那麼罪的工價就是死、我們都是必死的，這是事實，但卻不是人所愛聽的，也不是神要來一再來提醒人的；神所要向人傳達的是福音，那就是我們不是一定要死，神乃是有恩典預備好了要給我們了，這是藉著他的愛子耶穌基督所要給我們的。
食物加了鹽雖然不再是淡而無味，但是若是老是一個味道那人也是受不了的；傳福音也是一樣，隨著時代的演變、人的口味也會變，我們當用智慧將恩典與神的道相調和，讓這個世代的人更能夠容易接受福音，也能夠讓人們對神聖潔公義的本質能有進一步的認識，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。
推基古與阿尼西慕（西4:7）
歌羅西書四章：7 有我親愛的兄弟推基古要將我一切的事都告訴你們。他是忠心的執事，和我一同做主的僕人。 8 我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。 9 我又打發一位親愛忠心的兄弟阿尼西慕同去，他也是你們那裡的人。他們要把這裡一切的事都告訴你們。
保羅在歌羅西書當中，差不多要交待的話都交待了，到現在他要照例開始介紹他與同工的祝福了。說實在話、在寫給一個教會的書信中、實在還有很多事是可以寫的。在這裡保羅提到他的同工推基古，他是為保羅傳送書信的同工、據信他這次是同時攜帶著以弗所書以及歌羅西書的。
相比於以弗所書、歌羅西書在教訓聖徒方面，比如說要如何禱告，要如何抵擋誘惑，在許多的方面，歌羅西書都是和以弗所書相似，但是要比以弗所書簡單多了。以弗所書在聖經裡列在歌羅西書前面，於是有人就猜是以弗所書先寫，保羅在以這以弗所書為範、再簡單的書寫了歌羅西書信。
我卻猜是剛好相反，因為保羅的同工之中是有一位以巴弗的，他是曾經在歌羅西教會中服事過的、再去到保羅身邊的，因此，我猜想保羅是因為他的請求而寫下了歌羅西書、那是針對歌羅西的聖徒的；然後，他想到以弗所地區就在歌羅西的同一方面上，因此再寫了以弗所書順道要給以弗所的聖徒。
以弗所書可以說是在歌羅西書的架構上再加碼而寫成的。保羅去過以弗所，他認識那裡的許多長老，但是可能並不認識大多數新的以弗所信徒，所以他在寫以弗所書的時候，就加上了更多的解說，更多的比諭，所以對於我們後世的讀者而言，以弗所書是比較好的教會書信。
然而在結構方面，歌羅西書是非常緊湊而且是足夠的，保羅將一個在主升天後的基督徒該知道的，必須知道的，都放在這部書信當中了，讓我們能夠了解一個基督徒靈命成長、進步的過程，我們很高興與大家一起花了這些時光再一次的經歷了保羅的提醒、也算是種鼓勵吧。
歌羅西書和以弗所書都是推基古弟兄所傳遞的，他常在保羅身邊與保羅同工，我們不知道他在保羅身邊能夠幫助保羅些什麼忙，但是論到旅行和跑腿，那推基古可是一把好手、或是好腿；他除了傳遞這兩份書信之外、提多書也是他傳送的；可見一個福音的事工可以用得著各種恩賜和才能。
我們往往都會羨慕有先知講道恩賜的人、或者是那些有傳福音恩賜的人；但是有許多偉大的福音歌曲，它們所影響的人要超過任何一個會講道的傳道人，因為它們是可以穿越時代的為主來作工的；還有如今的 YouTube 等的影音制作，誰能想到這些也能夠用來傳福音呢。
保羅在這裡特別提到這一方面的重要，就是讓其餘地方的信徒知道保羅在羅馬的景況；其實當然不僅僅是保羅，在任何的地方，有信徒為耶穌基督勇敢的做見證，這些都是我們的好榜樣。信本來就是需要榜樣的，我們所有的人都是以耶穌基督為榜樣的，有些人在看過基督的榜樣之後，他們自己也可以成為弟兄姐妹們的榜樣，而越多的榜樣來鼓勵我們，我們的信就可以培養的更加堅固。
保羅知道外邦人基督徒在羅馬為主所忍受的苦難以及所作的事工，是足以為眾弟兄姊妹的表率的；這就是他差遣推基古以及阿尼西慕出去堅固眾教會的原因，而阿尼西慕更是從歌羅西地區出來的，從這方面來看 保羅願意幫助歌羅西教會的心願是十分明顯的。
為何保羅這麼願意幫助歌羅西教會呢？他自己甚至沒有去過歌羅西；我想要和這裡所說的阿尼西慕弟兄以及以巴弗，這兩位弟兄都是 和歌羅西教會有淵源的，他們都幫助過保羅，所以保羅也回報他們，恩澤及於那地方的人。所以我們也要知道，我們幫助傳道人，上帝總是公平的，也會讓公義在這個人間體現出來，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。
猶太人同工問安（西4:10）
歌羅西書四章：10 與我一同坐監的亞里達古問你們安。巴拿巴的表弟馬可也問你們安。說到這馬可，你們已經受了吩咐，他若到了你們那裡，你們就接待他。 11 耶數，又稱為猶士都，也問你們安。奉割禮的人中，只有這三個人是為神的國與我一同做工的，也是叫我心裡得安慰的。12 有你們那裡的人，做基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力地祈求，願你們在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。
在這裡保羅開始介紹更多他的同工，這些同工也像歌羅西教會的弟兄姊妹們問安；他在前面先介紹了兩位傳遞的同工推基古和阿尼西慕，因為那是歌羅西教會的弟兄姊妹們首先會看到的，在這一段的開始，他就再介紹了一位與他一同坐監牢的同工亞里達古。
什麼叫做一同坐監，這個亞里達古是不是原來監獄裡的犯人，因為被保羅給傳了教、信了主才作同工的？應當不是，因為當時的保羅還是在一個比較寬鬆的關押環境底下，不但並不是住在羅馬官方所建造的高度警戒監獄裡面（是保羅自己租的房子）還允許有人陪伴。
也就是說因為保羅所犯的罪並不是什麼危險的大罪，羅馬政府允許保羅自己租了一個房子被限定居住在那裡，再由羅馬禁衛軍派軍士輪班看守；在這裡呢保羅還可以接待前來探望的人，還可以有別的人也居住在這個房子裡，那就是亞里達古，是在這裡照顧保羅的生活起居的，這當然是緩解保羅坐監的苦楚，不必拖著鐐銬處理許多生活的常務。
保羅又說到馬可，是的 這位巴拿巴的表弟、就是在第一次宣教之旅時、與保羅與巴拿巴同行的那位稱為馬可的約翰（見使徒行傳13章），這位馬可，與保羅他們同行、因為吃不了旅途的苦只到了旁非利亞的別加就離開了他們；待到了第二次宣教之旅時，巴拿巴本來還想要帶上馬可，但是保羅卻不允許，這樣就造成了保羅與巴拿巴的分道揚鑣，一支福音隊伍就變成了兩支福音隊伍。
本來保羅還稱馬可是福音的逃兵，但是顯然在這裡保羅已然改變了口氣，要弟兄姊妹們接待他，這是保羅對他看法的改變嗎？是的，在寫給提摩太的書信當中，保羅就稱馬可是在福音的事上對他有益的，這裡他也成為使保羅心裡得安慰的三位猶太同工之一。
要是說到這位馬可，他從年輕的時候做了福音的逃兵，到後來他也追隨彼得，並抄錄彼得所傳的耶穌言行，便是如今的馬可福音，到了晚年更是將福音傳入埃及，在亞歷山大城建立了教會，並最終在那裡殉道，從逃兵變成了精兵，這也是馬可傳奇的一生。
和亞里達古與馬可同列的還有又稱為猶士都的耶數，在聖經中並沒有太多提到他的地方，但是他的名子卻是大為響亮，因為原文中的耶數其實就是耶穌（Jesus)啊，當然一個基督徒有這樣的名字是會帶來一些有趣的效果的，於是後來他就改名為猶士都（Justus)這樣就會免去一些混淆。
可見即使保羅是在坐監受捆鎖的期間，還是有不少同工與保羅同在的，在這裡保羅就列舉了三位猶太人的同工，也就是這裡所謂的奉割禮的人，人在異鄉受難還有同鄉同種的人在身邊陪伴，這真的就是能夠使保羅的心裡得安慰了；這也是上帝對保羅的憐憫，在他受囚的初期還有這許多同工陪伴。
當然除了猶太人的同工之外、身處羅馬帝國的核心地區的保羅也有來自不同地區的同工，就像是在本書開章時所提到的同工以巴弗，就是從歌羅西地區出來的，也是他要請保羅為那裡的弟兄姊妹們寫書信的，我們到下一篇中在來看保羅是如何評價這些同工的、並他們是如何問安的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。
在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩（西4:12）
歌羅西書四章：12 有你們那裡的人，做基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力地祈求，願你們在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。 13 他為你們和老底嘉並希拉波立的弟兄多多地勞苦，這是我可以給他作見證的。
保羅身邊的同工有三名猶太同工，但也有更多的原為外邦人的同工；在這個後保羅的時代，猶太人工人與原來外邦人工人的比例正在變化，回想第一次宣教之旅的同工，那時全都是猶太人去作為宣教同工：到了如今，在羅馬帝國的土地上、外邦人成為神工人的卻越來越多。
比如說這裡所說的基督耶穌僕人的以巴弗，保羅肯定了以巴弗的僕人身分，他以往就在歌羅西帶領過教會的，如今因著這份特殊的感情就對以巴弗地區的弟兄姊妹特別有負擔，這是很正常的；神用我們、不僅用我們的能力，同時也用我們的身分和地位，因為也是他把我們擺在那裡的。
保羅做見證說 以巴弗常常為歌羅西的弟兄姊妹們禱告，同時我想也是因為以巴弗、才有了這部歌羅西書信要去堅固他們；我們就來看看以巴弗為歌羅西教會所求的，是不是求那裡的教會能大大的興旺、將人數加添給他們呢？但是卻不是這樣的。
以巴弗所求的乃是要他們「在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩」，這其實是最重要的；這並不是說宣教就不重要，在一個新的禾場中，宣教當然是優先的，但是在一個教會已經成熟的地區，教會裡已經有了許多信主、但是仍不夠堅固的弟兄姊妹，那麼教會所最需要的便是要能夠讓弟兄姊妹們在神的旨意上得以堅固。
我相信以巴弗在歌羅西地區也傳福音、也看弟兄姐妹們傳過福音；但是我們一定要明白人能夠信主得救，那都是因為神的揀選；我們就算有的時候能夠用自己的方法、不管費了多大的工夫把人拉進教會裡面，但是若非是神的揀選，他們也不能在教會裡面持守到底。
以巴弗深明這個道理，如果教會裡面的弟兄姊妹們都不堅固，那麼再去拉更多的人入教，那又有什麼意義呢？所以巴弗禱告求弟兄姊妹們在神一切的旨意上得以完全，並且有充足的信心，這樣就能站立的穩且站立到最後，那麼要如何在神的旨意上能夠得以完全呢？這個過程是很漫長的，但是第一步就是先要能夠明白神的旨意然後再去遵行，這也就是保羅寫這部歌羅西書、這個教會書信的原因。
至於老底嘉教會，也是啟示錄中七教會之一，也是被人子評為行為不冷不熱的教會，老底嘉教會是富足的，想必教會內弟兄姐妹們不少，但是卻得不著主得讚許；主要他們買白衣、要他們買眼藥，這豈不是再說他們既沒有好的行為，也不能看見（明白）主的道；
雖然有以巴弗這樣神的僕人都常為老底嘉教會的弟兄姊妹們勞苦和禱告，或者這部歌羅西書信也傳給了老底嘉教會（兩教會距離也不遠），但是光有了書信、人會不會去用心讀，讀了以後會不會進入的心裡，進到心裡以後又能不能讓他影響到我們的生命，轉化我們的行為，那又是看教會的長老能不能夠幫助弟兄姐妹、還有也是必須的就是每一個人的個別選擇了。
感謝主有了像以巴弗這樣熱心的弟兄，我相信是有了他的請求才有了歌羅西書信，很可能也是因為如此才有了以弗所書信，這兩部書信造福天下的教會甚深甚廣。雖然不是每個神的工人都能夠像保羅那樣將福音的道理講解分別出來，然而如今道理已然顯明了，我們就需要工人能夠將福音的道理帶進弟兄姐妹們的心裡去。
我也藉以巴弗為弟兄姊妹的禱告、願這裡的讀者弟兄姊妹們 能夠在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。
務要謹慎，盡從主所受的職分（西4:17）
歌羅西書四章：14 所親愛的醫生路加和底馬問你們安。 15 請問老底嘉的弟兄和寧法，並她家裡的教會安。 16 你們念了這書信，便交給老底嘉的教會，叫他們也念；你們也要念從老底嘉來的書信。 17 要對亞基布說：「務要謹慎，盡你從主所受的職分。」18 我保羅親筆問你們安。你們要記念我的捆鎖！願恩惠常與你們同在！
在問安的行列裡，我們也赫然看到了路加的名字在列，是的、就是路加福音的作者路加；有許多的讀者以為路加也是猶太人，其實他乃是安提阿人，並且不是我們所謂的安提阿教會的安提阿，而是土耳其的安提阿；要說路加這個名字就不像是一個猶太人的名字，因為在猶太人的祖先當中就從來沒有出現過。
這裡也讓我們知道路加的職業是一個醫生，當然在那個時代的醫生並不像是如今的醫生那樣光鮮亮麗、而是用一些土方法治病的；但是醫生也總是被人所需要的職業，因為人總是會生病的。很可能在一開始他是被許多的醫治故事所吸引，但是其後他似乎一直忠心的追隨保羅、
底馬並不是耶穌的門徒底馬、那一位底馬應該比保羅的年紀大許多，而是保羅的同工底馬；這一位底馬在後來又在保羅的書信當中出現過，那是在提摩太後書的最後，當保羅的被關押又再上升到另一個高度，他在敘述他的同工是如何的離開他時就說：底馬是貪愛現今世界而離開保羅的，但這話並不表示他就不再信主，而是選擇了較不辛苦、較有發展的事奉崗位，這在如今的工人當中也是常見的。
路加和迪馬問候老底嘉的弟兄姊妹們的安，並且還問了一位寧法以及她家裡的教會安。其實寧法也就是在老底嘉地區的，可能是寧法所居住的地方距離老底嘉弟兄姊妹們聚會的地方有一段距離，因此他就在家裡開放來供當地的弟兄姊妹們聚會，我們可以將之想像為那是一個小的聚會分堂。
老底嘉就在歌羅西的左近，保羅要讀信的弟兄們在讀信之後要和老底嘉的弟兄姊妹們交換書信；但是在聖經當中並沒有發現老底嘉書信，於是就有人猜那就是以弗所書，但是那恐怕也不一定，更可能是老底嘉書信真的就失傳了或是沒有被聖經大公會議給選入聖經當中，畢竟聖經當中已經有了以弗所書和歌羅西書這兩部相近的作品。
在這裡又提了另一個人名是亞基布的，這個名字還出現在腓利門書當中，他可能就是腓利門的兒子，在以巴弗離開歌羅西與保羅同工之後、負責牧養歌羅西教會；所以保羅和以巴弗要特別叮囑他一句話「你務要謹慎， 盡你從主所受的職分」
其實這句話對每一個神的工人都適用、不是嗎？能夠成為神的工人都是因為神的揀選，從摩西被揀選帶領以色列人出埃及、亞倫成為祭司那都是因著神的揀選；神將許多的弟兄姊妹交到工人的手中，那是會有所期盼的；不是僅僅只是領受了能力和權柄，更重要的是：那還有相對應的責任。因此在此保羅要弟兄姊妹們提醒他們的牧者：務要謹慎，盡你從主所領受的職分。這是給亞基布的，也是給天下所有作神工人的。
在最後呢，我們突然看到保羅加上一句他自己的問安，這讓人覺得有些突兀；但是如果你看到那些聖經原件相關的報告，就會知道這書信的本文是工整的小字，但是到了最後忽然有一行粗大、豪放的一句文字，那就是保羅在這裡所寫的這句話。
原來保羅患有嚴重的眼疾，他是沒有辦法寫適合書信的小字的；在古時為了節省書寫用之羊皮的重量體積，書信的字體都不會太大，讓對方能清楚看到就好了，於是保羅的書信都是找別人代筆的。但是收信人要如何才能知道這是保羅自己所講的所唸的、而非出於偽造呢？於是保羅在書信的最後一定親自動筆 寫上類似這樣的一句話，讓人們知道這書信是出自於保羅。
從這句話當中我們確實知道保羅是在捆鎖之中，但是即使如此他依然向弟兄姊妹們問安，願主的恩惠常與弟兄姐妹們同在。我們要紀念 保羅是因為我們才受捆鎖的，並且福音有很大一部份原因 才那麼迅速的傳遍天下的。在以弗所書當中保羅就說「我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。」（弗3:13）我們在讀取這些經書的同時、也要紀念初代教會弟兄們如今成為我們的恩惠。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。
該要記念神僕人的被捆鎖（西4:18）
歌羅西書四章：18 我保羅親筆問你們安。你們要記念我的捆鎖！願恩惠常與你們同在！
本來我想在上一篇就結束了歌羅西書的查考，因為我已經想好了下一步要查考哪一部經書、有點興奮；但是後來我深深的感到保羅之被綑鎖是我們不可忽略的講論，在歌羅西書當中，在第一章當中保羅曾說他為了弟兄姊妹們受苦；是的、他為弟兄姊妹們受了許多不同的苦；而此時，在寫下歌羅西書信的當下，他所受的就是被綑鎖之苦，但是保羅並沒有明說。
除那以外，我們就一直要到這裡，才在書信當中提起來 要弟兄姐妹們紀念他的被綑鎖。在第一章當中，保羅說的是「現在我為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」（西1:24）
在以弗所書當中也說「3:13 所以，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。」在這兩處保羅都說他是為了弟兄姊妹們而受苦的，是不是這樣呢？還真的是如此，原來保羅之所以沾上這官司、是因為猶太人去告他的，而起訴他的原因就是他傳耶穌就是基督、是彌賽亞，並說信主不需要行割禮和守律法。
這些主張還真是撞在猶太人的槍口上，猶太人憤怒極了；那麼保羅知不知道猶太人非常反感他所傳講的道呢？他是知道的，自從他第一次宣教之旅開始，猶太人就一直在反對他、也想要阻止他繼續出聲；然而保羅並沒有因此而害怕，他繼續堅持要將神的道講出來，那就是：我們得救不是因為守律法，我們得救乃是因為耶穌基督的恩。
就是這樣子、當保羅後來回到耶路撒冷送賑災的銀子時，猶太人就下手要害他，後來保羅是被羅馬的千夫長所救，那些猶太人就改為用假見證告他，甚至扯上該撒的權柄，讓羅馬官府不得不處理保羅的案子，也讓保羅一直被關押，以至於他要上告於該撒，這也是他被解送前來羅馬繼續被關押的原因。
所以保羅被關押受苦 是不是為了我們？還真的是，若不是保羅堅持信耶穌基督不必行割禮也不必守律法，那後來基督教在外邦的土地上又會是如何被傳播的、會是何種的景況？那我們真是不敢想像；肯定不會像如今這樣被廣傳，會多了許多的阻礙和攔阻。這樣說來，我們所有的外邦信徒也都受了保羅的恩惠，是欠了福音的債。
保羅要弟兄姐妹們紀念他的被綑鎖，這是不是向弟兄姊妹們示恩，要大家記得他的好，所以我們可以向他被關押的地方多送一點補給品或是錢財？不是的，保羅在提起這些事情時都是很隱晦很籠統的，不是像我這樣子把前因後果明白的講出來的。
保羅要弟兄姊妹們紀念他，也就是要我們紀念著那些傳福音給我們的人所做的努力；福音從天上下來是因為耶穌基督，福音之所以是福，那也是因為耶穌基督的恩惠；但是從那裡開始到福音傳給我們，這恩也臨到我們，這裡面都有許多傳道人所付出的努力以及忍受的勞苦。
好了、歌羅西書的查考就到這裡了，我們不可忘記主的恩，也不可忘記保羅為我們所受的苦，以及所付上努力的代價。我們今日能夠明白主的道，也多少是因為讀了保羅所寫的書信，不是嗎？所以就有如保羅所願的，願主的恩惠也常與你們同在，感謝讚美我們的主。