造巴別塔（創11:1） 

創世記十一章：1 那時，天下人的口音、言語都是一樣。 2 他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裡。 3 他們彼此商量說：「來吧！我們要做磚，把磚燒透了。」他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。 4 他們說：「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」 5 耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。

我們剛剛講了挪亞和他的三代子孫的族裔發展，這裡說這時候天下人的口音、言語都還是一樣。他們向東遷移就來到示拿地的平原，也就是後來的巴比倫地區；這個時候可能只有三四代人，人口並不太多，就都住在一起，就顯得很熱鬧。

那時的人們在做什麼呢？他們也沒閒著，在努力克服自然環境吧，很快的他們就解決了衣食住行的問題，有了神的靈在他們裡面，他們還能夠創新發明，從簡易的草屋，慢慢的進步到木材，石頭和泥土做的房子，後來他們就發明了燒泥土能成磚。

這在當時可是個高新科技，由泥土的配方所燒出來的磚，不似泥土中含有水份，就比泥土還要輕很多，可是其強度呢，卻和石頭差不多，可以耐壓，用來蓋房子非常的理想，還有灰泥的技術，建築物堅固可靠，可以不止蓋一層樓，於是他們就開始蓋樓房，進步的速度很快。

樓房可以蓋多高呢？可能有七八層樓還可以繼續往上蓋，這個時候他們就有了一個異想天開的想法，他們懷念神可以從天上看見自己，就想要蓋一個塔，可以通天；但是我想他們這個通天並不是真的要讓樓塔高聳入雲、到達天上，因為那是不可能的，而他們就是要讓神可以看見他們。

自從亞當和夏娃被趕出伊甸園之後，神還派出基路伯手持發出火焰的劍，就是要防止人再返回伊甸園，到了挪亞時代，神又展示了毀天滅地的能力，雖然神是救贖了挪亞的一家，但在人的心底，也使得神成為人的頭號敵人，心裡的隱憂。

並且人在地上生活，在平地有一座大城和高塔，這樣人們就可以住在一起，野獸也不敢靠近，他們出去耕種和畜牧、打獵，也可以有個很好的方向指引。這個時候呢？人想要強大自己的力量，想要在這個地上揚名立萬，那麼在這個時候，他們是要向誰揚名立萬呢？

一定不是向植物罷，那麼是向動物？也不太可能，那麼這揚名立萬的對象就只有向神囉，因為此時的人還有著從亞當/挪亞以來對神的印像和故事，還有著神可以毀滅全地的恐懼，於是他們就想要強大自己的力量，集中自己的力量，就是要向神抗衡。

人和神之間的心結，就是這麼微妙，人既是神所造的，就是神的兒女，但又是悖逆的子女。神是造人的主，但是又是可以毀天滅地的主，人心中就提防著神，有些互為仇敵的味道在了，至少在人來說，就是這麼想的；但是神卻很清楚這其間的關係。

於是耶和華就降臨，要看看世人所造的城和塔，神不僅是要看這些建築，祂還要看人的心，要看人心底的問題，要按照結果給出解藥；我們之中有些人可能已經知道後面事態的發展，但我們在下一篇中再來探討何以神要這樣做，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

人的口音變亂（創11:7） 

創世紀11章：6 耶和華說：「看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了。 7 我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。」 8 於是，耶和華使他們從那裡分散在全地上，他們就停工不造那城了。 9 因為耶和華在那裡變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別。

人在地上合作起來想要建造可以通天的巴別塔，雖然他們一定是到不了天那麼高，但是神也看到他們的努力和力量的展示，於是耶和華就降臨，要看看世人所建造的城和塔。在那個時代，神並不是與人同在的，神到人間來要用降臨來描寫。

我們在這裡看到一段好像是神是與人為敵的描寫，當人冒出想要做神才能做的的事情時，神就要來壓制人，是吧？有一句話是這樣說的「以後他們所要做的事就沒有不成就的了」，看似很擔心人以後會有很大的成就，會威脅到神，是這樣子的嗎？

其實不是這樣子的！人所建的巴別塔再怎麼雄偉也威脅不到神，用如今的高科技建成的杜拜塔高八百公尺也威脅不到航班，更不用說是威脅到神了，只是人若是真的做成了人所想要的事、真的是一件好事嗎？我們要先看看這種想法是怎麼來的。

可能最先是有個人頭腦一熱，就想要成就這事，他再去找人討論，發覺對方也是心有戚戚焉，沒有多少回合，就在人群中形成共識了，於是就想要去蓋巴別塔了。在這中間缺乏不同角度的思考，沒有人想到這樣大工程對於生態環境可能造成的破壞，這樣巨大的堆砌萬一倒塌的時候，會對整個社會造成多嚴重的後果。

特別是當所有人都住在一個城裡面的時候，而且這個城還是一個直立向上的城，一次大倒塌就有可能威脅到全人類的生活！就算沒有倒塌事件的發生好了，那麼如果發生了一場大流行病呢？例如鼠疫或是黑死病，所有的人全部都住在一個地方就是很危險的。

神所給亞當和挪亞的旨意是要他們生養眾多、遍滿全地。而人所想要做的事是和神的旨意是違背的，那麼究竟是人一意孤行，又考慮不周全的成就自己想要去做的事，可以證明自己有能力；還是按照全知全能的神的旨意，為更長久的美好目標而忍耐好呢？

於是神要採取行動來干預呢，這裡神所使用的辦法就是「我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。」又用到多數的我們，這個淵源可以參考第三章的最後，神格是必需採用最高級的複數的。神就用了很小的力量，只是擾亂了人的口音，就達到了要人散居，最終是遍滿全地的目的。

要知道人如果彼此之間不交流不溝通，久而久之就有口音的變換是很正常的。但是要使得同住一個城裡面的人口音能夠變換，那是件很奇怪的事，但是神能夠辦到。並且人一但開始散居各地，口音又不相通，那人們就產生種種不同的思想出來，也產生了彼此不同的利益差別出來。

有人說人心會彼此猜忌也是由於人語言不通的結果，但是我卻不這麼認為，因為人就算是說同一種語言，彼此猜忌的例子也是比比皆是，這在該隱殺亞伯的時候不就是因為如此嗎？他們倆兄弟還能說不同的言語嗎？而語言變亂的結果就是人們放棄建造那城，並且開始散居各地，這就是成全了神的旨意，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

從閃到亞伯蘭（創11:10） 

創世紀11章：10 閃的後代記在下面。洪水以後二年，閃一百歲生了亞法撒。 11 閃生亞法撒之後，又活了五百年，並且生兒養女。 

12 亞法撒活到三十五歲，生了沙拉。 13 亞法撒生沙拉之後，又活了四百零三年，並且生兒養女。 

14 沙拉活到三十歲，生了希伯。 15 沙拉生希伯之後，又活了四百零三年，並且生兒養女。 16 希伯活到三十四歲，生了法勒。 17 希伯生法勒之後，又活了四百三十年，並且生兒養女。 18 法勒活到三十歲，生了拉吳。 19 法勒生拉吳之後，又活了二百零九年，並且生兒養女。 20 拉吳活到三十二歲，生了西鹿。 21 拉吳生西鹿之後，又活了二百零七年，並且生兒養女。 22 西鹿活到三十歲，生了拿鶴。 23 西鹿生拿鶴之後，又活了二百年，並且生兒養女。 

24 拿鶴活到二十九歲，生了他拉。 25 拿鶴生他拉之後，又活了一百一十九年，並且生兒養女。 26 他拉活到七十歲，生了亞伯蘭、拿鶴、哈蘭。

27 他拉的後代記在下面。他拉生亞伯蘭、拿鶴、哈蘭。哈蘭生羅得。 28 哈蘭死在他的本地迦勒底的吾珥，在他父親他拉之先。 29 亞伯蘭、拿鶴各娶了妻：亞伯蘭的妻子名叫撒萊；拿鶴的妻子名叫密迦，是哈蘭的女兒，哈蘭是密迦和亦迦的父親。 30 撒萊不生育，沒有孩子。 31 他拉帶著他兒子亞伯蘭和他孫子哈蘭的兒子羅得，並他兒婦亞伯蘭的妻子撒萊，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去。他們走到哈蘭，就住在那裡。 32 他拉共活了二百零五歲，就死在哈蘭。

創世記十一章又再記載一個族譜，乃是從挪亞的兒子閃，一直紀錄到亞伯蘭以及亞伯蘭那一輩的下一代，比如說是他的姪子羅得。其中有很多人與分支，比如說每個人的後面都在繼續生兒養女，但是都沒有從其他的兒女之後一直循跡再記載下去，唯有一支一路記下來到亞伯蘭，可見這份族譜的目地就是要介紹和帶出亞伯蘭。

到了25節我們看見拿鶴生了他拉，他拉到七十歲又生了三個兒子，他拉到了七十歲，生了亞伯蘭、拿鶴和哈蘭，其中拿鶴這個名字被兩代的人所使用，這在如今西方的文化中也還是很普遍的；但是我們從中間看到這族譜的記載開始詳細起來了，不是一代只介紹一個孩子了。

我們也從這族譜的介紹可以看到另外一點，從亞當到挪亞，亞當活了930歲、挪亞共活了950歲就死了，挪亞以前的先輩都可以活到近千歲，但是我們看到閃，在一百歲生了亞法撒之後、又活了五百年，並且生兒養女；這樣總共有記載的年月不過六百年，不過聖經沒有說他的死。

從此以後的每一代，他在地上的年歲就一代不如一代，從閃還可以有六百年在地上，慢慢的、再來的後代就只有四百年，到後來又只有三百年，兩百年，到了本章的最後一句記載了亞伯拉罕的父親他拉，他拉和亞伯拉罕離開了吾珥，到了哈蘭，就死在哈蘭，他拉一共活了205歲；而他拉的父親拿鶴，「僅僅」活了一百四十八歲。

這樣從挪亞到他拉一共就只有十代，人的壽命就從九百五十歲下降到205歲，為什麼會這樣呢？大家可曾記得在創世記六章3節所記載的「耶和華說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面，然而他的日子還可到一百二十年。」」

我在那個時候就說過，這個不僅僅是指到大洪水滅世之前還只有一百二十年，這句話所說的也就是當神的靈不繼續在人的裡面，那麼屬乎血氣的人就只能有一百二十年；而從亞當到挪亞，挪亞到他拉，因為神的靈從人裡面漸漸撤出來，從亞當到他拉還有些神殘存的靈，只是越來越少，而人的壽命也就越來越短了。

有的人說挪亞的後代年數減少是因為近親結婚的緣故，我們單單從29節就看到拿鶴的妻子名叫密迦，是自己兄弟哈蘭的女兒，這也就是說他的妻子是自己的姪女了，當然那時候還沒有頒下律法，近親結婚不算是犯了律法，但是從基因優生的角度上來看確實不好。

只不過從亞當以下的後代也都是近親結婚，但是也不見他們的年歲減少。那這件事就不能單純的以基因的隨機配對來解釋了。我的解釋就是，只要有神的靈在人裡面，那麼近親結婚對人可能會產生的壞影響，就不會因為隨機而發生了。

這就是我對於人的生命乃是在神的手中的見解，這不僅僅是指個人的生命是在神的手中，就算是以人整體這個物種/種族的生命和命運，也都是在神的手中，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

神呼召亞伯蘭（創12:1） 

創世紀12章：1 耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。 2 我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。 3 為你祝福的，我必賜福於他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」 4 亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了，羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲。 5 亞伯蘭將他妻子撒萊和侄兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物、所得的人口，都帶往迦南地去。他們就到了迦南地。 6 亞伯蘭經過那地，到了示劍地方，摩利橡樹那裡。那時，迦南人住在那地。 7 耶和華向亞伯蘭顯現，說：「我要把這地賜給你的後裔。」亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。 8 從那裡他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳篷。西邊是伯特利，東邊是艾。他在那裡又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。 9 後來亞伯蘭又漸漸遷往南地去。

在創世記第五章當中有一個族譜記載了從亞當到挪亞，挪亞與神同行，神大大的使用挪亞，使他為這個世界存留餘種；十一章再有一個族譜記載了從挪亞到亞伯蘭，創世記裡的兩個族譜把神所造的人從起初被造的亞當，就ㄧ直帶我們看到亞伯蘭、他拉的兒子，在這一章當中，我們就看到亞伯蘭成為故事的主角。

神呼召亞伯蘭，要他離開他所成長的本地和本族，也就是他的父家，在這裡神沒有給亞伯蘭一個理由為什麼要亞伯蘭離開這一切，神只說你要往我指示你的地去。甚至沒有告訴亞伯蘭那地是在什麼地方，有哪些人住在那裡、有什麼物產，是靠山還是靠海，神就先叫亞伯蘭離開現在之地。

神要亞伯蘭離開，也給了亞伯蘭很好的應許和祝福。應許他必要成為大國、也會有福賜給他，使他的名為大，也要使他成為別人的祝福。這些應許好不好啊？這些應許非常好，我們人一生在地上，所求的除此以外還能有什麼呢？

我們人若是自己在地上，對於前途、明天的日子會如何都不可知，就算所在之地是本地本家、有父親的家族就住在這裡，但是就算是人多也不一定保證力量夠大，人多也不能保證就能同心合力，就能克服一切不可知的未來和可能會有的災害等等。

但是亞伯蘭認識神，我想這也不是一日一夜的了，神也不是第一次和亞伯蘭顯現以及說話了。亞伯蘭知道和他說話的神是真正造天地造萬物以及造人的神，他們的始祖就是耶和華所造的，既然是如此，這樣的神所說的話是可不可以相信的呢？亞伯蘭信神。

但是很奇怪的是，在亞伯蘭那個時代的吾珥，也就是在美索不達米亞平原，兩河流域的區域內有很多人居住，可能他們就不能看到或是聽到神的話，他們不知道自己是如何的來到這個世界裡的，就只是觀察他們一生所看到的、所知道的。

風很大很厲害，那麼有風神；打雷閃電很可怕、那麼有雷神；獅子很厲害，那麼是獅神，太陽給人送溫暖，那麼就是太陽神。兩河流域的兩河文化，在當時是多神信仰的，就連亞伯拉罕所長大的父家他拉，本身就是製造和販賣偶像的。

下面的故事聖經裡並沒有記載，而是猷太人所流傳下來的故事，亞伯蘭在少年時曾趁他拉不在，打破他拉店裡面的所有的偶像，並在他拉回來的時候就告訴他拉是偶像們自己打架就彼此打破了。他拉很生氣並且說「偶像才不會動呢！」亞伯蘭就要父親好好想一想自己所說的這句話。

既然有了造天地萬物的神，怎麼還會有其它的神或者是偶像呢？造人的神才是真神，人手所造的怎麼能夠是神呢，怎麼能夠和造物的神相提並論呢？人會去敬拜那些木頭、石頭、和瓦器所造的神是不是很可笑？人能夠把自己的前途交託在這樣的偶像手中嗎？不能。

亞伯蘭信神，他信造物的神耶和華是唯一的真神，完全脫離了偶像的迷信，這也可能是一開始神會揀選亞伯蘭的原因，到了第十五章我們會看到這樣的一句「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」（15:6）感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

亞伯蘭見到應許之地（創12:5） 

創世紀12章：5 亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了，羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲。 5 亞伯蘭將他妻子撒萊和侄兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物、所得的人口，都帶往迦南地去。他們就到了迦南地。 6 亞伯蘭經過那地，到了示劍地方，摩利橡樹那裡。那時，迦南人住在那地。 7 耶和華向亞伯蘭顯現，說：「我要把這地賜給你的後裔。」亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。 8 從那裡他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳篷。西邊是伯特利，東邊是艾。他在那裡又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。 9 後來亞伯蘭又漸漸遷往南地去。

耶和華呼召亞伯蘭，亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去作了。亞伯蘭和其父家原來是住在吾珥，在11章的最後、就說 他拉帶著亞伯拉罕以及他的孫子羅得（哈蘭的兒子），以及他的兒婦、亞伯拉罕的妻子撒萊離開迦勒底的吾珥，要往迦南地去，但是卻到了哈蘭，就住在哈蘭，他拉共活了205歲，就死在哈蘭。

11章這樣子寫在族譜中算是正常，父親生下兒子帶領兒子；但是實際上的情況卻是亞伯拉罕受到耶和華的呼召，他要帶領妻子撒萊前往神所指示他要去的迦南地去，但是作父親的 他拉不捨，加上羅得的父親哈蘭已死，他拉要照顧羅得，所以 他拉也願跟從神給亞伯拉罕的指示，前往那所應許之地去。

但是在遠古的時代，一家人要遠行真不是一件容易的事情，他們要花一年甚至多年準備路上要吃的糧食，來年才能上路，在路上是不能耕種的，而且行進的速度不會快過他們所趕的牲畜的行進速度，亞伯蘭是帶上他所積蓄的財物，所得的人口（奴僕）一大家子上路的。

而亞伯蘭的父親雖然願意跟著亞伯蘭，但是畢竟年紀老邁了，就不太適合長途跋涉了，最後也沒有到達迦南地，就死在他們路上所住比較久 的哈蘭地。這就是經上的十一章以及十二章所記載的事情，而從哈蘭以後，亞伯蘭就成為這趟旅程名符其實的領頭人了。

這裡的第4節說亞伯蘭出哈蘭的時候是七十五歲，這是正式成為他的旅程，他的父親就葬在哈蘭，但是亞伯拉罕還是毅然決然的繼續他的旅程。那亞伯蘭最後到了迦南地沒有？他們不久就到了迦南地，那麼迦南地人是不是要恭迎亞伯蘭的到來，就是因為神將這地應許應許給了亞伯蘭呢？

當然沒有，迦南地住著挪亞的孫子，含的兒子迦南的後代；對啦，就是那個看見祖父挪亞露體而沒有有為他遮掩、反而去告訴人、因而受咒詛的迦南，他的後代就分佈住在在那個地區，叫作迦南人。亞伯蘭到了迦南地的示劍地方，在摩利像樹那裡，他到了迦南地所發生的第一件重要的事，就是見到了向他顯現的耶和華神。

神向亞伯蘭顯現，並告訴亞伯蘭「我要把這地賜給你的後裔」，可能到這個時候，亞伯蘭才知道神所要應許給他的地界在哪裡，但是那裡並非是空曠無人之處，那裡乃是住滿了迦南人，怎麼可能就是賜給他的地界呢？但是亞伯蘭有沒有懷疑神的應許呢？

完全沒有，亞伯蘭為了紀念神的應許，就在那裡為耶和華築了一座壇；隨後亞伯蘭又遷往伯特利東邊的山、在那裡支搭帳篷，又為神築了一座壇，兩座壇一南一北，就勾勒出神要賜給他為業之地的輪廓了，乃是在約但河以西的狹長型的地塊。

不過兩座壇都築了，然而都是在外族人的地界當中所築的，他雖然是見到了神說要應許給他的地，但是這不可都住著迦南人嗎？土地都給人佔著呐、不能隨便就在那邊耕種和放牧；但是亞伯蘭從神說話的語句和語法當中、聽出這是未來肯定的應許，也就是一定會發生的事，他就真正相信這個應許必來到，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

亞伯蘭隱婚避禍（創12:11） 

創世紀十二章：10 那地遭遇饑荒。因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裡暫居。 11 將近埃及，就對他妻子撒萊說：「我知道你是容貌俊美的婦人， 12 埃及人看見你必說『這是他的妻子』，他們就要殺我，卻叫你存活。 13 求你說你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。」 14 及至亞伯蘭到了埃及，埃及人看見那婦人極其美貌。 15 法老的臣宰看見了她，就在法老面前誇獎她，那婦人就被帶進法老的宮去。 16 法老因這婦人就厚待亞伯蘭，亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢。 17 耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災於法老和他的全家。

18 法老就召了亞伯蘭來，說：「你這向我做的是什麼事呢？為什麼沒有告訴我她是你的妻子？ 19 為什麼說她是你的妹子，以致我把她取來要做我的妻子？現在你的妻子在這裡，可以帶她走吧！」 20 於是法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子，並他所有的都送走了。

神應許亞伯蘭的後裔要成為大國，並應許了要有地業為他預備，就是那日後 被稱為流奶與蜜之地的迦南地，不過當亞伯蘭來到迦南地，看見那裡都住了迦南人（現在我們知道那地名字是怎麼來的了），亞伯蘭在那裡築了壇之後就只能夠南下。

沒有多久以後，亞伯蘭所居之地居然遭遇到饑荒、而且還饑荒甚大；亞伯蘭被呼召出來豈不是都是因為神的旨意嗎？怎麼神沒有飽他一帆風順、天色常藍呢？各位弟兄姊妹們，我們千萬不要以為神的呼召就是一帆風順的保證，但是我們如果看到最後也可以知道、神並沒有拋棄亞伯蘭，也不會違反祂的應許。

經上說：亞伯蘭就下到埃及去、就要在那裡暫居，埃及的尼羅河水對於農地的供應和滋潤，到底還是有幫助的，然而連這樣的地理環境也非永久的保障，在創世紀當中我們也看到連埃及地也可能遭到七年的大荒年（就在約瑟的時代）

亞伯蘭下到埃及，卻又因為自己的妻子撒萊而擔心，他擔心撒萊因為容貌俊美，引起有的人的慾求，就殺夫奪妻。到底亞伯蘭是不是無的放矢瞎擔心呢？我們如今在這個時代要想像四、五千年前人的行為恐怕也不容易，但是我們只要想想公元前一千二百年的一場大戰，我們就不難明白亞伯蘭的擔憂。

那就是特洛伊戰爭，起源就是要爭奪世上最漂亮的美女海倫為中心、而引起的希臘與特洛伊軍隊的十年大戰，希臘動員十數萬人，戰船一千多艘；掀起這樣大的戰爭就為了爭奪美女，這還是在亞伯蘭之後一千多年，那我們就不難想像何以亞伯蘭在那個時代會有的擔心了。

而亞伯蘭為此事所想的辦法就是要撒萊稱自己為哥哥，自己稱撒萊為妹子。其實這也並非全然的謊言，原來撒萊便是亞伯蘭同父異母的妹子，哥哥和妹子便是他倆婚前彼此的稱呼，在這裡亞伯蘭所作的就是「隱婚」，這也是撒謊，但這些是神指示亞伯蘭去作的嗎？還是亞伯蘭自作主張呢？

我相信這是亞伯蘭自作主張，因為通篇沒有神指示亞伯蘭要如何做的痕跡，神也沒有指引亞伯蘭在遇到饑荒時該如何做。可見即使是亞伯蘭或者是大衛王，神也不是提供24小時託嬰式的照顧（因此亞伯蘭會說謊 而大衛會犯罪）或是說，人並非永遠可以感到神的引領。

果然，撒萊的美貌還是引起了埃及人的注意，有許多人誇獎撒萊的美貌，並且這誇獎也傳進王宮裡面去了，傳到了法老的耳中，而亞伯蘭作為撒萊的「哥哥」，也得到了法老的賞賜。然而這始終是件禍事，亞伯蘭的妻子難道要被法老玷污、要留在法老皇宮之中了嗎？

但是我們也看到，在緊要時、神卻也是總不缺席的，在緊要的時候，神降大災給法老和他的全家，使得更大的錯事沒有發生、進而保全亞伯蘭和其全家，亞伯蘭最後還算是因禍得福，得到了許多牛、羊、僕婢等等的賞賜。我不確定這是神所賜給亞伯蘭的福，但我們總要為亞伯蘭一家人的平安而感謝神，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

亞伯蘭和羅得分開（創13:7） 

創世記十三章：1 亞伯蘭帶著他的妻子與羅得並一切所有的，都從埃及上南地去。 2 亞伯蘭的金銀、牲畜極多。 3 他從南地漸漸往伯特利去，到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳篷的地方， 4 也是他起先築壇的地方，他又在那裡求告耶和華的名。 5 與亞伯蘭同行的羅得也有牛群、羊群、帳篷。 6 那地容不下他們，因為他們的財物甚多，使他們不能同居。 7 當時，迦南人與比利洗人在那地居住。亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭。

8 亞伯蘭就對羅得說：「你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉。 9 遍地不都在你眼前嗎？請你離開我。你向左，我就向右；你向右，我就向左。」 10 羅得舉目，看見約旦河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的。那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先如同耶和華的園子，也像埃及地。 11 於是羅得選擇約旦河的全平原，往東遷移。他們就彼此分離了。 12 亞伯蘭住在迦南地，羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳篷，直到所多瑪。 13 所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。

荒年過去了，亞伯蘭得到埃及法老的賜予，有極多的牛羊牲畜，他後來便離開了埃及上到南地去，這是在如今的以色列南邊的地方，來到了伯特利以及艾城的中間，也就是他起初築壇的地方。或許在地圖上看起來那地方並不大，但是如果你人 真的在那野地之中，那地方還是極寬敞的。

但是在這裡說到一個問題，那就是亞伯拉罕有許多的牛羊牲畜，他的侄子羅得和他同行、也有很多的牛羊牲畜和帳篷，這裡說「那地容不下他們」。我不是從事畜牧業的，但是我知道如果要放養牛羊，那是需要很大的地方的，要比種植農業所需得地要多得多。

但是在一家人能夠管控的範圍內，幾公里或者是十幾公里的地，那就是你能夠管控的所有的地業了，如果你的牲畜跑到十幾公里以外，你還怎麼控制牠們？可是那裡的地雖不能說是大，卻總是要比十幾或是幾十公里還要大的多了。

只是我們人在一起，人們想著要怎麼樣管理水源地，哪裡可以有樹林，哪裡可以有柵欄，就有一個主意了；一家統一出一個主意、一個結論；兩家就可以有兩個主意、兩種不同的結論。這兩種不同的想法就會在許多的事上起衝突。

這才是真正「那地容不下他們」的原因，並不是那地真的那麼狹小，從挪亞一家人到亞伯蘭不過是十多代，人口又能夠有多少？恐怕還不到百萬人，如今世界的人口七十多億，再加上人類一切所需的，還不是全部都擠在這全地之上。

在第七節還特別記下，「迦南人與比利洗人在那地居住。亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭」，也就是說在那塊地上有迦南人與比利洗人兩個外邦族裔在那裡居住，還有亞伯蘭的牧人與羅得的牧人也在那地上；那兩個外邦人的族裔並沒有相爭，他們也沒有和亞伯蘭與羅得家的人相爭，反倒是亞伯蘭和羅得這倆叔姪兩家的牧人們卻在相爭。

這個姪子家的人主意大起來了，還是只敢窩裡鬥，找叔叔家人的麻煩，也不會去和外邦人的迦南人與比利洗人爭；但是姪子可以不懂事，作叔叔的亞伯蘭不能也跟著不懂事，於是他和羅得說「你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉」

那麼是骨肉能不能好好相處，相互體諒呢？還是不能！解決的辦法還是要分地而居。那地方小嗎？亞伯蘭說全地不都在他們眼前嗎？就是說地方大的很，但是解決他們叔姪倆家的問題還是要雙方分開，有時人就只能靠這樣的辦法了；亞伯蘭對羅得說「請你離開我。你向左，我就向右；你向右，我就向左。」

姪子羅得也不是省油的燈，他看看那地，約旦河流域的平原的土地是肥沃滋潤的，迦南地是山丘地較貧瘠，羅得就毫不猶豫選擇了那平原地，將山丘地留給老人家，於是羅得和亞伯蘭倆家人就分開了，願神指引帶領我們，感謝讚美我們的主。

羅得和亞伯蘭的選擇（創13:10） 

創世紀13章：10 羅得舉目，看見約旦河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的。那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先如同耶和華的園子，也像埃及地。 11 於是羅得選擇約旦河的全平原，往東遷移。他們就彼此分離了。 12 亞伯蘭住在迦南地，羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳篷，直到所多瑪。 13 所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。

14 羅得離別亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說：「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看， 15 凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。 16 我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙，才能數算你的後裔。 17 你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。」 18 亞伯蘭就搬了帳篷，來到希伯崙幔利的橡樹那裡居住，在那裡為耶和華築了一座壇。

羅得觀看眼前的大地，他看到肥沃滋潤的約旦河平原，土地肥沃就表示草會長得豐美，牛羊牲畜吃了以後會長得快速肥美，肉質鮮嫩；亞伯蘭叫他選擇一個去處，他就選擇了那肥美之地，而把多丘陵的迦南地留給亞伯蘭。

這裡又說在耶和華眼中看為罪惡的所多瑪和蛾摩拉也在這個約旦河平原上，而且羅得的帳幕就漸漸的搬遷到離所多瑪越來越近的地方。當然我們也知道，他最後就直接搬進城裡面去了，以至於亞伯蘭要求耶和華要從這城裡拯救義人、以便能拯救羅得。

羅得的選擇是偶然的還是必然的呢？差不多可以說是必然的，按照世人的慾望總是會選擇好的、豐富的、利潤高的；特別是慾望強烈的人必然是選擇那得利最豐富的，即使是要面對大的競爭，排擠別人，那也是他們一定要得到的；羅得在這件事上就做了相同的選擇。

所多瑪和和蛾摩拉所聚集的人群當中，可以說都是有著強烈的慾望的，他們在利益上是豪取強奪，在情慾上也是如此，他們所看重的是他們自己，對於神的心意和神造人的目的，他們掩面不管不顧，甚至為了他們的目的，他們不惜去傷害別人，幹了許多傷天害理的事，這些就是他們在耶和華面前罪大惡極的原因。

人根據自己的情慾，可能用上一些思慮，再參照自己的能力來做選擇。如今很多的人在做選擇時，一樣的問自己在大城市裡混得下去嗎？可以達到怎麼樣的成功？人們都想為自己做最好的選擇，但是人的眼界和思慮都是有限的，我們得福真的是靠自己嗎？

顯然不是！在羅得離開了亞伯蘭、奔那他認為好的去處之後，亞伯蘭可能還在為這件事難過之際，耶和華就對亞伯蘭說話，他要賜福給亞伯蘭，神要把此地賜給亞伯蘭及其後裔；因為這話是羅得離開亞伯蘭之後才對亞伯蘭所說的，因此羅德就不算是亞伯蘭的後裔。

神要把那地賜給亞伯拉罕的後裔，直到永遠。我們以為我們為了自己以及後代、去買了或是佔了一塊地，不管所用的方法是什麼，那都是暫時的。沒有人可以為自己佔地到永遠。但是神的賜福、如果神說賜福、說直到永遠那就不一樣了，我們如今看到那地上建立的是以色列國，那也不是巧合。

如今的以色列人就是亞伯蘭的後裔，他們除了充滿在以色列國之外，全世界各國之中也都有流浪的以色列人，還有我們這些雖然不是真正從血源關係上、而是因為信神而被稱為亞伯拉罕子孫的人，亞伯蘭的子孫後裔真的是沒有人可以數算得清楚。

神賜福給亞伯蘭，亞伯蘭就聽從神的旨意，搬遷了他們的帳篷，來到希伯崙幔利的橡樹那裡居住；他到了那地方以後，就在那裡為耶和華築了一座壇，記念神給他的旨意和賜福，這也是我們的好榜樣，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

四王和五王交戰（創14:1） 

創世記十四章：1 當暗拉非做示拿王、亞略做以拉撒王、基大老瑪做以攔王、提達做戈印王的時候， 2 他們都攻打所多瑪王比拉、蛾摩拉王比沙、押瑪王示納、洗扁王善以別和比拉王，比拉就是瑣珥。 3 這五王都在西訂谷會合，西訂谷就是鹽海。 4 他們已經侍奉基大老瑪十二年，到十三年就背叛了。

5 十四年，基大老瑪和同盟的王都來在亞特律加寧，殺敗了利乏音人，在哈麥殺敗了蘇西人，在沙微基列亭殺敗了以米人， 6 在何利人的西珥山殺敗了何利人，一直殺到靠近曠野的伊勒巴蘭。 7 他們回到安密巴，就是加低斯，殺敗了亞瑪力全地的人，以及住在哈洗遜他瑪的亞摩利人。 8 於是所多瑪王、蛾摩拉王、押瑪王、洗扁王和比拉王（比拉就是瑣珥）都出來，在西訂谷擺陣，與他們交戰， 9 就是與以攔王基大老瑪、戈印王提達、示拿王暗拉非、以拉撒王亞略交戰，乃是四王與五王交戰。 

10 西訂谷有許多石漆坑，所多瑪王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑裡的，其餘的人都往山上逃跑。 11 四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物並一切的糧食都擄掠去了， 12 又把亞伯蘭的侄兒羅得和羅得的財物擄掠去了，當時羅得正住在所多瑪。

創世記十四章記載了亞伯蘭當世的政治與統治的情況，那時原先有四王結盟，這四王就稱霸當代當地的區域，其中的重要角色是基大老瑪是為以攔王，這些王雖然說是王，但是恐怕更像是一夥強人佔山為王，因為他們的統治並非是絕對的。

基大老瑪的勢力還及於其他這樣的山大王之上，這裡所要介紹的一場戰爭就是始於原先臣服於基大老瑪的五個山大王（包含所多瑪和蛾摩拉王）原先事奉基大老瑪，事奉了十二年，後來就背叛了；於是基大老瑪就召來了原先和其結盟的另外三王，要討伐（順便擄掠）那些不服他的人民。

這些山匪，不，這些王出了城就到處攻城略地，殺敗了許多族裔；那些人平常沒有想到要準備戰爭，平常也是僅僅保存一些自衛的武力而已，一旦有四個大王連袂來攻擊的時候、就阻擋不了，最後他們就靠近了那五個背叛並結盟的五王所統治的區域。

那麼這邊的五個王就要按照他們所盟約的約定，要群起來抵抗這來襲的四股強人，這就是四王與五王的爭戰。這些在當時自稱為王的軍隊，可能也就是百、十個人，他們佔據一方自稱為王，向當地的百姓收取保護費，如今外敵來襲，他們也無法叫百姓出來為他們爭戰，因為現在的王如果戰敗了，他們就換一個王繳納保護費而已啊。

這樣因為利益而結合，因為恐懼而順服的關係，就是人最早的統治和結盟，王與王之間也是以力服人，納貢以及利益分贓；人民對於統治者也是因為利害關係的順服，並非是愛戴；所以不值得以生命奉獻和忠誠，這樣這些王與王之間的爭戰，人民就可以在一旁冷眼旁觀。

我們知道四王與五王的爭戰、新結盟的五王並不能夠真正的同心同德，所以雙方之間的爭戰就落敗於操練嫻熟又有默契的四王結盟，而四王來襲的目的就是擄略財物，以及掠奪有價值的人民；而當這一切都到手之後，他們就心滿意足的離開了。

而像前一篇所說，當時亞伯蘭的姪兒羅得，和亞伯蘭分開之後就遷移他的帳篷，慢慢的移近所多瑪，最終就已經住進了所多瑪城內，而當四王擊敗五王，那五王為了自保就顧不得人民而自行逃命而四散，許多的人民就被擄走了，羅得也在其中。

難道這就是羅得所追求的豐盛和繁榮？他因為肥沃的土地，繁榮的日子和舒適的生活而選擇進入所多瑪，但是結局卻是做為俘虜被人帶走，將來大概的命運是會要成為奴隸，恐怕就是要從此過上悲慘的一生了，這個時候會有人來救贖他嗎？

我們知道後來還是他的叔父，那個讓他先選擇去處、而他也毫不猶豫的選了他心目中上好地方、而讓他叔父留在貧瘠丘陵地的亞伯蘭，是他鼓起了莫大勇氣，帶著三百一十八名家丁就來和那些爭戰慣了的山大王來爭戰，才將他奪回來，保全他的身家和自由，我們到了下一篇中再來討論這些，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

亞伯藍的什一奉獻（創14:18） 

創世紀14章： 14 亞伯蘭聽見他侄兒 被擄去，就率領他家裡生養的精練壯丁三百一十八人，直追到但。 15 便在夜間，自己同僕人分隊殺敗敵人，又追到大馬士革左邊的何把， 16 將被擄掠的一切財物奪回來，連他侄兒羅得和他的財物，以及婦女、人民也都奪回來。17 亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微谷迎接他，沙微谷就是王谷。 

18 又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接，他是至高神的祭司。 19 他為亞伯蘭祝福，說：「願天地的主、至高的神賜福於亞伯蘭！ 20 至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的！」亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德。 21 所多瑪王對亞伯蘭說：「你把人口給我，財物你自己拿去吧。」 22 亞伯蘭對所多瑪王說：「我已經向天地的主、至高的神耶和華起誓， 23 凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：『我使亞伯蘭富足。』 24 只有僕人所吃的，並與我同行的亞乃、以實各、幔利所應得的份，可以任憑他們拿去。」

我們在上一篇中談到在那片地上有許多所謂的王，那些所謂的王更像是我們今日的山大王，帶著幾十個或者上百個武士，就可以出去爭戰和擄掠。他們中間還有互相彼此結盟，彼此合作和對抗；而當時所發生的事就是有四王結盟和另外的五個王相爭相戰。

那四個王贏了，他跟他們就擄掠了那五個王的財寶還有人民，其中就包括居住在所多瑪城的羅得，他是亞伯蘭的姪兒，現在他所要面對的命運是可能要終身為那些王的奴隸；有沒有人可以拯救他呢？他絕對想不到的就是他曾經佔過了便宜的叔父，就要來捨身冒險來救他。

亞伯蘭所帶領的就是他家中318名壯丁，為什麼他家中要有如此多的壯丁呢？應該是要來耕地或者是牧養牲畜的，也就是所謂的莊稼人；他們平常所拿的是農具而非武器，如果有些武器，那也是用來對付來侵犯他們牲畜的野獸；他們可能從來沒有經驗對付戰場上的軍隊或者是土匪。

但是因為亞伯蘭愛羅得，亞伯蘭家中的壯丁也愛亞伯蘭；這樣的一支軍隊就要去追打那剛剛爭戰得勝的四王的軍隊，以及他們所帶的擄物和俘虜。可能是因為他們所帶的俘虜人數眾多走得太慢了，也可能是爭戰畢竟對他們的團夥也有所損傷，當時剩下有戰力的丁員，可能只剩下一半不到了，這些雖然打了勝仗的征服者，事實已經是歸心似箭了。

當亞伯蘭帶著完整力足、無傷無懼的318名壯丁攔住他們的去路時，這幫匪徒可能已經無心也無力再戰了，於是我們可以想像他們或是丟盔棄甲，或是只顧著逃命；總之，他們將他們的擄物以及俘虜都丟下了，這可是他們此次出征的主要目的。

亞伯蘭打了勝仗，就有「王」出來迎接他，有所多瑪王在沙微谷迎接他，而沙微谷就是王谷，這就是說所多瑪王其實是以「王」來看待亞伯蘭了。所多瑪王來迎接亞伯蘭並不太值得記載，但是有另外一個王來迎接亞伯蘭則是特別讓聖經記載下來。

那就是撒冷王麥基洗德，這裡說他是至高神的祭司；當四王出來與五王爭戰時，我們並沒有看到撒冷王的名字被提到、說他是被捲入在其中。當四王得勝之後帶著擄物和俘虜踏上返途時，我們也不見撒冷王來迎接他們，這說明他也不是一個投機者。

但是當亞伯拉罕這個並不是王的牧人頭子、打敗了四王的聯軍，撒冷王麥基洗德為什麼就帶著酒和餅出來迎接亞伯蘭呢？難道他不怕那落敗的四王只是暫時落敗，可能在軍隊被衝散之後又再度重新組成聯軍再殺回來？到時候迎接亞伯蘭的撒冷王也惹禍上身？

不會的，我相信撒冷王、這個至高神的祭司、乃是奉神的旨意出來迎接亞伯蘭。既然是神的旨意，那麼亞伯蘭的得勝便是終戰得勝，正如撒冷王麥基洗德所說的是「至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的。」而亞伯蘭就在此時作了第一次的十一奉獻，將所得之中最好的挑出十分之一出來，交給撒冷王。

當時的所多瑪王可能還陪在亞伯蘭的旁邊目睹這一切，他沒有獻祭，他也沒有向至高神的祭司求些什麼祝福，他所關心的便是從亞伯蘭處得回他所被擄的人口，或許還得回了被擄去了的財物，但是我們知道，最終這一切都會化為烏有，求神憐憫我們，帶領我們的一生，感謝讚美我們的主。

 

耶和華啟示亞伯蘭的未來（創15:1） 

創世紀15章：1 這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：「亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」 2 亞伯蘭說：「主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？並且要承受我家業的是大馬士革人以利以謝。」 3 亞伯蘭又說：「你沒有給我兒子，那生在我家中的人就是我的後嗣。」 4 耶和華又有話對他說：「這人必不成為你的後嗣，你本身所生的才成為你的後嗣。」

5 於是領他走到外邊，說：「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？」又對他說：「你的後裔將要如此。」 6 亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。 7 耶和華又對他說：「我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。」 8 亞伯蘭說：「主耶和華啊，我怎能知道必得這地為業呢？」 9 他說：「你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿。」 10 亞伯蘭就取了這些來，每樣劈開分成兩半，一半對著一半地擺列，只有鳥沒有劈開。 11 有鷙鳥下來落在那死畜的肉上，亞伯蘭就把牠嚇飛了。

12 日頭正落的時候，亞伯蘭沉沉地睡了，忽然有驚人的大黑暗落在他身上。 13 耶和華對亞伯蘭說：「你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他們四百年。 14 並且他們所要服侍的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。 15 但你要享大壽數，平平安安地歸到你列祖那裡，被人埋葬。 16 到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」 17 日落天黑，不料有冒煙的爐並燒著的火把從那些肉塊中經過。 18 當那日，耶和華與亞伯蘭立約，說：「我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地， 19 就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、 20 赫人、比利洗人、利乏音人、 21 亞摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。」

在亞伯蘭打敗四王解救羅得，以及向麥基洗德獻祭之後，耶和華向亞伯蘭在異象中顯現。在這次的異象中，亞伯蘭和耶和華對話。這使我們瞭解到即使是亞伯蘭，他也不是常常能夠聽見神的對話，甚至都不能說是每年都有，像這樣的對話就值得被記在經文當中。

在這個時候，亞伯蘭以為他到了這個年紀就不會再有孩子了，他已經預備要將他的家業在他身後交給他的僕人管家大馬色人以利以謝，這個以利以謝的意思就是神幫助我的意思，也是創世記24章當中，為亞伯拉罕出使他父家的本地本族，為以撒尋找妻子的那一位。

但是神卻告訴亞伯蘭，你必要有自己生的後裔，他才要繼承你的家業，這個時候，亞伯蘭可能已經在八十歲到九十歲了，他和他的妻子撒拉都已經過了生育的年紀，因此這就是很難相信的，不但如此，神還將亞伯蘭帶到外頭去叫他看星空；告訴他的後裔必像空中的繁星那樣多。

繁星很眾多，這對於已經過了生育的年齡、卻連一個子女都沒有的亞伯蘭，這無異就是空中閣樓，很難相信。更何況這個時候，他站在神應許給他之地，但是這地卻屬於好幾個比他要更強大的種族，真的是很難信，連亞伯蘭都向神求一個確據，好證明這個是真正的異象而不是自己在作夢。

到這裡聖經還再寫下一句「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」，就是告訴我們不要懷疑亞伯蘭的信，他只不過是在懷疑他是否是在自己作夢，還是真的是神在異像中向他顯現並給他啟示。神不以這樣求證的心為不信，反而是因為這樣的信，就算作是亞伯蘭的義，也就是說神說亞伯蘭正是合祂心意的人。

其後，耶和華真的給了亞伯蘭一個確據，不！這次的確據並不是在夢中，經文所記載的是亞伯蘭在夢中被驚醒，有驚人的大黑暗落在他身上。這並不是日落後的黑暗，而是更黑更黑，連星光和月光都沒有了，在這樣的睜眼不能視物的黑暗中，耶和華向亞伯蘭顯現。

並且耶和華在這次的顯現中告訴他更多關於他後裔的預言。這裡包括有他們要移至異邦寄居、並服侍那地的人四百年，但到了年數滿足時，他們必要出來；而且耶和華要惩罰那地的人。這些是神再一次的顯現，但算不算是亞伯蘭所求的確據？

亞伯蘭所求的確據可能是這個記載「日落天黑，不料有冒煙的爐並燒著的火把從那些肉塊中經過」這個應該是說在本來空無一物的肉塊中間，突然有直立的火和煙（如同爐子那樣）顯現並經過，耶和華並再一次的應許亞伯蘭的後裔將要得著的地，那就是摩西時的迦南七族加上利乏音人，甲摩尼人，基尼人和基尼洗人等人種目前所在之地。這就是神向亞伯蘭的啟示，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

夏甲懷上亞伯蘭的子嗣（創16:1） 

創世紀16章：1 亞伯蘭的妻子撒萊不給他生兒女。撒萊有一個使女，名叫夏甲，是埃及人。 2 撒萊對亞伯蘭說：「耶和華使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。」亞伯蘭聽從了撒萊的話。 3 於是亞伯蘭的妻子撒萊將使女埃及人夏甲給了丈夫為妾，那時亞伯蘭在迦南已經住了十年。

4 亞伯蘭與夏甲同房，夏甲就懷了孕。她見自己有孕，就小看她的主母。 5 撒萊對亞伯蘭說：「我因你受屈！我將我的使女放在你懷中，她見自己有了孕，就小看我。願耶和華在你我中間判斷。」 6 亞伯蘭對撒萊說：「使女在你手下，你可以隨意待她。」撒萊苦待她，她就從撒萊面前逃走了。

在前篇中我們看到亞伯蘭聽到了耶和華所給的應許，我想他必定是非常高興，可能也和他身邊的人分享；我想他最高興的便是他要有一個由自己所生的後裔，而不是要經由收養他的僕人大馬士革人以利以謝而得到後裔，我想這些話一定是深深的進入撒萊的心底。

亞伯蘭顯然是對神的話很有信心，其實撒萊也是信的，她仔細的思想亞伯蘭所聽到的神的話，那話中有說亞伯蘭會有一個他自己所生的後裔，但是卻沒有提到她自己的名字；再環顧人間，有聽說過男人老來得子的，但是卻沒有聽過老女人產子的。

就算是到了如今醫學發達的時代，五十歲以上的女人懷孕生子的比例已經小到百萬分之一以下，六十歲以上更是絕無僅有的。撒萊當時已經有七十五歲、已然絕經、斷無可能懷孕；所以她思想是不是自己太自私了，霸佔了亞伯蘭，所以讓他一直都沒有後裔？

這就是她告訴亞伯蘭，還是用墾求的口氣「耶和華使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子」，所以這裡就說亞伯萊聽從了撒萊的話，納了撒萊的使女埃及人夏甲為妾、並和她同房，果然如此，亞伯蘭就使夏甲懷孕。

有許多人批評亞伯蘭和夏甲這件事，並說這是亞伯拉罕的軟弱，但是我們可以想一想，亞伯蘭和使女夏甲一同房就使她懷孕，那麼他與撒萊結婚後那麼多年，到如今已經八十多歲了還沒有子嗣，可見他這麼多年以來一直都沒有偷吃別的女人，否則早就有子嗣了、不是嗎？我倒看這事是證明了亞伯拉罕的優點。

這幾個人想要靠自己的力量來成全神的旨意，想要在神的預言啟示上有份。當然我們知道後事發展的人，就知道他們所忙碌的只不過是一番瞎忙，他們所做的並不是遵循神的旨意，因為後來神說了「從撒拉生的才算是你的後裔」因此現在他們所忙碌的都是瞎忙。

然而自從神向亞伯蘭顯現，告訴他要有自己所生的後裔之後，到撒萊安排夏甲與亞伯蘭同房以至懷孕，神就任由人們胡搞也不干預。而下面所發生的事，更是千百年來大老婆與小老婆之間會上演的戲碼。夏甲因為自己懷了孕，就輕看自己的主母，而撒萊因為自己有權柄，就苦待夏甲。

這些都是人性，我們都不能給予過多的批評，他們會有如今的反應、都是在長時間裡按著當下似乎是對自己最有利的情況而做的選擇。夏甲身為使女，常年看到身為太太的撒萊在生活中所獲得的優渥的待遇，但是到如今她也不能為主人生下後裔；而自己如今懷上主人的孩子，難道不應該獲得更好的待遇嗎？難道還要懷著孕來侍奉主母嗎？

而撒萊心想，你個埃及人本來是法老的奴隸，賜給我當使女，是我安排你給我的丈夫為妾，享受到愛情的快樂還懷上了身孕，現在你才剛剛懷上身孕就想要爬到我頭上去，這麼快就忘恩負義了，那將來孩子生下來以後那還得了？非要給你一點顏色看看。

這可能就是許多爭端的源頭，人會從自己的角度來思考、按照自己的利益來行動，傷害別人也可以是選項之一。這樣的悲劇常在人間上演，那麼這悲劇要怎樣收場呢？還是要神來幫助人，我們要到下一篇再來思考，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

夏甲得到的應許（創16:7） 

創世紀16章：6 亞伯蘭對撒萊說：「使女在你手下，你可以隨意待她。」撒萊苦待她，她就從撒萊面前逃走了。7 耶和華的使者在曠野 書珥路上的水泉旁遇見她， 8 對她說：「撒萊的使女夏甲，你從哪裡來？要往哪裡去？」夏甲說：「我從我的主母撒萊面前逃出來。」 

9 耶和華的使者對她說：「你回到你主母那裡，服在她手下。」 10 又說：「我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數。」 11 並說：「你如今懷孕要生一個兒子，可以給他起名叫以實瑪利，因為耶和華聽見了你的苦情。 12 他為人必像野驢，他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在眾弟兄的東邊。」 

13 夏甲就稱那對她說話的耶和華為「看顧人的神」，因而說：「在這裡我也看見那看顧我的嗎？」 14 所以這井名叫 庇耳拉海萊。這井正在加低斯和巴列中間。15 後來夏甲給亞伯蘭生了一個兒子，亞伯蘭給他起名叫以實瑪利。 16 夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭年八十六歲。

前面我們講過夏甲因為自己懷孕而主母不能、就輕看她的主母，亞伯蘭為撒萊主持公道，因為撒萊是家中的主母，有著管理家內一切事及人的權柄，就按照公理正義告訴撒萊「使女在你手下，你可以隨意待她」這又證明亞伯蘭是個好人，紀念幾十年的夫妻之情，並不會喜新厭舊。

撒萊的確是有權柄任意待底下的人，但是其實不論是亞伯蘭或是神、都期望她按照公平正義來使用她的權柄，但是撒萊卻苦待夏甲、這個懷了亞伯蘭孩子的女人，那個夏甲也是個性剛烈的女人，她就選擇從從撒萊手下逃跑，這其實是個非常危險的舉動，一個女人在曠野單獨生活是非常非常危險的。

那怎麼辦呢？神就差遣祂的使者來幫助和安慰夏甲。使者按照夏甲的身份和名字叫她，他並未叫她亞伯蘭的妾、而是叫她是撒萊的使女夏甲。使者問夏甲從哪裡來，要往哪裡去？夏甲回答了使者的第一個問題，但是她卻沒有辦法回答第二個問題，因為她自己也不知道自己要往哪裡去。

使者卻可以告訴夏甲要往哪裡去，不但如此，使者還告訴夏甲他的未來會是如何，她所生的後裔將會是如何。這樣夏甲就知道這是神告訴她的了，因為人沒有辦法告訴她將要到哪裡去，連她自己都不知道未來將會如何，這個使者卻將之全部說出來。

關於夏甲所得的應許也是很好的，甚至我們現在看起來也是和亞伯蘭所得的應許是相符的，使者說「你如今懷孕要生一個兒子，你可以給他起名叫以實瑪利」「我必使你的後裔極其繁多，甚至不可勝數」，在這裡使者絲毫沒有提到亞伯蘭會有另一個後裔以撒的事情，所以夏甲很可能認為以實瑪利就會是繼承亞伯拉罕家業的後裔。

很有趣的是，使者也提到一些有關於以實瑪利的特質，他說以實瑪利的為人會像野驢，並且說他的手要攻打人，人的手也要攻打他。這是一種什麼樣的特質呢？驢是以脾氣倔將出名的，野驢又是和人性不熟，更是以兇暴和脾氣壞著名，與人十分不合。

我們知道以實瑪利乃是如今阿拉伯人的祖先，使者描述以實瑪利的性格又有些像是阿拉伯人的特性，他們有以牙還牙、以眼還眼的教訓，他們和外族人的關係，不管是以色列人，或者是和西方種族，自古以來一直就是有彼此相爭相鬥的情況。

但是在當時，夏甲確實是從使者那裡得到了安慰，他知道她所懷的孩子是一個男孩子而不是女孩子，而且要從這個孩子獲得極其繁多的後裔，這對於當時身為一個使女的夏甲，已經是莫大的安慰了，所以與其在曠野中這樣的冒險，還不如聽使者的話回到撒萊那裡去。

於是夏甲就在那裡，在那個水井（水泉）那裡就紀念耶和華對她的看顧，稱神就是「看顧人的神」，並叫那井為「庇耳拉海萊」，意思就是那看顧我的永活者的井，來記念耶和華，後來夏甲回去，果然給亞伯蘭生了一個男孩，按照使者的話就給他取名以實瑪利，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

神與亞伯拉罕立約（創17:1） 

創世紀17章：1 亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：「我是全能的神，你當在我面前做完全人。 2 我就與你立約，使你的後裔極其繁多。」 3 亞伯蘭俯伏在地，神又對他說： 4 「我與你立約：你要做多國的父。 5 從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你做多國的父。 6 我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。 7 我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，做永遠的約，是要做你和你後裔的神。 8 我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業，我也必做他們的神。」

9 神又對亞伯拉罕說：「你和你的後裔，必世世代代遵守我的約。 10 你們所有的男子都要受割禮，這就是我與你並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。 11 你們都要受割禮，這是我與你們立約的證據。 12 你們世世代代的男子，無論是家裡生的，是在你後裔之外用銀子從外人買的，生下來第八日，都要受割禮。 13 你家裡生的和你用銀子買的，都必須受割禮。這樣，我的約就立在你們肉體上做永遠的約。 14 但不受割禮的男子，必從民中剪除，因他背了我的約。」

我們在這裡看到了神與亞伯蘭立約，又叫他改名為亞伯拉罕。有許多弟兄姊妹搞不清楚：當神先前呼召亞伯拉罕離開父家與自己的地方，不是已經給亞伯拉罕美好的應許了嗎？那是在12章當中，神說亞伯拉罕必成為大國，他必要賜福給他，叫他的名為大，他也要讓別人得福；那年亞伯拉罕是75歲。

如今24年後、亞伯拉罕99歲，這個時候神顯現向他立約，這個約是要他做多國的父。不但是要有繁多的後裔，而且要做多國的父，就是說他的後裔要做國主；要知道在亞伯蘭那個時代已經有很多人了，亞伯拉罕的後裔是要做國主還是會被別人統治、都是有可能的。

但是神要與亞伯拉罕立約，這個約的意思就是要雙方面都要遵守的，首先就是要亞伯拉罕在神的面前要做完全人。這完全人是什麼意思呢？就是亞伯拉罕要作到亞當所沒有作到的，他要做一個完全信靠遵守神命令的人，不憑藉自己的能力和依靠、也不設立自己的目標。

絕大多數人都會有自己的目標，也會有自己的依靠，依靠自己的力量、依靠父母，依靠一些關係，很少有人能像亞伯拉罕那樣，真心依靠神，不但是依靠神來生活，而且他還等待神所給他的應許成就，要知道這不是普通的等待，而是他在地上的日子中都看不到的應許。

其實這也是亞伯拉罕有的「即或不然」的信心，不管有沒有看到神給他的應許實現，他總是要遵守神給他立的約。後來果然有國度從他而立，君王從他而出，而他的一生果然也是蒙福，不但他自己是蒙福的，他也是使別人蒙福的。

但是這約是不是神與亞伯拉罕一個人所立的約？是也不是，是亞伯拉罕一人在神面前作完全人就使這約站立，但是要使這約永遠堅立，那亞伯拉罕和他的後裔，還需要世世代代遵守神的約。那是什麼呢？我們在這裡看到有割禮，這裡是說 這是亞伯拉罕之後裔之民，所應當遵守的。

割禮就是男嬰出生的第八日給他割包皮，這有什麼了不起？就如經文所說的，這割禮就是一個記號，並且不是人自己可行的（出生第八日的男嬰？），必需是他的父母或他人才能為他所行的。但是比記號更重要的，便是記號後面的實際。

割禮是以色列子民的記號。是成為神子民的記號。在以色列人當中，在十七世紀有一個哲學家叫史賓諾莎，他開始不相信耶和華神，而開始思想應該是有一個自然神，這種思想理論使他被逐出猶太教；但問題是他已經是受過割禮的，但是他並沒有給他的兒子行割禮，那到底是誰算是或是不算是耶和華的子民呢？

並且從割禮的教訓當中，我們已經可已看到要屬於神的子民，所依靠的並不是血源，因為從外人處買來的人，也可以行割禮，也可以成為神的子民；反之若是生下來是以色列血統的，若是不受割禮的，也就是背了神的約的，就要從民中剪除。

關於割禮，我們在本書其他的地方還會講得更多，包括如今的基督徒絕大多數都是沒有行割禮的，那又要怎麼辦？如今我們只是將問題給提出來，以後還會講的更多，願神引導幫助我們，感謝讚美我們的主。

神應許撒拉將要生子（創17:15） 

創世紀17章：15 神又對亞伯拉罕說：「你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。 16 我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要做多國之母，必有百姓的君王從她而出。」 17 亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裡說：「一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」 18 亞伯拉罕對神說：「但願以實瑪利活在你面前。」

19 神說：「不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，做他後裔永遠的約。 20 至於以實瑪利，我也應允你，我必賜福給他，使他昌盛，極其繁多。他必生十二個族長，我也要使他成為大國。 21 到明年這時節，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約。」

22 神和亞伯拉罕說完了話，就離開他上升去了。 23 正當那日，亞伯拉罕遵著神的命，給他的兒子以實瑪利和家裡的一切男子，無論是在家裡生的，是用銀子買的，都行了割禮。 24 亞伯拉罕受割禮的時候，年九十九歲。 25 他兒子以實瑪利受割禮的時候，年十三歲。 26 正當那日，亞伯拉罕和他兒子以實瑪利，一同受了割禮。 27 家裡所有的人，無論是在家裡生的，是用銀子從外人買的，也都一同受了割禮。

神不但給亞伯蘭改名為亞伯拉罕，也要將撒萊改名為撒拉，並說要賜福於她，說亞伯拉罕必要從她得一個兒子，也要叫她做多國之母。這時候亞伯拉罕已經快要一百歲了，撒拉也已經九十歲了，改名當然可以，但是要一個絕經的女人懷孕，十幾年之前就很難，如今九十歲了當然就更不可能了。

就連信心之父的亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裡說：「一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」從他心裡的這些話就可以知道，他的喜笑並非是歡喜而笑，而是不敢相信、不知道能說什麼的笑。這裡的笑和十八章當中撒拉的笑其實並無二致。但是亞伯拉罕態度恭敬，便說「但願以實瑪利活在你面前。」

但是神更指名道姓的告訴亞伯拉罕，是你的妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒，並不是以實瑪利。雖然在神心意中亞伯拉罕的後裔不是以實瑪利，但是神對於以實瑪利也有很好的應許，那就是在夏甲懷孕時，神的使者所說的。

在這裡神又重申他對以實瑪利的應許，神也要賜福給他，要使他昌盛，極其繁多。他必生十二個族長，我也要使他成為大國。最後神還重申：不用等多久，到明年這時節，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約，看到這裡我相信這兩段很可能是對同一件事的兩個記載，而這一段記載是伴隨著割禮而寫的。

而亞伯拉罕也是即知即行，在神離開他去了以後，亞伯拉罕就為全家所有的男丁行割禮，這包含了他自己，和以實瑪利，以及其他在家中所生的以及買來的男子，亞伯拉罕就全都給他們行了割禮，可見亞伯拉罕非常願意做為神的子民。

十七章到這裡完了，十八章開始又將這件事再復述一遍，不過這次更加多描述的是他與神會面的經過，我們可以看到亞伯拉罕是如何的歡迎神與他同在的，那我們在下一篇當中再來討論，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

亞伯拉罕與撒拉見主（創18:1） 

創世紀18章：1 耶和華在幔利橡樹那裡，向亞伯拉罕顯現出來。那時正熱，亞伯拉罕坐在帳篷門口， 2 舉目觀看，見有三個人在對面站著。他一見，就從帳篷門口跑去迎接他們，俯伏在地， 3 說：「我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。 4 容我拿點水來，你們洗洗腳，在樹下歇息歇息。 5 我再拿一點餅來，你們可以加添心力，然後往前去。你們既到僕人這裡來，理當如此。」他們說：「就照你說的行吧。」 6 亞伯拉罕急忙進帳篷見撒拉，說：「你速速拿三細亞細麵調和做餅。」 7 亞伯拉罕又跑到牛群裡，牽了一隻又嫩又好的牛犢來，交給僕人，僕人急忙預備好了。 8 亞伯拉罕又取了奶油和奶，並預備好的牛犢來，擺在他們面前，自己在樹下站在旁邊，他們就吃了。

9 他們問亞伯拉罕說：「你妻子撒拉在哪裡？」他說：「在帳篷裡。」 10 三人中有一位說：「到明年這時候，我必要回到你這裡，你的妻子撒拉必生一個兒子。」撒拉在那人後邊的帳篷門口也聽見了這話。 11 亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，撒拉的月經已斷絕了。 12 撒拉心裡暗笑，說：「我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢？」 13 耶和華對亞伯拉罕說：「撒拉為什麼暗笑，說：『我既已年老，果真能生養嗎？』 14 耶和華豈有難成的事嗎？到了日期，明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。」 15 撒拉就害怕，不承認，說：「我沒有笑。」那位說：「不然，你實在笑了。」

我在前一篇當中說過，在第十七章當中記載了神和亞伯拉罕所立的約，就講到了神應許撒拉要為亞伯拉罕生一個兒子，而且是在一年之後；在第十八章這裡，我們又看到另外一段這樣的記載，也是在一年之後撒拉要為亞伯拉罕生子。

這是兩次顯現還是一次顯現、但是用不同的觀點和描述的角度？我個人的觀點是後者。十七章先是整體的描述一下神與亞伯拉罕所立的約，讓我們清楚明白神對亞伯拉罕所立的約；而在這裡又將神對亞伯拉罕顯現的情況給仔細的描述了一番，我們從中可以看到亞伯拉罕對神的感情流露。

話說亞伯拉罕在一天的下午、正在帳棚門口乘涼，就看見遠處有三個人在那裡站著。他從很遠處就認出那是主和他的僕人。在那個時代沒有電視機和網路，人最大的嗜好就是休息以及四處觀察，牧羊所佔的曠野地面積極大，平時很少有外人來到，這一天卻有外人來到，就引起亞伯拉罕定睛觀看。

一看就不得了啦，原來是主來了；亞伯拉罕是認識主的，主曾呼召他出吾珥，又曾告訴他會有從自己所生的後代，只是可惜他誤會了主的旨意，以為不一定是現在夫婦兩人所生，而只是他所生的、可以和別的女人生的；總之，亞伯拉罕對神並不陌生。

亞伯拉罕看見了主，是什麼心情呢？是不是像是亞當犯罪後聽到神的聲音就躲起來嗎？不是的，他是非常快樂的，我們從經文中可以看到亞伯拉罕是非常懇切的想要招待主，又怕他們婉拒招待，只說要招待些餅，加點心力，但卻在私底下卻隆重的殺嫩牛犢來招待主。

並且我們看亞伯拉罕準備食物的速度可以說是非常迅速的，他自己忙的像是陀螺一般，要知道當時的天氣熱，這樣忙起來是很累的；他就迅速的把所有的招待項目安排給了撒拉和僕人，幾件事是一併進行的，就殷殷的期盼能夠讓主能夠早一點的享用到這些招待的食品。

但是、不是說沒有活的人能見到神的面嗎？那為什麼亞伯拉罕能見到主呢、而且這裡還明明白白的寫的是耶和華呢？（希伯來文聖經所用的字是亞威）其實耶和華並非是一個名字，那個詞的意思就是至高無上的神，並且我知道這裡所顯現的就是我們的主耶穌基督。

何以得見？約翰福音8章56節，耶穌對猶太人所說的話「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」那時的猶太人不能明白，說：「你還沒有50歲，豈見過亞伯拉罕呢」，就要拿石頭打他，但現在我們知道，主所說的那場景就是在18章這裡所記載的。

17章記載亞伯拉罕在得知90歲的撒拉要為他生一個兒子時，臉伏於地喜笑；這裡記載撒拉在後邊的帳篷門口聽見了也在心裡暗笑；同樣是笑，但是笑法不同、所代表的意義也是不同的。亞伯拉罕的笑沒有得罪神，但是撒拉的笑卻被主特別指出來，好在主是寬宏大量的，並不因為撒拉這個下意識的不信而笑、而有任何的懲罰；反而是真正的賜福於她，感謝讚美我們的主，願上帝也賜福給你們。

罪惡的所多瑪（創19:1） 

創世紀19章：1 那兩個天使晚上到了所多瑪。羅得正坐在所多瑪城門口，看見他們，就起來迎接，臉伏於地下拜， 2 說：「我主啊，請你們到僕人家裡洗洗腳，住一夜，清早起來再走。」他們說：「不，我們要在街上過夜。」 3 羅得切切地請他們，他們這才進去到他屋裡。羅得為他們預備筵席，烤無酵餅，他們就吃了。 4 他們還沒有躺下，所多瑪城裡各處的人，連老帶少，都來圍住那房子， 5 呼叫羅得說：「今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢？把他們帶出來，任我們所為。」

6 羅得出來，把門關上，到眾人那裡， 7 說：「眾弟兄，請你們不要做這惡事。 8 我有兩個女兒，還是處女，容我領出來任憑你們的心願而行。只是這兩個人既然到我舍下，不要向他們做什麼。」 9 眾人說：「退去吧！」又說：「這個人來寄居，還想要做官哪！現在我們要害你比害他們更甚。」眾人就向前擁擠羅得，要攻破房門。

10 只是那二人伸出手來，將羅得拉進屋去，把門關上。 11 並且使門外的人，無論老少，眼都昏迷，他們摸來摸去，總尋不著房門。

羅得在和亞伯拉罕分開以後，就漸漸的將自家的帳篷移近所多瑪，最後就乾脆住進所多瑪城內。那為什麼他要住到所多瑪城內呢？因為在曠野牧羊太無聊單調了。他看到城中有許多人、也有許多新奇好玩的東西，還有許多人要消費畜牧產品，所以為了方便，為了賺錢，他就漸漸的挪移自己的帳篷，最終就住進了所多瑪城內。

我們看到羅得雖然還認得出天使，也願意接待天使到他們家裡，他們家裡面的人還是敬虔的，但是他們寄居在不敬虔的民中，這樣對於他們的命運又有什麼樣的影響呢？我們知道他們最後還是失去一切，並且還有一些人失去生命，可以見得選擇居住地的重要。

當白天的時候，羅得還坐在城門口，這個城看起來還蠻正常的；但是到了夜裡，這個城裡的人就怪怪的了。這裡寫著到了近睡覺的時間，城裡就有人從各處出來集中到羅得的住處，做那些我們提都不願意去提的事情，這些人可以說是不知是人還是鬼。

我們一定要從屬靈的層面來看這樣的人和事；他們自己一定不覺得自己是鬼，在他們的身邊的人也可能不認爲他們是鬼，特別是在所多瑪那樣一個地方的人，恐怕已經習慣了；但是他們所做出的這種事、實在不是人所能做的出來的。

那他們是人嗎？他們當然是人，但是他們的裡面被鬼嚴重的影響到了，他們自己都不知道，從外面觀看，他們的行爲比獸都還要壞，他們以爲他們可以任意的殘害他人以及萬物、而沒有任何的悔意，這樣的人就算在神的眼中都已經沒有辦法拯救了，並且他們的存在還會影響到其他的人，因此神就只能除滅他們。

羅得搬到這個地方、不但不能夠影響這個地方的人民，他們到了晚上可能就只能躲在高牆重鎖之後、才能勉強保障自家人的安全，到了這些人開始更加瘋狂的時候，連牆和鎖都沒有辦法保護他們自己，更無可能去影響周圍的人了。

羅得雖然想要和他們拉關係，稱他們為眾弟兄，但是他們卻毫不領情，還是稱羅得為寄居的；可見羅得多年來和他們的聯絡感情也絲毫無效，他們還是完全不認他為自己的弟兄，還謿笑他是想來作官的，對他一點尊重也沒有，還想要害他。

到了最後關頭還是兩個天使出手，天使是大有能力的。這個能力甚至是無法計算或是形容的；好似毫不費力的，就讓外面的一整群人就算是轉來轉去都尋不著門、有力也沒地可以使，這是我們沒有辦法想像的能力，如此就要面對他們要被毀滅的命運。

各位弟兄姐妹，我們要學會選擇我們所要居住的地方，這不但是為我們自己的工作生活所作的選擇，這也是為我們家庭的安全和成長所作的選擇。我們不應該像羅得那樣自己選擇一個壞地方、再冀望神給予終年的保守，除非你是奉了神國度擴展的呼召而去的。

所以我們總是應該選擇合神心意的居所、參加合神心意的教會，再作一個合神心意的人；那樣自然而然的，我們就會得著神的賜福，像亞伯拉罕那樣，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

神毁滅所多瑪與蛾摩拉（創19:15） 

創世紀19章：12 二人對羅得說：「你這裡還有什麼人嗎？無論是女婿，是兒女，和這城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。 13 我們要毀滅這地方，因為城內罪惡的聲音在耶和華面前甚大，耶和華差我們來，要毀滅這地方。」 14 羅得就出去，告訴娶了他女兒的女婿們說：「你們起來離開這地方，因為耶和華要毀滅這城。」他女婿們卻以為他說的是戲言。

15 天明了，天使催逼羅得說：「起來，帶著你的妻子和你在這裡的兩個女兒出去，免得你因這城裡的罪惡同被剿滅。」 16 但羅得遲延不走。二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外。 17 領他們出來以後，就說：「逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿滅。」 18 羅得對他們說：「我主啊，不要如此！ 19 你僕人已經在你眼前蒙恩，你又向我顯出莫大的慈愛，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕這災禍臨到我，我便死了。 20 看哪，這座城又小又近，容易逃到，這不是一個小的嗎？求你容我逃到那裡，我的性命就得存活。」 21 天使對他說：「這事我也應允你，我不傾覆你所說的這城。 22 你要速速地逃到那城，因為你還沒有到那裡，我不能做什麼。」因此那城名叫瑣珥。

23 羅得到了瑣珥，日頭已經出來了。 24 當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降於所多瑪和蛾摩拉， 25 把那些城和全平原，並城裡所有的居民，連地上生長的，都毀滅了。 26 羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。 27 亞伯拉罕清早起來，到了他從前站在耶和華面前的地方， 28 向所多瑪和蛾摩拉與平原的全地觀看，不料，那地方煙氣上騰，如同燒窯一般。

這一段所記載的是所多瑪和蛾摩拉這兩城、被耶和華所毀滅的經過，正如我們前面所說過的，這兩個城的罪孽十分的深重，他們的罪對於人世間的影響、乃是像瘟疫般的存在著；所以毀滅這兩個城並非是因為神厭惡這兩個城裡罪惡的人，而是神更愛這世界上其他的人，免得人都被這瘟疫給傳染到。

然而正如亞伯拉罕向神祈求時所說的，神不會將義人與惡人同殺，因此這兩個天使來到所多瑪的目的不是來毀滅這兩個城，他們甚至沒有去到蛾摩拉。所以他們來的目的只有為羅得一家人，他們還是為拯救而來的，所以他們要拯救願意離開這罪惡的人。

他們先向羅得顯明這地方將要毀滅，要羅得將他的家人以及相關的人都一起帶走，無耐當羅得去向他的女婿們（娶了他女兒的人）說明這事，但是所換來的乃是無情的嘲笑，可能還心想：你這老頭子信神投入太深、終於瘋狂了，現在還想拉著我們和你一起瘋。

就這樣、沒有人願意跟羅得一起離開，而時間卻在一點一滴的流逝著，並不給人任何情面；到了時間實在是緊迫時，兩個天使就極力地要羅得立刻離開，那時肯聽羅得話的人，還是只有羅得的妻子，以及他兩個還未出嫁的女兒，所以到了最後一刻，就只有這些人可以被天使拉著手離城。

天使原來要羅德逃上山，不可回頭看；但是羅得此時還沒有認清這事情的嚴重性，還在向天使討價還價，好像是山上的生活條件太差，你僕人在那裡活不下去啦；你看這裡有一座小城，又不太遠，我們可不可以逃到那裡去？在那裡你的僕人就能夠生存下去了。

天使允了羅得，等到羅得到了那名叫瑣珥的城，耶和華就從天上耶和華處，降下硫磺與火，或者說是讓人感覺像是硫磺與火的東西，因為那降下的威力極大；就毀滅了所多瑪與蛾摩拉這倆城，連它們周圍的平原也滅了，甚至是在遠處觀看的羅得妻子，也都變為一根鹽柱。

這是什麼樣的威力，我們真的不曉得，在我們如今的能力裡，好像只有核子彈或者是氫彈有這樣的威力，也有傳道人就用這類的核武器來講解此次的毀滅，說羅得的妻子是死於強大的輻射照射，但是我們也只是聽一聽就好，因為還是有太多的事是我們無法明瞭的，

亞伯拉罕次日起來，向所多瑪與蛾摩拉地方的方向觀看，卻只見到煙氣從那個方向上騰，哪裡還有那兩個城的蹤影，在亞伯拉罕的心中，又更增加了對耶和華的敬畏，願神憐憫我們，讓我們一生一世走在神的道路當中，不要偏離，感謝讚美我們的主。

羅得的餘生（創19:30） 

創世紀19章：29 當神毀滅平原諸城的時候，他記念亞伯拉罕，正在傾覆羅得所住之城的時候，就打發羅得從傾覆之中出來。

30 羅得因為怕住在瑣珥，就同他兩個女兒從瑣珥上去，住在山裡。他和兩個女兒住在一個洞裡。 31 大女兒對小女兒說：「我們的父親老了，地上又無人按著世上的常規進到我們這裡。 32 來，我們可以叫父親喝酒，與他同寢，這樣我們好從他存留後裔。」 33 於是那夜她們叫父親喝酒，大女兒就進去和她父親同寢。她幾時躺下，幾時起來，父親都不知道。 34 第二天，大女兒對小女兒說：「我昨夜與父親同寢，今夜我們再叫他喝酒，你可以進去與他同寢，這樣我們好從父親存留後裔。」 

35 於是，那夜她們又叫父親喝酒，小女兒起來與她父親同寢。她幾時躺下，幾時起來，父親都不知道。 36 這樣，羅得的兩個女兒都從她父親懷了孕。 37 大女兒生了兒子，給他起名叫摩押，就是現今摩押人的始祖。 38 小女兒也生了兒子，給他起名叫便亞米，就是現今亞捫人的始祖

在這裡紀錄了一件事，那就是從所多瑪被解救出來羅得的一家人，在離開所多瑪之後所發生的情況；我們知道天使原先是叫羅得他們要逃到山上，但是羅得還是青睞城市中的生活，所以就求問天使他們可不可以逃到一個小城瑣珥，天使也答應了他們。

他們一家逃到瑣珥，無奈羅德的妻子沒有遵守天使所說的不可回頭的訓令，因為回頭看了所多瑪，她就當場變成了一根鹽柱。失去了妻子的羅德帶了兩個女兒，因為懼怕那毁滅所多瑪和蛾摩拉兩城的威力；以前覺得瑣珥比較近比較容易到達，現在後怕了，就覺得瑣珥離災難的中心點太近，想想看還是遵照天使的吩咐逃到山上去居住比較好。

於是他們現在才決定真的逃到山上去，從此就住在一個山洞裡面生活。其實他們真正需要逃往山上的時間是在毀滅發生的當時，如今早就可以下山了，但是他們因為懼怕，反而在這個時間還躲在山裡、不敢出來。這不就是亡羊補牢嗎？只是求一個心裡的安慰而已。

看起來住在山裡，在生活上還是過得去，但是住在山裡有一個問題，那就是很少有機會和其他的人來往。那羅得的兩個女兒還未出嫁，那他們這三個與世獨立而居的人將來就不會有後代了，那誰能夠為他們養老，將生命持續下去呢？有的解經家就說下面就發生了一件醜聞。

其實說是醜聞，那是以我們今天的觀點來看；從摩西頒布律法以後這樣的事情是禁止的，但是在摩西之前的那個世代，這樣的事情不能說是違背律法，只能說是違背常規。正如31節所說的，那時的世上有常規，父母生了兒女，兒女長大後最好到家庭之外尋找婚配的對象，再去成立家庭。那就是人要離開父母、與妻子聯合，二人成為一體。

但是當時那兩個女兒因為丈夫不可得，就借用父親的遺留，還用酒讓他醉倒，讓自己能夠有後裔。這不是真正敬虔的人會去作出來的事情，因為這還是違背神心意的事情。但是因為羅得的兩個女兒是在所多瑪長大的，她們看多了聽多了不虔不義的人在他們周圍的所作所為，因此也就作得出這樣的事情。

生命就自己尋找了出路，或許羅得的女兒所行的並不符合神的心意，但是神並沒有禁止這些事的發生。亞伯拉罕和撒拉結婚多年、卻在百歲之前始終沒有子嗣，那就是神的安排，但是羅得的女兒從父親那裡借種就得子，這只能說是神的允許。

我們作為父母或者是老師，我們可以教導我們的後代、什麼是該行的什麼是不該行的。但是那只是他們觀念形成的因素之一；兒女們在長大的過程中的所見所聞、對於他們的影響可能會大於父母和老師的教導。這就是父母應該為子女選擇一個好的成長環境的原因。

羅得是亞伯拉罕的近親，但是他女兒的後代摩押人和亞捫人後來都成了那附近土地上的鄰邦，關係是亦敵亦友。摩押人女子路得嫁給波阿斯，成為大衛王和耶穌基督的家譜之一；而亞捫人就與以色列人為敵的的關係更多一些。

創世記十九章記載了所多瑪和蛾摩拉的覆滅，也記載了羅得、亞伯拉罕的姪兒、亞伯拉罕所祈求保護的對象 在所多瑪城被拯救，以及出了所多瑪之後的生活。關於羅得餘生的記載，就到這裡為止。一個好人要成為真正的好人，要一直到蓋棺才能夠定論。我們為後世留下了什麼，也要到我們回到神那裡去才能真正的總結，羅得的一生值得為我們的警誡，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。