恕罪的權柄

主在過海的時後斥責風和海、我們看出祂是要比先知的位份和能力都要更高。這個從曠野出來後受施洗約翰的洗的青年⼈、被施洗約翰看見天開了、聖靈降在 祂的身上；接著開始傳天國近了、你們要悔改的道；祂開始和門徒與許多⼈講道，接著又⾏了很多神蹟，施洗約翰卻連⼀件也沒⾏過；他要過海到加大拉、卻碰上風 暴、祂竟然可以斥責風和海讓風浪止住。是什麼樣的⼈可以讓風和浪都服祂呢？之後又有鬼認出祂是神的兒子、服了祂、他的權柄又可以高到什麼樣的地步呢？讓我 們繼續看下去。

馬太福音 9:1 ｢耶穌上了船，渡過海，來到自⼰的城裡。 2 有人用褥子擡著⼀個癱子到耶穌跟前來。耶穌見他們的信心，就對癱子說：⼩

子，放心吧！你的罪赦了。 3 有幾個文士心裡說：這個人說僭妄的話了。

 4 耶穌知道他們的心意，就說：你們為什麼心裡懷著惡念呢？ 5 或說：你的罪赦了，或說：你起來行走，哪⼀樣容易呢？ 6 但要叫你們知道，人子在地上有赦罪的權柄；就對癱子說：起來！拿你的褥子回家去吧。 7 那人就起來，回家去了。 8 眾人看見都驚奇，就歸榮耀與神，因為他將這樣的權柄賜給人。 ｣

這裡說、主回到迦百農，耶穌稱此地為自己的城；祂雖然⽣⻑於拿撒勒，但卻以 迦百農為祂事工的基地、迦百農是位於加利利湖的⻄北，離拿撒勒不遠、又是屬於拿弗他利地區，這是和以賽亞書說⻄布倫和拿弗他利的百姓要看見大光的預言是相 符的。

祂回來自己的城、有百姓聽說祂所⾏的醫治神蹟、就⽤褥子擡著⼀個癱子到耶穌跟前、意思是要祂治；但是祂卻說：「你的罪得赦了。」

這句 話是不是那個癱子與朋友想要聽的啊？旁觀的⼈聽到了這句話又有什麼反應啊？癱子⼀定是期望耶穌能說⼀句：”你的病治好了”，這是他衷心期盼的，至於能不能 獲赦罪、他可能都不在乎，甚至可能都不覺得自己有罪，我來找你治病、你幹嘛要說這個？

旁邊的文士⼀定也沒想到耶穌居然敢講這句話。因為在猶太文化中只有在 贖罪祭當中、只有祭司在獻上祭禮之後可以這樣講：他們是代表神說：因為神所賜下的律法、你的罪得赦了。從來沒有⼀個⼈敢直接講：你的罪得赦了。講這話就是 自己以為有權柄代替神說話了。這樣

就是講了僭妄的話了，無怪乎旁邊的⼈都在議論紛紛。

所不同的是、我們的主是真有赦罪的權柄的。但是罪赦了 沒有、我們的凡胎肉眼是看不出來的、然而⼀個癱子被治好了沒、這是可以看的出來的。

我們不知道那癱子是因為中風，瘠椎損傷，或是肌肉萎縮症而變癱的，但是 主⼀句話就讓那個癱子站起來，這是何等的大能大力。但是這件讓癱子站起來⾏⾛的事所反應出最大最大的權柄、還是主確實是有赦罪的權柄的。

這 是怎麼說呢？因為猶太⼈都知道，神是不聽罪⼈的禱告的。如果主耶穌沒有赦罪的權柄而開口赦罪，那他就是個犯了僭妄之罪的⼈；神沒有立時從天上打下⼀個雷、 把他霹死就不錯了；

怎麼會繼續贊同⼀個僭妄的⼈，讓他醫病顯神蹟？所以只有⼀個解釋，那就是他說赦罪並沒有僭妄之處；主耶穌確實有赦罪的權柄。那他就是高 過大祭司、高過所有的先知，高過所有的天使、天使⻑。莫非真是如那鬼所說的；他是神的兒子。我們後來知道了、父已經將審判的權柄交給子了。 子是真有赦罪的權柄。主⽇後在不只⼀個場合說：你的罪得赦免了、不要再犯罪了；這個就是救恩的精神。

主啊你饒恕了我們，要讓我們也像你⼀樣饒恕那得罪我們 的⼈。別⼈虧欠我們是⼩的，我們虧欠你是大的；感謝你⽤你的身體為我們償債、我們的老我要與你⼀同釘死、活出你賜給我們的新⽣命來。

我不是来召義⼈，而是召罪⼈

馬太福音第九章 9:9 ｢耶穌從那裡往前走，看見⼀個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說：你跟從我來。他就起來跟從了耶穌。 10 耶穌在屋裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒⼀同坐席。 

11 法利賽人看見，就對耶穌的門徒說：你們的先生為什麼和稅吏並罪人⼀同吃飯呢？ 12 耶穌聽見，就說：康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。 13 經上說：我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。｣

耶穌召門徒，沒有選那些利未⼈的祭司學⽣，反而找了像雅各，彼得、約翰這些知識不高的⼈；現在居然在稅關上就招了⼀個稅吏， 在當時為羅馬官員向以色列同胞收稅是個被⼈看不起的職業，甚至因為貪污者眾，普遍被⼈認定是罪⼈；

我們的主耶穌基督卻當眾召了馬太，馬太又找了許多同伴， 應該都是很馬太同⼀個階級的⼈物，和耶穌⼀同坐席、也就是吃飯；法利賽⼈看到了就心懷不滿，對耶穌其他的門徒說：你們的先⽣怎麼這樣、和稅吏和與罪⼈⼀起 吃飯。在當時的猶太⼈⼈、只要在⼀起坐席吃飯、就是彼此認同、不排斥的意思。

在加拉太書二章中有     載、彼得因為怕⼈ 看到與外邦未受割禮的聖徒、在⼀起坐席、竟然在有耶路撒冷的聖徒來的時候、就暗暗的退去了、不想被⼈看見與他們同座；(因為這事、保羅還在眾⼈面前直接指擇彼得)。

感謝讚美主，主耶穌在他⼈指責、怎麼可以與罪⼈與稅吏坐席的時後，沒有暗暗的退去、或是叫他的門徒們不要 載這⼀段。沒有！主耶穌反而對他們 說：我來本不是召義⼈，乃是召罪⼈。否則我們就與這個福音沒份了。

祂 來不是要與罪⼈⼀起為伍，⼀起在罪中同樂；罪不是⼈被造時本來的形象，我們犯罪，好像是得了病，在病中不見好，就被病轄治了；主來好像是醫⽣，祂有辦法救 我們出罪中，好像醫⽣有辦法給⼈治病

那樣。然而若是醫⽣不和病⼈同在，主不在罪⼈中間，怎麼能醫治呢，罪⼈又怎麼得救呢 ？

祂 還告訴他們、我愛憐恤、不愛祭祀。這正是父神的心、賜律法給⼈有贖罪祭本來是要⼈⼩心、不要犯罪；犯罪了就要在經濟上有付出、心痛⼀下；並且給犯了錯的⼈ ⼀個改錯的機會。沒想到猶太⼈把這個獻祭變成了⼀個大⽣意了。

聖殿外面、特別是節⽇的時候、都要成了血流成河的場面了、都是獻祭動物的血。這根本不是神的 本來心意、祂並不愛獻祭犧牲動物的命。子和父是同⼀心意、祂來就是要拯救、不是要控訴。律法定⼈的罪，但耶穌卻是要來赦罪救⼈的。

主 耶穌來是要救什麼⼈？、主自己說是要來召罪⼈。注意在這裡、耶穌並非肯定法利賽⼈已經是義⼈、不需要拯救。相反的、耶穌乃是指他們、自己以為自己的靈命是 健康的、沒有毛病，就是自己以為是義

⼈了、耶穌不召他們、他們就陷在律法的指控中了。

所以相對的、耶穌來所要召的、也是那些自己知道、自己是罪⼈的

⼈、對 我們賜下恩典、救我們出律法的定罪。但是如果我們自己認為自己是沒罪、不肯認自己的罪、那這樣的⼈也必不會蒙受這恩召、與這恩典無份了。

新酒與新皮袋

馬太福音第九章還講到了耶穌的⼀個重要啟示，那就是新酒要裝在新皮袋裡面。9:14 ｢那時，約翰的門徒來見耶穌，說：我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是為什麼呢？ 15 耶穌對他們說：新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。

16 沒有人把新布補在舊衣服上；因為所補上的反帶壞了那衣服，破的就更大了。17 也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了。｣

很多⼈看不明⽩ 耶穌到底要講什麼、這其實是⼀個重要的啟示、是活神給我們這些活⼈的啟示。這啟示的重要性、往往沒有被普遍以及完

全的被重視，許多教會講到這裡的時候、大 多是在強調它的’新’，

常常在新年開始的時候，或是新事工開始的時候拿出來講論，說我們做新事要有新⽅法；但其實耶穌所要講的意思、在中文的’活’字會是 更好的表達。

為什麼舊皮袋不能裝新酒，為什麼新布不好⽤來補舊衣服？這都是因為它們的彈性以及收張的特性不⼀樣。⽤羊皮作的新皮袋是充滿 了彈性並柔軟的，那是因為皮革的含油脂量高。

待到皮袋⽤舊了、裡面的油脂少了、皮革就硬化、容易出現裂紋。而新酒呢、發酵的過程還在繼續、會排出二氧化碳 氣體出來、內裡的壓力增大、容易將酒袋子給撐破、到時候酒也沒有保住灑了⼀地、酒囊袋也破了。

酒是要裝在酒袋中的、老化的酒囊袋、指的就是僵化、不合時宜的規條與制度。當僵化的制度來限制⼈的時候（酒），已經習慣了的⼈還容易遵守這舊規條，但有活力的新⼈就不願意被老規條捆綁、到時候變成⼈掙脫捆綁、規條破碎了、⼈也跑了。

例如在這裡講的禁食、禁食是對神表示誠心、增加禱告力度的⼀個⽅法。但法利賽⼈卻將之變成規定了；但耶穌的門徒們是與神親自的同

在，他們有什麼禱告 是神聽不見的嗎？為什麼要禁食？

待到耶穌將來離開他們的時候、到時候就需要禁食了。這和新舊無關、只是告訴我們規範制度不能沒有彈性、如果規範制度和時代 已經不合、那就要研究改進。這世上唯⼀不能改變的是神的心意和原則，所有的規條都是來告訴⼈們、神的心意和原則是如何；而不是藉著神來捆綁⼈的。

規 矩是教化⼈必需的，⼈不可能愛怎麼活就怎麼活，我們應當活在神的心意之下；但是僵化的規矩就成了捆綁。我們的教會到今天有沒有不合時宜、捆綁⼈的規條和偏 見呢？其實還有不少。

最明顯的例子，但不是唯⼀的例子、就是對離婚⼈的偏見；甚至有的教會告誡教友不可離婚、否則就是犯罪。當初摩⻄說：只要有休書就可以 離婚，後來神因為憐憫在當時幼年便嫁入夫家的妻子、沒有受過

教育、沒有謀⽣能力，所以視同離婚為加害弱勢的⼀⽅。

今天的社會制度已經不再是如此、不但男女 各有謀⽣能力、還有各種制度來保障離婚的弱勢⽅，所以時代已經不同，舊規矩是否可以適⽤新的規範呢？

再說、婚姻是二⼈聯合、成爲 ⼀體；經文上說：「人要離開父⺟，與妻子連合，二人成為⼀體。」（創 2：24）（太 19：5）（弗 5：31）可見夫妻兩⼈結婚到⼀⽣⼀世、這實在是神的心 意。

但是有些特別的原因、夫妻兩⼈已經在心裡、在靈裡分開了、不再是⼀體了；甚至到嚴重到成爲仇恨、對頭的情況，到這種地步根本上就是已經違反了神的心意 了。但如果教會卻仍然要求倆⼈、即便如此、在表面上還是要做到合⼀；

並對離過婚的⼈有岐視的看法，這就是成了僵化的舊皮袋了。主與我們所立的新約乃是將規範⼈道德的權柄交給教會，我們在第十六章將會談到這⼀點。我知道有個教會有為離婚⼈仕所設立的事工、就叫作新酒與新皮袋，我想那命名真的是十分的恰當。

⽩⽩得來，也要⽩⽩的給⼈ 

馬太福音第十章，其中有些話乃是主對指示門徒們出門傳福音不⽤帶錢和⾏囊、乃是主對使徒們此次出去傳福音的使命特別授權的，其中的經文我們可以看到 某些原則性的教導，但並不是所有在這⼀章中所有的指示都可以永遠、無條件的適⽤。 

就好像同在馬太福音 21 章當中、主耶穌叫門徒去牽⼀隻驢和驢駒子，這也就 是⼀次性的指示、不是說主的僕⼈都可以⽤⼀句話就可以將別⼈的驢牽⾛；那是主自己要⽤、主⼀定已經作好安排，或者天使已經在驢主⼈的夢中顯明這事。 

主 耶穌在馬太十章中叫門徒：｢10: 5 耶穌差這 二個人去，吩咐他們說：外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進； 6  寧可往以⾊列家迷失的羊那裡去。 7  隨走隨傳，說天國近了！ 8  醫治病

人，叫死人復活，叫⻑大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。 

你們⽩⽩的得來，也要⽩⽩的捨去。 9  腰袋裡不要帶金銀銅錢。 10  行路不要帶⼝袋；不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和柺杖。因為工人得飲食是應當的。 11  你們無論進哪⼀城，哪⼀村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。 12  進他家裡去，要請他的安。 

 13 那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。 14  凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家，或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。 15  我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！ ｣  同樣的事也 錄在路加福音第九章中。馬太這邊的經文也說使徒們的能力都是⽩⽩得來的、也要⽩⽩的給⼈。 

為什麼說這些恩賜是⽩⽩得來的呢？因為這時候、這些耶穌的門徒們、連基督要如何得榮耀、連神國的道是如何、都不完全明⽩、但耶穌就先把能力給他們、讓他們出 去傳天國近了的道理、要他們也將恩賜⽩⽩的給出去。 

這裡就顯示了⼀個關於恩賜的原則、那恩賜本是⽩⽩的得來的；也絕

不可去⽤此去換任何世間的好處，必需是 ⽩⽩的給出去。 

耶穌還告訴使徒們可以什麼都不帶、讓他們有權柄住在各城的好⼈家中、接受⼈的招待；肯接待他們的可以得祝 福；不肯接待他們的、就在主的事工上沒份、將來要受審判。 

這也是耶穌給這些使徒們的特殊權柄，並非所有的傳道⼈都可以隨己意跑到別⼈家去住；如果有⼈本著 基督徒要彼此相愛的原則、自願招待的當然很好、那家⼈會在這個傳道的事工上有份，同得讚賞。但有難處沒有辦法招待的、神也會體諒你的難處、公正的在審判中 考量。 

那是不是什麼⼈都當接待？其實不是。這接待怎樣的傳道⼈的亦在他的那事工上有份、這也是⼀個聖經上的原則。 

同樣的 原則在約翰二書中就顯的更清楚了、約翰寫信給⼀位夫⼈、要求她不要接待傳假基督教的⼈、因爲她若接待傳假教的⼈、就在傳假教這事上有份了。 

約翰二書 1:9 ｢凡越過基督的教訓、不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。10 若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；11 因為問他安的，就在他的惡行上有分。｣ 

約翰使 ⽤了”超越基督的教訓”、這是⼀個很妙的⽤詞，因為約翰是自己親身跟隨過耶穌的使徒，他到了老年時也很清楚明⽩耶穌的教誨。他明⽩醫治和認罪悔改是分不開 的、但是無需⾏割禮、以及無需死守

舊約中那些無益的誡命；當然耶穌也不是巴力和瑪門。 

那些傳信耶穌可以求發達的，保平安的、也是超越了基督的教訓，約

翰叫 我們不要接待他們、甚至不要與他們爲伍、不要問他的安。 

今天許多基督徒信的胡胡塗塗，不但搞不清楚耶穌所傳的是什麼道、連自己到底在相信什麼、都搞不清楚。所有的基督徒、將來再見主面的時候、都要在基督台前受審判，看看我們有沒有活出、主對我們美好的期望。 

那些胡塗的基督 徒、在基督臺前受審判的時候、才會發現沒能夠活出

主對我們那美好的期望，⽩⽩的損失許多那原本該得的恩典。 

跟從耶穌要願意付上代價  

馬太福音十章中耶穌差遣使徒，告訴他們前路艱險，差他們去，如同羊進入狼群，要他們机警如蛇，纯真如鸽。 

我們要感謝讚美主、今天我們所在的環境沒有像使徒 所面臨的那麼危險。他們在猶太⼈當中傳耶穌，很可能被⼈說成是褻瀆上帝，或者被法利賽⼈忌恨，被羅馬的官員、軍隊攔阻，所以耶穌說他們前路是危險的，是要 被⼈迫害的。 

馬太福音 10 ｢16 我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。 17 你們要防備人；因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裡鞭打你們，18  並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王⾯前，對他們和外邦人作見證。 

 19 你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說什麼話。到那時候，必賜給你們當說的話； 20 因為不是你們自⼰說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。 21 弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要與父⺟為敵，害死他們； 22 並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的必然得救。 ｣ 

今天我們傳福音，很少有可以相比的危險，二十⼀世紀的世界還是講文明的，講中文的地區傳福音最危險也不過就是在中國大陸，據我所知、他們現在對待非法傳福 音之⼈的態度已經好很多，最壞就是坐幾天黑牢而已，比起那些使徒們要冒著⽣命危險傳福音的情況、不知道是改善了多少。 

在耶穌昇天後、在使徒⾏傳中第⼀個有 載、為主殉道的門徒就是司提反、他被⼈⽤石塊打死。後來雅各、安得列、彼得等等也都相繼殉道，在眾使徒之中，可能只有約翰是唯⼀的⼀個、死於年老自然原 因的使徒。 

主就說過了: 馬太 10:32 ｢所以，凡在人⾯前认我的，我在我天上的父

⾯前也必認他；33 凡在人⾯前不認我的，我在我天上的父⾯前也必不認他。｣ 有的時候你再怎麼⼩心、也可能突然要面對選擇。在去年剛在美國發⽣的俄勒岡州校園槍擊案， 

據聞（因為警⽅對此事保密）兇⼿在⾏兇之前就先問被害⼈的宗教。 

如果是基督徒、就⼀槍打在頭上，如果是非基督徒，就⼀槍打在腿上。打在腿上，還有很大的可能可以活命；但被⼀槍打在頭上，⽣存的機率就很⼩了。如果是你， 會怎麼做？在這裡、我們就怎麼樣也不能否認自己的信仰。 

是的，跟從耶穌是要願意付上代價的，而且有些時候、那代價可能是非常沉重的。在這⼀章的經文中也有 載 10:37 ｢爱父⺟勝過爱我的，不配作我的門徒；爱兒女勝過過爱我的，不配作我的門徒。38 不背自

⼰的 字架跟从我的，不配作我的門徒。39 得着性命的，要喪失性命；為我喪失性命的，要得着性命。 ｣(39 The one who finds his life will lose it, and the one who loses his life because of me will find it.”) 

各位弟兄姐妹阿，我真希望能夠像其它的牧師和教會、能夠在這裡講⼀些安慰造就的話，告訴你們這句話還有別的意義和解釋；或者乾脆就昧著良心、只講神賜福給 ⼈、祝福⼈，神是你們的幫助。但是不

⾏，主的意思很明⽩、我們基督徒在地上若愛其他的事物，包括自己的家⼈兒女、甚至是自己的性命、若是超過愛主，我們就 不配作主的門徒。 

自己揹起十字架來跟從主的這句話，主耶穌在不同場合講了兩次。馬太福音 載了兩次(10:38, 16:24)； 路加福音 錄了兩次(9:23, 

14:27)； 馬可福音只 在 8:34 中。我知道很多牧師不願意講這⼀段，因為怕會嚇⾛會眾中剛信主的新信徒；或是老信徒也不願⼈常提醒這些。但在這裡很明⽩的、主就是要我們、即便是得要肩負那至 重的重擔，甚至是要面臨⽣與死，也都要選擇捨己、順服跟從主、這樣才配稱為主的門徒。 

當然、也不是每個基督徒的⼀⽣當中、都有這樣的機會來作這種：為主擺 上自己的性命，做出⽣與死的選擇。但我們是愛祂多、還是愛自的家⼈兒女多、則是我們無法逃避的問題。 

但 39 節的那句話也是適⽤於所有的⼈； 凡⼈追求世上⽣命的，終將失去那⽣命。其實不管你追求的是什麼，或者根本沒有追求，⼈在地上的⽣命也終將失去。但是主應許因為基督而失去自己⽣命的⼈，就會得到他所賜的⽣命， 

那⽣命會比原來的更好，因為那是永遠的⽣命。當我們不敢傳教、或是過於⼩心的傳教、避開危險、不敢凡事都衝在最前面、主也就只能照我 們應得的來賞賜我們。 

我知道初信主的弟兄姐妹不能明⽩這裡面的道理；或者是懂了、但還是沒辦法接受、或是能夠做到這樣的⼀步。其實這是很正常的。我自己當初也是如此。但古今中 外、多少的傳教士甚至平信徒作到了，他們爲主付上了⽣命的代價。當主的聖靈漸漸在你身上重新⽣出你新⽣命的時候，你就會漸漸明⽩、而且開始願意這樣的去作 了。 

相信很多成熟的信徒都是在此種光景中；但是我想沒有⼀個基督徒是因為讀了聖經、看懂了這段話、就能為主作到這種程度；相反的、⼈要愛主到這種程度、能 為主擺上自己的性命、是不可能沒有聖靈的同在的。願大家都能同感聖靈、⼈⼈的⽣命都能得到更多的造就。 

傳福音要爭戰  

你是你們家中頭⼀個信耶穌的⼈嗎? 你信耶穌後、有遭受到家中或朋友們的排擠甚至逼迫嗎? 如果都沒有，那你比較難體會傳福音要爭戰的意義。或是在你們家中，信仰是⼀件作不得真的事情，亦或是你也將基督教的信仰不當真。 

我不只⼀次聽到基督徒這樣 說: “信仰嘛!原本就是⽣活中的⼀部份；但是除了信仰之外我們還得⽣活，不是嗎?”。  有這種信仰歸信仰；⽣活

歸⽣活的態度，就難怪不會感到需要爭戰來傳福音了。 

如果⼀個基督徒真相信耶穌是真理，而且相信耶穌是得救唯⼀的道路，那他面對自己的家⼈、就沒可能不去努力傳福音、讓家⼈也得救。反過來說、當⼀個基督徒還 在⼀個、容許信仰是信仰，⽣活是⽣活的這種想法的光景中，那他的信仰還是死的。 

 不過、我也贊成傳福音要等待時機，不能⼀路死纏爛打；當有機會的時候、見縫插針的擠進幾句話可能還不招⼈反感；但連續的嘮叨反而可能斷了傳福音的橋，我們 要如此去作是因為主也要我們當機警如蛇，纯真如鸽嘛。 

當我們對自己的信仰很認真，我們的家⼈卻對另⼀種信仰很認真的時候，那就是爭戰要由屬靈進入到實際爭戰的時候了，有不少基督徒都曾碰到過家中拜祖先、要不 要拿香跟著拜的問題。 

他拿這個問題去請教不同的牧師、可能會得到不同的答案；但如果有

⼈問我、我的答案⼀定是不⾏。我當然知道哥林多前書 6:12 說 ｢凡事我都可行、但不都有益處； 凡事我都可行、但無論哪⼀見件事，我總不受它轄制｣。 拿個香站在那，只要你不和死⼈說話就不表示你就是拜祖先；但既然你問，就表示你心中有顧慮，那我就不能給出這種取巧的教導。 

拿香拜祖先，⼀年不過幾次，但若是家中經營寺廟，是廟祝的孩子、那可就是連飯都沒辦法在⼀起吃了，你都沒辦法知道那些端上桌的食物、是不是祭拜過假神後才 端上桌的。 

我就認識在這樣的家庭中⻑大的基督徒、在他們信主的道路上，可以說是充滿了挑戰的；但往往就是這樣的基督徒，在信仰經歷過壓迫之後、會覺得自己 的信仰更加珍貴；換個角度看，若不是真實的經歷

神，他們的信仰也就不能在那不適合的⼟壤中成⻑茁壯出來。 

當我們面對不信耶穌基督的家⼈和朋友。我們⼀⽅面要憐憫他們還沒有找到那得救的道路，還沒能明⽩真理、為他們可惜；另⼀⽅面、我們也要⼩心我們自己的信 仰、保羅在歌羅⻄書第二章 8 節中就講到:

「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的⼩學就把你們擄去。」  

基督徒可以被擄去嗎?當基督徒自己根基不穩的時候就可能被擄去；在舊約中每每 載了有神的子⺠築了 壇去敬拜別神。到了現在、又多了看起來像基督教的全能 神教會等偽教；所以我們在信仰這事上、即使是親如親⼈、我們在靈裡面都要準備爭戰 

當耶穌在⼀個、認為唯有遵⾏律法才可以得救的以色列⺠族當中、要傳認罪悔改的道；無怪乎祂說前面會充滿了爭戰，這就是在馬太福音第十章:34 ｢你們不要以為我來是带给地上和平，我來并不是带來和平，而是刀剑。35 因为我来是要叫人與父親對立，女兒與⺟親對立，媳婦與婆婆對立。36 人的仇敵就是自⼰家⾥的人。’37 爱父⺟勝過爱

我的，不配作我的門徒；爱兒女勝過爱 我的，不配作我的門徒。｣ 

11.1 耶穌講論施洗約翰 (上)

施洗約翰是耶穌的表哥，馬利亞和約翰的⺟親伊利莎⽩就是表姐妹，所不同的是伊利莎⽩是大齡得子而馬利亞是童貞女懷孕。這兩個女⼈在雙⽅都懷著胎的時候相見 時，彼此的胎就在靈裡互相感應（路加福音第⼀章）。

由此可見約翰和耶穌應該是互相認識的。約翰的父親撒迦利亞便是祭司，按著利未⼈的傳統，男子滿三十歲可 被按立為祭司。因此約翰就在三十歲的時候開始其給⼈施洗的服事。他說：＂天國近了，你們應當悔改！＂，還說：＂你們要結出果子來，與悔改的心思相稱。＂

約翰還是⼀個與眾不同的⼈，他穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲野蜜。 光是這⼀點，約翰就讓⼈聯想起曠野的先知以利亞。在馬太福音十⼀章中，耶穌也巧妙的指出約翰真的就是再來的以利亞；耶穌說：如果你們願意接受，這⼈就是那個要來的比利亞。有耳的，就應當聽！

約翰做為祭司的服事不在⼈多的市鎮、卻選在本應無⼈的曠野。他幫⼈施洗、也應當是件獨創的服事⽅法。他所⽤的⽅法、也不是採⽤你來就講你好話、祝福⼈討好 ⼈的；

他對法利賽⼈和撒都該⼈都說很嚴厲的話、說他們是毒蛇的孽種。盡管如此、全猶太和全約旦河地區的⼈、都到約翰那裡去，承認他們的罪，在約旦河裡受他 的洗。這是在約翰滿三十歲開始服事、到主耶穌滿三十歲接受約翰的洗之前、短短半年之間就達成的。在當時是只有

靠口耳相傳的⽅式、有這種成效我們只能說有神的 ⼿在推動。

所以當耶穌來接受約翰洗的時候，他就見證了耶穌應得的地位，並叫

他自己的門徒跟從耶穌。約翰就是那在基督前面爲主預備道路的那

⼈。

以賽亞書 40:3 有⼈聲喊著說：「在曠野預備耶和華的路 ，在沙漠地修平我們神的道！ ｣瑪拉基書 3:1 萬軍之耶和華說：「我要差遣我的使者在我前⾯預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿，立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。｣

但是當耶穌興起、約翰就因爲直言希律王不該強娶自己兄弟之妻希羅底的緣故、被希律王收在監裡。這對約翰來講應該是很大的打擊，因為他是成⽇在開闊的曠野中 的⼈、⼀下子卻失去了自由、被⼈關在⼩

⼩的監房裡、心中的鬱悶是可想而知的。

當時不像在今⽇有玻璃窗技術，所以監獄不會開很大的窗戶再裝上玻璃，而是都開 著⼩⼩的通風洞、讓空氣和少許的陽光可以進來。可以想見⼀天⼀天的過去、神也沒有像救彼得的那樣將牢房的門全都打開、而是定意要約翰早回天家、這時即使是 先知的意志也消磨了。

因此約翰打發他的兩個門徒去問耶穌：「將要來的那位就是你嗎？還是我們要等候另⼀位呢？」言下之意就是要問：彌賽亞不是已經降世了嗎？希律王應該要推翻了吧？同時也有少許的擔憂、神叫我爲彌賽

亞做見證，如果耶穌不是那⼀位，那我的任務就還沒有完成啊。當兩⼈去問耶穌的時候、主並沒有因爲約翰的信心軟弱而⽣氣、反而很有體諒的叫那兩個門徒傳話，叫他們把瞎眼的得看見，瘸子⾏⾛，麻風病⼈得潔淨，聾子聽見，死⼈復活，窮⼈聽到福音等告訴約翰，並最後補上⼀句：「凡不因我跌倒的有福了！」

⼈怎麼可能因爲耶穌跌倒呢？因爲耶穌不像傳說中的彌賽亞吧！沒有帶著軍事與政治的大能大力，推翻希律王、趕出羅馬⼈、最後反倒貌似無助的被⼈釘了十字架， 在當時以及時至今⽇的許多猶太⼈、因此就不信耶穌是彌賽亞。

今天我們認釘了十字架的耶穌，是不是因爲有⼈告訴我們：因他受刑法、我得平安；因他的鞭傷、我 得醫治。但如果當我們遇到困難、沒

有得到平安和醫治的時候，我們是不是還認耶穌為主呢？（待續）

11.2 耶穌講論施洗約翰（下） 

前面我們論到耶穌要門徒帶話給約翰，「凡不因我跌倒的就有福了。」主這是要堅固約翰的信心、並且給約翰最後的應許，只要不在信我這件事上跌倒、天國的門 將會爲他而開。如果按照猶太⼈的律法、下到監裡必然是不潔淨的，若不潔淨的死了、照說就與神的國沒份了。

但耶穌是告訴他說：只要信到底、你必能進天國。從 這裡我們也可以看出登山寶訓中的八福、和這裡講的「有福」是⼀樣的，都是指能得著神的國；因爲約翰從此刻被關在監裡到被斬頭、都沒有能得著其他的任何福 份。接下來主耶穌講了很⻑⼀段話，不同版本的聖經有不同的翻譯。耶穌說：馬太福音｢11:7 你们從前到曠野去，是要看什麼呢？看風吹動的蘆葦吗？8 你们出去到底是要看什麼？看穿细软衣服的人吗？那穿细软衣服的人是在王宫⾥。

9 你们出去究竟是要看什麼？是先知吗？是的，我告诉你们，他比先知大多了。10 这个人就是經上所说的：‘看哪，我要差遣我的使者在你⾯前，他要在你前⾯为你预备道路。’

我實在告诉你们，凡女子所生的，没有⼀个比施洗約翰大；但在天国⾥，最⼩的比他還大。12 從施洗约翰的日子到今天，天国受到强烈的攻击，强者夺取它。13 眾先知和律法，直到约翰为止，都说了预言。

14 如果你们愿意接受，这人就是那要来的以利亚。15 有耳的，就應當聽！｣

施洗約翰是風吹動的蘆葦嗎？耶穌沒有加以否定或是肯定。耶穌只否定了他是穿细软衣服的⼈，以及肯定了約翰是比先知還要大。那如果約翰和蘆葦沒有關係，那為 什麼主耶穌要特別提到蘆葦、還特別講到是風吹動的蘆葦？

原來主雖然不明講，但祂就是指約翰是蘆葦。中國⼈常覺得蘆葦不

好，容易動搖；但這裡吹動蘆葦搖動的 風就是神的靈。⼈看不見風，但看見風吹動蘆葦、就知道風正在運⾏。蘆葦的搖動就是要給那靈風作見證。

預言彌賽亞將要來的以賽亞書有⼀段描寫祂的經文。以賽亞書 42:3｢壓傷的蘆葦他不折斷，將殘的燈火他不吹滅，他憑真實將公理傳開。｣施洗約翰就是那被壓傷的蘆葦，與將殘的燈火。前面還說我給祂解鞋帶都不配，現在又差⼈來 問我們要等的那⼀位是你嗎？耶穌沒有指責約翰在此等光景中⼩⼩的動搖，祂反而是給約翰

寶貴的應許、「凡不因我跌倒的就有福了。」 要約翰堅固他的信心，感 謝讚美主。

接下來的經文就更難明⽩了，耶穌說凡女子所⽣的，没有⼀个比他大；但在天国⾥，最⼩的比他還大。世⼈不都是女子所⽣的嗎?換言之，耶穌誇讚施洗約翰在靈 裡面是當世第⼀⼈；

但又說天國裡面最⼩的也比他大。照這麼說，世⼈是沒有⼀個⼈能夠得以進天國的了?是的。接下又有解釋: 從施洗约翰的⽇子到今天，天国受到强烈的攻击，强者夺取它。

 這⼀段的翻譯是從和合本休訂版所節錄的，和老和合本有很大的不同，但和因英文版的較接近。在這裡的意思是說自從約翰提出天國近了的概念之後，有許多⼈努力 想要進天國，像⽤力的像攻打城牆⼀樣，只有意志堅定、很強的⼈能夠奪取它。

約翰以前的眾先知以及律法都已經預言了。但在前面又指出，除了約翰外，世⼈都沒 能夠成功進天國的，所以世⼈還需要別的道路。 

有⼈⽤馬太福音 11:13 的經文來說：新約時代不再有先知說預言， 因為在和合本中這⼀節的經文是被翻譯成｢因為眾先知和律法說預言到約翰為止｣； 但在和合本修訂版中，這⼀段經 文就被翻譯成｢ 眾先知和律法，直到約翰为止，都说了预言。｣

這是指在約翰之前的先知和律法，都對天國要如何進，施洗約翰要修直主的道路，直到彌賽亞要來、說過了預言。這 些如果從各種英文版本的翻譯本看來都是吻合的。約翰之後的先知，就不能再說使者和彌

賽亞將要來到的預言了。因為那是已然應驗的事實了。

各位弟兄姐妹們，雖然在這裡耶穌所說的關於天國要如何進的經文解釋還是不能在字面上解釋的很清楚，但在其它地⽅的經文中、主已有更清楚的教導。 施洗約翰是為主開道路的先知，是耶穌基督的重要同工，是被旋風接上天的以利亞的再降⽣，主也應許了他再回天國。

（約翰被砍頭了之後，登山變相中又有以利亞 的出現）

這裡有些是奧秘、我們如果不能明瞭而無法接受也無妨。但我們應該認識到靈是真的，天國是真的，基督擁有天國的主權；那殺身體的不

能殺靈魂、我們 不要怕他，因為那永遠的⽣命也是真的。

11.3 我的擔子是輕省的 

馬太福音 11:28 是很多⼈常引⽤、並且喜歡引⽤的經文，講到 : ｢凡劳苦担重担的人都到我这⾥来，我要使你们得安息。｣這是多麼好的⼀句話阿；到了某些教會裡面，就變成將你的重擔交 給耶穌；將你的擔子全然放在耶穌腳前。 

而我們自己好像就什麼全都不必揹負了。我想這樣的解經，這樣的教導是過於淺薄和粗暴的。主真的應許幫我們揹負我們所有的擔子嗎?

其實我們不能單就 28 節⼀節的經文來解，我們最好把整段或是整章的經文⼀起來看。馬太福音第十⼀章是從施洗約翰談到天國，從天國談到⼈的不信，然後最後才 談到如何才能尋到父。這裡面似乎是沒有什麼可能突然跳到我們⽇常⽣活的劬勞的，繼續談如何能信才是合理的。。讓我們來看從 25 節開始、⼀直到本章最後的

經 文:

馬太福音 11: 25 ｢那时，耶稣说：｢父啊，天地的主，我感谢你！因为你把这些事向聪明智慧的人隐藏起来，而向嬰孩啟示出来。26 父啊，是的，因为你的美意本是如此。27 ⼀切 都是我父交给我的；除了父，

没有人知道子；除了子和子所愿意启示的人，没有人知道父。

28 凡劳苦担重担的人都到我这⾥来，我要使你们得安息。29 我心⾥柔和谦卑，你们当负我的轭，向我学习；这样，你们的心灵就必得安

息。30 因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。｣

主是在說 : ⼈是如何的找不到父，也就是說許多⼈得不著神的心意，或是說得不著得進天國的應許。許多聰明⼈⽤很多心力來研究神的話、還是都得不著。當時在猶太⼈中，很 多⼈竭力去守著所有的律法， 像是施洗約翰，就什麼都不吃，只吃蝗蟲野蜜；只穿駱駝皮毛，過著什麼都沒有的⽇子，這樣子算不算是勞苦揹重擔?像這樣的擔子、又有多少能擔著？⼀直擔著、 直到見主面？

所以主耶穌說，你們這些勞苦尋求父的⼈啊，你們要來找我，我要帶你們進入父懷中的安息。我雖然也有軛要你們負，有擔子要你們揹，但是我的軛是適合你們的， 我的擔子是輕鬆的。

你們是可以從我這裡，負著我給的軛，揹著我給的擔子、向我學習，這樣當時⽇滿足、就可以進到主的安息裡面。而如果真是說父懷裡的

安息的 話，那這甚至不是今⽣的安息，而是指永⽣裡的安息了。這主給我們的安息，是找到得救之路的確信，是心靈裡的安息。並不是說我們可以把各種⽣活中的勞苦重擔都帶到耶穌面前，而耶穌可以讓這些重擔都消失。們很多 ⼈來到基督面前、確實得到心靈上的安慰；不再將世界上的目標當作⼈⽣重要的標的。

當我們放下我們自己原來揹的、那些不適合我們的擔子；開始肩負神給我們的 軛以及擔子、我們就得著神賜的平安喜歡、開始得享神的安

息；至於原來世界上的那些擔子最後是怎樣、已不再重要。

不知道從什麼時候開始、很多牧者不知道是故意還是忽略、開始告訴⼈、神可以讓勞苦擔重擔的⼈得安息；要⼈來到神面前享安息；但又不好好解釋主真正所講的意 義。很多⼈來到主面前交 給主的都是世界上的擔子；主確實有五餅二魚的能力、也有可能解決我們世上的某些難題，但是有些教會⼀而再、再而三的逼主作世上的 王；這就不是主的本意了。

若有⼀次耶穌沒能幫助某⼀個信徒解決他世上的難題、這樣就將他的信心放在試驗的位置；只盼望他從以前到現在所聽的道能讓他⽣出足夠的信心，但那樣的教導就是不負責任的教導。

11.4 在乎⽣命、在乎信

我們信耶穌、愛耶穌，將我們⽣命交    在祂的⼿中、到底最重要的是什麼？是在乎求⽣活順利得勝嗎？是因為認識到老我的失敗、想要變

成⼀個更好的⼈嗎？ 還是因為好奇、想要認識神、看見神嗎？

是因為感受到耶穌的愛、無怨無悔的跟從祂嗎？是因為要追求⼈⽣命的意義、穿越⽣死的界限、追求永遠的⽣命嗎？其實這 些原因和動機，我們或多或少都曾經歷過，不⼀定是全部、也許就是⼀個兩個。每⼀個⼈可能有不同的原因、但我們最後都來到耶穌基督的面前、信靠祂。

但 我現在想要問、為什麼神想要得著我們呢？當神創造了亞當夏娃、

⼈就受命爲神管理萬物。但是後來⼈犯了罪、就與神隔離了，就與那

⽣命之源斷開了。

彌賽亞來到 我們之間、就是爲了藉著祂十字架的犧牲、要修復我們與神之間的關係；後來又賜下聖靈、讓我們的⽣命能夠更新而變化、好在末後能夠重新與神聯結，這就是整個 救恩、神偉大的計劃。

所以我們信主、每個⼈可能有自己不同的原因；但是主所在乎的、在祂的旨意中、是在乎我們的⽣命是否能夠與神的公義聖潔 對的上、好與神重新聯結再⼀起。

我們知道在起初的時候、⼈與神隔絕的原因就是因爲⼈犯了罪、失去了聖潔；而神是聖潔的、是不能與罪聯在⼀起了。因此最終、 我們的

⽣命也必將回到起初神造⼈時的那種無罪聖潔，好在天上與神聯合。

我們信耶穌，也必須在這件事情上檢驗我們的信。雖然不是說我們在信主 了之後、每⼀個信徒就立刻變得公義聖潔；相反的、很多信徒在

地上還是過著罪惡的⽣活，有很多需要修補的⽅面；

藉著我們讀神的話語、藉著聖靈的帶    ，⾛⼀個 成聖的道路。雖然不能說我們現在就是聖潔無罪。但是我們在地上的⽣命、也應當與目標越靠越近，越信主越聖潔；而不是漸⾏漸遠，信主越久⽣命變得越敗壞。

所 以我們信主、可能越來越愛主了，或是越來越有愛心了；對⼈越來越謙卑了。不管在⼀、兩個⽅面；或是在眾多的⽅面、在我們⽣命中應該要能看有到主的影子、有 活出主的樣子出來。如果有些基督徒、在初信時很熱心很愛主；但隨著時間的過去、在服事中愛心與耐心漸漸被磨去。

甚至在作執事做⻑老之後、又反覆的⽣出新的 罪出來、開始計較與驕傲，好像耶穌所指責的那些法利賽⼈⼀樣。如果是這樣我們就必需要

警醒、求神對付那些新⽣的罪，重新在主愛中找到力量。

我 們的⽣命、不是在乎我們聖經讀得有多熟、多能夠講道，或者能夠辦活動、能夠募款為教會蓋大禮拜堂。或是聖靈在我們身上賜下了多少恩典，能夠⾏多少異能。如 果我們的⽣命不能越來越活出耶穌基督的樣式出來，那這樣的⼀個基督徒的⽣命、都是⼀個失敗基督徒的⽣命；我們的信都是無益的。

唯有在經過⽣活的檢驗之後、 可以從我們的⽣命中看到、有越來越多的耶穌基督的⽣命在我們的⽣命當中；我們就可以確定我們還是⾛在祂所帶 的道路上、在祂的旨意中⾏、感謝讚美主。

11.5 竭力進到完全的地步

近⽇寫了⼀篇「在乎⽣命、在乎信」，當中有提到我們信仰最重要的便是要信靠神、並且讓我們得著由神而來、⽣命的改變，活出屬神的

⽣活與⽣命。

並且我提到我 們的信是屬乎⽣命、而非在於我們讀經多少、了解神的真理有多少。講這種話很容易被⼈誤解、認為我是在獨尊靈恩、叫⼈只要依靠聖靈來讓我們的⽣命更新。事實 上、我所要告訴大家的是聖

靈的重要性、沒有聖靈來更新我們的⽣命是絕對不⾏。

耶穌在馬太福音十⼀章 25 節中講了⼀句讓⼈很難明⽩的話：｢11: 25 那时，耶稣说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你把這些事向聪明智慧的人隐藏起来，而向婴孩啟示出来。26 父啊，是的，因為你的美意本是如此。｣

這表示靠 ⼈的聰明智慧去了解神的心意、⽤⾏為完全去符合神的心意；是遠遠比不上神自己向⼈的啟示、以及⼈有⼀顆完全、無抵擋的願意接受神我們身上工作的心。就是這 樣、不識字的嬰孩還要能比鑽研經文的文士更能夠了解神的心。

但是對我們這些、在⽣命當中的某⼀個階段才信主的基督徒而言、回到嬰孩的階段或心態已是不可能的。我們的⼀⽣當中、已經被世界污染了太多；

當我們接受聖靈 在我們身上作工的時候、還是有意無意的、因爲我們已經知道的世界的道理、我們的理性會對聖靈有所抵擋。在這樣的情形下、我們最好也要能夠研讀神的話語，藉 著比較神的道理與世界的

法則，看我們能否願意放下世界的原則，重新接受神的道。

我要以我自身的經驗告訴你們，這其實真不是件簡單的事情。符合⼈自利心理的道理如：耶穌愛我、耶穌為我捨命很容易的就接受了；不符合⼈積攢、抓取等自我保 護經驗的道理、例如當放下⼀切、自己揹起自己的十字架跟從主、要為弟兄捨命…等，聽了讀了很多遍、還是在自己勸服自己的過程中。

每次就算是有聖靈的感 動來到、也都被各種找出的理由給消滅掉了。明⽩了經文在這種事上是有⼀些幫助，但也是很無力、但讀了經文、至少確知神的心意是如何；只是自己離開符合神的 心意還有⼀段距離、還作不到罷了。

那我們為何還要不斷地研讀經文呢？因為明⽩神心意的基督徒、至少知道神給我們訂的目標在哪裡。而不讀神話語的基督徒、很可能根本不明⽩神給我們訂的標的是 什麼。

例如同樣有兩個得到流⾏性感冒的基督徒、在同樣⼀段很短的時間裡、就痊癒了，那個不明⽩神心意的基督徒、被疾病得醫治的喜悅充滿了、到處作見證說神 是真的愛我、醫治我；但那個明⽩神心意的基督徒則也出來作謝恩見證，將歸榮耀與神。

看得出不同嗎？前面那⼀個見證是以自我為中心的，先認為神是愛我的，可能因為我還不錯、所以祂醫治我；後面的那個見證是無論如何都要感謝神，讓我得流感也 是神的旨意，醫治我好了更要感謝神的恩典，這樣才是正確信仰的態度。

後來過了不久、第⼀個作見證的那個基督徒、發現他公司同事的⼀個年輕力壯的無神論者的 外邦⼈，感冒比他們好的更快，原來這是神的普遍恩典，但是你要叫他⼈要怎麼想他所作過的見證？

正如希伯來書六章⼀節所說的：「所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠

神」。我們的目標是要有完 全的信靠、完全的⽣命，不是永遠都是留在最淺顯的耶穌愛我。在前進到完全的過程當中、我們應當竭力進前。⾸先要能明⽩神的心意、朝正確的⽅向勉力前進就十 分的重要。放開自己那顆緊緊抓住的心、讓聖靈更新我們也很重要。既然是「竭力」就表示我們要⽤各種⽅法來朝這個完全的⽅向來努力。願聖靈與我們同在、幫助 我們；讓我們有顆願意的心、來接受更新，感謝讚美主。

安息⽇的爭議 (上)

安息⽇是以色列⼈律法當中，最明顯，特殊的⼀條。因為每週都有七天、其中⼀天就被劃分為安息⽇，在那天我們要紀念神。這個⼀週七天的精神影響了全世界、就 是我們現在⼀週七⽇的由來。

我們為何在⼀週七天裡就要有⼀天要休息呢？那是因為神在創造天地、工作了六天之後，第七天就休息了。在摩⻄ 以色列百姓出埃及前，神為救以色列的百姓脫離為奴的⽇子，擊殺了埃及所有頭⽣的，就令定那⼀天為逾越節，那⽇百姓什麼都不可做、因此就被立定為安
息⽇，為的就是要紀念神為 以色列⼈⾏了如此的大事。

在猶太⼈安息⽇那天，按照律法、以色列⼈差不多什麼事都不可以做，要思考紀念神。這是⼀條對眾百姓⽣活影響最大的律法。也就是法利賽⼈可以顯出他們有權柄 可以管制眾⼈，影響眾⼈的⽇子。

到今⽇還有嚴守安習⽇的猶太⼈、在安息⽇不能舉火煮飯，(不能⽤微波爐)，要吃寒食；安息⽇不能準備飯食、凡在安息⽇所喫 的東⻄，都必須在前⼀天準備妥當；

同時也不能離家數十公尺以外，不可⽤電腦。。。等等；但是大多數現代的猶太盼⼈只是不工作，不開店，其他的⽣活作習還是 照常。我知道現在特拉唯夫的中國餐館、在這⼀天外送的⽣意特別好，因為其他餐館都在這⼀天歇業了。

在主耶穌在地上那個時代的安息⽇，我不知道有多少以色列的百姓是在心裡真心的紀念神，他們紀念神不假，但是可能也抱怨著什麼事都不能做的⼀天又來到。或者有的⼈乾脆就將⼀ 週的勞苦，在這⼀天好好的睡上⼀大覺，以休息身體，恢復體力。

這倒也不是什麼壞事，但是法利賽⼈們， 就喜歡拿這件事來作為顯示出他們有監督管轄的地位。果然在⼀個安息⽇，讓他們看到了耶穌門徒所作的事，這事被 載在馬太福音 12 章的前面:

馬太福音 12:1｢ 那時，耶穌在安息日從麥地經過。他的門徒餓了，就掐起麥穗來吃。 2 法利賽人看見，就對耶穌說：看哪，你的門徒做安息日不可做的事了！ 3 耶穌對他們說：經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？

4 他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，這餅不是他和跟從他的人可以吃得，惟獨祭司才可以吃。 5 再者，律法上所記的，當安息日，祭司在殿裡犯了安息日還是沒有罪，你們沒有念過嗎？ 6 但我告訴你們，在這裡有⼀人比殿更大。 7 我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。你們若明⽩這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。 8 因為人子是安息日的主。｣

法利賽⼈到這個時候，因為看見耶穌所顯出不凡的能力，已經在注意著耶穌⼀⾏⼈了。這天被他們自認為是抓到了⼀個⼩把柄、就拿出來指責耶穌。

他們認為門徒們 掐麥穗，揉掉糠殼、吃麥子的⾏為是等同犯了於安息⽇收割、簸穀、打穀的罪。這是個十分誇大的解釋、明顯的將無罪的當作有罪。其實這樣牽強解釋安息⽇律法的 規條，在當時也非絕無僅有，是早就已經離開神設立安息⽇的初衷了。

所有律法的規條，管的是⼈的⾏為，不能管⼈的心。⽤各種的限制來迫使⼈守安息⽇，只是捆 綁⼈而已。安息⽇是神賜恩典的⼀個紀念，神要⼈尊重安息⽇，是要藉著它使⼈得著幫助，得著能力和祝福。神
並非⽤它來捆綁⼈，將⼈繫住，使它成為⼈的重擔。

法利賽⼈卻是相反，要在最⼩的地⽅控訴⼈犯罪；他們以能夠挾制他⼈、控⼈入罪、顯出自己比別⼈高而沾沾自喜。對於努力傳揚神國的道理的門徒們，卻沒有⼀點 點的憐恤。

所以主說他們不明⽩「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」這句話的意思。要知道律法是要讓⼈知罪、得以⾏義；但是如此牽強解釋的律法、已經成了挾制⼈、逼 迫⼈的幫凶了。（待續）

安息⽇的爭議（下）

前面講到主耶穌和法利賽⼈因著門徒在安息⽇吃了麥粒，起了第⼀次爭執，耶穌說他們是以無罪的當有罪，也就是羅織罪名，陷⼈於罪。接下來在馬太福音十二章第 9 節開始，又因為安息⽇起了另⼀個爭議:

馬太福音 12:9 ｢耶穌離開那地方，進了⼀個會堂。 10 那裡有⼀個人枯乾了⼀隻手。有人問耶穌說：安息日治病可以不可以？意思是要控告他。 11 耶穌說：你們中間誰有⼀隻羊，當安息日掉在坑裡，不把他抓住，拉上來呢？ 12 人比羊何等貴重呢！所以，在安息日做善事是可以的。

13 於是對那人說：伸出手來！他把手⼀伸，手就復了原，和那隻手⼀樣。 14 法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。 15 耶穌知道了，就
離開那裡，有許多人跟著他。他把其中有病的人都治好了；｣

這裡說主耶穌進入了⼀個會堂，在那裡有個⼿枯乾的⼈。⼈的肢體枯乾了、無論在哪個時代、都是很難治療的殘疾，甚至於是沒有可能可以治好的； 而在那些可以治好的病例當中，也沒有聽說誰可以在短時間內、能夠將如此殘疾的肢體給治好的。

但有⼀個⼈，可能是個熟悉律法的法利賽⼈，他可能這個⼈聽說過 耶穌的醫治，或者是說他也沒有想到耶穌真能醫治病⼈，他只想聽耶穌回答問題，他就問耶穌:”安息⽇治病可以不可以？” 經上說這個⼈的意思、是想要控告耶穌違反安息⽇。

主耶穌說:｢在安息⽇做善事是可以的｣；換言之、”在安息⽇如果可以⾏善，卻因爲安息⽇故意不⾏，拖過⼀天，這樣對嗎？”確實，在當時的法利賽⼈的規定當 中，如果牲口在安息⽇掉入坑中是不能救的，只可以將⼀些飼料丟入坑中；

如果有⼈⽣病或是受傷、可以給⼀些暫時性的處理、不能認真的徹底醫治、要待來⽇再醫 治。所以連制定這些規定的⼈都知道在安息⽇遇到緊急情況，是必需要加以補救的。 但即使如此，這些規條的設立，還是沒能體現神設立安息⽇的真正心意。主明⽩那個⼈要構祂入罪、知道那個⼈要以祂的反應來作爲指控祂的證據。但是如果耶穌也服從法利賽⼈對安息⽇的解釋、告訴那病⼈明
天再來，那我們今天信的基 督教會是怎樣的⼀種信仰？

耶穌看倒那⼿枯的⼈、心裡必是動了慈心；祂是能醫治他的、可以恢復這個⼈的健康、讓這個⼈重新可以工作、支持⼀個家庭，為他找回⽣命的尊嚴及價值。於是耶穌叫他伸出⼿來、那⼈伸出⼿來、那⼿就復原了、和另⼀隻⼿⼀樣。

主耶穌的這種醫治是何等神奇的醫治、是⼈所不能辦到的；是真正有神工作的 號。有的教會還拿這件事來說：醫治禱告必需要有信心來配合，說那⼈若是不伸出⼿ 來、也不會得醫治。

說這話真是何等的褻瀆啊！那病⼈的信心完全在這件事上沒份；你看經文就知道、他甚至不知道主正要醫治他的⼿、何來信心之說？他只不過是 沒有抵擋、配合的將⼿伸出來、⼿就恢復了、他⼀定自己也嚇了⼀跳。

而法利賽⼈看到這種神跡之後的回應則更爲可議。任何⼈看到這種神奇的醫治、都應該明⽩這只能是出於神，⼈應該要歸榮耀於上帝；但這些法利賽⼈出去之後卻是 在商議、要如何的除滅耶穌，因為耶穌的存在，以及祂的能力，威脅到他們的地位。

這次的大神跡不但沒有帶來復興、反而那些心硬的⼈更加的心硬。耶穌⼀不作二 不休，將跟著祂的眾⼈的病都醫好了。於此、主正式與法利賽⼈絕裂，並明⽩了宣示⼈們對律法的解釋是錯誤的；如果祂前面醫好那⼿枯的⼈、說自己是安息⽇的 主、是犯了神的誡律、那麼神會允許祂繼續醫治那許多⼈嗎？既然神都讚同了、這就証明了祂在地上是有權柄的，⼈子確是安息⽇的主。

神的僕⼈謙卑溫柔

馬太福音十二章 ｢12:14 法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。 15 耶穌知道了，就離開那裡，有許多人跟著他。他把其中有病的人都治好了； 16 又囑咐他們，不要給他傳名。 17 這是要應驗先知以賽亞的話，說： 18 看哪！我的僕人，我所揀選，所親愛，心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。

19 他不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見他的聲音。 20 壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅；等他施行公理，叫公理得勝。 21 外邦人都要仰望他的名。 ｣

前面講到在安息⽇、法利賽⼈因為耶穌治好了⼿枯的⼈，就想要除去耶穌。耶穌知道了就離開了會堂；許多⼈就跟隨著祂離開，耶穌就將其中有病的⼈都醫治了，還 治好了。這是何等的的榮耀，證明了神是
與耶穌同在的，而會堂與法利賽⼈，雖然死守的自我解釋的律法；

但是卻是沒有能力的，也沒有神的同在的。雖然如此、耶 穌是何等的溫柔謙卑的，他⾏了那麼大的神跡、醫治了許多⼈，卻囑咐他們不要給他宣傳 ；反觀現在有些⼈、有了⼀些靈恩就拿出來到處現世，深怕別⼈不知道，是很大的不同的。

耶穌是溫柔的主、我們犯了那麼多的錯祂都願意原諒；有很多⼈被原諒的之後又再去犯錯，再回到祂面前，祂又原諒了我們。這就好像祂教導⼈要原諒弟兄七十個七 次，祂自己是可以做到的。 這就是為什麼以賽亞書預言祂不折斷壓傷的蘆葦，不吹滅將殘的燈
火。 耶穌來到這世上乃是要救罪⼈，不管我們犯了多少的罪，只要我們願意來到他的面前認罪悔改，祂都是願意接納的。 這就是為什麼主醫治了所有跟隨祂出了會堂之⼈的病；但是並無講到主把那些想除滅祂的法利賽⼈的病也給治了，因為他們不認祂。

但這是否表示我們只要認了耶穌就可以不斷的犯罪、再不斷的悔改？那當然也不是，我們在下⼀篇當中將會講到⼀種不得赦免的罪。並且我們要明⽩，基督徒犯罪是 ⼀時的軟弱，我們偶爾又跌落到罪的網羅
當中了，但是我們不應當做罪的奴僕，被罪捆綁了、事奉罪。

我們要做義的奴僕、做主的奴僕。 以賽亞預言當中還講到他要”施⾏公理，叫公理得勝”；且要讓”外邦⼈都仰望他的名”。所以我們既要事奉主，就應當要隨從公理，因為祂是來要教公理得勝的 主。我們雖然認了主，作了基督徒，但若是仍然不義、不隨從公理，主也不能夠懹我們得勝。

在這⼀章中耶穌還趕了⼀個鬼， 12:22 ｢當下，有人將⼀個被鬼附著、又瞎又啞的人帶到耶穌那裡，耶穌就醫治他，甚至那啞巴又能說話，
又能看見。23 眾人都驚奇，說：這不是大衛的子孫嗎？｣

這是馬太福音中第二次 載有⼈稱耶穌為大衛的子孫了，第⼀次是在第九章中、兩個瞎子不知道是因為偶然、還是因為知道些什麼，他們呼喊大衛的子孫，好讓耶穌 來醫治他們。這次是耶穌是在趕了鬼之後，眾⼈驚奇的稱耶穌是大衛的子孫。這表示眾⼈已經在將耶穌與彌賽亞聯想在⼀起了。原來⼀般趕鬼、潔淨，代求贖罪都是 祭司的工作，而祭司當是利未⼈支派和亞倫的後邑。

⼀個別的猶大支派的⼈能作這些事，那至少是先知了。並且因為特別指出是大衛家族的⼈，那就很可能是特指預 言當中的彌賽亞了；除此之外、又能是誰呢？感謝讚美主。

褻瀆聖靈的罪

其實我以前講過這個題目，那時我所說的是：我不能知道究竟怎樣的⾏爲是褻瀆聖靈的罪；但是我知道、什麼情況下還能証明、⼀個⼈還沒算是到褻瀆聖靈的地步。

今天我要藉著馬太福音的經文、再來探討⼀下、怎樣就可能是褻瀆聖靈的罪。褻瀆聖靈的罪、在整本聖經中只有在耶穌提到過⼀次，馬太福音第十二章以及馬可福音 第三章 錄的是同⼀個情況下、較為完
整，路加福音第十二章只有單⼀的⼀句話被 載了下來。

馬太福音 12:22 ｢當下，有人將⼀個被鬼附著、又瞎又啞的人帶到耶穌那裡，耶穌就醫治他，甚至那啞巴又能說話，又能看見。23 眾人都驚奇，說：這不是大衛的子孫嗎？ 24 但法利賽人聽見，就說：這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別⻄⼘啊。

25 耶穌知道他們的意念，就對他們說：凡⼀國自相紛爭，就成為荒場；⼀城⼀家自相紛爭，必站立不住； 26 若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？ 27 我若靠著別⻄⼘趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。 28 我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。

29 人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。 30 不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。 31 所以我告訴你們：人⼀切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。 32 凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。｣

基督徒和非基督徒都可能會抵擋聖靈、拒絕聖靈以及讓聖靈擔憂，這些情況都很常見。但是從結果來看、那些都不是褻瀆聖靈，因為我知道有⼈在那樣做以後、還是 得到聖靈的感動，也就是說聖靈並沒有不赦免他。

甚至有未信主的⼈在不斷侮辱⾏神跡、作見證的聖靈之後、在他後來
⽣命中的有⼀天、後來還是被聖靈得著，這也 證明聖靈並沒有放棄他。⼀個真正褻瀆了聖靈的⼈，聖靈是不會再感動或是觸摸他了。

但是我和⼀般的解經家不同，我想我們不能從⾏為看、什麼是褻瀆聖靈的⾏為，我們應該要在靈的層次看怎樣會是褻瀆聖靈。會不會是已經信主的基督徒、反而比外 邦⼈更容易褻瀆聖靈呢？

我想是非常有這個可能，我們看耶穌基督所舉的例子，那些法利賽⼈應該明⽩、有如此醫治、如此趕鬼的能力，應該是出於神；但是因爲他 們想故意抵譭耶穌、就說那是出於鬼王，主就提醒他們不要褻瀆聖靈。但⼀個原本信佛的⼈，說基督教的神蹟醫治，說⽅言是出於鬼，因為原本不信，倒反而可能還 能得到赦免。從心態上看來，應該是明知這靈是出於神，但卻因爲邪惡的心，原本應該為神作見證的⼈，卻作了虛假的指控，指控聖靈的作為是從撒旦來的，這樣就是褻瀆聖靈的 ⽅向。

但是同時我也相信、當耶穌說那些話的時候還是出於警告、給那些法利賽⼈⼀個當頭棒喝，同時也給他們⼀個懸崖勒馬的機會。因此⽅向是那個⽅向沒錯、但 我相信不是僅說錯⼀句這樣的話、就萬劫不復的不得赦免了；至於要到什麼程度才不得涉免、那權柄是在於聖靈、沒有⼈知道。

希伯來書六章第 4-8 節中提到：｢4 論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有份， 5 並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人， 6 若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘 字架，明明地羞辱他。

7 就如⼀塊⽥地，吃過屢次下的雨水，生⻑菜蔬，合乎耕種的人用，就
從神得福； 8 若⻑荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。 ｣

有的解經家說要對聖靈不敬⼀直到死才算褻瀆聖靈，只要還活著、會擔心這個問題的、就還不算干犯聖靈、不得赦免。我不敢這麼樂觀。
因爲能犯這罪的還都還算是 嚐過天恩的、本應作真見證的⼈。

我想應該曾有過⼈、犯了褻瀆聖靈的罪，錯得太深、直至不得涉免。也許⽇後又因爲其他的原因、或者是因爲疾病或災禍而懊悔、 但卻再也得不著聖靈的話，那是何等可悲啊。

要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪

耶穌基督在馬太福音十二章說： 12:33｢ 你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞；因為看果子就可以知道樹。 34 毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，⼝裡就說出來。35 善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。 36 在審判的日子，人所說的閑話要句句供出來，37 因為要憑你的話定義為義，也要憑你的話定你有罪。｣

這是給我們的⼀個警惕，我們自己的話可以定自己的罪。正如我們常說的、我們所說的話是帶有權柄的，我們不經意所講的閒話⼀句常常最能反應我們的心。這權柄未必能夠及於別⼈，但我們自己所說的話、權柄卻可以及到自己身上。

馬丁路德說：「你不能夠阻止飛鳥從你頭上飛過，但你卻可以阻止牠在你的頭上築巢。我們⼈活在世界上，腦中不免常常轉過各樣的念
頭。有的⼈看到別⼈⽣活比我 們自己好、不免⽣出⼀絲羨慕，對上天有⼀點埋怨；有的⼈看到不屬自己的俊男美女、心中也不免動念；

但主在這裡說、在審判的時候、祂可以不計我們那些流轉過 的思想、但是⼀旦化為講出來的話、或是某些⾏動，不管這話有沒有被⼈到、不管那⾏動有沒有別⼈看到，神總是知道的；神就可以⽤那些在審判時定我們的罪；或 者定我們的義。

雅各書三章五節 3:5 ｢舌頭在百體中是最⼩的，這樣，舌頭在百體裡也是最⼩的，卻能說大話。看哪，最⼩的火能點著最大的樹林。6 舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。

7 各類的走獸，飛禽，昆蟲，水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了；8 惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。
9 我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人； 10 頌讚和咒詛從⼀個⼝裡出來！我的弟兄們，這是不應當的！11 泉源從⼀個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎？｣

所以我們自己的舌頭會出賣我們；就算我們可以在⼈前管住自己的舌頭，我們也莫要以為⼈就可以假冒偽善的去欺騙他⼈，⼈也許可以⼀時的蒙蔽他⼈，但我們無法 騙自己或是騙神。

常常我們會在到教會去的時候裝的⼀副聖潔的樣子，然後回家以後就開始不滿和批評，對親近的⼈反而不好；這些事我們就算不在無⼈的時候自己 表現出來，也會在夢中顯現出來，最後神都可以看的到。

所以要真正管住自己的舌頭，我們必須為自己清潔自己的心。而從我自己的經驗來說，最好的辦法就是⽤凡事謝恩。正如保羅在帖 撒 羅 尼迦 前 書所說的 5:｢16 要常常喜樂，17 不住地禱告，18 凡 事謝恩；因为這是神在基督耶稣⾥向你们所定的旨意。｣

在這三項旨意裡面，唯有謝恩是我們能夠自⾏操練的。而當我們常常讚美主，習慣於讚美主的時候，我們就因 獻上讚美的禱告常常連接於主；我們自然而然的就常常被喜樂充滿，自然而然的就心中不再有苦
毒，這是非常奇妙的⽣命轉化，唯有自己經歷過才會明⽩的。

可以求見神跡嗎

許多基督徒想親眼見神蹟奇事的發⽣，在讀過聖經裡那麼多的神跡奇事之後，不想見神跡奇事的基督徒反而不正常。從摩⻄分開紅海、約書亞分開約但河、以利亞求 天降下火來、耶穌的五餅二魚、叫死⼈復活，海上⾏⾛等等、這麼多的神跡奇事、為什麼我們今⽇很少有明顯的神跡了呢？

這我也不明⽩、只知道耶穌曾說；淫亂的 世代沒有神跡給我們看。自耶穌之後、所有的神蹟已經不再那麼明顯、都好似要隱藏在⼀些可能的當中。

馬太十二章 38 節:｢當時，有几個文士和法利賽人對耶穌說：‘夫子，我們愿意你顯個神跡給我們看。39 耶穌回答說：‘⼀個邪惡、淫亂的世代求看神跡，除了先知約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。40 約拿
三日三夜在大⿂肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。｣

自 從耶穌的這⼀句話之後、不知是否神的心意已定、真的除了耶穌十字架的刑罰、三天之後復活的神跡之外、就真的沒有見過明顯的神跡。雖然說神奇的醫治、趕鬼這 些⼈們普遍需要的神跡、以及某些特定的、不是那麼明顯的神跡還是存在著。

但我們如果比較主前的兩千年，和主後的這兩千年，我們真是可以說自從主後、就再也 沒有明顯的神跡可看了。是的，主似乎再也不⽤顯明的神跡的⽅法來讓⼈信了。特別是在求見神跡這件事上面、主總是默然不回答。

在耶穌被押解到希律王面前時，也想要看耶穌⾏⼀件神蹟，耶穌卻默不作聲 路加福音 23:8 ｢希律看⻅耶稣就非常⾼兴；因为聽見過他的事，早就想要見他，并且指望看他行些神跡，9 于是問他许多的话，耶稣却⼀言不答。｣是的，以前神顯現神跡給以色列⺠看，並為以色列⺠⾏了許多大事；但以色列⺠卻依然背逆。以色列⼈在過了紅海、親身經歷過那麼大的神跡之後，先是讚美神，很快的就在兩個半⽉後、就在曠野中、開始埋怨神。

之後在神⼀再的解 決他們的問題後，不但沒有真心悔改，還殺害先知，流先知的血。主耶穌來了，醫病、趕鬼、⾏異能，他們卻在祂讓拉撒路復活之後、決定要將祂釘十字架。無怪這 世代沒有神跡可看。

你們說現代⼈會有比較好嗎？現代⼈看到神跡奇事，剛開始可能會驚奇，但很快的⼈就要想辦法學習，想將那能力據為己有。他們想要的只是能力而不是主。這是試探主、輕看主、無怪乎神不再給我們看神跡。

神的心意是不再依靠神跡奇事來讓⼈信主了，這個世代已有福音傳下來，並有聖靈的運⾏，不需要再靠神跡來傳福音。如果還有神跡奇事的出現，那就只會是因為有 需要。現在已經有許多神的僕⼈在傳福
音，既然已經有僕⼈做事，主⼈就不必親自動⼿。

只有在神的僕⼈無力作為的時候，神才親自動⼿。最好的例子就是今⽇的伊 朗，那是⼀個對基督教迫害嚴重的地區；然而有許多⼈是在夢中夢見主耶穌、就因此而信主。除伊朗外，在某些傳福音的例子上，也可以見到神工作的痕跡，那也都 是基於需要。

我比許多⼈幸運、親眼見過幾件神蹟奇事的發⽣。除了第⼀件大樹幹
在我眼前落下來，那件事是要讓我堅立我自己的信心。其它的都是因為神要差我作新的工作、必 需要有見證。而在網上傳福音、見證⼈不好使，神就給我可能讓⼈看見的見證。好讓你們知道我
也是奉主的差遣而來，要傳祂的福音，感謝讚美主。

趕鬼反得更多污靈回來

在馬太福音十二章中主耶穌舉了兩個看似不相干的例子，先說了悔改的例子，再說了污鬼被趕的例子來說明主所在的那個世代猶太⼈的問題。

馬太福音 12:41 ｢當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有⼀人比約拿更大！ 42 當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為他從
地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪！在這裡有⼀人比所羅門更大。｣

尼尼微⼈因為聽了約拿的警告就悔改了，南⽅女王因為聽見所羅門王從神那裡得著的智慧的言語就相信了，他們在審判時的處境都要比這個世代的猶太⼈好得太多了。

因為他們只聽⼈的言語就在心裡信了道，但是這個世代的猶太⼈聽了神子親自來傳道，親自⾏的神蹟，親自趕的鬼卻仍然不信。神對猶太⼈夠好的了，賜下了有律法，有潔淨的儀式來驅逐心中的惡和邪靈；但是最後這個世代卻成了邪惡的世代，為什麼呢？主接下又說了:

馬太福音 12:43 ｢污鬼離了⼈身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。44 於是說：我要回到我所出來的屋裡去。到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了， 45 便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那⼈末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。｣

這段話的 載、看起來和前後文的關係不大。但是透露了不少靈界的秘密，而且在整本聖經裡是前後⼀致的。第⼀就是耶穌總是趕鬼、但是不是消滅鬼，那是因爲時 間還沒有到（馬太八章 29 節），到了末
⽇審判之時、連所有的鬼，仇敵都要受到審判、很多要被投在火湖裏；

但是耶穌現在還並不審判牠們。 二是這個鬼⾏來⾏去都是在無水之地，可見牠是個陸上的鬼、不似神的靈可以在陸上、水上以及半空中運⾏。（不知那個在馬太福音 8 章中所 載，讓兩千隻豬投在海裡的那些鬼、群、有什麼下 場） 第三是這鬼也需要找⼀個介質停留、才得以安歇。不過這些事並非我們今天要講的重點。

我們知道鬼是可以附在⼈身上的、不過從今天的經文看起來、也要在
⼈裡面要有空間，也沒有其他可以與之抵抗的靈才⾏。所以並非每個
⼈都會被鬼附，每個⼈都有自己 有靈，鬼也不能輕易侵犯⼈。

在我所有的與靈界遭遇經驗當中、我所到之處、鬼不是逃⾛就是如臨大敵，那是牠們怕在我身上的聖靈。⼀個真正被聖靈充滿的⼈身上是不能 在有其他的邪靈附上去的。

所以我們基督徒不能隨便說我們犯罪是被鬼所引誘，賭博是被賭博鬼、醉酒是被酒鬼上身引誘；如果真有鬼讓⼀個⼈犯罪，那只能說那個⼈還沒有聖靈。真基督徒或 有偶爾犯罪的，只能說是自己軟弱跌
倒、不能怪靈，因爲我們只有聖靈和己靈在我們身上。所以能夠被鬼所附的⼈、要不就是己靈衰弱、或者是自己犯了罪、還陷在 罪裡面、那樣就能夠被污靈所挾制的。如果⼀個⼈的身上同時有邪靈和聖靈、那⼀定是楚在⼀個爭戰的狀態中，那是⼀個很特別的情況，也只會持續⼀段不太⻑的時 間，而那個⼈的狀態⼀定不太平安。

耶穌要在馬太 12 章這個地⽅講到這個例子，就是要講如果⼈是靠神跡、靠律法儀式來趕鬼、其實都是治標不治本的。或許眼下看這趕鬼是成功了， 但這個鬼其實只是暫時離開這個⼈；

如果這個⼈在靈裡面的狀態沒有改變的話，還繼續受罪同樣的捆綁，那麼有⼀天、或是說遲早有⼀天；也許是同⼀個鬼、也許是 其他更厲
害的鬼又來侵犯這個⼈，那這個⼈的狀況要比先前更糟。

這就是爲什麼耶穌要講在尼尼微城的⼈、和南⽅女王、在將來可以定罪這個世代，是因為他們已經悔改了。而耶穌時代的猷太⼈卻不知道要悔改。不知道悔改、心中並沒有神的道在心中；

只有靠著⾏為來遵⾏律法，靠著習俗來潔淨、以及靠著儀式來對付鬼、趕鬼是沒有⽤的；因為只要稍有不慎、那⼈又會被鬼附上、其結果只有越來糟。這就這個時代的⼈普遍的問題；也是主耶穌講這段話的意思。

誰是我的弟兄姐妹?

在馬太福音十二章中曾 載了耶穌的⼀段驚⼈之言，祂不按世⼈定見的直稱祂的⺟親和弟兄，反而指著門徒們、說他們是祂自己的⺟親和弟兄。弟兄可能⼀般⼈可以理解，但祂的門徒中應該是沒有大年紀的女姓，所以可以想見眾⼈的驚訝。

馬太福音 12:46 ｢耶穌還對眾人說話的時候，不料他⺟親和他弟兄站在外邊，要與他說話。47 有人告訴他說：看哪，你⺟親和你弟兄站在外邊，要與你說話。48 他卻回答那人說：誰是我的⺟親？誰是我的弟
兄？49 就伸手指著門徒，說：看哪，我的⺟親，我的弟兄。50 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和⺟親了。 ｣

真的、初聽這話的時候難保眾⼈不大吃⼀驚，但仔細⼀咀嚼就明⽩耶穌是在⽤這個特別的⽅式在強調最後⼀節的經文：”凡遵⾏我天父旨意的⼈，就是我的弟兄姊妹和⺟親了。”這是主所讓我們上的寶貴的⼀課，我們當細思量、感謝讚美主。

基 督徒在地上有肉身中的弟兄姐妹；但在靈裡有不依肉身標準的弟兄姐妹們，那就是和你⼀同遵⾏天父旨意的⼈。要注意、耶穌說的不是和你同⼀個教會、同⼀個教派 的⼈是你的弟兄姐妹；

而是那凡遵⾏天父旨意的⼈。所以反過來講，也有可能和你同⼀個教會的、甚至同⼀個⺟腹出來的⼈，不是、或者是現在還不是你在靈裡面的 弟兄姐妹。

我以前就講過，不是所有的受過洗的基督徒都可以得救進天國。我也⼀直相信雖然被⼈稱為異教的天 主教或摩門教徒，只要他們能在經書中找到、明⽩、並接受耶穌基督的救恩，並又能夠明⽩和遵⾏天父的旨意的⼈、就⼀樣可以得救進天國。

相反的、就在正統基督 教裡面、很多教徒、甚至有牧師或傳道⼈說⼀
套做⼀套，那他們就按照耶穌所講的標準不能得救和進天國。

雖然 我們在禮貌上都稱其他的基督徒是弟兄和姐妹，但我們都應當要明⽩、真正的弟兄姐妹的標準是什麼。我們在選擇教會或是⼩組的時
候，除非你的目的是想要引⼈真 得救、否則應當⽤那同⼀標準。

不是因為⼈情世故，因為你的親戚朋友的壓力而選擇參加⼀間教會或
是⼩組，而是為了要追求真理，靈命得到成⻑做為選擇的標準。

如 果你在以前不明⽩真理或是真弟兄姐妹的標準，有⼀天當你受聖靈感動而靈裡覺醒過來，發現你所參加的教會，或是⼩組實在是稱不上明⽩和遵⾏天父旨意的，這可 能是因為他們的時間還沒有到。

那麼你就要好好考慮要不要換⼀個地⽅，使你自己得到幫助；或是你留下來繼續幫助他們也覺醒。這是你自己要做的決定，願神幫助 你做出正確的選擇。

耶穌用比喻與眾人講話 

在馬太福音十三章的一開始，耶穌坐在船上，離岸對眾人講了一個很著名的撒種的比喻來比喻天國的道，門徒就有人問耶穌為什麼用用比喻與眾人講道呢? 耶穌的回答很妙，也有狠多人不明白為何耶穌會這樣講。我們今天就先來解耶穌為什麼要用比喻來講給眾人聽，之後在來提及那個比喻本身。

馬太福 音第十三章 13:10 ｢門徒進前來，問耶穌說：對眾人講話，為什麼用比喻呢？ 11 耶穌回答說：因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。12 凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。 13 所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。 

14 在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得； 15 因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。16 但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。 17 我實在告訴你們，從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。｣

為什麼天國的道只叫門徒們知道，不叫眾民們知道?! 我看過很多解經的文章，可以說沒有能完全解釋的通的；如果說現在不讓眾民知道，為什麼耶穌昇天以後又叫門徒們: “去，使萬民做我的門徒? “有人解釋那就是神的心意，不讓那些人明白，這種觀點我是不接受的。

真正不講天國的道裡給眾民的原因、是他們沒有一顆可以接受的心，而門徒们一直跟隨耶穌、 是已經預備好這樣的心了。但是能夠得聽耶穌，那天國得主人、親口講述天國的道是何等幸運啊，只有少數人有幸如此；是以往的先知及義人都無福能夠得到的。

所 以主說: 凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。 對那些已經預備好心追求天國的道的人，主就將更多的真道告訴他們； 但是那些沒有預備心的、也還不明白神的道的；

像是那些想要用科學來證明神存在或是不存在的人，神不但不告訴他們天國的道，還要懹他們聽到混淆的道理，讓他 們迷失在各種道中；連那一點留下的真道都要把他奪走。正如馬太福音第七章六節：“不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來 咬你們。”所以耶穌不想把天國的道講給那些沒預備心的眾民，就算是講了，也是浪費口舌；或者那話反被法利賽人拿來作攻擊耶穌的證據。

但是猶 太人是信神蹟的，是相信律法的。如果主將天國的道明講了，或者是下船在水上走幾步，猶太人是可能就算不同意，也硬著心去遵行的，按著律法撕裂衣服、撒灰在 頭上，按著律法悔改，那主是救還是不救他們？

所以主就將這些道放在比喻中，不要讓他們明白。這也正是為什麼以賽亞的預言: 因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。

那為什麼在主昇天之前，又讓門徒們 將福音傳給萬民呢? 原因很簡單，因為將要賜下聖靈，在以西結書36:26｢ 我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。 27 我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。｣

 聖靈的賜下轉化人心、與門徒們同心傳福音；當人有了新造的肉心，再與所聽的到相調和，人就能接受所傳給他們的天國的道，真心的悔改。

撒種的比喻  

馬太福音13: 18 ｢所以，你們當聽這撒種的比喻。19 凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的奪了去；這就是撒在路旁的了。 20 撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受， 21 只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。 

22 撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了，不能結實。 23 撒在好地上的，就是人聽道明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。｣

耶穌在向眾人講了撒種的比喻之後，門徒再上前請問，耶穌就對門徒們講了以上這些解釋。從這些解釋中、我們可以知道，天國的道理是神所賜下的道、透過話語的 傳播來進入人心的。

但有的人從耳朵進來就在心上走一個過場，還沒來的及想明白，那惡者就用某些世上的一些風吹草動一打岔，例如讓你看見某個你不喜歡的人， 你的心思意念一動、就將神的話語一放下，也就是說被惡者奪走了。外邦人多半是如此；那基督徒如果是這樣，就是在講堂聽完道，連門都沒出就忘記的，我們中間 也有這樣的基督徒。

如果還有一點渴求的，當下聽到神的道之時、知道那是神的話語，便很歡喜的領受了。然而聽的人靈命尚且不高，對信仰的追求在一個淺薄的層次上，這道無所依 附、長不出根來，很快的就枯死了。

比如說神的話說要行善，但人的心裡想的都是要賺錢，要打扮的漂亮，要開好車，住好房；那些事物和神的話語不同質，就都是 石頭，如果人的心裡都是這些東西、神的道就很難扎根長大。我們中間也有很多這樣的基督徒。

神的道進到我們的心裡，就算是枯死了，也是化為土，這就是為什麼基督徒要不斷的聽道，不斷的查經。前面所聽到的神的話雖然沒能夠生根發芽、長出好葉子出來 的，那也是在準備你的心田，化做一小縷好土。但如果一個基督徒每週只聽半個小時道的，回家又不能自己讀經禱告、抓緊神的道的。光是靠教會給的那一點點牧 養，要讓神的道生根可能要許久許久。

至於那些有心追求的，常常能夠花時間心力在神話語上的，又是靈命不錯的，就是土質不錯的，神的道就能夠生根發芽，長出葉子出來。然後之後又要看運氣了，這世界上難免會有試煉，如同思慮、錢財的迷惑會臨到。就好像那地裡有荊棘的，會把神的道給擠住了、就結不出果實來。

但如果真是讓神的話好好生根發芽、又在遭到試煉後繼續堅持，讓天國的道在我們身上稍微茁壯一些的話；那麼、神的話本身就是大有能力的。原本小小像芥菜種一 樣的話語，長大起來可以像是棵樹那麼大。

耶穌在同章、馬太福音13:31 他又設個比喻對他們說：｢天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。 32 這原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在他的枝上。 ｣

到這個時候，荊棘就擠不住，原本可能奪去神的話種子的飛鳥，這時候都沒辦法撼動神的話分毫，甚至可以宿在那上面也不怕。這就是神的道神奇的地方。親愛的弟 兄姐妹們，我們真是應當追求，讓神的道在我們心中生根、發芽、茁壯，知後，神的道就可以在我們的生命中常常結出十倍、百倍的好果子出來。

天國好像寶貝藏在地裡  

從馬太福音十三章44節開始、又記錄了耶穌所說的三個關於天國的比喻，其中兩個例子是寶貝寶珠，一個是撒網補魚。 一般的解經是認為在那兩個寶貝寶珠的例子裡，發現寶貝的人是我們。我們既然發現了天國的寶貴，就要放下一切去追求。 

是不是?你從前聽的講解就是這樣說的，對吧? 我從前也是這樣想的，但是聖靈光照了我，讓我看見這三個例子裡面的’人’都是指人子。我願意與大家分享這個看見。

讓我們先看經文，馬太福音13:44 ｢天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把他藏起來，歡歡喜喜的去變賣一切所有的，買這塊地。 45 天國又好像買賣人尋找好珠子，46 遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。

 47 天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族，48 網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。 49 世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來，50 丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。｣

一般解經的問題是、在於那個’人’、必須和別人爭取所有權，要付出重大的代價、去佔有那個寶貝或寶珠；好似天國是獨佔似的，我們發現了寶貝還要先藏起來、 不告訴別人知道，如果是這樣、那我們為何又要傳福音呢? 應該要不傳福音以減少別人與我們的競爭吧?；

 既然這句話被耶穌提了出來、那就應該有個解釋，而一般解經沒有辦法解釋這句。除此之外、那麼誰又是那個”天國”的賣方呢? 是天父嗎? 我們所有的、不全都是屬於天父的嗎? 我們又有什麼是可以買到天國的呢?

所以我認為以上三個例子裡提到的’人’、都是指人子耶穌。在第一個比喻當中的那塊地就是指我們，就是整個人類、就像是那世界的地土，那裡面有石頭，有泥 土，中間還有少許的寶貝。注意、那寶貝指的是: 預定撿選論裡面的聖徒、將會成為寶貝，但現在還包著一層泥土，看不出來是寶貝。

而神子耶穌明白這裡面、有可能會發現出寶貝出來，就向那世上掌權者，也就是 魔鬼，付出了極大的代價來買贖我們，救贖全人類所犯的罪。這樣就是說天國、是靠基督付上生命的代價買贖回來的。

第二個比喻是和那一百隻羊中有一隻走迷了，牧人會放下其他的一切去找回那隻迷途的羊。同樣的，當商人，也就是人子，遇見了一顆重價的珠子、他會變賣他所有 的去買贖，買到了、就歡喜快樂。

那有人會問: 如果這樣解經，那當商人又遇到另一顆重價的珠子，那商人會怎麼辦? 會不會把原來的那顆賣了去買第二顆? 這個疑問、如果這個商人，或是人子、他是人、那我們確實要考慮這個可能性；

但是人子也是神子，當祂遇到第二顆珠子，祂不需要賣第一顆珠子，祂再賣了祂所有 的、去買第二顆珠子就好了。因為基督是用祂的生命來買贖我們；而祂是有無窮的生命，就算要買一千顆、一萬顆珠子；拿無窮大除以一萬，或是除以十萬還是無窮 大、不是嗎? 但是一般的解經、也無法解如果還有另一個重價的珠子的問題，難道會有第二個天國嗎?這是不可能的。

第三個撒網打漁的比喻也告訴我們、人子雖然買贖了我們，揹負了全人類的罪債，但是並不是每一個靈魂都得以進天國的，這是我們每一個人都應當深深思考的。當 人子撒下一網，網獲了種種水族，但人子在末後便會差譴天使來挑選，只有那好的會被收留下來，其它不好的就被丟棄了；而那結局只有被焚燒了，所以有耳的、就 應當聽。

舊約的價值 

馬太福音13: 51 ｢耶穌說：這一切的話你們都明白了嗎？他們說：我們明白了。 52 他說：凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主從他庫裡拿出新舊的東西來。53 耶穌說完了這些比喻，就離開那裡，｣

前一篇剛介紹了主耶穌是如何示下了三個關於天國的比諭，接下來我們來講這三節的經文。解這是一小段只有在馬太福音中記載的經文，大凡比較重要的經文、都會 在不只一部福音書當中記載，這段記錄唯有馬太錄下，可見不是最重要的；

但既然是查經，對於不易明白的經文、就還是要能解釋的就解釋一下，而這三節經文可以 說是非常難了解，所以就讓我們來看一下主的反應。

在13章38節記載了主向門徒們講解了撒種的比喻，再說了比喻是不讓眾人明白，但是祂特別為門徒們細細講解了撒種比諭裡面的意思之後，又講了幾個難以完全 明白的天國比喻；講完比諭之後、祂問門徒們:”這一切的話你們都明白了嗎？”。 

耶穌才說了講比喻是為了不讓世人明白，這會兒在耶穌講完了三個比喻之後、問門徒們明不明白。那個時主耶穌還沒有為我們受十字架的刑罰，也還沒有復活；而門 徒們直到耶穌被抓之前，都還完全不明白神的國到底是怎麼一回事；但是他們這時候卻眾口一致的說他們明白了。

這顯然是個自以爲是的答案，或者說是一個缺乏思考的答案。門徒們沒有深入的、仔細去想那些比諭裡的內涵；也沒有想想他們的夫子、耶穌、是在期待他們怎樣的 反應；

門徒們很快的就回答說：”我們明白了”，耶穌在聽了這樣的答應以後，就說了一句好像沒由來的話: 「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主從他庫裡拿出新舊的東西來。」

為什麼主要在這個時候講到文士? 而且耶穌這句話顯然不是跟門徒們講的，耶穌當時的門徒中間應該是沒有文士的，至少在十二個有名字記載下來的使徒當中是沒有的。 

會不會是這個時候耶穌正在吩咐要天使預備、將來要收文士作為天國的門徒呢？我們不得而知；如果可以、我們將來可以在見主面的時候自己問主。我們只知道、待 到耶穌昇天後、歸入耶穌門下的保羅是文士、還是個法利賽人。希伯來書的作者、雖然不知其名、應該也至少是個文士、因為他對舊約聖經是熟到不得了的地步。

舊約中預表耶穌來臨的經文可以說是多的不勝數了，光是預表那無罪的要來代替有罪的、就恩要成全的就有贖罪祭的羔羊、逾越節的羔羊，詩篇中就預表了神所預定 的那一位要怎樣被賣、被壓傷，手腳被人而札，人要怎樣分他的衣服；

舊約也告訴了我們神要與我另立新約，不像以色列人間的律法是律法師外添的律法；祂乃是要 將祂的律法放在我們的裡面、寫在我們的心上。

果然之後就有文士在受教之後、作了天國的門徒，把天國的道解釋的更清楚了。他們從舊約中的預表，以及神真理的一貫性看出了天國的道理，保羅的許多書信，都 向我們顯示天國的道理；希伯來書更是清楚的指出神從創造天地以來，神從舊約之中、就一直顯明了祂對基督的完全心意。所以我們讀經，真是可以一遍又一遍的 讀，新約和舊約一起查考，

施洗約翰的一生

在馬太福音第14章的一開始，我們就看到施洗越翰的死訊。施洗約翰是為了義、而出來指責當時羅馬所分封的猶太王，希律.安提帕，這個希律王想要娶他兄弟腓 力的妻子為妻，施洗約翰身為先知，就站出來指責他，結果就被下在監牢里。

這個女人、為了想要沒人再提自己的醜事、就說服希律王把約翰斬頭了；沒想到這事反 被記載在聖經裡，供後世千千萬萬的人傳看。這個世上的人或者是君王，是可能可以硬著心抵擋神、抵擋甚至殺害了神的使者。但他自己最後也沒能有好下場，很可 能就是因為這事，希律被羅馬皇帝以干涉宗教為名將之流放、失去財富與政權的希律，最後抑鬱而死。

我們來看施洗約翰這個人，他是祭司撒迦利亞的兒子，是為了預備主的道路、在父母年紀接近老邁的時候，由神的使者向正在聖殿中服事的撒迦利亞啟示後、而其妻 以利莎白懷孕生出生的。

神的使者提到這個孩子、將他有以利亞的精神和能力，可能當時可能不以為意，但後來這句話透露了一個可能的密秘。這段事被記錄在路加 福音第一章17:｢他將有以利亞的精神和能力，走在主前面，叫父親的心轉向兒女，叫悖逆的人轉向義人的智慧，又為主預備接他的百姓。｣

以利亞是個什麼樣先知呢?他和其他的先知不同，他是忽然出现，不知從何處来，最后他没有經歷死亡就直接被神接去。他大多數的時間是待在基列的曠野，施洗約 翰在這點上和他很像，施洗約翰滿三十歲後 (利未人、男滿三十歲後、可為祭司)，在曠野工作。

他身穿的駱駝毛的衣服，吃的是蝗蟲野蜜，過着最簡單的生活，表現不為名位權利、淡泊心志，專傳悔改的洗 禮。他最重要的使命就是在約旦河邊給耶穌作見證並施洗。

施洗約翰因為靠近耶穌，成為除耶穌以外、唯一的一位在舊約時代就有別的預言給指出的先知。先知摩西和以利亞、這兩位是曾出現在舊約以及新約中的先知。

這都 是非常難得的，耶穌在在馬太福音十一章中說施洗約翰：11:10 ：「這個人就是經上所說的：看啦，我要差遣我的使者在你面前，他要在你面前為你預備道路。」祂並且說了一句難從文字上去了解的話：那是被記在11章14節 11:14：「 如果你們願意接受，這人就是那要來的以利亞。15 有耳的，就應當聽」

我願意相信、施洗約翰就是那再來的以利亞，帶著以利亞的心志和能力來到地上，不過他和主耶穌的道成肉身是不同的，也就是說約翰不完全是同一世的以利亞；然 而和其他宗教所講的輪迴不同，以利亞再來地上是帶著天上的使命來的。

當他為主做完見証，施了洗、他在地上的任務也就完成了，因此神也容許希律王殺了他，使 他的心志與能力能再回到天上。

到了主耶穌帶了三個門徒登山，在榮光中所看見的摩西與以利亞，就是帶著不朽壞身體的摩西與以利亞，也就是完成任務後回天家的施洗約翰、在下來人間和主耶穌開同工會。所以這兩位先知不僅是舊約中的先知，他們還是耶穌基督的重要同工。

我曾看過年紀輕輕的傳道人、什麼偉大的事業都還沒有為主成就、就在那邊對偉大的先知出言不遜、批評講論以利亞，或是批評彼得的三次不認主，他們雖然都曾有 過軟弱、但他們都是為主獻出生命的偉大神僕。

這些還沒有嚐過死味的傳道人、有什麼資格能夠批評？這些人將來到了基督的審判台前，都要自己為自己所說過的話 受審判，看看耶穌還認不認同他們。這可不是一件可以開玩笑的事情，希望他們快快悔改。

罪人必不能站立 

在馬太福音第十四章中，我們看到了希律王殺了施洗約翰。這不是耶路撒冷第一次有先知殉道，也不是第一次看到王的殘暴。 斬施洗約翰的希律王、希律•安提帕 是大希律王的兒子。他的父親大希律大帝就是為了掃除嬰兒時的耶穌，派兵將伯利恆所有兩歲以內的男嬰都殺害了的那個希律王。

這就是人間的王，為了保護自己的 利益，寧願流許多無辜人的血都不在乎；甚至可以說連眼睛都不眨一下。

這個西律王、是因爲想要佔有自己兄弟的妻子、而被施洗約翰斥責的，這明明是一件醜事、犯罪的事；然而西律王被斥責了、不但沒有不好意思、大為羞愧，好像大 衛王被先知拿單斥責不該佔有烏利亞的妻子拔示巴那樣悔改；這個希律王反而惱羞成怒、將施洗約翰下在監裡。

大衛王是會犯錯，但是當先知來掲穿他的過犯，他會 知錯、大大的悔改、這個就是心中有神的君王、和心中沒有神的君王的最大的差別。

這樣心裡沒有神的一個暴君、在抓了約翰在牢裏之後、卻還是顧忌他的名聲，因爲民眾認為約翰是先知。而歷代傷害先知的君王、是沒有一個有好下場的。再來希律 並不是猶太人，更不是大衛家族的後裔。因此他們家族受羅馬皇帝分封為王，本來就不受猶太人的歡迎。

現在如果再殺了約翰、肯定就更不受歡迎了。這件事可以從 後來約翰的死訊傳開以後，有萬人到耶穌那裡聚集就可以看出來。如果當時不是耶穌、而是其他什麼政治領袖的話，那這件事就是可以遼原的星星之火。

但是這樣自以爲是、又有那麼多擔心、又自以爲可以控制他人的王，後來卻受到一個跳舞的小女子的巧計狹制、甚至可以說是被玩弄於股掌之間。那個緋聞女主角希 羅底的女兒在王面前不過跳了一支舞，王就給了一句承諾的話被抓住話柄。被要求拿施洗約翰的頭盛在銀盤子裡。

希律王明知殺施洗約翰會讓民眾反感他，他又怕神 的權能、怕神的處罰；但是最終他維護他自己那一點面子的決心、為了在女人面前守住承諾，他就犯下了那必受到神大懲罰的罪，真是大大的不值得，

即使是在希律王斬了施洗約翰的頭之後、他的心裡還是不能得安寧。當他聽到耶穌在四處行神跡、醫病、趕鬼、傳福音；他的心裡就開始忐忑不安。開始想這會不會 是施洗約翰從死人中復活、因此才有這些異能在耶穌裡面運行。

想必他沒有聽過耶穌是拿撒勒人，是有出身、有家族的來歷。他才剛剛殺死施洗約翰、怎麼可能轉化 成一個這樣的成人、帶了門徒在四處行走。但是行了虧心事的希律、心裡已經亂了、惡者就侵入他的心、用恐懼牢牢的抓住他。

地上的王算什麼？他只不過自以爲有權柄能管轄人、但是每一個王不但受神的管轄，就連罪惡也可以抓住他，拿他做奴僕。不管王在地上的權柄有多大，神的權柄卻 是遠遠高過他。

當尼布甲尼撒王輕慢神，神就讓先知但以理宣示、要給尼布甲尼撒一顆獸心，讓他要像牛一樣吃草七年，這事並且就成就在尼布甲尼撒的身上（但以 理書4章）。這種事是沒有人能夠辦到或是阻止的，而那就是神權。

眾人期待耶穌作王 (上) 

還是馬太福音14章的經文，記載了施洗約翰被殺之後主的反應:

馬太福音14:12 ｢約翰的門徒來，把屍首領去埋葬了，就去告訴耶穌。13 耶穌聽見了，就上船從那裡獨自退到野地裡去。眾人聽見，就從各城裡步行跟隨他。 14 耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，治好了他們的病人。 

15 天將晚的時候，門徒進前來，說：這是野地，時候已經過了，請叫眾人散開，他們好往村子裡去，自己買吃的。16 耶穌說：不用他們去，你們給他們吃吧！17 門徒說：我們這裡只有五個餅，兩條魚。 18 耶穌說：拿過來給我。19 於是吩咐眾人坐在草地上，就拿著這五個餅，兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，門徒又遞給眾人。 20 他們都吃，並且吃飽了；把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。

21 吃的人，除了婦女孩子，約有五千。 22 耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等他叫眾人散開。｣

耶穌施行餵飽眾人的大型神蹟也同樣的有兩次的記載，第一次就是被記這裡的馬太14章的餵飽五千人(只計男人、以下同)，這餵飽五千人的神蹟也同樣的被記在 馬可、路加和約翰福音當中，幾處的共同記載都說、耶穌只用五個餅和兩條魚就餵飽這麼多人，因此這也被叫做五餅二魚的神蹟。

另一次則是只有馬太福音15章、 馬可福音第8章共同記錄的四千人，這是馬太福音前後兩章分別記錄的兩次這樣的大型神蹟，所以不會是馬太記錯了或是搞混了，是確實有兩次類似的神蹟。

有的人試圖用人的辦法想要來解釋此類的神蹟，他們說來聚集的眾百姓本來隨身也就有攜帶著食物，因此當他們看到耶穌派下那麼少的食物、要分給那麼多的人，心 中彼此相愛的慈心就發動了，因此紛紛拿出自己所帶的食物往下傳遞，分給他人、希望別人也能吃飽；因此最後有足夠的食物來餵飽五千人、還有餘下，因此他們的 結論是：這是耶穌所行的信心神蹟。

我則完全不接受這種說法。傳這種講法的人不但是別有用心、而且是聖經不熟。就在馬太福音15章中所記載的餵飽四千人的神蹟之前，在32節記載著: 15:32耶稣叫門徒来，說：｢我憐憫這群人，因為他们同我在這裡已經三天，没有吃的東西了。我不願意叫他们餓着回去，恐怕他们在路上餓昏了。｣ 

看到沒有？ 這群過了三天、食物用馨、連自己都快要餓昏的人群、要如何拿出食物出來？所以耶穌所行的是實實在在的神蹟，我們就是無法用人的辦法來解釋。

在這裡馬太14章所描寫的時間，是民眾在聽聞施洗約翰的死訊之後、主動聚集了跟隨他們心中唯一的盼望：耶穌。希律王是個外邦人、被羅馬皇帝派來做猶太人的 王、他不是大衛支派的子孫，猶太人本來已經很不滿了，他的父親為耶路撒冷修復了聖殿、所以猶太人不滿的情緒暫時沒有發作；

現在這個希律王又殺了他們心目中 耶和華的先知約翰，現在他們心中的不滿可想而知。他們聚集到耶穌的跟前、男人就有五千人、希望耶穌能夠帶領他們做些什麼。或許是實現傳說中彌賽亞那樣的軍 事革命。

我想百姓們是有這樣的期待的。不要說耶穌還有種種的異能、又醫病、一下子就用五餅二魚來餵飽五千人。就算是什麼異能都沒有，這五千人只是個起點、只要有人 在這個時候登高振臂一呼、恐怕就會有更多的人響應、要這些人追隨一個猶大支派、大衛家族的後人、一起來革命推翻希律王。以猶太人的民族性而言、相信這是個 十拿九穩的事情。

眾人期待耶穌作王 (下) 

前面講到耶穌在用五餅二魚行了神蹟，餵飽了那些對希律王不滿，對彌賽亞的傳說充滿了期待、而主動聚集的以色列人民，光是男子就有五千人，那在當時可說是一 股巨大的力量。

對希律王不滿的情緒，對於彌賽亞將從外邦人的手中重新奪回政權的這個傳說、在這些眾民之間流動著，他們都在期待耶穌能夠出來登高一呼、領導 他們來幹些什麼大事業。

耶穌對這些聚集的人群作了什麼? 祂看見他們的需要、就憐憫他們，醫治他們的病；門徒們看到他們饑餓，就請耶穌譴散他們，可以讓他們早一點到四下的鄉裡覓食。但是有這麼多的人啊，男人、女 人、孩子加起來總有上萬。

這地是個偏僻的地方、就算四鄉裡有賣吃食的地方恐怕也難以填飽這萬多張的口，所以耶穌就要餵飽他們，和門徒們要來五個餅和兩條 魚，剝餅祝謝了之後再分派了出去，這樣就餵飽了這萬多張口，還有餘下的。

可見在我們的主，凡事都可成就。 不拘條件也不用我們的配合。有的牧者講道說這五餅二魚神蹟的時候、說也要有人先擺上這五個餅和兩條魚、這事才能成就，這完全就是胡亂規納和藉題發揮，自己 想要教人先擺上的道理而自己附加的。難道如果那天早上有那帶餅的孩子先吃掉了一張餅、只剩四張餅了，那結果就是晚上只能餵飽四千人，有一千人要餓肚子? 不會吧! 或是那個孩子坐在較遠之處，耶穌難道就不能用其他人的、其它食物來行神蹟? 

我們的主行神蹟和當下的條件無關，只和人們的需要有關。 就像列王紀下四章中先知以利沙要欠債的婦人先借容器，然後讓瓶中的油流個不停，直到容器都充滿了，油也就停止了。

行了這麼大餵飽眾人的神 蹟，眾人更想要奉耶穌為王了；至少跟著耶穌有飯吃。這又是人的毛病，想要依賴神蹟，最好是生活不用自理來跟隨主、是不是? 不! 主說: 當揹起自己的十字架來跟從我。

當亞當夏娃犯了罪被逐出伊甸園，神說人當汗流滿面才得以糊口、可不是白說的。所以當有神蹟來幫助我們的時候是恩典，沒有則是 正常。

在約翰福音第六章中明確的說是眾人想要逼耶穌作王，約翰福音6:15 ｢耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。｣甚至為了避免人的追隨不放，祂上到山上只是禱告，沒有其他的動作，門徒們則已經坐上船走了，沒人會 先去追著門徒；

祂到了晚上則自己可以在水上行走、肯定沒人能再追。所以，主真的不想要這樣的追隨，更不想人逼祂作王。

我們的主我們的王、 祂要的不是那種靠流血的革命來掌權的勝利。祂的敵人也不是那地上掌權的人、或是人間的王。祂曾說過：｢那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；唯有能把身體和靈 魂都滅在地獄裡的，正要怕他。｣(馬太福音10:28)； 

又說:｢ 叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。｣(約翰福音 6:63)  主告訴我們靈比身體重要，他的仇敵實在是那在靈界的空中掌權的魔鬼，耶穌若不揹負我們的罪債、為我們而死，那我們就沒有重新與神和好的機會了，也就沒有機 會得到那永恆的生命了。

所以我們要根隨主、要奉祂為王，就要按著祂的心意、祂的旨意來跟隨祂。停止胡亂的猜測和自己的要求吧。因為祂是那道路，唯有跟隨那道路才能找到真理，唯有那道路走到底才能得到那生命。

彼得的水上行走 

這是一段只有在馬太福音記載的事情: 馬太福音第十四章 14:25｢ 夜裡四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裡去。 26 門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說：是個鬼怪！便害怕，喊叫起來。27 耶穌連忙對他們說：你們放心！是我，不要怕！

28 彼得說：主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。 29 耶穌說：你來吧。彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去； 30 只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：主啊，救我！ 31 耶穌趕緊伸手拉住他，說：你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？ 32 他們上了船，風就住了。33 在船上的人都拜他，說：你真是神的兒子了。 ｣  

這又是耶穌所行的另一件不可思議的神蹟。如果你曾在晚上到 海邊逗留過就知道、就算給我一艘小船、要我半夜自己一個人出海、我都不敢；然而耶穌就靠著兩條腿，在半夜去追趕門徒們的船去了，而門徒們的船至少已經出發 了好幾個小時了；在這種情況下、連在海上能找到那條船都已經是奇蹟了，所以我們只能說在神凡事都能。

這個神蹟被許多人討論過；但我們今天要討論的是：彼得也在海上走了幾步；但又無以為繼、高呼：主啊，救我，我們應該怎麼看待這件事呢？ 

（1） 在水上行走不是全憑信心。雖然耶穌在彼得沈下去的時候說彼得是小信的人，但是在水上行走應該並非是全憑信心。除耶穌和彼得的這一次以外，並沒有其他在水上行走的記錄。保羅從來沒有過、彼得除此次之外也再也沒有再過在水上走過。

走了幾步的那個時候、還是三次不認主之前的彼得，但即使日後成爲大使徒後，信心應該是更大 了、彼得也再也沒有再在水上行走過；可見那唯一的一次是主的特別准許。歷史上因自認信心大、便可在水上行走的基督徒都失敗了，包括趙鏞基教會溺水而死的兩 位「信心少女」。大家不要再試了，並不是信心大、便可以在水上行走的。  

（2）神的安排仍需有信心的回應。彼得在耶穌應許了：”你來吧。”之後、在海上行走了幾步、但又看到風浪大、因此信心軟弱了、就沉了下去。此時的彼得、還不完全明白救恩的全部意義；我可以想像、他還沒有準備好到可 以為神的道而死的程度。

但耶穌安排好了一切、只要憑他平日的信心、作他平常每天都在作的事，就是好好走路；就可以從海面上走到耶穌那裡去。就好像小孩子學 騎腳踏車、父母已經講解了一切、可能還扶騎了好長的一段路，父母已經感覺到孩子可以自己騎了。因此最後父母雙手一放，小孩子就搖搖晃晃的騎起來了。 

本 來可以好好的騎、但是突然之間，他了解到父母已經放開手沒有在扶了，因此就懷疑了自己正在作的事：我真的能自己騎車嗎？他明明已經在騎了、但卻又懷疑自己 能否騎車，這就是小信。

就像是基督徒趕鬼、本來憑著基督徒的位份就已經可以趕鬼了，但是看到被鬼附的人感覺到很可怕、就立刻失去信心，反而被鬼趕，那也就 是小信。 

（3）有了神的應允和幫助之後，仍要有持續的信靠方能成事。信心不是一時的相信，信心不是風平浪靜時的感覺良好。信心是對神豈 示或感動的具體回應、信心必定要能夠要能經得起試煉才是真信心。

我們說自己是信基督的，但一個基督徒到底能否能夠最後得勝、進神的國、就要看我們的信心是 否能夠持守到最後。神對我們每一個人都有得勝的心意，但最後能否真的得勝、就要看每一個人是如何回應神的心意。願人人都能夠正確回應神，作一個有信心、成 聖得勝的人、感謝讚美主。

律法與禮教 

今天讓我們來繼續馬太福音的經文，今天我們要進到第十五章的經文 15:1｢ 那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說： 2 你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。 3 耶穌回答說：你們為什麼因著你們的遺傳犯神的誡命呢？ 4 神說：當孝敬父母；又說：咒罵父母的，必治死他。 5 你們倒說：無論何人對父母說：我所當奉給你的已經作了供獻， 6 他就可以不孝敬父母。這就是你們藉著遺傳，廢了神的誡命。

7 假冒為善的人哪，以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說： 8 這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我； 9 他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。 10 耶穌就叫了眾人來，對他們說：你們要聽，也要明白。 11 入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。｣

這裡所指的遺傳其實就是像禮教或是祖先留下來的規矩，並不是律法，而是可能在某一代人的時候覺得合理，就定下來給子孫來遵守。就像我們中國人所講究的規舉如 一家人吃飯一定要按怎樣的次序坐桌位，家中講話一定要注意尊卑，婦人要有三從四德，

一般的禮教觀念中不太接受女大男小的婚配，但是有的規矩又准許男人在小的時候可以娶一房童養媳，或者娶幾房的老婆。孔子甚至曾說過：肉不正不食，食不語、寢不言；這些好在我們現在都不講究了，否則我們的日子過的豈不是得憋 死。 

吃飯前洗手，本來是一個好習慣，確實有助於身體的衛生。但是這些猶太人遺傳當中所謂的洗手這一條，其實並不是因為講究飲食衛 生，飯前洗手。而是因為在以色列人的傳說裡，有一種鬼在人休息的時候會附在人的手上去，所以他們有這樣的遺傳講說吃飯之前一定要先洗手，好吧這鬼去掉。

這 個理由很是可笑，是一種宗教儀式的潔淨。大家可以看馬可福音第七章有比較好的描述 7:2 2｢ 他們曾看見他的門徒中有人用俗手，就是沒有洗的手吃飯。 3 （原來法利賽人和猶太人都拘守古人的遺傳，若不仔細洗手就不吃飯； 4 從市上來，若不洗浴也不吃飯；還有好些別的規矩，他們歷代拘守，就是洗杯、罐、銅器等物。）｣ 

這些人就像街坊委員會的大媽們一樣的到 處去查看別人，管制別人嗎?他們還是從耶路撒冷特別來觀察耶穌言行舉止的法利賽人和文士，想必是熟知一切的律法和所謂的遺傳的條例的。

神頒下的誡命本來只 有十條，後來摩西又頒下許多律法，最多共計到有近六百條了。但是如果加上這些遺傳或是禮教的法條的話，總數已經超過兩千條了，很少人能夠甚至能夠搞的清楚的，更別說是遵守了。但是這些法利賽人、想用這些規條、在當中抓到耶穌的把柄。

但是主耶穌顯然就還是很熟悉這些條文，主就拿了一條和誡命抵 觸了遺傳條例來反問這些文士和法利賽人。有這樣的一條遺傳條例，如果應當孝敬父母的財物拿去奉獻給神，那就可以不必再供養父母了。

這種遺傳條例合理嗎? 這不是在表面上是敬虔神，但是實際在內心裡是遠離神嗎? 去遵守人所定立的規條而不顧神的誡命、那豈不是輕看神的誡命嗎?將這種教導當作道理來教導人，那麼拜神也是枉然了。把這種想法教導出去，那豈不是在污穢人嗎?

主就這樣的教訓了法利賽人和文士，但是我們現在的教會界裡有沒有新的遺傳？其實我們很多的教會裡現在又有新的遺傳了，例如前一陣子我剛 講的信與不信不能同負一軛，有的教會用這個來干涉弟兄姊妹的婚姻，有的教派甚至過分到，不允許基督教的與天主教的婚配，又有的更嚴格的是不允許與其他基督 教教派的婚配。

另外就像是不會說方言的不能當小組長，或者是敬拜不能舉手。。。等等，雖然這些事的影響有大有小，但這些都是新的遺傳，並不是神給我們的教 導。

法利賽人心中污穢  

馬太福音15:10 ｢耶穌就叫了眾人來，對他們說：你們要聽，也要明白。 11 入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。12 當時，門徒進前來對他說：法利賽人聽見這話，不服（原文是跌倒），你知道嗎？ 13 耶穌回答說：凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。 14 任憑他們吧！他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。 

15 彼得對耶穌說：請將這比喻講給我們聽。 16 耶穌說：你們到如今還不明白嗎？ 17 豈不知凡入口的，是運到肚子裡，又落在茅廁裡嗎？ 18 惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。 19 因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。20 這都是污穢人的；至於不洗手吃飯，那卻不污穢人。｣

猶太人的潔淨傳統根深蒂固，摸了什麼不潔淨，那接下來就要用什麼儀式來潔淨自身。用水洗淨不潔、這不是天經地義嗎？但耶穌卻說: “入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人”，在當時確實有些難懂。門徒們也不例外。

當主耶穌駁斥了那些法利賽人之後，法利賽人在門外討論，甚是不服、被門徒們聽見，就進來告訴主。他們的口氣是擔憂的，因為這些法利賽人不是鄉間普通的法利 賽人，他們是從耶路撒冷特意來找耶穌談話的法利賽人，可能代表了某種權威。

門徒們雖然親眼見耶穌行了許多神蹟，也教訓過其他的法利賽人，但耶穌現在還很年 輕，只有三十出頭、如果從此和法利賽人都不能好好的相處，還直言他們是假冒偽善之人，那就把他們全都得罪了；

更何況耶穌所講的有點難懂，萬一給法利賽人抓 住話柄，那就更糟了。所以他們也在開始擔憂了、他們想要給耶穌提個醒，所以在最後加上一句”你知道嗎？”

我們今日的教會豈不是一樣？當牧師長老在教會中久了，自己的權威也就建立起來了。如果教會中有不同聲音的時候，他們往往不先思考那些其他的聲音當中是否帶 有真理，他們只因為自己的權威被冒犯就不服。

信徒當聽到兩種不同意見的時候，一邊是個小年輕人講的，另一方面是資深的長老，信徒們往往想都不想就接受長老 的意見，那怕年輕人講的確是真理，那教會就成了從權威不從真理了。

主是怎麼回答門徒的？耶穌回答的相當不客氣，完全沒有迴旋的空間；祂說”凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。”，”任憑他們吧！他們是瞎眼領路 的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。”。

上帝的道，是就是’是’、非就是’非’，一個人自己認知錯誤、他最多就是在麥田中留下一株粺子，將來拔出來 就是了；但是當教師的人如果自己認知錯誤還要出來傳講，那就是瞎子領瞎子，將聽的人都帶到坑裡去了；

所以耶穌常對法利賽人特別的嚴格，常常有一些看似嚴苛 的批評，因為他們傳講那些錯誤的道理，那就是幫著那仇敵在撒種。到了末後都是要被拔出來的。

彼得可能還是不懂、又再問主，要耶穌解釋，主就告訴他們人心的清潔才重要，吃的東西下肚子，出到毛廁去，也就次過如此；但是人心的不潔，可以藉由話語的傳 播、由此去污染很多其他的人心。這才是神看重的後果。法利賽人來、帶著惡念，挑剔的心，妄圖找出耶穌和門徒們的罪證來毀謗耶穌，那才是心中致命的污穢。

15.3恩典臨到外邦人的開始 

我們當中應該沒有猶太人，所以按照肉身和律法，我們都是外邦人。今天要講的經節便是救恩開始要臨到外邦人的前奏曲。在之前、救恩會臨到外邦人只有些許的個 案，

如妓女喇合和尼尼微城；以及舊約中隱晦的預言，(如阿摩司書九章中稱”所有稱為我名下的国”。但是在這裡，神子耶穌本來不應允賜恩典給一個外邦婦人， 但是因著她的信心，耶穌最後就將恩典賜與于她。

經文是在馬太福音第十五章、15:21 ｢耶穌離開那裡，退到推羅、西頓的境內去。 22 有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說：主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。 23 耶穌卻一言不答。門徒進前來，求他說：這婦人在我們後頭喊叫，請打發他走吧。 24 耶穌說：我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。 

25  那婦人來拜他，說：主啊，幫助我！ 26 他回答說：不好拿兒女的餅丟給狗吃。 27  婦人說：主啊，不錯；但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。 28 耶穌說：婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。從那時候，他女兒就好了。｣

這裡的經文講到: 耶穌退到推羅、西頓的境內。耶穌退去，這個詞在四福音當中出現了好幾次，耶穌因為法利賽人的不信、就離開那裡、退到推羅、西頓的境內。耶穌並沒有追著法律賽人辯論，嘗試說服他們；也沒有出手個神蹟給他們看看；耶穌只是說:”由他們吧”。這就是神的任憑，

神的任憑是件很可怕的事。當人開始不信、或者是犯罪，在剛開始的時候、神會叫我們的良心提醒我們，或者是差譴我們週邊的人來提醒我們，或者神的靈來感動我 們、可能神一共會提醒我們幾次；

但是如果我們還是不聽，神可能就會任憑我們留在罪中，不管不顧； 那也就是說我們要自己面對那罪的結果，自己付那罪的代價，那就是死。也許神在一段很長的時間之後還會再用其他的機緣來提醒我們，但也許我們再也沒有那機會 了。

當一個人一但落在神的任憑之中的時候，那是一個沒有希望的情景。我們的良心不再提醒我們，也沒有人再來嘮叨，自己可能會覺得真好、沒有人再來煩我了，但是這樣也就再也沒有悔改的可能。

耶穌在推羅、西頓，有個外邦的迦南婦人來呼求耶穌救她被鬼附的女兒。當時在猶太人的心目當中，外邦人就是不潔的，是低等如狗的，同時經文還透露祂是奉差遣 到以色列家迷失的羊那裡去的，所以耶穌並不回答她，後來還用”不好拿兒女的餅丟給狗吃”來回答她，。

但那婦人不放棄，一直喊叫，並來拜耶穌，並說: “主人桌子掉下來的碎渣兒”那樣的恩典就夠她們用的了。可見這個婦人為了女兒的被鬼附，不僅謙卑的自比為狗，還相信就算是一點零碎的恩典就夠她們家用的 了。

就這樣，耶穌誇她的信心是大的。這是耶穌看她的信心大，就給她成全；並不是她的信心夠大，鬼就被趕跑了，我們原是外邦人的，因著以色列人的不信，神任憑他們不信、這恩典才流到我們身上。我們要緊緊抓住這恩典，永不放開。 

之後耶穌又到了近加利利的海邊、又醫治好許多人，這地外邦人很多，耶穌醫治的可能有很多是外邦人，因為經文說

15:30 ｢有許多人到他那裡，帶著瘸子、瞎子、啞巴、有殘疾的和好些別的病人，都放在他腳前，他就治好了他們。 31 甚至眾人都稀奇，因為看見啞巴說話、殘疾的痊癒、瘸子行走、瞎子看見，他們就歸榮耀給以色列的神。｣ (而不是說他們祖先的神)

可以討要恩典、也更應順從神的心意 

在馬太福音第十五章中提到了一個迦南的婦人，極力的呼喊主救她的女兒、15:22 ｢有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說：主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。 23 耶穌卻一言不答。門徒進前來，求他說：這婦人在我們後頭喊叫，請打發他走吧。 24 耶穌說：我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。 

25 那婦人來拜他，說：主啊，幫助我！ 26 他回答說：不好拿兒女的餅丟給狗吃。 27 婦人說：主啊，不錯；但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。 28 耶穌說：婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。從那時候，他女兒就好了。｣

我們前次講過這是恩典流到外邦人的開始。同時這個迦南婦人也成了一種信徒典型的代表性人物。雖然我說是一種典型、但其實這話是說的太客氣了，我覺得現今可能有一半的信徒都是像這樣子的。那就是大聲的討要恩典，或者是說頻頻的禱告求取恩典。

許多人都論到這個婦人信心是大的，更是有些信徒誤以為她的行為也是值得可以模仿的對象。但如果你真是一個真心探求主心意的基督徒，你就應該把這個迦南婦人 行為、和她回答耶穌的話語分開來對待。

她大喊大叫呼喊耶穌求救的舉動、主並沒有讚許她、也沒有責備、剛開始只是不理會她，門徒們也知道這一點、只是要求耶 穌打發她走開，最終我們只能說是主容許她的行為；而神的容許，和合神的心意是兩種不同層次的境界。

我們作基督徒的、如果每天只想生活在神的容許裡面，那一定不能被稱為一個得勝的基督徒。甚至還有可能是一個讓神頭痛的基督徒。

除掉了願稱基督為主之外，又 有那一點比一個普通的外邦人強呢？到了有一天、一個原來是外邦人的人，也回轉了改口稱耶穌為主了，那原是外邦人的那人可能就跑到我們的前面去了。

難道這就 是我們所說的在後的必要在前？我們既稱基督為主，除了討要恩典之外、也更凡事也當順著祂的心意行。

但這個迦南婦人的信心確實是大的、因爲她說只要些許耶穌恩典的碎渣、就足夠她女兒用的了。所以耶穌就照她所求的給她准許了。而她的女兒在還沒見到耶穌面的 情況下、就好了；鬼就離開了那被附了的女兒，可見耶穌的權柄是不受空間所限制的。

而我也相信這個婦人，雖然是外邦人，因著她的信，她也要離開罪人之列，因 為經過了這一次、她必能明白了這恩典有多麼的保貴，多麼的難得。

今天另外有另一極端的基督徒，則是和這一個迦南婦人相反。 他們深深的悔改，這本是好的；但他們覺得自己不配恩典，受苦是應該的。所以不敢向基督討要恩典，這就是信不夠的基督徒。各位弟兄姐妹，恩典本來就是為不配 得的人所預備的。如果配得的那就叫作工價了，不配得的才叫恩典。

 我們原是外邦人，現在既然已經稱基督為主，那我們現在就同是神的兒女，那恩典就是為我們預備的了。我們也不要所有的難處都自己擔著，當我們已經盡了力， 也揹不動的時候，我們是有資格來到基督面前求恩典，神見我們努力了，也會憑祂自己的意思、因著我們的位份就將賜恩典給我們。因為: ｢人非有信就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。｣ (希伯萊書11:6)

神蹟不能叫人信  

今天我們要進入馬太福音第十六章，先看經文馬太福音16:1 ｢法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯個神蹟給他們看。 2 耶穌回答說：晚上天發紅，你們就說：天必要晴。 3 早晨天發紅，又發黑，你們就說：今日必有風雨。你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。4 一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。耶穌就離開他們去了。｣ 

這裡說法利賽人因為想要試探耶穌，前來求見神 跡，而且還要求見一個天上的神跡。他們知道的耶穌醫治了許多人，趕了許多鬼，還用五餅二魚餵飽了許多人，但是他們仍然不信、覺得那是法術是幻術，或者又如 現在有些人有各種人為的方法來解釋。

簡單的說他們就是不信。他們跑來耶穌的跟前求見一個神跡，而且指名還要天上的神跡；天那麼高，人沒法搆的著，天上出現 的神跡就應當是真神跡了，是真的嗎？聽到了法利賽人的請求、主是怎麼回答他們的呢？主耶穌跟他們聊天氣。

在這裡主耶穌是說法利賽人懂得觀看天 邊雲霞的影子，就知道一天之中，或是第二天將要發生的天氣，這算是早期農人的天氣預報。

法利賽人不是農人、卻熟讀經書、應當要知道舊約預指彌賽亞要來的所 有事情，可如今他們就站在耶穌基督的面前、目睹這極大的神跡、但卻不自知。就是”不能分辨這時候的神蹟”。因為他們心中抵擋，就算是神蹟擺在他們的眼前，他們還要求見另外的神蹟。

神跡能夠叫人信嗎？神跡的出現或許能讓人一時的相信，但是很快的、人們就只記得那神跡的事情，當作茶餘飯後的談資；但卻不會記得那神跡所要作見證的事。以前神帶以色列人過紅海，行那麼大的神蹟，每個人都經歷了，但不久之後，就人人都在抱怨飲食不好，沒水或是沒肉。

信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。 看見神跡才暫時相信的人，其實都是沒有信心的人。神認爲這種的信沒價值，這種的信、也算不得是義。這樣的話主曾對多馬說過：｢你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了！｣。(約翰福音 20:29) 

一 個媽媽在早上和全家說: “今天晚上吃排骨。”，家人中有的能信，有的人不信；在他們家裡面有一隻狗，聽到主人在說話、但是聽不懂話。那聽得懂話的人，也有不信的。到了下午到那個 媽媽開始燉排骨的時候，她家中的狗因為嗅覺很靈敏，都相信今天晚上有排骨裡的骨頭可吃了，充滿了期待；

但是那些不信的那些人、因為鼻子不如狗，聞不到那味 道，還是不相信今天晚上有排骨吃。到了傍晚，排骨香味飄滿全家，這時候原來不信的家人都差不多相信今天晚上要吃排骨了。

但即便到了這個時候，家裡還是有頑 固派的懷疑論者說:” 可能這個排骨會燒焦”，還是不信今晚可以吃到排骨。一直到排骨端上桌讓他看到，這個人才信。 這些人裡面，誰的信是有價值的？是早上就相信的人吧。到了聞到排骨香味才信的人，他們的信還不如狗，不是嗎?

那信神跡，不信那神跡的主人、 以及那主人的意思，那信也沒有價值。今天很多基督徒相信耶穌能夠醫治、能夠賜福；那是信、但還不是真信；唯有真實相信耶穌是生命的主、是天國的主人、並且 唯有遵行祂的旨意才得以進神的國、那才是真信。

如果只看耶穌是行神蹟的主，那不算是信。唯有真的當祂是我們生命的主，真正走在祂心意中、我們才能得見神的 荣耀。

防備世界的酵  

繼續馬太福音第十六章的經文：16:5 ｢門徒渡到那邊去，忘了帶餅。 6 耶穌對他們說：你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。 7 門徒彼此議論說：這是因為我們沒有帶餅吧。 8 耶穌看出來，就說：你們這小信的人，為什麼因為沒有餅彼此議論呢？ 

9 你們還不明白嗎？不記得那五個餅分給五千人、又收拾了多少籃子的零碎嗎？ 10 也不記得那七個餅分給四千人、又收拾了多少筐子的零碎嗎？ 11 我對你們說：要防備法利賽人和撒都該人的酵，這話不是指著餅說的，你們怎麼不明白呢？ 12 門徒這才曉得他說的不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。｣

主在回答法利賽人和撒該都人的聯合質疑之後、就和門徒們一起搭船前往湖的另一邊去。法利賽人和撒該都人是很少在一起行動的，他們是彼此看不順眼的、也彼此 不相信對方所講的道。

上一次我們在經文中看到法利賽人和撒該都人在一起的場景、是當施洗約翰在曠野給人施洗的時候，施洗約翰責備他們是毒蛇的種類，想要逃 避那將來的憤怒，今天當主在地上行走的時候，他們又聯合起來質疑耶穌，問他是否能行天上的神跡。

門徒們想必是渡湖之後討論起今晚要吃些什麼，發現沒帶餅，心中擔憂要怎麼辦。主突然對他們說：你們要小心防備法利賽人和撒該都人的酵。什麼是法利賽人和撒 該都人的酵呢？

 經文中說是他們的教訓。到今天很少有人明白法利賽人和撒該都人的教訓到底是什麼，但是這種類的酵的精神還是變種留傳下來了；他們的酵就是不是真信；他們信 有神、卻不信神的自我的啟示，而是要想用自己的方法來解釋神。  

法利賽人特別注重禮儀 和規條，什麼情況要用什麼禮，能吃什麼穿什麼、不能吃穿與作什麼都有規定。 撒都該人不信靈界的事，不信天使，不信復活。他們否定宗教中一切超自然的成分。

他們把宗教當作只是道德的規範。他們宣稱人應該忠於某些崇高的原則，而不需 要任何來自那看不見世界的幫助。他們兩者共通的點就是把信仰當成宗教和規範、而非單純和真正的信仰神。

當主問門徒們說：你們爲什麼還要彼此議論有沒有餅呢？前不久主自己才顯過那麼大的神跡、餵飽萬人還有許多餘下的神跡，但門徒們這時候卻在爲這裡不到二十 人、有沒有吃喝的而在擔憂。

可見他們的信心已經消化了、忘記我們應該單純的信靠神了。我們在小時候隨父母出門，從來不必擔心路上有沒有吃的，那就是一種信 心；反而是長大了以後、我們自己出門、要開始顧慮路上要吃什麼。現在門徒們和從無到有的主在一起行動、卻為吃什麼而憂慮，那不是小信、還是什麼？

原諒我們吧、主，我們也常常小信、不是嗎。我們在人生的道路上往往也會為明天而憂慮，在服事的道路上常為前路茫茫、不知去向而憂慮。這些不都是小信嗎？我 們常為我們的身體憂慮、而不為我們與主的關係擔憂。

我們常為老闆交待的工作能否完成擔憂，但卻少為自己的靈修進度花工夫和心思；我們常為政治局勢憂慮，但 卻很少關心神國度是否彰顯在我們的國家。主啊，赦免我們，我們的心思意念要向昵，我們要以你的事為念；主並求你加添力量給我們，讓我們在奔跑祢的道路的時 候，能夠力上加力，也不失了腳步。感謝讚美主。

教會的建立(上) 

馬太福音16:13 ｢耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：人說我（有古卷沒有我字）人子是誰？ 14 他們說：有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知裡的一位。 15 耶穌說：你們說我是誰？16 西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。 17 耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。 

18 我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄（權柄：原文是門），不能勝過他。19 我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。 20 當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。｣

主到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說外面到底是如何傳講祂的呢？當時門徒們就把他們聽到的一些稱呼講了出來，大抵不外是施洗約翰，以利亞，耶利米這些 先知之列；可能還加上一些繪聲繪影的描述。

因為猶太人的心中的先知就是那大有能力、能行神蹟，能帶領以色列人民爭戰的人。主聽完這些，又問門徒們說: 你們說我是誰？

彼得回答主：你是基督、是永生神的兒子。這個答案我們今天看是很普通的、但在當時是極大的突破。因爲基督在猶太人的觀念中就是救世主彌賽亞，是大衛子孫中 的一個復興的君王，他要帶領猶太人大大的復興、打敗四境之外所有的外邦人、使猶太民族重新成爲偉大的王國。

但即便彼得能聯想到主就是彌賽亞、他也不能聯想 到耶穌是神的兒子，所以主說這不是屬血肉的答案，乃是神指示的。主在這裡其實也不是用’神’這個字，乃是用「我在天上的父」，直接承認了彼得的答案。

主接著又說彼得是磐石，我的教會要建立在這磐石之上，陰間的權柄不能勝過他，天國的鑰匙要交在他的手上，他在地上捆綁的，天上也要捆綁；他在地上釋放的， 天上也要釋放。

前兩句話還容易解釋，後面的幾句話、一般的牧者很少有解釋的清楚的、甚至有解釋錯誤的很離譜的。最常見的錯誤就是許諾、讓彼得在昇天之後看 守天堂的大門，這成了基督教裡的迷信。

主的確要把祂的教會要建立在使徒和先知的根基之上（以弗所書 2:20）；但主可能對彼得有一個特別的應許，後世的天主教會認爲、是彼得創建了天主教前身的羅馬教會、是羅馬教會的第一任主教。不管如何、我們是可以看見教會是如何的建立在彼得的根基上。

至於陰間的權柄不能勝過他，我們一定要明白罪的工價就是死。所以在基督得勝死權之前、所有的人死了以後都要下到陰間，然而彼得必然不至於此，陰間的權柄一 定不能勝過他、並且主要爲基督徒準備了天國的地方、讓我們也不在陰間的權柄之下，讓我們可以透過彼得所握的鑰匙、可以進入天國。解經到目前爲止、都還算是 少有爭議的、但光是19節這一節的經文，就有莫大的解經爭議。

神是個靈、天使也是服役的靈，天國是神的國，我們將來在天國裡會有”不朽壞的肉身”；我們在天國裡不嫁也不娶，不飢也不渴。因此今天在地上、有許多因肉體 所犯的罪、在天國裡就不可能犯了。既然如此、是怎樣的標準可以判定一個靈魂值不值得進入天國呢？這個標準就是所謂的天國的鑰匙。

對神來說、不信是最大的罪；不信神所說的話也是大罪。神早早就賜下誡命，要我們愛神、愛人。一個不能愛神、不能愛其他靈魂的靈魂、甚至還能傷害其他靈魂的 靈魂是不該進入天國的，因為天國和罪是不相容的。

根據這些神的啟示，我們在肉身裡怎樣的行爲標準算是靈魂犯罪，神把這些認定的標準、交給同樣有肉身的人所 組成的使徒（或是今日的教會）去認定。   (待續)

教會的權柄 (下) 

前面講到教會的設立， 也提到上帝把天國的入門標準賜給教會。經文是在馬太福音16:19 ｢我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。 ｣

現在我們要講這一節，是講教會的權柄，是很多基督徒不了解的、也是比較多爭議的。大家都以為是我們選擇去教會，但其實是教會在人間是有權柄的，掌管了神國 度的鑰匙。

神的標準是不會變，會變的是人。神要人信祂，人失敗了，後來頒下誡命，要一個靈魂會不要去傷害另一個人的靈魂、但是什麼叫作傷 害？那是在於人的感知。在亞伯拉罕以至於耶穌時代，男人娶了不止一 房老婆、女人也不覺得受到傷害；甚至有的女人還認爲那是爲了家族的好處。

例如撒萊就要亞伯拉罕納夏甲為妾。雖然上帝造男造女的比例就是一比一的，但上帝必 不因爲亞伯拉罕娶了妾視為罪。但是後世的女人覺得不公平、覺得女性受到了傷害，我們現在的教會就不容許在妻子之外再娶妾了；等於說教會就把這一項給捆綁了

這 就是”凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放”的意義。主在這裡對彼得說了，再幾章過後、主也對其他的使徒們說了，應 許了會給他們同樣的權柄。這是怎麼說呢，若教會覺得某種行爲是不該有的、教會說不行、那就是捆綁了；在天上就採用這個標準也捆綁了。

若教會說現在開始、某 種行爲是可行的、也就是 釋放了，那天上也用同一個標準釋放了，例如可否避孕、這個標準是可以讓教會決定的，在以往人還沒有遍滿全地的，天主教會就是禁止避孕的，但當人口過多，給 自然環境造成嚴重的負擔時，教會就對避孕的態度鬆動了。感謝上帝、我總覺得彼得是要比保羅更人性化的使徒，這個權柄交給彼得似乎要比交給保羅適合多了。

換 言之、主把定立道德標準的權力交給教會；主在馬太18章18節中再度講到這句話時，也是在講到教會與教會對人的權柄時，向門徒們提到同樣的這句話，我們甚至不確定有沒有包括賣主的猶大，還是趁猶大離開的時候講的。

當然主不是把這樣的權柄隨 隨便便的給人，主在確定了彼得被神給得著了、可以堅定如磐石之後、才把這個權柄給彼得；所以這種權柄不是給教會的長老和牧者、讓他們隨意的對付弟兄姐妹 的；而 是讓教會訂立統一、普世的的道德標準。

我想這些標準包括是否可以擁有奴僕、女人是否要蒙頭、夫妻間可否避孕，離婚，婚前是否可有性行為等等。前面講到我們 在天國裡會有”不朽壞的肉身”；我們在天國裡不嫁也不娶，不飢也不渴。這些與肉體有相對關係的題目、主就把它們交給教會。

我聽過有許多牧者 或是基督徒在禱告的時候常用這句經文，說是要捆綁仇敵和魔鬼；這是個錯誤的用法。且 不說各別基督徒有沒有這個能力，光是要解釋如果基督徒可以捆綁仇敵和魔鬼，那麼釋放是指什麼呢？是指將魔鬼放出來嗎？還是釋放恩典和能力嗎？

對付魔鬼和釋 放恩典的能力和主權都在天上、不可能交由地上主導、來帶領天上。這句話只有指的是教會在地上對人的權柄、由教會對上帝負責，才合乎聖經真理。

那 有人問如果 教會亂來怎麼辦？答案是：第一、還是聖靈在原則上在領導著教會，｢聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制；這樣的事沒 有律法禁止。｣(迦拉太書5:22) ，使徒或是教會掌權的人、應該在生命中都要有充份聖靈的果子，所以 最終還是有主拿著準繩、在領導人的道德標準。

第二、我不曉得是否所有的，每一個各別的教會都有這種權柄，還是只有由使徒建立的教會有此權柄，這個我們無法 知曉。但是我們看一個教會如果會友都沒有聖靈的果子，這樣的教會是一定沒有這種權柄的。 第三、教會最後要對上帝負 責，況且這只是決定一個靈魂是要到基督台前受審判，還是要到那白色大寶座前受那無憐憫的審判，最終的主權還是在上帝。

由此可知、神是不會將所有的奧秘都藉 由 聖經向人顯明出來的、有許多事情、我們還是要將來到天上才有可能知道。

最後主讓門徒們自己知道祂是基督、是神的兒子、卻不讓門徒們宣 揚。我 想那和主所選擇作王的方式有關。如果門徒們四處宣揚、主可能在政治上、在軍事上可以作王、成為彌賽亞；但祂可能就不會上十字架，那就不能揹負我們的罪了。 這是主爲了我們選擇的、也是天父的旨意，感謝讚美主。

主的道路  

馬太福音 16: 20 ｢當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。 21 從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。 22 彼得就拉著他，勸他說：主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。 23 耶穌轉過來，對彼得說：撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。｣

我們前面講到主並沒有呼召群眾， 就已經有超過萬人想要跟隨祂。如果祂想要在地上做王掌權，像傳說中的彌賽亞一樣，憑祂的聲望和人氣，憑他的能力和所行的神跡，祂只要登高一呼、一定能夠召 集更多的人、將處死施洗約翰的希律王推翻不是什麼難事。

但是主甩開群眾、讓他們回家去；只帶領少數門徒，繼續傳講神國度的道路，要把神國的道理講個清楚明 白。

這個時候彼得說出主是基督，是神的兒子這樣的話；主告訴我們彼得這話是出於天上，稱他為磐石，還將建立教會的權柄，並且天國的鑰 匙賜給他。門徒們這個時候一定覺得前景一片大好，他們跟隨著神兒子自己，又得到這許許多多的權柄，前路看起來好像是一片的坦蕩和光明。

但在這個時候，主卻 要他們不可傳主他自己就是基督，還告訴他們、祂要上耶路撒冷，去遭受人的迫害和殺害；雖然主補上了一句三天後要復活；但是我想當下門徒們可能聽到的前面幾 句、都已經如同遭晴天霹靂一般，到了這一句都聽不見了。

無怪乎事奉主最有熱情的彼得、立刻拉住耶穌，說：”主阿、萬不可如此”；有的 譯本還說彼得責備耶穌。其他門徒們雖然沒有說話，但想必心裡都是這樣想的：”你還要實踐彌賽亞的預言作王掌權，這時候不可白白前去送死，一定要為教會珍重 啊！”；

或是：”施洗約翰已經被殺了，也沒有復活，你是我們唯一的希望了，不要輕易步上他的後塵啊！”。換句話說，門徒們根本不認同耶穌剛才告訴他們的計 劃。

主在這個時候，很嚴厲的斥責了剛剛才受過誇獎的彼得，說：撒旦、退到我後面去。這是很嚴厲的斥責，剛才說過彼得受到從天而來的感 動，這下子彼得好像從天堂墜落入地獄一般。主為什麼斥責彼得是撒旦? 很可能彼得有如此的行動、真的是出撒但的影響。撒旦在地上的權柄很大，牠隨時都可能過來給我們撒下一些罪惡的種子，在那個主還沒有在十字架上得勝的世代， 撒但的影響還要大過今日我們可以想見的。

主看出彼得此等屬世的的念頭、是來自撒但的，所以這樣斥責他。其實像法利賽人的行為和思想往往也是；主曾說法利賽 人的父是魔鬼 : (約翰8:44) ｢你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人 的父。｣ 

法利賽人如此，我們到今日也不能完全脫離撒旦給我們的影響，爭戰仍然在進行中。

主為什麼斥責彼得要比斥責法利賽人都還要更嚴重 些? 那是因為主想要保守彼得的靈命純正，使徒是教會的根基，他還是數部新約經書的作者，所以主特別要求彼得能多依靠神的心思意念而活。因為主多給誰就向誰多 要、這就是神工作的原則。想要主的祝福、在服事上大有能力嗎? 那就要更加的保守自身靈命的純正，唯有如此才能讓主多用和好用。

當揹起自己的十字架來跟隨主 

你們知道「當揹起自己的十字架來跟隨主」這句話在四福音經書當中共出現過幾次嗎？除了約翰福音因為要聚焦在主的神性上頭、沒有提到過以外、其他有介 紹主的人性較多的三本福音書中共提出過五次。馬可福音只在第八章中提到一次，馬太和路加福音都各記載兩次，可見主至少在兩個不同的場合提過這件事。這表示 這件事實在是非常重要的。

馬太福音16:24 ｢於是耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 25 因為，凡要救自己生命（生命：或作靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。 26 人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？

27 人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。28 我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡。｣

當主告訴門徒們祂要上耶路撒冷去受苦受刑後，彼得攔阻、主斥開 彼得的攔阻之後，就對門徒們講了這段話；”若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我”，說真的，我們蠻怕聽這句話的；

如果這句話是”凡跟從我 的，就必被祝福。” 就好了。可惜不是，主明明白白的要我們當中想要跟從祂的，就要捨己，背起自己的十字架來跟從祂。這話我們聽到了，也明白了，背起自己的十字架就是自己的負 擔，自己的養生，自己的罪行要自己對付；這些要求並不難明白，但是真能作到的人卻很少。

主告訴我們這裡有兩大可能的攔阻，一是人珍惜自己的 生命，這是人有身體所帶來的動物性天然反應，包括不願易承受不舒服、痛苦加身、不願意忍受寂寞或損失。

誰願意在酷暑嚴冬的時代還去離開舒適的居所去傳福 音? 誰願意和家庭分離，忍受一個人的寂寞孤獨、花許多的時間在等待；又有誰願意為了福音去勇敢面對危險和逼迫，甚至可能真的失去生命?

另 外一個攔阻就是致富及擁有的願望，這是人特有的一個特殊的貪婪天性。動物會累積食物到自己吃也吃不下，頂多多一倍、就失去積累的興趣了。但是人可以貪心到 累積到自己夠用的千倍萬倍、還是不滿足。

主用了一個誇張的比喻，人若賺得全世界。表示不管是什麼樣的貪欲都應該滿足了，就算還不滿足、也沒有任何餘下可以 供賺取的了；但即使真的擁有如此之多；若若是賠上自己的生命、那些財富或是物質也是無法換得生命、甚至是延長自己的壽命的一刻鐘都辦不到。主告訴我們、凡 為主喪失生命的、’必’得著生命。

這些是我們作為人、自然天生的攔阻。我相信沒有一個人本性上樂意去背負十字架、受苦受折磨； 相反的、我們的本性會希望他人爲我們、背負我們生活中的重擔。如果說我們放下了自我的好處、自願背起十字架、去跟從主；那都是因為愛主、仰慕主、自願這樣 作的緣故。這樣的愛主、就配得耶穌為我們準備的天上的榮耀冠冕，將來與主一起在祂的榮光中。

主知道我等的軟弱、不會隨便呼召人來背上十字架跟隨祂，這榮耀 的冠冕也不是為隨便的人預備的；但如果有一天這榮耀的機會來到、主呼召而你拒絕的話，那你就失去那得著榮耀的冠冕的機會了。

主又告訴門徒、他們中間會有人在死以前、會看見人子的榮耀降臨。我相信這事便成就在使徒約翰的身上、他在啟示錄中就記載了人子榮耀降臨的情形。感謝讚美主。

主榮光的顯現 

保羅在哥林多前書第十五章中講論復活後的身體: 15:50 「弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。 51 我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變， 52 就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。 53 這必朽壞的總要變成 不朽壞的，這必死的總要變成不死的。 54 這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記「死被得勝吞滅」的話就應驗了。」

保羅是從何處得到這種啟示呢? 當然是來自主。我們的主道成肉身、來到我們中間。經上說他穿戴著像我們一樣的身體、受一樣的試探； 希伯萊書4:15 「因為我們的大祭司并非不能體恤我們的軟弱；他也在各方面受過試探，與我們一样，只是他没有犯罪。」

 門徒們除了猶大以外、在主復活後都見過主復活後滿有榮光的身體。但是在此之前，有三個門徒在先前就預先的見過那有著不朽壞的身體的。他們就是彼得、雅各， 和約翰，這事被記在馬太福音第十七章。

「17:1 過了六天，耶穌帶著彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗的上了高山，2 就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。3 忽然，有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。4 彼得對耶穌說：主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。

5 說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來，說：這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！6 門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。7 耶穌進前來，摸他們，說：起來，不要害怕！8 他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。9 下山的時候，耶穌吩咐他們說：人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。」

這裡說主帶了三個門徒，悄悄的上了高山，這並非一般的小山丘，英文版還用 high mountain apart，所以是強調偏僻的高山，山上一定沒有其他人了。突然之間，主的外貌就改變了，臉部發出強烈如日頭的光 (無法直視的強度)，衣服也是潔白如光。

忽然之間、摩西和以利亞也在主的榮光裡出現、與主說話。如果說主這個時後還在人世間，那摩西和以利亞可是主前一千 五百年、和主前九百年前的人物，他們是不可能穿戴像我們一樣的身體的，所以他倆一定是有著不能朽壞的身體了。

主亦是神，祂有那不能朽壞的身體是我們理所當然接受的，但摩西和以利亞都是人；所以只要主願意，我們也可以有像他們一樣的存在，與主一同永遠的存在，這不 是我們的盼望嗎？

無怪乎彼得想用自己的方式來留住這個瞬間、搭三座棚。然而雲彩來了、再度見證我主就是神的愛子，要門徒們要聽從主的話。這是完全超自然的 現象，無怪乎門徒們只能嚇的伏在地上、完全降服在神榮耀的光輝中。

主和摩西以及以利亞當時在高山上討論些什麼呢？一般相信這是一個在討論十字架救贖計劃的同工會，路加福音說是在討論主要去世的事。為了要讓十字架受難的計 劃能夠順利的進行、主還特別矚附在祂復活之前不要告訴別人。

我想他們是遵守了，門徒們當下沒有一個人講論這事的。但日後馬太將這段經歷完整的寫了出來，馬 可福音和路加福音都在第九章中寫出了這段經歷；親身經歷過的彼得在彼得後書一章中也提到這段經歷：

「1:16 我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。17 他從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向他說：這是我的愛子，我所喜悅的。18 我們同他在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。」

人們任意的待先知

門徒們跟著主、在高山上見證到了主改變了形貌、發出了極大的榮光出來，並在主的榮光中、看到摩西和以利亞的顯現。待到了下山之際，才像是恍然大悟似 的想到了一個問題要問主：「文士為什麼說以利亞必需先來？」

因為在猶太人的彌賽亞傳說中、以利亞必需要先再來、彌賽亞才會來。現在他們這樣問的意思是：如 果耶穌是彌賽亞已經來了，為何他們到現在才見到以利亞？

門徒們已經見過太多次耶穌 vs. 文士，而且每次都是耶穌勝出，所以門徒們已經不覺得文士講的有什麼準確的，但是還是好奇為什麼文士在這件事上又搞錯了。

但是我告訴你們、文士們尤其是法利 賽人真是非常的厲害，他們只憑神所啟示的舊約、從中仔細研讀就能夠知道彌賽亞是大衛家的後人，且是出生在伯利恆，並且還有以利亞在他之前要先來、鋪平主的 道路。這是要研經到一個非常精細的地步，並且對神的啟示要有絕對的信心才辦得到的。

但是正如我以前提過，法利賽人最大的問題是只願相信那死 的經文，但當活神來到他們面前的時候就沒有信心相信。當耶穌的出現威脅到了他們的宗教地位和生活方式的時候、他們選擇不信耶穌就是彌賽亞，也不相信施洗約 翰是以利亞，盡管民間已有很多傳言是這樣說的。

同樣的，我們今天也面臨者類似的兩難處境，有的人不信聖靈的工作，聖靈的光照與啟示；但另一方面、我必需說 今天假先知與假教師真的到處都是。在很多教會中都有人在講夢見耶穌、看到天使與上到天堂的見證，中間又有幾個是真的？

無論如何、先讓我們回到經文、主給門徒們的回答是：「以利亞固然先來，並要復興萬事；只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他、竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。門徒們這才明白、耶穌所說的是指施洗約翰。」

信 仰就是這樣，只有當信仰的對象是真的才是好的；但是人們常常苦待傳真信仰的神僕人，甚至神的兒子自己來、也遭到人的苦待和害。

而只要當信仰的對象是錯 的、那信的越深就受害越深；但是人們又常常反而願意相信那不可信的對象，自願給予他們種種的好處，或者願意被其所轄制，那就是失敗的信仰了、不但無益反而 是要招來災禍了。

所以信仰最重要的頭一個重點便是、搞清處正確的信仰對象，其次才看是如此的信靠順服。雖然說我們可以說在這裡的人都是信靠 耶穌；但是教內還是有假教師與假先知，光是於在曠野遇見神的臉書網頁上、都遭遇過幾次了。

假先知常常會說自己是怎樣的得到神的啟示，但是仔細看其領受的內 容就是荒旦可笑、去維護一個品格不佳的人、又講了些和聖經真理不同的話。神就算有時候會去用一個品格不佳的人、去做某些事，但是若是去遵行品格不佳的人的 教導，那就一定是和他一起通向滅亡的，像賣耶穌的猶大那樣。

凡是被神能真正重用的僕人，那品格是不可能差的、像保羅和彼得那樣。

有人說自己 常常見到耶穌、見自己在創世以前和耶穌在一起散步；但最早的人、都是在創世的第六天才被造的，就連天使都不能在創世以前和耶穌散步、能在創世以前存在的只 有神。再問耶穌在散步的時候給予了什麼有意義的啟示，又說沒有、只是散步。這樣講起來這種夢並不是什麼異夢；那就和以前在瓊瑤時代、有些女孩子會夢到和秦 漢或是秦祥林散步是一樣一樣的，那就是作夢。

所以我們要開我們的靈眼，對那真正奉主名而來，真傳主的道的僕人，我們要尊重；對那些假藉主名，圖自己的好處或是藉機出名，謀影響力的，我們要不齒，不要跟隨；如果可能、揭穿他、叫弟兄姐妹也不要入了迷道。 這才是正確的對待以及自處之道。

門徒們信心不夠 

馬太福音17:14｢耶穌和門徒到了眾人那裡，有一個人來見耶穌，跪下，說： 15 主啊，憐憫我的兒子。他害癲癇的病很苦，屢次跌在火裡，屢次跌在水裡。 16 我帶他到你門徒那裡，他們卻不能醫治他。 17 耶穌說：噯！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧！ 

18 耶穌斥責那鬼，鬼就出來；從此孩子就痊癒了。 19 門徒暗暗的到耶穌跟前，說：我們為什麼不能趕出那鬼呢？ 20 耶穌說：是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：你從這邊挪到那邊。他也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事 了。 21 至於這一類的鬼，若不禱告、禁食，他就不出來（或作：不能趕他出來）。22 他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說：人子將要被交在人手裡。 23 他們要殺害他，第三日他要復活。門徒就大大的憂愁。｣

這同樣的事蹟還被記錄在馬可以及路加福音第九章當中，還透露了一些其他的細節。馬可福音告訴我們這個孩子是自小被鬼附的；路加福音則是說這個孩子是那父親 的獨子，這兩點告訴我們這個被鬼附的孩子是很難被趕出去的、要不然這麼些年早就被趕出去了；

獨生子告訴我們那父親一定是很難過的、不但因為這孩子被鬼附的 症狀是很辛苦的，同時也因爲那孩子還是那父親唯一的希望。現在這個父親聽到了耶穌這一行人的行蹤、於是就燃起了無限的希望，就帶著孩子來找耶穌。

可惜他來的時候沒有見到耶穌，主帶著門徒上山去了。他請門徒們為他的孩子趕鬼、雖然彼得、雅各和約翰也隨著主上山了，但是其他的這些門徒也是頗有趕鬼經驗 的。他們不僅常看主趕鬼，他們自己也曾被差派出去趕過鬼（馬太福音第十章）

但是留下來的這九個門徒、趕來趕去都趕不出這個鬼出去。正在一籌莫展的時候，主 下山了、回到眾人那裡，這父親看到耶穌回來了、就到耶穌的面前跪下。

這裡我看到一件事，主沒有攔阻這個人向祂下跪，也沒有叫他不可拜祂，就這樣聽完這父親所作的敘述，就說了這句話：「噯！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們 這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧！」

這句話告訴我們主明白這鬼不能被趕出來的原因是因為門徒們不信；而魔鬼的權勢在這地上又猖 狂。主早就將趕鬼的權柄賜給12個門徒過了（見第十章），只要門徒們的信心足夠、這鬼是一定可以被趕出來的。主就叫人把這孩子帶過來、斥責那鬼、鬼就出去 了；孩子就痊癒了。

雖然主後來對門徒們說：「 至於這一類的鬼，若不禱告、禁食，他就不出來」；但在這裡經文的記載中，我們沒見主禁食、也沒見主禱告，祂只是斥責鬼、鬼就出去了。我們現在趕鬼的時候， 總是要奉主的名趕鬼、憑著主給我們的權柄就可以趕鬼。

那主自己趕鬼、就不必奉任何其他人的名、祂自己就有權柄吩咐，連鬼也必需離開。至於「奉主耶穌基督的 名/ in the name of Jesus Christ」這句話，在這裡比較通俗的翻譯法應該就是「憑著主耶穌基督給我的授權/權柄」，表示我們做這個是是有耶穌基督的授權的。

醫病是恩賜，但是趕鬼是權柄；所有的基督徒憑著在我們身上基督的授權，也就是有聖靈與我們同在、鬼就要怕我們。但是鬼會欺騙、會控訴我們，當我們信心不足 或是有罪惡的把柄、可以被鬼所控訴時，鬼就不怕我們，基督的生命也就彰顯不出來。

我不認為這些常與主同在的門徒們是有什麼罪惡的把柄可以被控訴；但是在那 個鬼還很多的世代裡、他們的信心是不足的。連主告訴他們「人子要被殺害，三天後復活」、他們都大大的憂慮；這裡說是大大的憂慮而不是有些憂慮，在已經親眼 見過主叫兩個死人復活之後還大大的憂慮，可見他們信心的不足。

主啊、加添我們的信心與力量，讓我們有信心去完成祢要我們去做的工，保守我們的心讓我們不落在過犯中，使我們走在你的道路上，一生一世不偏離。

從魚口中得稅銀 

有一個神奇又美麗的事件、只有被記載在馬太福音十七章中， 17:24 到了迦百農，有收丁稅的人來見彼得，說：「你們的先生不納丁稅 嗎？」 25 彼得說：「納。」他進了屋子，耶穌先向他說：「西門，你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢，是向外人呢？」 26 彼得說：「是向外人。」耶穌說：「既然如此，兒子就可以免稅了。 27 但恐怕觸犯 他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，做你我的稅銀。」

話說到了迦百農，這是一個座落在加利利海(湖)邊的城市，城中收丁稅的人來問彼得，究竟他的先生是否繳納那半塊錢的丁稅、作為殿裏的維護經費呢？彼得還沒有請示就先回答說：「納。」。

要知道那半塊錢的丁稅，不是向羅馬納的稅，乃是修殿稅，是按人頭繳納的，每個人都得納。所以彼得想都沒想就替主想好了，反正他們有錢，就替老師出了好了，還不至於為這半塊錢的事煩勞他們的夫子。

沒想到進了屋子，主好像隔牆遠遠的就能聽到他們對話一樣，先主動開口問彼得: 「西門，你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢，是向外人呢？」，主這樣子特別的把這件事提出來問，想必祂並不同意彼得認為無關緊要的想法、但顯然不是因為那半塊錢的緣故，主卻是在意這件名份上的事情。

主聽了彼得說只有外人才該繳納的回答之後便回複說：「既然如此，兒子就可以免稅了。 但恐怕觸犯 他們，還是繳吧」。

主在這裡再次重申祂是神兒子的身份，聖殿敬拜的對象是神，如果按照人間的規律，神的兒子就該當免稅。我想彼得這會兒明白主所要強調的是什麼了。外人跑來向 耶穌收丁稅，因為他們不知道耶穌是神的兒子；但是彼得這個親口說過耶穌是神兒子的門徒，現在應該要很清楚了才對。

主原來就沒有想要和外人夾纏爭辨這件事， 所以接下去就告訴彼得還是不要觸犯 他們，還是同意去繳吧，因為他的時間還沒友到，還不是向外人顯明身份的時候。

雖 然要繳，但是主用了一個讓彼得永生難忘的方式去取得這個錢財；雖然猶大的口袋裡應該就有足夠的錢來繳他們所有人的稅，或者變一些餅、拿去賣錢對門徒們都可 能是司空見慣的事了；

但是主叫彼得、這個一度以打漁為生的門徒、前往加利利的海邊去釣魚，然後把最先釣上來的魚拿來，掰開那魚的口中就會有一塊錢，夠繳交 耶穌和彼得的丁稅了。

誰可以作到用這種方法去取得一塊錢呢，沒有一個人可以；唯有那生命的主宰。可以叫所有的生命聽從祂的，祂叫一隻魚去效命取來那錢，給 彼得上了一課。並且主讓彼得這個為祂做工的門徒也得了當得的工價。

我 們的主此刻正在帶領彼得和其餘的門徒，重回到他們所欠缺的信心的功課上。由於缺乏信心，他們之中的一些留在山下的人，就無法應付一個難趕的鬼，聽到主要去 被殺受害，三天後要復活，他們就”非常的憂慮”。

時間已經不多了，而門徒們的信信還待建立，主就找機會給他們上了這寶貴的一課。我們也是一樣，當有外邦人 說耶穌只不過是一個先知，或者是一個不論在愛心、道德修養、與智慧都很高 的人的時候，我們這些基督的追隨者。要知道祂真是真神的兒子，是生命的主宰，是將要來的君王。

在天國裡誰為大 

馬太福音寫到門徒問主誰是最大的，經文是: 18:1 ｢當時，門徒進前來，問耶穌說：天國裡誰是最大的？2 耶穌便叫一個小孩子來，使他站在他們當中， 3 說：我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。 

4 所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。 5 凡為我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我。｣

在馬可福音第9章以及路加福音第9章就把這件事的原委寫出來了， 馬可福音9:33 ｢他們來到迦百農。耶稣在屋里問門徒说：“你們在路上議論的是什麼？”34 門徒不作聲，因為他们在路上彼此争論谁最大。

35 耶稣坐下，叫十二个使徒来，说：“若有人愿意為首，他要作眾人之後，作眾人的佣人。”36 于是耶稣领一個小孩過來，讓他站在門徒當中，又抱起他來，ˇ對他們说：37 “凡为我的名接纳一个像這小孩子的，就是接纳我；凡接纳我的，不是接纳我，而是接纳那差我来的。”｣

原來是門徒們在路上彼此爭論誰是天國裡最大的，給主聽見了，就要利用機會給門徒們上一課。我們人生下來是純真的，沒有那些壞心眼，競爭心，每天想著要壓過別人、要讓人看得起。

小孩子是純真的，我們大人的很多顧慮和想法在他們身上都沒有。有一次在一個教育實驗中，一個教育學家在一群白人幼稚園小班的兒童當中 插入了一個黑人孩子，讓他們在一起玩耍了一天之後，他去問那些原來班上的白人孩子，問他們有沒有注意到這個新來的孩子有什麼不同？有的孩子說：” He is nice” (他對人很好)，或是 “He likes to laugh” (他喜歡笑)。十個孩子當中竟然沒有一個人說那孩子是黑色皮膚的。

所以主說我們要回轉，要揚棄我們中間那些不好的惡意，不管那些想法是出於己心，或是從他人那裡沾染來的；甚至是因為長年自我保護，學會了用猜忌去防範別 人，這些都是不好的，都要在主的幫助之下慢慢的挪開去。

那種自高自大，追求榮耀，認為別人都該聽自己的，更是不可留。這些都是恰好是猶太文化中常見的現 象，主就抱起一個小孩子來，告訴門徒們要向小孩子那樣的謙卑，否則不要說在天國中論誰較大了；卻是連天國的大門都進不了的。

門徒們來追隨主，剛開始各個都抱著不純的目的，好幾個都抱著在彌賽亞的政權內可以做大官的目的，約翰及雅各的母親西彼太還希望她的兩個兒子一個坐在主的左 邊、一個坐在主的右邊；有這樣心態的門徒們當然喜歡彼此相互討論將來是誰會比較大了！

所以主告訴他們：你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。今 天很多基督徒、在教會中有一點事奉、也就是因爲愛露臉、想出鋒頭；要是自己被人注意到了就很開心，要是被別人搶了自己的光采就不甘心。若是有這樣的人、也 要牢記主所講過的這句話，這句話也是對你們說的。

主的心意就是要我們做人做事都要謙卑，並且也要看重每一個最小的弟兄，特別是那些有純真心靈的弟兄姊妹，主要我們招待他們、接納他們。中國人很多人都是喜 歡錦上添花的，逢迎重要的人，連在教會內對弟兄姊妹也是大小眼；

甚至很多牧者自己就有這個情況，看人不看心靈而是看外在，然後對有錢的弟兄姊妹客客氣氣， 對平凡普通的弟兄姊隨隨便便。我們從此處就可以知道主的心意是並不要我們如此，他要我們爲了祂的緣故、看重那些心靈純真、真心愛主的弟兄姊妹，這就是主的 心，我們既然知道主的心，那也要成為祂中意的那種人，感謝讚美主。

絆倒人的有禍了

主在馬太福音第十八章中也講到絆倒人的禍。馬太福音18: 5 ｢凡為我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我。 6 凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。7 這世界有禍了，因為將人絆倒；絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！ 

8 倘若你一隻手，或是一隻腳，叫你跌倒，就砍下來丟掉。你缺一隻手，或是一隻腳，進入永生，強如有兩手兩腳被丟在永火裡。 9 倘若你一隻眼叫你跌倒，就把他剜出來丟掉。你只有一隻眼進入永生，強如有兩隻眼被丟在地獄的火裡。 10 你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。（有古卷在此有人子來，為要拯救失喪的人。）｣

在馬太福音裡，主講使人絆倒的禍是在主抱起一個小孩子、講天國中最大的要像這小孩子， 之後緊接記在其後的、講絆倒這樣的一個小子。但是路加福音卻是在第九章天國中要像小孩子的才為大；

但到了第十七章才記錄了絆倒小子的講話。且在原文中兩者 的稱呼也是不同的。因此我們不可認為這項禍事是專指絆倒小孩子而言，主所說的乃是說絆倒任何一個小弟兄的都是有禍的。

就如同以弗所書一章4節中所說的，1:4 ｢就如神從創立世界以前在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵； 5 又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分， 6 使他榮耀的恩典得著稱讚。｣

所以選民得著兒子的名份乃是神在祂的計劃中所預定的。這計劃甚是長遠，是神在創世以前就計劃要造人，在造人以前就計劃好祂的選民要藉著長子基督的道路也得兒子的榮耀。

每一個人都有不同的、被主得著得經驗，許多人都有很曲折的過程，你也可能很曲折，但任何一個其他的小弟兄也可能有更複雜的過程，每一個人信主都有可能經歷 過”保羅栽種，亞波羅澆灌，唯有神叫他生長。 “的過程 (哥林多前書 3:6)；

所以在主花了這麼多功夫之後、才讓人來到主面前，如果你卻違反主的心意、讓人絆倒了，那你的罪是很大的，這裡面包括你讓你自己絆倒。

那是大到怎樣的罪呢？主在這裡提到永火和永生，可見那絆倒人的罪是足以讓人進入那地獄的永火的。又怕人不明白那看不見的永火，所以主也舉了一個肉眼可見的 例子，那就是拿大磨石套在頸項上，沉在深海裡。

什麼是大磨石呢？先說小磨石，小磨石是可以用人手轉動的磨石，人雖然能轉的動；但那也是用大塊的石頭所做， 人不一定可以舉的起來。那大磨石不是設計用人手可以轉動的磨石，通常人是推不動的，乃要用牲口來拉。人連拉都拉不動，更別想抬起來了。用這麼重的磨石套在 頸項上，再沉在深海裡，那就說是必死無疑。

主還說： “倘若你一隻手，或是一隻腳，叫你跌倒，就砍下來丟掉。” 那是何等活潑生動的描寫啊! 砍掉犯罪的肢體真的可以讓我們進永生嗎？當然不是，如果真是那樣的話，我們就可以常常看見缺手缺腳的基督徒了；主這是在用比喻說話。

一方面是在告誡我們千 萬不要犯罪跌倒，若是犯罪跌倒就要深切的懊悔改過；不是用平常人的那種輕慢的態度來悔過，像是說網購太多了、後悔了就說要剁手；而是要像是真的願意砍掉自 己的手腳、挖出自己的眼睛、那種的深刻痛悔的態度去悔改，那樣方可得饒恕。切記，小心，要戰勝自己的心、不要犯罪跌倒或讓他人跌倒。

尋找迷羊 

你們可曾想過我們的主是帶著任務來到這個世界上的嗎？祂先是說「奉差遣到以色列家迷失的羊那裡去」（馬太15:24）；到後來便是要差遣門徒們 「要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作主的見證。」（使徒行傳1:8）

不論那地域是以色列全家或是直到全地極，我們的主是要來作王的，只是祂 的民在祂來到之前、全都是失喪背逆的，如羊走迷；乃是要祂、以及祂所差派的人一個一個的尋找、歸回到家中，祂的國才得以充實。

馬太福音十八章有關失喪的人的經文：18:11「人子來，是要拯救失喪的人。12 一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九隻，往山裡去找那隻迷路的羊嗎？ 13若是找著了，我實在告訴你們，他為這一隻羊歡喜，比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢！ 14 你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裡失喪一個。 」 

很多版本(包括和合本)省略了第11節的經文，雖然意思還是明白的，但光是11節一節的經文就顯明了整段經文的意思。

世界各文化裡沒有一個其他的’神’、像我們的主來到地上這樣辛苦、來尋找失喪和犯罪的人；本來人都是神造的，都應當敬拜那造天造地的神；

但是人背逆了，為 了自己造了假神，自以為是的就開始拜了起來，或者是有的人乾脆不相信任何眼睛不能看見的，手摸不到的神，他們寧願信政治制度，科學的追求，或者是醫學的發 展，他們寧願將自己的未來交到他人的手中，自以為這樣會比信看不見的神來的更可靠，但其實不然。

很多人相信用政權、王權、和警察制度就可以保障社會的安全。結果是朝代更替，權力爭鬥，結果是不公義到處都是，搞到人人都沒有平安。人相信科學、醫學和社 會科學可以改善人的生活、延長人的壽命、結果壽命是延長了一點，但是人還是一定會死，沒有永生的盼望；

可能在物質的方面、生活是改善了一點，然而造成了社 會貧富懸殊，階級壓迫階級；人的貪心卻是還越來越大、竟無窮無竟的擴展，讓第三世界的人民，社會低層的人、以及整個生態環境都為此付出了極大的代價。

就這樣子，整個世界都充滿了失喪和背逆的人，我們的主就是為我們而來，祂不但是真理的泉源、還擁有我們所有問題的答案，更有永遠且無盡生命，可以給我們更 美的新生命；

只是人不聽祂的、不肯信祂、祂還要一個一個的找回來。經文上說祂為每一個失喪的羊、重新被找回來而歡喜，就連天上大有能力、大有威嚴的父神也 是這樣。可見在神的心中，祂是多麼希望我們一個都不再迷失、不再沒有保護。

但我知道有些基督徒覺得不公平，因爲我們現在信主了，主會爲了那還沒有找回來、失喪的人而把我們撇下，專去找那走迷路的羊？我告訴你們：是的，但是這是很 公平的，因爲每人一次。

有的人走迷的沒那麼嚴重，主很快就找你回來了；有的人走迷的遠了一些，主會花的工夫大一些，但是很公平、每人都有一次。早被主找回 來的、就可以早享受在神家中的平安，其實是賺到了。那迷失厲害的人、自然在一路上會多受些苦楚，真的沒什麼好羨慕的。我們能明白神心意的羊、也要幫助主來 成就這事，要努力的出去傳福音，讓該屬主的、都能回歸屬主、早日回家。

對於犯錯的處理 

馬太福音十八章的15～18節，主在這裡講到教會內的紛爭的處理原則，18:15。「倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的 錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；16 他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。17 若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。

18 我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

如果有弟兄得罪你，你就應該先找他單獨談，免得面子成為一種阻礙，如果他肯聽你的，那你們就可以恢復弟兄的感情。他若是不聽你的，那時你便可帶兩三個人為 見證，要公正的處理這件事。

若是他還是不聽，而且作為公平見證人的一致覺得他是有錯的，那就可以告訴教會、由教會來處理。若這人的心剛硬、連教會的勸也不 聽，那教會就要視他為外邦人和稅吏一樣。

注意，是視他為外邦人，主沒有說可以趕他出教會、教會的門也是向外邦人敞開的，但是可以禁止他擔任職位和事工、而且他將來就要自己和主交待這件事情；同時 主所講的是當走的程序，並沒有說作為基督徒只能這樣作。

如果這當中有牽扯到實際利益需要裁決、而這些程序都走完了以後、還是沒有辦法從教會那裡得到解決 時，基督徒也是可以打官司的、連彼得和保羅都為主、為傳教打過官司。只是你要知道，法院應該要是、但是其實往往不是一個公義的地方。到那裡去、你是將事情 交到他’人’的手中決定、你會需要更多的恩典

主還說完了教會的仲裁權之後還補充：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」這句話就是認可教會對基督徒行為規 範的權柄。正如在馬太十六章中，主將天國的鑰匙交給彼得時、所說的同一句話、是一樣的意思。

我們的神是個靈、祂所看重的是人的心、人作事的動機。對於世間 俗事的判定、就要交給由同是人所組成的教會了。人是沒有辦法鑑查人心的，但是信主人可以就世俗的情理，再跟據事實的實際發生經過、以及所在環境來作出合情 合理判斷，這些事、主說教會就可以做出判斷。

我舉個例子，有一個人去年向鄰舍借了十升糧食、約好了今年要還十二升；但是到了今年又無力償還，你們說這該怎麼辦？我想很多人都已經在心裡有了個基本判 斷，是那個借了又無力償還的人不對。但是如果去年是個豐收年，今年則是個荒年，則去年借的十升糧食、要求在今年人家歸還十二升、到底是合理還是不合理？

這 種事情就可以讓同在一片土地上生活、同樣經歷了這兩年糧食收成不同情況的人、所組織的教會來決定了。不管是教會說是改成今年還六升、或是改成還去年十二升 糧食等值的錢；到底那一樣才是合理的、這個判斷天上都接受，作為人的行為好壞判斷的標準。

那你說借十升只還六升、擅改契約是否公義？這個確實只有同在地的教會才能作出最好的判斷，因此主就將這一類的事情都信託給教會。主在這邊講完糾紛楚理的原則之後，接下去還要講寬恕，那是個比糾紛處理更高的題目，請大家拭目以待。

同心合意的重要 

在講完了弟兄間有矛盾要怎麼樣處理之後，主接下去再講弟兄間同心合意的重要，不但說教會這一個整體有權柄調解弟兄之間的衝突，也可以規範哪些行為是好的、 哪些行為是不好的；接下來、主還講到弟兄間同心合意的重要，經文就是：

馬太福音18:18 「我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。 19 我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求什麼事，我在天上的父必為他們成全。20 因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」

主在這裡應許了兩件事，一是有求事給成就、二是主與我們同在，但是這兩件都是帶有條件的應許。在我第一次聽到這段經文的時候、我還想這還真不難，只要兩個 人同心合意的禱告，我們所求的事天父就給我們成就！？

但是在小組中這樣開口禱告、求了幾件事以後，卻少有給成就的；多數都落空了。有求病得醫治的、有求找 到工作的，也有求考上學校的、結果好像是件件落空的，只有病拖了一陣子、最後也總算好了，這對我們小組的組員的信心不可謂沒有打擊，那這要怎麼解釋呢？

首先，是基督徒們對禱告求事成全的禱告有所誤解，大家都習慣了從向天父開口開始，到奉主耶穌的名就結束了，短短一兩分鐘的時間；那樣是可以算是禱告的表達 完全了，但比如說求考試過關，是否在考試結束前為止還需要再禱告祈求啊？即使就算是那短短的幾分鐘，說真的要真的同心合意都很難，更不用說小組裡禱告一結 束，每個人都各自的各想各的，談不上什麼同心合意了。

那 在聖經裡有沒有同心合意禱告的例子呢？有，光是使徒行傳就有兩次；第一次是使徒行傳1:14 「這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。」

他們眾人就住在馬可樓上，天天聚會禱告，可能這樣過了有一個月，到了五 旬節的那天，空中發出大聲，聖靈就如同火舌一樣的降臨在眾人身上了。這些眾人就是主在馬太18章所教導的對象了，他們也同心合意的禱告、得著聖靈降臨，得著能力。

第二次在使徒行傳 4:24 :「他們聽見了，就同心合意地高聲向 神说：“主啊！你是造天、地、海，和其中萬物的。」 ~ 29 「現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道， 30 一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕 耶穌的名行出來。31 祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被聖靈充满，放膽講論 神的道。32 那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西是自己的，都是大家公用」

從這兩個例子就可以知道主的教訓是真的，真正同心合意的禱告一定是無私的、不可能是兩個人求天上掉下來一百萬來平分，那是合做一個夢、而在一個夢中又各有 各的夢、每個人想用錢的目的不同。

真正同心合意的禱告一定是能經得起時間的考驗的、不會是這幾分鐘這樣想、過幾分鐘又各想各的。只有符合真理以及公義的事 情、才可能有人會同心合意並且一心一意追求的，因爲那公義就是神自己放在我們心中的追求。

這樣看起來、我們從前所有的所謂的「同心合意」的禱告都是我們自認的了；如果我們真的檢視我們的內心，那真的是充滿了各種的自私的想法和念頭。主啊、還要 原諒我們對祢話語的不信！

原來萬物在神的面前都是赤露敞開的，無怪乎祢會對我們說：「你們的心如何、你們不知道」。願我們都能在地上同心追求你的公義和真 理，這樣我們就會向著你越靠越近，感謝讚美祢。

主談饒恕 

主在彼得進前來問了一個有關饒恕的問題時，講了一個有關於饒恕的比喻，這個比喻的難得之處、不僅僅是敘敘的非常活靈活現，乃是從天父的角度來看：那些不肯 饒恕其他弟兄姊妹、也就是同為天父所造的人；同時也透露出我們與天國的關係、乃是我們是有虧欠的關係，這是非常值得我們警醒與反思。

馬太福音18:21 ｢那時，彼得進前來，對耶穌說：主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？ 22 耶穌說：我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。

23 天國好像一個王要和他僕人算帳。 24 才算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子的來。 25 因為他沒有什麼償還之物，主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。26 那僕人就俯伏拜他，說：主啊，寬容我，將來我都要還清。 27 那僕人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。 

28 那僕人出來，遇見他的一個同伴欠他十兩銀子，便揪著他，掐住他的喉嚨，說：你把所欠的還我！ 29 他的同伴就俯伏央求他，說：寬容我吧，將來我必還清。 30 他不肯，竟去把他下在監裡，等他還了所欠的債。 31 眾同伴看見他所做的事就甚憂愁，去把這事都告訴了主人。 32 於是主人叫了他來，對他說：你這惡奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了， 33 你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？ 34 主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。 35 你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。｣

主講這個比喻非常的生動、 我們就是那欠了大債又還不了的人；天父造人時給人都有榮耀的命定，但是我們都因為犯了罪、虧欠了上帝的榮耀。（羅馬書3:23）。是天父的慈心彰顯、將我 們所犯的罪債都一筆勾消，不是先欠著然後分期付款，不是要我們賣身還債；而是一筆勾消我們的罪債，將我們的債都免了，還是藉著祂愛子的寶血來成全這件事。

然而我們當中的某些人，是自己的大債得赦免，卻計較別人歉你的小債。不管是因為什麼事，有弟兄姊妹得罪了你，是至於用生命作代價來償還的嗎？恐怕是不至於 的；但天父所免了我們的大債，卻是以生命計價的死罪，乃是我們所犯的、得罪了神的罪，也是主用生命來付上代價、才能買贖我們回來的。

神對我們是有憐恤的，我們乃是按照祂的形象樣式所造的，本來也是應該有對人憐恤的心腸。但是如果我們不能體會我們所虧欠神的，又對弟兄姊妹們加以逼迫的 話，不就是在自己原有的虧欠之上、又加上新的虧欠？

而且是在神給弟兄姊妹的救贖計劃之上，也給他們罪得赦免、也給他們無罪的狀態之上、又加上新的指控？主 說：如果我們如此，不能給人恩典慈愛、也就是寬恕，那我們也不配得到神的恩典慈愛；那神就要用祂的公義來對我們。

我們的主不是這樣說說而已的，祂的教導、祂自己也行的出來，這比世間很多老師或夫子都要強。在當祂被羅馬兵丁釘上十字架、嚴重傷害身體、刺穿手腳的時候， 祂還在為他們向天父祈求：「父啊，饒恕他們，因為他們所做的、他們不知道。」

這是世間沒有的，在後世或者有也是受主的榜樣感召的。這樣的夫子，這樣的榜 樣，豈不是我們每一個人都該當學習的？感謝讚美主。

主與我們同在

馬太福音18:20、只有一節的經文：「 因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」；短短一節的聖經，告訴我們主是可以與我們同在的，但也告訴我們主也可能不與我們同 在。你問這話怎麼講？

透過了今天新派基督教宣稱耶穌就是愛，所以普遍的基督徒都知道主常與我們同在，甚至說有人說永遠與我們同在；但如果真是如此，那我們 已經永遠與主連結了，已經恢復成為神造亞當、他犯罪前的情況了，但我們卻知道我們並非如此的與主連結；而且如果是這樣，主就完全沒必要講這句話了，聖經也 不必把這句話記下來。

可見主在我們中間，絕對是寶貴的應許。我可以告訴你，在很多時候，你會失去了主的同在。當我們還沉溺於罪中的時 候，主就不與你同在，當你去賭博的時候，主不與你同在，當你在看黃色的東西的時候，主也不會與你同在，在舊約中就多次的記錄著以人失去了神的同在。當掃羅 王背逆，決定自己獻祭的時候，神的同在就離開了他；

當以色列人自作主張攻打艾成的時候，就失去了神的同在，失去了神的同在意味著失去神的帶領，失去神的保 守。難怪詩人大衛就非常重視 神的同在，他多次寫道不要神掩面不看他: 在詩篇中多次寫到不要耶和華向他掩面 詩篇27:9 「不要向我掩面。不要發怒趕逐僕人，你向來是幫助我的 。」 「69:17 不要掩面不顧你的僕人，我是在急難之中，求你速速地應允我。」

所 以主對我們的應許是寶貴的，祂說只要兩三個人奉主的名聚會，那裡就有主在我們中間。所以我們每次聚會不是隨便的聚會，不是弟兄們聚集在一起討論經濟，討論 股票，討論車子；也不是姐妹聚集在一起討論食譜，討論化妝品和養生之道；

我們聚會乃是要奉主的名聚會，不管是敬拜、是禱告、是查經，都是要為了主的緣故來 作的。並不是說為了主必須很嚴肅的聚會，連笑話都不能講；而是我們來聚會是真心為主的，如果說這個目的偏掉了，那就只能說是個基督徒的交際交流會而已。

基 督徒可以奉主名聚集；但是聚會總有結束的，如果你一個人住，或是你家中只有你一個基督徒，在不然你家裡雖然有幾個基督徒、但沒有每天聚在一起禱告的習慣， 那我們怎樣追求主每天的同在呢？ 

首先我想說，基督徒家庭沒有每天聚在一起禱告的原因是這個世界很太平；如果家人每天出門、都不知道能不能夠平安回來，那大家對於禱告的態度就不會是這樣 的。所以我鼓勵大家每天和家人聚在一起禱告。

在來是主雖然是說有兩三人奉主的名聚集，祂就與我們同在，但是主從來沒說過當只有你一個 人的在的時候、他就不來；在美國有些大牌講員，居然會說：會場沒有兩千個座位就不會來的這種話；

但我們的主從來沒有這樣講過，即使我們在窮困中祂也是來與 我們同在，特別在我們在患難中的時候，我們也要在主的名裏說話行事，那樣就常能經歷神的同在，正如以弗所書五章二十節提到： 「凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。」

也就是說，我們的生活、行動、無論作什麼，都當在基督耶穌的名裏。當保羅在監獄中的時候，主就與他同在，因為他靠主常喜樂；還不忘把神的道傳出去。

若我們落在患難的日子，主也不會離棄我們，祂不會計較我們平日疏於禱告，只要我們回轉歸向主，在患難中呼求主名，肯認自己的罪、祂還是會與我們同在。但我說這話不是告訴你們：平常不用在主的名裏說話行事；從平常就享受神的同在難道會不好嗎？何必等到落入患難中才想到主？要常想到、主是我們最大，最寶貴的產業。

休妻的問題 

馬太福音 19:3 ：「 有法利賽人來試探耶穌，說：人無論什麼緣故都可以休妻嗎？ 4 耶穌回答說：那起初造人的，是造男造女，5 並且說：因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這經你們沒有念過嗎？6 既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，神配合的，人不可分開。 

7 法利賽人說：這樣，摩西為什麼吩咐給妻子休書，就可以休他呢？ 8 耶穌說：摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。 9 我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。 10 門徒對耶穌說：人和妻子既是這樣，倒不如不娶。 11 耶穌說：這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。」 

申命記24章中摩西 寫出休妻以及再嫁的準則、以及主耶穌在馬太19章所指出的神本來的心意，兩者放在一起相比較，那我們說到底是誰說的對啊？結果找一般的神學解經家來解、他 們就說這兩位都沒錯、錯的是人。

的確，永遠錯的是人，但錯的是那些不明白的人、這包括很多解經者。 讓我們首先來看看神在男女嫁娶這件事上的心意，並且把他們條列出來：  1）神造男造女、並且後代生育男和女的比例就是一比一；  2）神希望（適齡的）男人娶得到老婆，女人有丈夫；  3）神將規範人行為的準則交給教會。       

我們常常可以從神自己的工作，也就是普遍啟示、看出神的心意，神造草食性動物、也造肉食性動物和雜食性動物，所以某宗教所規定的只能素食、就不是神的心 意，還有人試著餵養老虎吃豆腐干、那根本就是逆天而行、最多只能走幾步，走不遠的。

神造男造女的比例是一比一，所以神由普遍啟示所透露的心意、確實是一夫 一妻制。 然而由於戰爭等極端的因素，男女的比例可能會嚴重失調，特別是古時戰爭是相當殘酷的，當男人剩下很少的時候（例如今天戰亂下的敘利亞、有許多寡婦沒有依 靠）、那麼神的第二條心意是希望女人和男人都要有家庭的依歸，所以多妻制就出現了；

我們可以從聖經中看到這是神所允許的，許多舊約中的人物都是多妻的,猶太人一直到公元九世紀才實行一夫一妻制；在申命記中還有這樣的經文:｢21:15 人若有二妻，一為所愛，一為所惡，所愛的、所惡的都給他生了兒子，但長子是所惡之妻生的｣ 。    

但是這項允許必定要有時代的背景，在長久和平的年代中、如果有錢人多妻、就意謂著窮 人娶不到老婆，這當然也不是神的心意。 主在這裡譴責那些、因為有了這個休書條例、就硬心換掉妻子（休妻另娶）的人，那就是犯淫亂罪；

而且通常人休妻另娶還多是休老的糟糠之妻、另娶娶小的。那麼 被休的妻子往後的生活怎麼辦呢？她們往往沒有生活技能、沒法養活自己；再嫁呢？在當時一般男人娶正室妻子一定要找年輕的處女，所以這樣一般的被休的女人， 或是新寡的婦人是很難再嫁；

所以如果有新寡的婦人或是被休之後立刻就再嫁的，或者那人是與那女人之前就眉來眼去，要不然就是有人覬覦已久，那這種撿了別人 釋出的妻子的人，也是一樣是犯淫亂罪；這就是說不要以為包上合法婚禮的外衣就沒事了，這樣的行為還是犯姦淫。          

主所講 的休妻另娶，或是被休了嫁人，這種狀態的標籤都不是指離婚之後的剩下的全部人生。一個人離婚了幾年之後再婚，我們會說他是「休妻另娶」嗎？因爲時代和人的 情況都是會變的，因此神將規範人行為的準則交給教會，所以這才有「在地上捆綁的，在天上也捆綁；在地上釋放的，在天上也釋放。」的這句話；

摩西准人在某些 情況下休妻、也是出於一樣的權柄，天上也是會承認的；但是准是准了、並非代表我們就可以抓住這個條例、不顧神的心意、隨便亂用。因爲神的心意絕非是讓某些 男人、因為要滿足自己的情慾、就讓那些被休的妻子、沒了生活的依靠，沒了丈夫（見前面所提的神的心意2）。         

男與女、情 慾之間的事情、往往就是最容易陷入犯罪的由頭；門徒乾脆就提出來、為了避免犯罪、乾脆不嫁不娶的辦法、也是不合神的心意。但是主說、神的基本心意還是要男 女結合，培育下一代；

只是有一種恩賜叫作獨身、神有的時候會讓某些神的僕人，領受這種恩賜，虔心分別為聖；但這種領受不是人人都可以有的；這種領受是給個 人的特殊的感動，也只有那個人的本身、才能領受的，不能說人為了避免犯罪就該當獨身。   

男與女之間

馬太福音第十九章10 ：「門徒對耶穌說：人和妻子既是這樣，倒不如不娶。11 耶穌說：這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。 12 因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受就可以領受。13 那時，有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌給他們按手禱告，門徒就責備那些人。 14 耶穌說：讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在天國的，正是這樣的人。15 耶穌給他們按手，就離開那地方去了」。

這裡講到了男人與女人的事。男人與女人、同是被神所造、雖然有被造的先後以及方法的不同，但是卻是互相的幫補，共同作神所要做的工作、要使我們遍滿全地。 人既是有靈的活物、人有像神形象樣式的靈，但又有著類似於動物的身體。

因為有身體，所以也有口腹之慾和男女情慾，這是每一個人都免不了而且是必需去面對 的。因為要吃食、人就必需競爭有限的糧食，或者要囤積為往後需要的糧食。光是做這些事、以及衍生出來更多的事，就生出了很多罪來。人們會彼此相爭而不是愛 人如己。

然而我必需強調、吃東西並不是罪。起先神告訴亞當：「這園中的果子除了一樣之外、你都可以吃。」所以當我們吃我們所當吃的、不超過神允許的範圍、去恰如其 份的去滿足自己的口腹、那並不是罪。

同樣的道理，男女之間、有性的關係也是所當作的事、那也不是犯罪，只是和伊甸園中的果子一樣、也有對象的限制，當是你 的就是你的，不當是你的就不要去想；只要在這個原則和範圍以內、便不算是犯罪。

主說、有人天生就沒有情慾、有的的情慾是被人奪走的（如太監），也有人是為了天國的緣故自己放下情慾的。像這樣的人、我們所熟知的有修道士，還有例如天主 教的神職人員，但那原本不是進天國的必要要求，只是他們怕男女關係處理的不好，影響了他們對天國的工作、所以乾脆自願放下這一切。

確實、神的僕人有配偶， 若是那配偶出了某些問題，就非常可能就影響到作神工作的機會。這也是撒旦常用的一種攻擊方法，當神的僕人嚴防死守、沒有留下什麼空隙可以供仇敵下手時，牠 還可以從僕人的配偶下手、若是得手了一樣可以毀了神的僕人。

這也就是為什麼我們的主、到地上三十三年半都沒有結婚的原因之一，這麼重大的工作是絕不可以留 給仇敵任何機會。（另一個原因是祂知道、自己要在很年青的時候便要離開地上）

男人與女人、作為配偶的相處、不單只是男女之間的那點事那麼簡單，還是要將兩個人綁在一起、相處一輩子；很多的婚姻出問題是在情慾的問題上，還有衍生的如 占有、控制，妒忌、不信任等等；但也有不少婚姻會出問題、是出在其他的相處問題上，例如金錢、相處的時間，吃飯的口味，雙方的家庭等等。

同時、在社會上其 他的相處關係上、因為人是有情慾的、所以很多事情（例如單純的吃飯、看電影）、和配偶（或預備作配偶的）以外的異性單獨一起前往、都有可能導致不好的後 果。那些就是因為人有情慾，那給人所帶來的限制和負擔是很大的。

所以主看到小孩子、便特別的喜歡，因為小孩子心裡純淨，沒有壞的念頭；同時在小孩子身上、也沒有情慾的問題。所以聖經在這裡提到小孩子不是沒有突然的，主 在這裡就特別用小孩子告訴門徒們，在天國裡面的，正是像這樣的人：有單純的信心、沒有利益占有和控制的慾望，有愛心但是又沒有情慾的負擔。（天國裡、不嫁 也不娶，記得嗎？）。

門徒們或者怕小孩子吵鬧、不懂規矩，所以禁止小孩子到主的面前來，但是主說：讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們。然後祂為他們按手， 才離開那個地方。看到這裡真的好羨慕喔，感謝讚美主。

行義進天國? 

在馬太19章中、主回答了一個要怎樣做才能得永生的問題；主給的答案我相信對任何人來講都是很困難的，難道進天國、得永生就這麼難？那樣誰又能得永生呢？先別著急亂想，先讓我們來看看經文。         

馬太福音19:16 ｢有一個人來見耶穌，說：夫子（有古卷：良善的夫子），我該做什麼善事才能得永生？ 17 耶穌對他說：你為什麼以善事問我呢？只有一位是善的（有古卷：你為什麼稱我是良善的？除了神以外，沒有一個良善的）。你若要進入永生，就當遵守誡命。 18 他說：什麼誡命？耶穌說：就是不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證； 19 當孝敬父母，又當愛人如己。 

20 那少年人說：這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？ 21 耶穌說：你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。 22 那少年人聽見這話，就憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。 23 耶穌對門徒說：我實在告訴你們，財主進天國是難的。 24 我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！｣

這個有財有勢的少年人來見耶穌，詢問要做什麼善事才可以獲永生的門徑，這是由於當時的猶太人，認為履行某些特別的善事便可以得到永生。這在其他的某些宗教 也有類似的看法；在天主教也有類似功德庫的概念。這個人，在馬太、馬可、路加福音當中都有被提到，路加福音第18章說他是個官，所以他是又有錢又有勢，再 加上一向遵行律法，想必也有很好的名聲，可以說在當時是一個人生的勝利組合。

但由於他所生的時代以及他所受的教導限制了他的看見，他並非真正認識耶穌 (否則也不會是只稱祂為夫子了)，也不瞭解救恩的方法。他稱耶穌為「夫子」，即把耶穌與其他的屬靈導師列為等同了。而且，他說要得永生，就是把永生視為可 以用行為去賺取的，而非是恩典。           

主先是向他暗示祂自己就是有神性的那一位，並且指出人若靠著自己的力量去徹底遵行神的旨意，自然可以進入天國，如同摩西所頒布的律法那般； 並且因為他根本就不認識神、主故意只提誡命中關於’人’的那一半；那少年人竟然自義到認為他自己在律法上是無可指摘的，但從耶穌吩咐他要變賣所有的去賙濟 窮人的這事上，可見他過去其實只是在遵守一連串的規範，卻未能完全滿足「愛人如己」的豐富涵義。  

「你還要來跟從我」這句話，乃暗示主其實是喜愛這個少年人有追求永生的心志，他是跑來跪在主面前的（見馬可以及路加福音），所以給他機會讓他來學作天國的 門徒；但往往惟有自知靈性貧乏的人才可能謙卑的追求，一個自以為什麼都有、什麼都好的人、就很難再有什麼追求了。

而世人中唯有委身信靠耶穌的人，才可以得 著永生。可惜這個少年人就是沒能領受，也沒能進一步的思考主的話語；如果是那樣，他應該還有更多的問題要提出，主也會再給他進一步的啟發；但他只是憂憂愁 愁的走了、可見他一聽見要變賣所有的產業，他便立刻就陷入嚴重的爭戰當中，因為他的產業很多。

當少年財主憂愁地離開後，耶穌告訴門徒，除非神開恩憐憫，否則那些會顧慮財富而不能全心倚靠神的人，是很難進入神的國。「駱駝穿過針的眼」我們以前有解釋過，是在另一篇當中，是很困難的意思，但並非全然不可能。財富本身並不是一種罪惡，但它卻會把人的心和眼光都束縛在地上的事物上，也會造成一種虛假的倚靠，我們若看重物質的享受過於靈命的追求，至終只會失去更有價值、在永恒中的福氣。 

駱駝穿針眼的比諭 

再下面這節經文、可以說是讓不知道有多少的富人心中不安。那就是：｢駱駝穿過針的眼比財主進神的國還容易呢！｣很多人一看就直呼這是不可能的。駱駝那麼大，針 眼那麼小，耶穌為什麼要這樣比喻？說’人’穿過針的眼、不也是一樣的很難嗎？為何耶穌要特別用駱駝呢？你們看到下面一句不要太吃驚喔、那是因為人是可以穿 過針的眼的！

什麼！人可以穿過針的眼？原來針之眼（eye of needle）是耶路撒冷城大門旁邊的一個供人出入的小門。在太陽下山天黑之後，城門的巨大又重的閘門關上了以後，直到天亮以前、如果沒有王的授權、就不 允許再打開它了，所以在主城門旁邊有一個小門叫做針之眼門（ eye of needle gate)，是可以供一個人出入的。

如果有人帶的駱駝不大，將它身上所帶的貨物完全卸下來，再令駱駝跪下來，匍匐著向前行，身上的肉擠著門洞，拉擠變了形 之後、還是有可能可以穿過這個叫針之眼城門的。

但是如果駱駝太大，或是不肯將身上的貨物卸下來，或是不能跪著走（許多駱駝的脾氣是不好的）；那就根本無法過這個城門。主耶穌這個比諭也就告訴我們、財主 進天國是很難的，聖經裏提到的財主的例子多是沒有好下場的。

如果人和周圍的人有很大的貧富懸殊，富人心裏是很容易產生一些心理因素的罪的。為了保持他自己 富人的地位、他多半是寧願看窮人痛苦、也要保守住自己的財富；不可以自己吃虧、來讓窮人得緩解生活之苦。如果一個富人好善樂施，那他財富遠高過他人的地位 很快的就會流失的。

我認識的某些有錢人、是在美國做寓公的。當他有租客付不出房租時，他所必需要盡快做的、就是馬上驅逐那個租客；因為如果他不這樣做，有些人就沒有急迫感、 不必辛苦工作來付房租；

而且例子一開、又讓人知道、很快的、他的公寓就會住滿付不出房錢的人了，變成他在養那些不願工作的人了，這就是這個世界的可悲之 處。

還有富人往往可以有較好的生活享受、擁有一些別人不能擁有的東西、這樣很容易產生出一種自己比他人高大上的感覺，而天國是不會有這種不平的，這就是為何要 駱駝跪下來才能進針之眼，講的就是你如果擁擠的多，反而更需要謙卑。

如果富人頤指氣使慣了，就更不容易謙卑；離進天國的條件必有一段待馴服的標準。綜上所 述、富人進神的國、雖是很難、但是在神還是可能的。如果這裡有弟兄姐妹是富有的，也不必因此自暴自棄。

我不相信進天國的條件、和銀行的戶頭裏有多少錢有限制的關係，但是和養成富人、和維持財富狀態的心境絕對是有關係的。其實不管我們在世的時候、怎樣良田千 畝，華廈華服；最後我們要離開這個世界的時候、連自己一身的臭皮囊都帶不走。那我們在這世上、積壘如此多的身外之物、若因此反而敗壞了自己的心、不正是自 尋煩惱嗎？

誰夠資格進天國

主耶穌在回答富有少年官的問題中、要他變賣所有的一切所有的去分給窮人、並來跟隨祂，並曾提到如此作必有財寶存攢在天上。但是變賣所有的一切畢竟不是一個 容易做的決定。

所以最後那個少年人憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。主也曾提過兩次要我們揹起自己的十字架來跟隨祂，這同樣也不是一個容易做到的事。那 麼我們之中、又有多少人能夠夠資格進天國呢？讓我們先看經文     

馬太福音19:23 「耶穌對門徒說：我實在告訴你們，財主進天國是難的。 24 我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！ 25 門徒聽見這話，就希奇得很，說：這樣誰能得救呢？ 26 耶穌看著他們，說：在人這是不能的，在神凡事都能。」  

主在這裡已經告訴了少年官人、要變賣所有去分給窮人、並跟隨主，但他做不到、便憂憂愁愁的走了；主也感嘆的說：財主進天國是難的。門徒們常常不能體諒主的 心意，但是這時候想必很能體諒這個富有官人的難處，因為他們有的雖然不多，但叫他們放下所有的、也一樣的不容易；

他們可以想像、那個富有的人必需放下那麼 許多，肯定是非常困難的事情、因此他們也同樣的感嘆的說：這樣有誰能得救呢？是啊，若要靠義行進天國，那又有誰能進呢？但主卻告訴他們、在人不能，在神凡 事都能。   

主這句話的意思是告訴門徒們，人還是有指望的、會有富人是可以進天國的；但他們靠的不是他們自己，他們靠的是神的大能。 這話是什麼意思，那就是若有富人真的進天國、所靠的必不是他們自己、或者是他們所累積的財富；而是靠的是神的恩典。事實上除了富人是如此外、我們哪一個又 不是靠神的恩典呢？    

我問你們約瑟是怎樣成為埃及的宰相的？是有一天約瑟跑去向雅各辭行，說他不想再一輩子為家中放羊了、他決定到埃及的大城市裡面去謀個發展，所以他放下家中 有的父母和哥哥們的陪伴，也許不富有但起碼有個溫飽的保障、來去到埃及去碰碰運氣，是這樣子的嗎？

不是的！他們所有的雖然不多、但你叫他放棄所有的一切， 他也是不幹的；若不是他的哥哥們暗地中將約瑟賣到埃及去，他絕對不會有他後面那一段驚險但是又精采的人生的。先是當奴隸、再被下到牢裏去、還隨時可能性命 不保；但是後來他為法老解夢，不但救了他自己、並且從大災荒中救了埃及，法老便賜給他無上的榮耀；到最後、他還救了他自己父家的以色列一族；他所靠的就是 神的恩典。   

地上的富人、或是我們如今多半的人都是小富之人、我們遇到事情往往總是先想到依靠我們的財富、和用自己能力的辦法，並且我們還會時常對我們的財富產生掛 念，成天就憂慮我們的財富在日後是會增加還是減少；這樣的人是很難進天國的。

叫大富人放棄所有的一切固然很難；但是叫小富之人來放棄所有也是一樣那麼難。 感謝主自己來吸引我們；不但用自己的寶血來洗淨我們一切的不義和過犯，又將我們的目光吸引在祂的身上；主讓我們明白、不管我們在地上所擁有的再多，不過是 井底的一個小樂園罷了，你讓我們看到這不是個小樂園，而已經成為了我們的攔阻。

祢使我們的目光超過這井底的一小塊地，讓我們看到祢榮耀的國度；使我們不再 掛慮這地上的一切、這並不是靠我們自己、連認識祢都是這一生的恩典、感謝讚美主。  

跟隨主的賞賜

我們若真跟從主、我們會不會有賞賜，或是說到底可以有什麼賞賜呢？前次說到主讓我們的眼目要望看超過這個世界所有的、而將眼目定睛在天上那更美好的目標。又曾說過我們可以”必有財寶在天上為我們預備”、在馬太福音19章中的經文當中、主是這樣子說的:

馬太福音19: 27 「彼得就對他說：看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得什麼呢？ 28 耶穌說：我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。 29 凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父親、母親、（有古卷在此有：妻子）兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。30 然而有許多在後的、將要在前，在前的、將要在後。」 

彼得就和我們一樣，聽到主教導那個富有的少年官、要放下一切來跟隨祂；就聯想到自己不正是這樣作的嗎？所以就站出來對主提醒：「Hey，我們、你的門徒 們、不就是撇下所有的來跟從你的嗎？」那麼按照主剛剛的說法、就必有財寶積攢在天上、不是嗎？「那將來我們要得的是什麼呢？」、這句話、其實不也正是我們 其實也很想問、但是沒有機會問出口的話嗎？ 

其實這就是說明我們的心還是在一種功利主義的心態之下。我們常常作世間的事、都被訓練成要先要問我的報酬是什麼；先談好報酬而且要報酬要好的話才去做，沒 什麼報酬的話就興趣缺缺。沒辦法、我們在世間被騙、不好的經驗真是太多了，所以養成了這種習慣；

但是我們知道神並不喜悅我們對祂也是如此做；神喜悅我們只 因為祂是神就來選擇親近祂，像是小孩子那樣。記得嗎，主剛剛才按手過的小孩子，小孩子的信心是天然的，他們可以看你一眼就信任你、不必問你一大堆問題先來 考察你一番。

我們常聽見人問投資理財專員，我若買這支基金，那一年的獲利率是多少？五年甚至於十年的前景是怎麼樣？我想所有的理專在聽到這種問題的時候都不免會心一笑：到底是要選擇藉機會教育一下投資人、所有的理財產品都是未來產品、賺或是虧都是有可能的，只能從過去的精驗來推測未來的獲利是幾個百分點，但有的基金 本身過去都沒有十年的歷史，如何能告訴你們下面十年的展望？那是誰都沒有辦法保證的。就連將財寶鎖在箱子裡都有可能被蟲蛀、或是霉壞了、不是嗎？

但是主給的答案就不同了，主是昔在今在永在的主，我們的主是掌管未來的主。我們不能相信地上的人所給的答案，但是我們一定要相信主的應許、主所應許的必定 要成就，祂是永不改變的主。

當然在這裡、主是明白彼得的心理以及他的軟弱、但是主還是選擇將答案給出來了，原來我們為了跟隨主所撇下的，將來必得百倍，那 是不會朽壞、沒有蟲蛀霉侵的產業；更好的是，還能得著永生。如果主給你這樣的應許，你會跟從耶穌嗎？

彼得已經跟從了，我想彼得聽到這答案必定是樂壞了、他們是最早被主選上的門徒。也可能說是撇下一切來跟隨主的，那麼按照人間的邏輯，他們可是排隊排在最前 面的，那麼審判以色列十二個支派的十二寶座、一定就是在他們之間按照位份排的了! 想的正美的時候，主又給他們一句提壺灌頂的話，：「然而有許多在後的、將要在前，在前的、將要在後。」 ，這句話，我們將留到馬太20章中再來講解。