使徒行傳 前言（徒1:1） 

使徒行傳一章「 1 提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的， 2 直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒以後，被接上升的日子為止。 3 他受害之後，用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。 4 耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。 5 約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」

我們剛剛講解完路加福音， 現在我們接下來要講解路加的另一部書信；在這裡我們可以看見、根據作者路加自己的描述，其實路加福音是前書，而使徒行傳這是路加福音的後書；他們的目的都是寫給一個叫提阿非羅大人、他是一位羅馬官員、主審保羅的案件，而路加呈上這兩部一前一後的書信、正是為了要為給正陷於囹圄之中的使徒保羅辯解的。

因為提阿非羅是一個外邦人的官員，他沒讀過猷太人的聖經、亦不了解整個事情的時代背景，更無法了解為何保羅要這樣賣命的去傳福音，甚至不惜觸怒廣大的法利賽人和猷太祭司長，以至被控告並關押。所以路加必需用希臘文將這整件事用書信的方式給介紹出來。

讀了路加福音和使徒行傳的提阿非羅必定是震撼的，這兩部偉大的書信日後對他的生命產生了什麼樣的影響，我們不得而知，但是身為羅馬官員的他、最終選擇依從羅馬法律的規定，將保羅的案件按照保羅所說的「上告該撒」定為御前審理，我們也知道那樣的結果，保羅是最終是問斬的。

而使徒行傳的這個後書的中文翻譯，並不是沒有爭議的，因為原文中這部書的書名只有 ACT三個字母，這個名字可以解釋為行動，或者是用在書名的話，成為行傳也不錯；但是沒有說這一定是為紀錄使徒行動的行傳，在我看來，這本書是更像是為聖靈作的行傳。

我是這樣想的，前書路加福音所做的是耶穌的行傳，而後書的「聖靈行傳」則是作為聖靈的行傳；這樣前後書之間的連接就顯出來了。而保羅只是在聖靈帶領底下的一位使徒，另一位在「聖靈行傳」當中出現甚多的使徒是使徒彼得，而如果羅馬官府定意要定罪使徒保羅，那無異是在與神為仇敵。

但是無奈這個提阿非羅大人最終還是沒有能為保羅開罪，但是路加所寫的這個前後書畢竟都流傳了下來；而我們的中文翻譯本也還是將這部行傳翻譯成「使徒行傳」，為了遷就眾多的基督徒讀者，我們以後在稱呼這部書的時候、也都會使用使徒行傳這個名稱。

我們在這部書當中也確實看到貫穿全部書的正是聖靈，然而這個看見必需要以靈眼才能看見；若是用肉眼，我們可以看見使徒彼得與保羅在一前一後的為傳講天國的道所作的行動與努力，所以使用使徒行傳對我來說也不是有那麼大的問題。

在這部書當中，路加提到了很多外邦的地名，在當時所使用的都是羅馬帝國所用的名稱，而路加並沒有對於每個地名加以太多的著墨。這是聖經一貫的特色，聖經在講地名的時候很少介紹它們之間彼此的相對關係，或是那個地方有什麼特點。

而使徒行傳當中所提到的地名之多，這使得很多人對這些地理考察產生極大的興趣；有人照著聖經當中的記載去詳細考察，最後甚至能發現已經失落的城市，這可見其正確性。有的人在講解使徒行傳的時候特別喜歡對這些地理知識著重的加以介紹，甚至在課程當中使用許多如今的風景照片，好像在介紹旅遊。

但是我們在這裡並不會那樣作，因為不論是人或是地都是神所造的，然而神的興趣只是在於人不是在於地方；他曾說「26 天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了。你要將天地如裡衣更換，天地就改變了。27 唯有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」(詩篇102篇)

約翰一書2:17節也說「這世界和其上的情慾都要過去，唯獨遵行神旨意的，是永遠常存。」所以我們的介紹會以人和人心為主，可能偶爾參加一些地理，但是不會太多，從下一篇開始，我們將正式的開始講解使徒行傳，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。 

主臨行前的安排（徒1:3） 

使徒行傳一章「 1 提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的， 2 直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒以後，被接上升的日子為止。 3 他受害之後，用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。 4 耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。 5 約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」

就像在路加福音中最後所寫的，在主受害之後，門徒們的表現實在是稱不上是符合他們的職分，彼得應該是個大使徒，但是卻在主被賣的那一夜，三次在主所在的院子裡面不認主；而在耶穌被安葬了以後，好似所有的門徒都失了信心，表現得還不如姐妹們勇敢。

此外還有幾個門徒乾脆捲起鋪蓋回家好了，還勞煩主耶穌親自向他們顯現，讓他們回到門徒們的團隊來；所以第三節所寫的「他受害之後，用許多的憑據將自己活活地顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。」其實主所作的就是在堅固門徒們的信心。

另外主所作的一件事，就是將門徒們聚集在耶路撒冷，因為主正在為門徒們籌劃一件大事，那就是讓門徒們在耶路撒冷聚集，等待接受神賜下他長久以來所應許的，那就是聖靈。主特別的說「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。」

主用了足足有四十天之久來作這些事，聚集門徒，向他們講解神國的事；這些的事主平時不向門徒們作嗎？顯然是有所保留，因為如果沒有後面的聖靈的洗，光是告訴他們這些事情，不但他們是不能明白，還可能會流於神秘的傳說或者甚至是變成邪說。

在基督教的歷史當中，耶穌被釘十字架並且復活當然是最重要的一個時刻，這使的我們的主得著天上地下所有的權柄，得以叫我們也復活得救，這是最重要的時刻；但是對於門徒能否能夠傳承主的旨意，將神的道傳遍天下，則這下面的這個關鍵時刻，則是要受聖靈的洗。

是的，主這三年半來的教導以及他所行的神蹟、他的死和復活以及復活後的這四十天，主都在堅立門徒的信心，但是無論人有多少信心，我們還是不能僅憑信心就得救，我們得拯救乃是依靠神的大能，他差遣愛子下來為我們的贖價、他賜給並堅立我們的信心，最後他還自己拯救我們。

這個拯救不是憑一個洗禮就完成的，這個拯救乃是藉著聖靈的洗所完成的。所以主告訴門徒們，「約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」是的，我們要受聖靈的洗！我們知道水的洗禮是約翰或是其他人可以完成了，然而聖靈的洗是誰施給我們的呢？

我們可以說是聖靈給我們施洗，但是更恰當的講法是那位升到天上去，又差遣聖靈下來的主；是主在天上用聖靈給我們施洗。而在那個時候、那個世代，聖靈還不是隨時隨地、普遍的可以降臨，門徒們必須回到耶路撒冷去等待聖靈的降臨。

如果有些門徒錯過了這次的聖靈降臨，他們或許仍然在以後還是有機會可以得救；但是他們在主日後要推動的大宣教的事工上必然要大受虧損了。所以有的時候主叫我們等候，我們最好乖乖聽話，乖乖地等候，不需要問為什麼，因為主必然有他的美意要成就；願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

傳福音到地極（徒1:6） 

使徒行傳一章「6 他們聚集的時候，問耶穌說：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」 7 耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。 8 但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」 9 說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。」
  

我在前面幾次說了門徒們還是處在屬靈軟弱的階段，對真理的認識也不清楚；我在講這些事的時候常有人會表示懷疑，並質疑我有什麼資格來講評這些事；其實這就是有聖靈前和得聖靈後的分別；並且在這裡的一段，就顯示了門徒仍然是對神的國認識不清了。
  

他們在這個時後還在問「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」記得前面不管是在路加福音或是在使徒行傳一章五節，都說到主在復活後顯現，向門徒們「講說神國的事」；而門徒們在主快要昇天之前，還在問「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」
  

所以主在告訴門徒們：你們以後要注意要關心的是神的國，而門徒們所思想的是以色列國。如今統治天下的是羅馬帝國，而如果在地上要興起一個以色列國，那麼神所要進行的工程會是另外一番光景，而且如果真的有一個強大的以色列國，那樣也未必能將神的道傳遍全地。
  

在主後七十年猷太國就在羅馬軍隊的征服下正式的滅國，成為荒場；一直到一千九百年後，以色列國在聯合國的幫助下，中美英蘇都同意的情況下，在原地於1948年正式的復國，但那仍究不是神所啟示的神國，也不是門徒們心目中所想要的彌賽亞國，只是那確實是一個叫作以色列國的復國。
  

主所要和門徒們講的還是放在神國上面，但是他此時也並不反駁門徒所講的話，因為當聖靈降臨時，門徒們自然就會明白了。此時門徒們雖然弄混了神國以及以色列國，但是他們所問的另一個重點就是什麼時候、是在如今嗎？這個問題主卻還是要回答的。
  

主說「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」這就是主所給的答案了；主告訴我們這個計劃雖然是從亙古就有，早已經訂定了，但是這事何時要發生，那全是在父的權柄當中；這時候會是在主再來的時候而實現，我們也無從得知主再來的日子。
  

門徒們心中所想的是以色列國，他們所想的是彌賽亞國度在地上的彰顯，可以讓他們也能得著那榮耀、沾一點光或者享一些福。但是主所要他們作的，乃是要他們從耶路撒冷開始、再進入猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作主的見證。
  

那麼究竟到最後是主所講的還是我們想要的會實現？答案是一切都會按著父神的計劃而實現。而主所說的和作的，沒有一項是在父神的旨意之外，而門徒們在聖靈降臨後也都會明瞭；原來神的國已經開始在復興，從從耶路撒冷開始、再來是猶太全地和撒馬利亞，直到地極，在許多人的心中開始復興。
  

這工作從聖靈降臨開始，要到主再來之後才會節束，而我們每一個人都已經在這國度當中，不但是身處其中也在作神國的工作；這就是神的國度，要比門徒們口中的以色列國大的多也榮耀的多的多了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

主的升天與再來（徒1:9） 

使徒行傳一章「9 說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。 10 當他往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣站在旁邊，說： 11 「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」
  

主正在和門徒們說最後的話，此時神的時候到了，就按照父神的旨意，主就被取了上去；既然說是被取上升，那就不是他主動的要離開，其實主離開門徒也是很不捨的，像是我們與親人別離；我看過許多畫這情景的圖畫，常常畫家會畫出主離去時不捨的面容。
  

若是主自己決定離去的時間，他可能會願意多留一會兒；但是這時間是父神訂的，也就是最好的，他就被取了上去。我們看到主昇天一共有兩個不同的步驟，他先是上升，這時候門徒還是可以看見他，然後有一朵雲彩把他接去了，這樣人就看不見他了。
  

我們知道雲彩就算是再高，只要還看得見人，那就是在第一層天之內，但是雲彩將他接去以後發生了什麼，就無人知曉了；這不禁讓人想到主登山變相時的另外兩個人，也就是摩西和以利亞，他們也是被雲彩遮蓋後就看不見了，後來連雲彩也都看不見了。
  

在這裡又記載了有另外兩個人在說話，因為有著和登山寶訓的相似處，有的人解經就說這兩個人就是摩西和以利亞；但是我覺得這解釋很牽強；因為人可以有許多，不一定就是他們；況且彼得、約翰和雅各都見過在山上顯現的以利亞，他們沒理由認不出他們倆；尤其是彼得，不可能什麼話都不說的。
  

那又有人說這倆個人就是天使，我覺得這是比較可信的，因為在耶穌復活的那天早上在墓穴那裡，別的福音書說是有兩個天使顯現；但是路加福音卻只是說有兩個人衣服放著光，可見這是路加一向與敘事的手法，所以這裡兩個身穿白衣的人，很可能就是天使。
  

不論他們兩個人是誰，他們卻對門徒說「加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣往天上去，他還要怎樣來。」這就告訴我們主耶穌基督還要再來。這對我們來講是一個非常重要的應許。
  

並且他是怎樣上去的，他還要怎麼樣下來；也就是說：他要從雲彩中出現，在眾人的目光中降到地上；主的升天是如此的特殊，我們沒有看過有人如此作的；人要升空要借助機具，要嘛是飛機要嗎是直升機；人使用機具然後或許可以飛上天；沒有人自己可以飛到半空，再進入雲彩；就像沒有人自己可以走在水上那樣。
  

在歷史上很多人自稱他們是基督再來，但是沒有人有這樣的見證；並且如果我們再一參照那些宣稱是基督再來的人，光是看他們的行為就知道他們不可能是基督再來；這樣的人最多只能稱為是假基督或是敵基督，例如當代的東方閃電；既沒有神蹟能力也沒有基督的聖潔無私。
  

我們沒有在地上跟從過耶穌基督，我們出生的時候他已經升天兩千年了；當初門徒們就開始等待基督的再來，到了如今我們還是在等待基督的再來。有人會灰心嗎？也會有的，但是更多的人等到他們在世上的日子盡了，也仍然不灰心，因為主自己應許過他必要再來。
  

約翰福音十四章2-3節主自己的話：「我去原是為你們預備地方去。 我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在哪裡。」既然有了這樣的應許我們就要等待，並且在世上謹慎敬虔度日，只等到他來，我們必見他的面，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

禱告等待（徒1:14） 

使徒行傳一章「12 有一座山名叫橄欖山，離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。當下，門徒從那裡回耶路撒冷去， 13 進了城，就上了所住的一間樓房。在那裡有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門和雅各的兒子猶大。 14 這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。」

在這一段的經文當中也就是敘述一些事情，主在復活後和昇天前的那四十天內，許多次懇切並直接的告訴門徒們要他們在耶路撒冷等待、要等候父所應許的。這是什麼呢，這是千年難遇的機會；有的人等待千年都沒有能等到，但是在這個時候就要賜下來，要門徒門千萬不能夠錯過。

門徒們雖然軟弱，對真理可能也不夠真正明白；但是在主這樣直接又重複的叮嚀之下，這一次門徒們倒也沒有讓主失望，他們真的聚集到耶路撒冷去等候，並且將事務的細節安排的非常好，他們找了個地方，可能就找在馬可家的樓上，並且對於生活的細節都可以分工合作、處理的很好。

這裡提到12個男子的名字以及幾個婦女，還有耶穌的母親馬利亞，以及她的其他兒子，也就是耶穌的弟弟們，這樣總共可能有二十人左右，這些人都聚集並住在這裡。住在這裡幹什麼呢？他們就同心合意地恆切禱告，就這樣等待聖靈的降臨。

在這裡我們看到一個詞「恆切禱告」，從中文來看恆切有恆久和懇切的意思，也就是說他們這些人聚在這裡，人人持久的並且懇切的禱告請求，願意按照神的應許能夠得到所應許的聖靈；這樣的恆切禱告自然是一個屬靈的操練。

是不是說恆切禱告就是代表大有能力呢？這倒也不是，若是沒有神的應許，主耶穌的告知叫他們等待，有的人可能禱告終生也等不到他們所祈求的；記得在主耶穌降生的那時，馬利亞和約瑟在聖殿中遇到了一個叫西面的人！他就是終生禱告想要得見神所應許的彌賽亞；而他終於在晚年得見到主耶穌一面。

我們都知道他是何等的幸運，能夠在人生告終之前達成他的願望，許多在他之前的人終生禱告也無法盼望到彌賽亞的到來，而西面也是受到過聖靈感動，知道在他一生當中必要見到所應許的彌賽亞，是因為如此，他才能夠長久的禱告等待，並最終得蒙應允。

我們在很久以前就講過，同心合意是唯有在神或者聖靈的啟示或是感動下才可能發生的；憑著我們自己，為了我們自己定下的目標，眾人並不可能產生同心合意的禱告；我們或者可以找來幾個人大家恆切的禱告，有如在以利亞的時代與巴力的先知鬥法時，巴力的先知持續且懇切的禱告數個時辰，甚至到了最後瘋狂到用石頭割傷自己，但是他們的禱告就是沒有得到回應。

禱告是屬靈爭戰的實現，好似人向神伸出雙手；主說我要賜下父所應許的聖靈給你們；我們則伸出雙手說「我要、我要！」表明自己的意願；當然神喜悅看到我們的願意，神也可能因著我們願意就給了我們、而不是給了別人；或者本來我們不該得的，就開恩給我們了。

然而禱告不會也不能改變神的計劃，這裡的門徒們就是按照主的指示留在耶路撒冷等待，他們就都同心合意地恆切禱告，直到神所計劃的那一天，聖靈就降下來了，給所有在此等待的人，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

賣主猷大的下場（徒1:16） 

使徒行傳一章「15 那時，有許多人聚會，約有一百二十名，彼得就在弟兄中間站起來， 16 說：「弟兄們，聖靈藉大衛的口在聖經上預言領人捉拿耶穌的猶大，這話是必須應驗的。 17 他本來列在我們數中，並且在使徒的職任上得了一份。 18 這人用他作惡的工價買了一塊田，以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。 19 住在耶路撒冷的眾人都知道這事，所以按著他們那裡的話給那塊田起名叫亞革大馬，就是『血田』的意思。 20 因為詩篇上寫著說：『願他的住處變為荒場，無人在內居住』，又說：『願別人得他的職分。』」

在本章的13節，我們看見約莫有二十人左右的門徒以及婦女、還有家屬聚及且居住在一處的樓上（馬可家的樓）他們是住在那裡等待，我們並且讀到他們是「同心合意地恆切禱告」；這真是最好的見證了，他們順服了主的話就在那裡等待。

但是主是叫他們在耶路撒冷等待，並沒有限制他們在一棟房子裡面等待，所以我們知道還有其他的弟兄姊妹也是同樣的在耶路撒冷，只是並沒有和他們一同居住；這些人雖然沒有在一起同住，但是他們也是一樣的和他們（在安息日）一同聚會。

第15節說他們的聚會約莫有一百二十人，這個數目字就是常被我們用來說在五旬節那天，當聖靈降下時得著聖靈充滿的人數；其實第二章只說說聖靈降在他們個人頭上，他們就都被聖靈充滿；我們知道從耶穌基督升天到聖靈降下剛好是十天，也就是只有兩個安息日。

現在我們知道第一個安息日他們聚會的人數共有一百二十人，那麼第二個安息日聚會的人數是更多呢，還是少了些呢？這個我們不知道，但是如果第二個安息日有人沒有來的話，那麼他就錯過了加入第一梯隊的機會，而要等到以後，那是多麼的可惜。

在第一個安息日的聚會，門徒們講些什麼呢？這裡記載了彼得起來講話，首先他想要討論的就是12個使徒職分的問題；大家要知道，此時聖靈還沒有賜下，主耶穌基督又回到天上去；門徒門所做的事我們不可以說是受聖靈感動，只能說是聖經記載了他們是如此作的。

彼得首先說了那個賣主的猶大的下場。這裡說他用賣主作惡的工價買了一塊田，一塊田、這可以說是在當時，許多人會想到用以謀生的方法，但是實際的情況並非是如此，而是祭司長用猷大的錢，以猷大的名所買的田、用以埋葬自殺的猷大。這個我們在後面會有詳細的說明。

至於賣主猷大最後的下場，這裡的記載和馬太福音所記載的就不同了；這裡所記的只是彼得所說的話，馬太福音二十七章講到：當耶穌被綁交給巡撫彼拉多要求問死罪之後、他就後悔了、說「我賣了無辜之人的血，是有罪了。」；並且拿了三十塊錢想要把錢還給祭司長和長老；但是他們不肯收，

馬太福音記著：猷大就把這些銀錢丟在殿裡裡，就出去吊死了。他要死在耶穌被釘上十字架之前，並且沒有人肯幫他收屍。是祭司長他們商議的結果，用那三十塊錢以猷大的名義向窯匠買了一塊田、可以用來埋葬在耶路撒冷橫死了的外鄉人；他們可能就首先把猷大葬在那田裡面。這樣看起來好像關於猷大的死法是有兩種說法，我們要怎麼看待這件事呢？

其實彼得並沒有說猷大是如何死的，很可能正如馬太福音所說的猷大是吊死的；是事後祭司與長老們為猷大料理後事時買了那塊田，後人稱之為血田；忤工們在事後將猷大的屍身從樹上取下，擡去那田裡要下葬，就將屍身摔在地上；因為那屍身掛在樹上已經掛了數天都腫脹了，就肚腹崩裂，腸子都流了出來。

彼得只是將猷大最後的慘狀給講了出來，用以警告後人；他並不是說猶大的死因就是肚腹崩裂，那是不太可能的。許多人解經是解到一處就說一處的話，解到另外一處就說另外一處的話，這樣就沒有了連貫性，也留給讀者更多的混肴；願上帝保守我們始終都留在信中，總是不要動搖，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

抽籤選出使徒替補（徒1:26） 

使徒行傳一章「20 因為詩篇上寫著說：『願他的住處變為荒場，無人在內居住』，又說：『願別人得他的職分。』21 「所以主耶穌在我們中間始終出入的時候， 22 就是從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，必須從那常與我們做伴的人中立一位與我們同作耶穌復活的見證。」 23 於是選舉兩個人，就是那叫做巴撒巴、又稱呼猶士都的約瑟和馬提亞。 24-25 眾人就禱告說：「主啊，你知道萬人的心，求你從這兩個人中指明你所揀選的是誰，叫他得這使徒的位分。這位分猶大已經丟棄，往自己的地方去了。」 26 於是眾人為他們搖籤，搖出馬提亞來，他就和十一個使徒同列。」

在前一篇中我們談到賣主的猷大的下場，他出去吊死以後在外頭曝屍、無人收屍；直到祭司長為其安排，用那賣主所得的30兩銀子，用來買窯匠的一塊田、好作為埋葬外邦人的血田；這時才把他的屍身葬在那裡，他的屍身仆倒，肚腹崩裂，連腸子都流出來了。

原來詩篇69:25已經寫了「願他們的住處變為荒場，願他們的帳篷無人居住。」，詩篇109:8寫了「願他的年日短少，願別人得他的職分。」彼得用這兩句詩篇的經文來描寫猷大的下場，尤其是後面那一句「他的年日短少，別人得他的職分」不可謂不準確。

什麼職分呢？猶大有兩個職分，一個是管帳的，這個並不重要、誰都可以做，另外一個職分竟然是使徒，是耶穌基督的使徒；主在地上的時候一共設立了12個使徒，如今猶大死去了那麼就少了一個使徒，彼得就想要從眾門徒中選出來一個來替補。

這在眾人的想法當中好像都是有道理，原有這職分的人死了，那麼就再選一個來替補；先不論他們是用什麼方法來選出這個替補的，在人看來這樣的事情都是理所當然的；但是他們忘記使徒的意義，那是代表耶穌基督在地上來行使權柄的，是要持有天國的鑰匙，主說「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」 

這樣的職分是誰能夠設立的呢？是不是人能夠自己私相授受的呢？答案是人不能設立也不能夠私相授受的；那麼門徒們為什麼要在這個時候，主已經昇天了，聖靈又沒有賜下來；為什麼要在這個時候急著選出一個替補使徒？因為他們對前途並不明瞭。

如果他們知道不到一周聖靈就要賜下來，可以直接給人感動，那麼他們為何會在前一週，還是用搖籤的方法選出替補使徒？那豈不是說他們對神的心意沒有把握，希望神會影響他們、影響搖籤的結果，讓他們能夠選出符合神心意的使徒。

如果他們不能確知神心意中使徒的人選，那麼他們又怎麼能知道神要選出替補使徒的時間？是會在聖靈降臨的一週之前！所以雖然這件事是被記載在聖經裡面，並且是由11個使徒所主持的，但是我必需說：他們這一次真的是作錯了。

我相信很少有人敢這樣解經，但是我們從後面所發生的事情來看一看此時門徒們的作法、我們就知道他們所作的並非合乎神的心意；第一件事是他們所選出來（或是搖出來）的替補使徒馬提亞，從此以後這個名字再也沒有在聖經裏再出現過；這表示神日後並沒有大大的使用他。

第二件事就是數年之後，主耶穌基督親口選擇了原名掃羅、後改名為保羅的大數人為外邦人的使徒，並且大大的使用他；這告訴我們說：如果主要再設立使徒，主完全可以親自選拔、在他所選的時間點上、親自設立他所要設立的使徒；完全沒有必要由人越俎代庖來作這件事。

如今有些教會還在犯如此的錯誤，自己「依例」按立使徒，並且認為使徒這個職份是可以由人來決定的，用按手禮來按立，那這真是大錯特錯，願神憐憫我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

門徒在五旬節被聖靈充滿（徒2:2） 

使徒行傳二章「1 五旬節到了，門徒都聚集在一處。 2 忽然，從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子； 3 又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。 4 他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。5 那時，有虔誠的猶太人從天下各國來，住在耶路撒冷。 6 這聲音一響，眾人都來聚集，各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，就甚納悶， 7 都驚訝稀奇說：「看哪，這說話的不都是加利利人嗎？ 8 我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？ 9 我們帕提亞人、瑪代人、以攔人和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、 10 弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的利比亞一帶地方的人，從羅馬來的客旅中或是猶太人、或是進猶太教的人， 11 克里特和阿拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為！」 12 眾人就都驚訝猜疑，彼此說：「這是什麼意思呢？」 13 還有人譏誚說：「他們無非是新酒灌滿了！」

這是一段大家都很熟悉的經文，門徒們照著主的話在耶路撒冷等候，等到了第二個安息日的次日就有驚天動地的事情發生了，說是驚天動地那真是沒錯，因為從天上有響聲下來，地上有大風吹過；又有像舌頭般的火燄降在每一個人的頭上，這就是被聖靈充滿。

第4節是這樣寫的「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。」這表示他們說出其它的話來，那是聖靈充滿的一種表現，這是聖靈讓他們所說的，現在我們將這樣得話叫作「方言」，在這裡所記的方言是別國的人所講的話。

在當時門徒們開口所說的話，他們自己可能都聽不懂，但是在現場都會有別的人可以聽的懂，第6節說「 這聲音一響，眾人都來聚集，各人聽見門徒用眾人的鄉談說話，就甚納悶」因爲聖靈降臨時所發出的聖響，在耶路撒冷有許多人就聚集過來，他們中間有許多人都聽得懂那些話。

我們在第二章當中我們可以看到，從聖靈開始降下，眾人被這聲音吸引而聚集；到彼得和眾使徒開口講道，以至於在那一天當中有三千人信主受洗，我們看到這一切的事情似乎都有神在暗中的安排，每一個環節都是有其意義，最後的目的就是吸引多人來信主。

這與我們現在所聽到、許多的基督徒或是牧者所說的方言，而在現場沒有人能夠聽的懂，我們就不知道講這種方言到底有什麼意義？保羅在哥林多前書14章當中說若有人在聚會中說方言要怎麼樣？林前14:28 「若沒有人翻，就當在會中閉口，只對自己和神說就是了。」

就這樣來看，方言應當是要能夠翻出來的，而我們常常聽到有人說方言，往往是高度重複的嘟、嘟、嘟，或是噠、噠、噠的聲音，不像是任何有意義的語言，而且也沒有人可以翻出來；那又該怎麼解釋呢？我稱那種方言是「肉體的方言」

方言應該是從聖靈而來，但是若有人很想講方言出來，但又沒有從聖靈而來的方言，那怎麼辦呢？在那種情況之下，肉體在壓力之下就自己發出聲音出來了；但因為肉體沒有任何其他語言的能力，他們就發出像是嬰兒會發出來的種種聲音，那就是肉體的方言。

我不願意引用羅馬書八章5節來解釋「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。」因爲可能有的人雖然說了肉體的方言，但是他們並非是隨從肉體的人；然而若是人追求說方言的經驗，進而開始追求肉體的方言，那就是一件危險的事。

讀過這一章的聖經，追求被聖靈充滿的經驗、是每一個基督徒都會想要有的；但是天上有大聲響、有舌頭像火那樣降下都是無法追求的事，因此唯一可以追求的，就是說方言；我們在哥林多前書中看到似乎許多人都能說方言，於是許多人就追求那唯一可以追求的。

追求屬靈的經驗是可以的，但是若是只是追求那膚淺的表像，那很有如拜耶穌像、拜馬利亞像、以及拜十字架那樣的行為，兩者並沒有什麼本質的分別；如果到了嚴重的時候教會就有必要加以規範，例如保羅規範哥林多教會的信徒說方言那樣。

初代教會在耶路撒冷等待，而終於等到聖靈降臨的經驗是驚喜的，聖靈充滿更是改變了每一個人，我們在後面可以看到這些聖靈所帶來的大能，也是歷代從事任何事工都需要的能力；所以願主幫助我們，賜能力給我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

彼得開始演講（徒2:14） 

使徒行傳二章「 14 彼得和十一個使徒站起，高聲說：「猶太人和一切住在耶路撒冷的人哪，這件事你們當知道，也當側耳聽我的話。 15 你們想這些人是醉了，其實不是醉了，因為時候剛到巳初。 16 這正是先知約珥所說的： 17 『神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要做異夢。 18 在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。 19 在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，有血，有火，有煙霧。 20 日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前。」

彼得開始講道，對象是在耶路撒冷被一聲巨響吸引而來的人；要記得這聲巨響是聖靈降臨時所發出來的，而人們趕過來卻聽見門徒們正在那裡講許多不同的方言，於是就留下來觀看；所以可以說這一切的吸引、或者是呼召，都是聖靈自己所做的工作。

現在有許多人聚集了，彼得和11個使徒就一同站起來，彼得於是就對眾人開始講道了；他先告訴人們現在這個時代就是應驗了先知約珥所說的、是末後的時代，他所用的經文是約珥書二章 28節到第二章的結束，這些經文也被路加紀錄在這裡。

約珥在預言中講到了許多異象，有許多的事還沒有發生，但是在當時正在發生的便是神用祂的靈正在澆灌凡有血氣的；原文是all flash，其實我不讚成翻譯成「凡有血氣的」或者是「所有人」；而應該是翻譯成「所有的人種」，意思就是不只是猷太人而已。

那麼被神的靈所澆灌的會有什麼樣的特徵呢？神的靈澆灌我們會給我們帶來一些原本只有神才有的能力和現象；約珥說了「你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要做異夢。」所以這些說預言，見異象和作異夢這些能力就是神藉著聖靈在末後所賜下的。

那什麼是預言呢，就是神告訴我們要我們所說的話；許多人看圖說故事、說預言嘛就是預先講出未來要發生的事情，其實那只是預言其中的一種；因為神是從起先看見末後的，當然神有可能告訴我們將來要發生的事，那就是那種預告的預言；

然而神也可能告誡我們，例如在啟示錄當中人子對約翰說「『然而，有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。 所以，應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。」約翰再將這些話轉述出來，這種話就是預言。

那麼是不是每一個人都在少年的時候都說預言，每個少年人都要見異象，每個老年人都要做異夢？當然不是，就像前面說到聖靈要澆灌所有人（all flash）也不是每一個人都被聖靈澆灌那樣；那只是在說我們的兒女當中會有人說預言的，我們的少年人當中會有人見異象的等等。

那如果我們自己家裡的兒女既沒有人說預言、少年人也沒有人見異象、老年人也不做異夢，那麼這是什麼意思呢？是我們就和聖靈或是與神無關嗎？當然不是，關鍵就是在於約珥所說的「你們的」，他不是說每一家都有，也不是每一個人，而是用你們的。

「你們的」就有一個認同的問題，有人說預言、見異象和作異夢的時候，你認同他們是你們中的一員嗎？如果是的話，那他們就是你們的兒女、你們的少年和你們的老年人；所以只要你和說預言和見異象與作異夢的人有連繫，雖然你自己不會說和見（這就是有人可以不會說），但是你也可以說我們的人當中有如此的。

但是最特別的就是神說「我的僕人和使女」要被聖靈澆灌和說預言，那麼問題就成了你是不是神的僕人和使女，如果你是，那麼你就應該要能夠說預言。他沒有說「我的僕人和使女、及他們的弟兄要說預言」，如果這樣講的話就是有一個人能說預言，那他的弟兄們都可能就是神的僕人；但聖經並沒有這樣講。

聖靈在末後就是這樣澆灌下來，而約珥所說的末後預言已經開始實現了；從門徒們開始要澆灌給所有的人種，不僅僅是以色列人而已，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

凡求告主名的，就必得救（徒2:21） 

使徒行傳二章「  16 這正是先知約珥所說的： 17 『神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要做異夢。 18 在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。 19 在天上我要顯出奇事，在地下我要顯出神蹟，有血，有火，有煙霧。 20 日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前。21 到那時候，凡求告主名的，就必得救。』」

今天我們將先知約珥所轉達神的話語，完整的寫了出來；彼得說如今開始就是末後了，神要將聖靈澆灌在他所有的子民身上，（其實是各邦的子民，只是此時彼得還沒有意識到而已），而神的子民要顯出異能出來，有的說預言，有的見異象作異夢。（這些人在我們中間總是會有的，而神的僕人和使女更是會有）

然後神開始講到在天上要顯出奇事，在地上要顯出神蹟；有血、有火、有煙霧；日頭要變為黑暗，月亮要變為血；這些奇事或是神蹟，我們沒有辦法知道到底是怎麼一回事，就算是約珥和彼得自己也不知道，因爲先知只傳達神的話，那並不是先知自己想出來的話。

在馬太福音24章中曾記載主所說的話「29 那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。30 那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力，有大榮耀駕著天上的雲降臨。」主所說的話和之前的眾先知所說的略有不同，並不是引用，那是他自己的話。

無論如何這些事會有發生，它們是會發生在什麼時候呢？在這裡我們所用的中文翻譯是「都在主大而明顯的日子未到以前」，其實更適合的翻譯可能是「在主偉大而明顯的來到以前」，就是說這些事情的發生和主的到來是相連的，當然我們看這些事的形容也是大而可畏的，那就是在舊約的約珥書之中原文的原始翻譯「主大而可畏的日子來到之前」

雖然是大而可畏，但是主也有特別的應許，他說「到那時候，凡求告主名的，就必得救。」在那種災難性的日子，人會呼求誰呢？我們以前想人當然都會呼求神啊？但是現在看起來，越到後來，人越來越會尋求從人而來的幫助，救護車、醫生、消防隊、救難隊、政府 . . . 等等

像是2020年發生的世界性衛生事件，人們所呼求的豈不是口罩和疫苗嗎？甚至於教會都要被勸導停止實體聚會，以免引發傳染，所以再過一兩個世代，還會有多少人會在危難的時候呼求主名呢，我也不曉得；但是主的應許不會變「到那時候，凡求告主名的，就必得救。」

保羅在羅馬書十章也引用過這裡的經文，不過他只引用過最後一句，沒有前面的敘述以及到那時候。這是一件神特殊的許可，因爲羅馬書是寫給在羅馬帝國大迫害來到之時的羅馬基督徒；羅馬的大迫害並不是主再來，那麼就不是「到那時候」了，但是神特許保羅把這個應許特別的寫出來，應允那些被迫害（甚至死亡）的基督徒也能「凡求告主名的，就必得救。」

如今有些基督徒隨己意解經，抓住一句經文就大大的發揮解釋，甚至把基督徒帶到停車場叫他們呼喊求告主名，並說你們這樣做的話就必得救了！這樣的牽強解釋神的應許，把抓住神的應許變成抓住神的話柄；到時候神會不會真的買單呢？就沒有人知道了。願上帝憐憫幫助我們，感謝讚美我們的主。

耶穌基督的福音（徒2:22） 

使徒行傳二章「22 以色列人哪，請聽我的話：神藉著拿撒勒人耶穌在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。 23 他既按著神的定旨、先見被交於人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。 24 神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。25 大衛指著他說：『我看見主常在我眼前，他在我右邊，叫我不至於搖動。」

使徒彼得在五旬節講道，他先告訴前來來圍觀的人，解釋他們所看到的種種現象，門徒們所講的各種不同的語言乃是聖靈澆灌的結果，這是前所未有的事；以色列人盼望有先知出現，但是在歷史上並不是常常有先知出現，在施洗約翰以前，以色列已經有四百年沒有先知出現了。

但如今聖靈澆灌下來，就立時有幾十個或是上百個門徒可以說方言，照著預言來說， 以色列人中的兒女要說方言、少年人要見異象、老年人要做異夢，那豈不是就有許許多多的先知出來了嗎？這是一個何等讓人興奮的改變，但是彼得話鋒一轉，講到主要來到，到那時候，凡求告主名的就必得救。

凡求告主名的就必得救，彼得所用的主(Lord）這個字在猷太人聽來就是等同耶和華神的意思，他們在讀約珥書的時候，就是解釋成是耶和華要來到他們中間，好像在摩西那個時候一樣，神在人中間、有帳幕居住在其中，而到那時，呼求耶和華名的人就必要得救。

誰知道彼得接下去開始講到：拿撒勒人耶穌在地上的事蹟，那個不久前就在耶路撒冷造成轟動，被釘死在十字架上的拿撒勒人耶穌，這個差不多是人人都知道的事情；之前三年，耶穌在以色列的各處遊歷，所到之處醫病趕鬼行神跡，這是猶太人都知道的事情。

但是現在彼得現在要告訴猷太人一個不一樣的關於耶穌的故事，他首先說耶穌是按著神的旨意，是神藉著拿撒勒人耶穌在地上行神蹟，亦是按照著神的定旨和先見被交給「人」、就是大眾、也就是我們，然後他就被釘死在十字架上而死。彼得對著大眾說，那就是「你們」所作的。

這樣的說法有沒有激怒猷太人呢？到目前還沒有，彼得接著說「神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。」，這是門徒們正式公開的告訴世上眾人，耶穌雖然曾經死了，但是神卻叫他卻復活了，此時眾門徒與彼得同站著，就是在為彼得的話作見證。

彼得說這不是普通的復活，好似前不久耶穌使拉撒路復活那樣；拉撒路是一個人、他死了四天了，耶穌卻叫他從墳墓裡自己走出來；但是神叫耶穌復活並不同，因為耶穌「原不能被死拘禁」。普通人死了就不能再活回來了，那就是被死所拘禁了。

但是耶穌「原」不能被死所拘禁，也就是說他本來就不是普通人，當然是神讓他的死亡痛苦給釋放了，但是他本來也就也就是不能被死亡所勝的，死亡好像是暫時的勝過他，他好像是死了，但是死亡卻不能抓住拘禁他，他的復活是必然的。

那真的不是普通人了，彼得接著又說一件更大的事，說到猷太人的先祖之一，眾人都知道的大衛王，彼得說「大衛指著他說「主常在我眼前」」，大衛是在耶穌之前近一千年，而他說的話又是指著「他」所說的，那就是說耶穌是在一千年前，而大衛卻是稱他為主。這要怎麼解釋呢，我們在下一篇再來講，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

大衛論基督（徒2:25） 

使徒行傳二章「25 大衛指著他說：『我看見主常在我眼前，他在我右邊，叫我不至於搖動。 26 所以我心裡歡喜，我的靈快樂，並且我的肉身要安居在指望中； 27 因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。 28 你已將生命的道路指示我，必叫我因見你的面 得著滿足的快樂。』 29 弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明地對你們說，他死了，也葬埋了，並且他的墳墓直到今日還在我們這裡。 30 大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中立一位坐在他的寶座上， 31 就預先看明這事，講論基督復活說：他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞。

32 這耶穌，神已經叫他復活了，我們都為這事作見證。 33 他既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見、所聽見的澆灌下來。 34 大衛並沒有升到天上，但自己說：『主對我主說：「你坐在我的右邊， 35 等我使你仇敵做你的腳凳。」』 36 故此，以色列全家當確實地知道：你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主、為基督了。」」

五旬節聖靈降臨後，眾人被天空中發出的大聲響吸引過來，看到門徒們被聖靈充滿正說著各國的方言；彼得與眾使徒站起來、就開始講道；他先告訴眾人聖靈已經降臨，接下來就開始講到耶穌基督，說耶穌事奉神的旨意被交在人手中，以至於被釘死在十字架上；

又說神已經讓他復活，並說他原不能被死拘禁；這就已經不可能是普通人了；接下來彼得又進一步說了這話「大衛指著他說：『我看見主常在我眼前，他在我右邊，叫我不至於搖動。」到了這裡，事情已經不能再挽回了，彼得是在說大衛稱耶穌為「主」

我們甚至來看詩篇16篇「8 我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致動搖。9 因此我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。」原文的主是大寫的 LORD，中文就翻譯為耶和華，聖靈充滿後的彼得實在是稱耶穌就是耶和華，其實那就是三位一體的概念。

就算現場的聽眾沒有這種三位一體的概念，但是他們卻也明明白白地聽到，彼得確實是說耶穌就是大衛的主；到了這個地步，信仰的衝撞發生了，事情只可能有兩個結果；一種是現場的聽眾們就相信了，另外一種可能就是：他們要有人出來高聲控訴彼得褻瀆了主。

但是又可以有另外一種解釋，指稱大衛是在發代位的預言，意思就是大衛乃是在預言耶穌將要說的話，是神在耶穌的眼前和右邊，叫耶穌不至動搖，不將耶穌的靈魂撇在陰間，也不叫耶穌的肉身朽壞。這樣的解釋，猷太人會比較能夠接受，所以從後面的話看起來，又好像是偏向這樣的解釋。

但是耶穌是不是主呢？我們不能光看這樣的解釋，乃是要看大衛的另一句話「主對我主說：「你坐在我的右邊， 35 等我使你仇敵做你的腳凳。」在這句話裡面、大衛講到了兩個主，第一個主是大寫的主，那毫無疑問的就是神；而另外一個主大衛稱之為「我主」的，那毫無疑問的就是基督，這指的就是耶穌。

彼得說神已經叫耶穌復活，並且他是被神的右手高舉，也是第一個受了所應許的聖靈；到了最後，彼得就說「以色列全家當確實地知道：你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主、為基督了。」這是毫無疑問的指稱耶穌就是基督了，也就是彌賽亞。

我們知道彌賽亞或是基督，乃是猷太人所長久等待的；主在世上的時候從來沒有自己承認自己就是彌賽亞，因為自己為自己作見證就作不得準，但是門徒們透過自己近距離的觀察，再加上先知們所留下來的啟示，聖靈的感動，因此彼得就在耶穌昇天以後，在這裡正式宣告耶穌就是基督，就是彌賽亞。

這是很勇敢但是必需要宣揚出來的話語；如果猷太人不承認耶穌就是彌賽亞，他們如何能得救，因為不信的，罪已經定了！若不能正視神所差遣的彌賽亞，和他所做的工作，人又如何能夠得救？如果人不能承認神所高舉的基督、得勝的基督，那不是又再一次的與神為敵嗎？

這就是猷太人，以及世人所必需面對的第一個問題，但並不是人要面對的全部問題。在這一段的最後一句話「以色列全家當確實地知道：你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主、為基督了。」是因信得救的最重要一步，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

眾人覺得扎心（徒2:37） 

使徒行傳二章「37 眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：「弟兄們，我們當怎樣行？」 38 彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。 39 因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。」

如果你們有讀我前幾篇的文章，你應該已經知道這是彼得在對許多被聖靈降臨所發出的大響聲吸引過來的人群講道，這些人是按照律法的要求在耶路撒冷過節並在聖殿裡敬拜神的；但是他們可以說就是被聖靈自己所吸引過來的，看到或是聽到門徒們講方言，就被吸引留下來聽彼得有什麼好說的。

這樣的聽眾並不是耶穌基督的使徒所容易取悅的，我們對大眾演講，因著取材方向的原因，有些聽眾是容易取悅的，但是有些聽眾是很難取悅的；如今彼得的演講就是一個不討好的，他首先指出是「你們」藉著無法之人的手把他釘在十字架上殺了；

又大膽的說出耶穌就是基督、是彌賽亞，這是我們的祖先大衛就說預言所指出來的；不但如此，他還說耶穌本來就不能被死拘禁，神已經讓他復活並且高舉他、讓他坐在神寶座的右邊；這些話對於這些聽眾而言，應該是聞所未聞、見所未見的，那他們該會怎麼樣反應呢？

大多數的人讀經，看到下面的這一句經文「眾人聽見這話，覺得扎心」會覺得好像是理所當然的，因為彼得講到了耶穌復活，神榮耀的高舉他，那是榮耀啊，不是嗎？但是卻不然，因為耶穌復活並沒有大搖大擺的在街上逛街，他只對門徒們顯現，並且有時門徒剛開始都不知道他就是復活的主。

所以你想想看，群眾聽到這樣的講道，怎麼可能就立刻覺得扎心呢？他們應該會覺得彼得是在傳一個異端，所舉出一些沒有實據的話；如果有人和我們講一些我們沒有聽過的大榮耀，我們會是無條件的相信，還是會心存保守呢？我想一定會要好好想一想吧！

但是當時群眾的反應卻是「他們覺得扎心，並問門徒們說「我們當怎樣行？」意思就是承認他們以前所作的是行不通的，要從門徒那裡去尋求幫助。這種奇蹟式的轉變當然不是因為彼得演講的口才太好，眾人一聽就信了，這無庸置疑就是聖靈所做的工作。

我們看許多基督教的大型佈道會，也有類似的現象，許多人被各種不同的理由吸引過來，甚至是為了完全不通的理由而來到現場，但是在聽了道以後，可能就淚流滿面的就被感動了；以前一直追求保健養生的人，突然就覺得追求耶穌最重要；或是以往追求生涯理財的，也要追求耶穌。

這些都是聖靈的工作，其成效也是大到不可思議的；我們也可以在今天的經文當中看到，在彼得演講的這一天，共有三千人受洗成為門徒，要知道這是超級驚奇的結果；要知道這個馬可樓是在耶路撒冷城內，而耶路撒冷是一個狹小又擁擠的古代城市；

我甚至很難想象在耶路撒冷城內，在一棟兩層樓高的樓房上演講，如何要讓三千人聽到；所以我懷疑可能有的人根本沒有聽到彼得完整的佈道演講、就決定信主受洗了；不過經文還是說「於是，領受他話的人就受了洗」，所以那些人是聽到並領受他的話，這是不需要懷疑的。

然而即使是如此，我還是說這是聖靈的工作；因為從那以後，再也沒有另外一個人，在另外一個場合中，可以一次讓三千個猷太人信主受洗，這真是前無古人後無來者的事；我們只能將功勞歸於聖靈，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

當怎樣行（徒2:38） 

使徒行傳二章「37 眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：「弟兄們，我們當怎樣行？」 38 彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。 39 因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。40 彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：「你們當救自己脫離這彎曲的世代！」

在聽了彼得所講的道之後，眾人覺得扎心，也就是說他們因為受到感動，終於領悟了何者是正確，何者是錯誤；而他們過往所相信的、所行的都是行在錯誤的道路上，白白浪費生命與時間，並且使他們殺死了神所賜給他們的基督，也就是彌賽亞；

於是他們終於踏出了正確的第一步，那也就是問彼得和使徒們：我們當怎樣行？有的人知道自己錯了以後卻沒有任何行動，這樣的「知道」有什麼用處呢？只不過是停留在「知」的層面上罷了；人如果知道自己迷失了方向，那只是知道自己是迷路而已，最重要的是能夠找回正確的道路，並且要開始走在那上面，向目標前進，這樣才有可能能夠到達目的地。

他們明白這道理，於是他們問了，使徒彼得也回答了，他的答案一共分三部分。要注意是三部分，不是一般人以為的兩件；他首先說「你們各人要悔改」，這是人首先要做的事；這些人是已經被聖靈吸引而來的，聖靈也感動了他們，他們也得聽講道；但是他們還是要悔改，這是人所有的自由意志。

有的人可以感到自己作錯了、或是自己是「不對」，但是他想：我就是這樣，你要怎麼樣？也沒有怎麼樣，就是領受不了聖靈而已。那什麼是悔改？悔改就是人能夠站在不同的角度看自己以及世界，當然人的行事為人是會和所看見的有相關連的。以前人都以自私的角度看事物，受聖靈和神的啟示並為之悔改的人、會開始以神的看見看法來看萬事萬物。

那麼第二件事是什麼呢？那就是「奉耶穌基督的名受洗」，這件事從表面上看起來只不過是一個象徵的意義而已，但是象徵的背後也有實質的意義；奉耶穌基督的名受洗表示我們乃是歸入他的名下，我們口裡承認心裡相信耶穌就是我們的救主，這不僅僅是表面工夫而已，而是真實的認他作我們的主。

就是認他作我們的主，每個人也可能有不同的表現；而主對於跟隨他的人（這當然是由主來認定的）所給予的回報就是「叫你們的罪得赦」，主使我們的罪得赦，這使我們能夠與神更加親近，得以領受神所賜的聖靈，這是在基督徒的生命中是最重要的，至於為什麼重要，彼得也沒有說，但是這就是不可缺少的。

彼得更說「因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主 我們神所召來的。」在這個時候彼得其實還不明白「一切在遠方的人」是什麼真正的意義，他還可能還以為是指著有猶太人居住在外邦的，直到主差遣他給哥尼流一家人傳福音（記錄在第十章）他才真正的明白過來。

我們前面說到該當怎麼做時說這一共有三部分，彼得在前面說了要悔改，要奉耶穌基督的名受洗，這樣我們必得所應許的聖靈，然而這只是基督徒生命路程的開始而不是結束；彼得還對他們說了許多話，聖靈都沒有感動路加記錄下來，但是最後卻感動路加記錄下最後一句話。

那就是「你們當救自己脫離這彎曲的世代！」沒有悔改和沒有聖靈感動的人是不會脫離這世代的，他們甚至不覺得這世代是彎曲悖謬的。當然他們知道這世界或是世代不是完美的，但是好像也沒有那麼壞。所以他們可以和這世界和平共處，講的難聽一點就是同流合污。

保羅好幾次講到世界時都是用黑暗來比喻，例如「黑夜已深，白晝將近，我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器」（羅13:12）或是「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女」（弗5:8）基督徒的生命與世界上的生命是光明與黑暗的比較。

不能出黑暗入光明的，不能脫離舊有的生命而成為新造的人的，那就是聖靈的工作沒有果效！那如果你問聖靈的工作怎麼會沒有果效呢？答案是不能的！除非聖靈從來沒有在這個人身上開工。這就是許多基督徒真正的問題，他們以為他們得了聖靈，甚至還會開口講一些方言，但是其實他們卻從來沒有得著聖靈。這第三部分就是一個基督徒的自我檢查。

求上帝憐憫看顧我們每一個人，讓我們能真正的悔改，真正的奉耶穌基督為我們的主，那就真的會得所應許的聖靈，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

救自己脫離這彎曲的世代（徒2:40） 

使徒行傳二章「40 彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：「你們當救自己脫離這彎曲的世代！」 41 於是，領受他話的人就受了洗，那一天，門徒約添了三千人； 42 都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、掰餅、祈禱。43 眾人都懼怕，使徒又行了許多奇事神蹟。 44 信的人都在一處，凡物公用， 45 並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。 46 他們天天同心合意恆切地在殿裡，且在家中掰餅，存著歡喜、誠實的心用飯， 47 讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」

在彎曲世代之下的世界，對基督徒是很危險的。神為什麼要摩西帶領以色列人出埃及？那是因為埃及人敬拜偶像，又不識耶和華神，他們對以色列人有著很壞的影響。但是摩西雖然帶領以色列人出了埃及，卻沒有辦法把埃及從他們的心中也清除出去。

在主要被賣、在與門徒要分別之前曾作這樣的禱告「14 我已將你的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。 15 我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。 16 他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。 17 求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。 18 你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。 19 我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。」（約翰福音17章）

在這個禱告當中，主知道世界對我們是不友善的，但是主並不求父將我們從世界分離出來，反而要將我們差遣出去，因為唯有我們也在世界當中，我們才能夠向同在世界當中的其他的人傳福音；如果我們信了主就離開世界，那麼福音之道就很快會斷了。

然而即使如此，我們也不可以小噓世界可能對我們所產生的危害；在這裡彼得叫那些剛信主的新鮮基督徒要「救自己脫離這彎曲的世代！」我們看看後面所發生的事，在耶路撒冷有三千人信主，然後信的人就都處在一起（生活）、還是凡物共用的清況。

所以如果看耶路撒冷初代教會所過的生活，他們所過的的就是一個與世界分離的生活，這樣的生活對於這樣大量的初信的信徒應該是很有幫助的，因為這樣一來，世界對他們的試探就少了；但是當基督教需要傳開，信眾就不能只是過這樣的生活，就有如保羅必需進入外邦，甚至和不信的人吃住在一起。

如今社會的結構要比當初是更加的多元化，這使得耶路撒冷的初代教會的模式也很難讓如今的教會中複製出來；如果教會需要信徒在一起共同生活，那能夠信和願意信的人就更少了，更不用說這樣的方法對於宣教是很不利的。

然而我們身為基督徒，我們應當要明白世界對於我們的危險；彼得在這裡說「你們當救自己脫離這彎曲的世代！」就是告訴我們這個彎曲的世界是危險的；在以往的教會歷史當中，也不斷的有人提醒信徒跟隨世界的危險；當世人都沉迷於跳舞和酒吧的時候，基督教可以勸告信徒不要去那些地方。

但是到了如今，即使基督徒不進入那些場所，那些場所中的某些元素也可以很容易地進入我們的家庭，藉由方便的互聯網路，藉由看來無害的社交軟體，看來是用於消遣的遊戲等等，這些新的產品、新的應用要比以往的酒吧和舞廳要更難防範，因為他們是無孔不入的。

以往的教會可以就用禁止的方式告訴信徒哪些事不要作，哪些事是不好的；但是如今很困難，因為年紀大的牧師在這些方面的瞭解還不如年輕的小弟兄。所以該怎麼辦呢？

我認為唯一的方法就是把神的道理講論清楚，讓人從心底明白我們實在是處在怎麼樣的危險當中，並且弟兄姐妹們在教會當中應該要常常互相提醒砥礪，一同抵擋這個彎曲悖謬的世代；你們所在的教會有這樣作嗎？還是根本就不自覺我們是在危險當中？願上帝保守幫助我們，感謝讚美我們的主，也願上帝賜福給你們。

凡物公用，照需用分（徒2:44） 

使徒行傳二章「40 彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：「你們當救自己脫離這彎曲的世代！」 41 於是，領受他話的人就受了洗，那一天，門徒約添了三千人； 42 都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、掰餅、祈禱。43 眾人都懼怕，使徒又行了許多奇事神蹟。 44 信的人都在一處，凡物公用， 45 並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。 46 他們天天同心合意恆切地在殿裡，且在家中掰餅，存著歡喜、誠實的心用飯， 47 讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」

在此處的經文描繪出一幅耶路撒冷的初代教會的景象，你們看是不是很美，信主的人不必再憂煩要怎麼經營自己的身家、自己的田產；凡物共用更是絕妙的好主意，因為我們家裡的許多東西，例如掃把或是吸塵器，大概有99%的時間都是放在那裡不用的，如果能公用，那不是省下許多投資嗎？

在美國有許多人家裡就有游泳池，那更是很大的浪費，要用許多的水不說，還要保養和循環濾清；花了這麼多能源和資源卻很少使用，那不就是浪費嗎？如果是社區游泳池的話，每家分攤一點點費用，那不就是合理的花費卻又保有同樣的享受！

我們的眼目不要僅僅止於此處，還要看到他們恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、掰餅、祈禱；這就好像是一個365天的教會，不！比那還要更好，家家都住到教會裡面去，沒有離開的時間；我們都知道基督徒到了教會裡面會特別留意自己的舉止，離開了教會就「放鬆」了；現在這種安排，豈不是隨時都要留意嗎？

在其中又有能行神蹟奇事的使徒，在以往人們可能覺得神的國度和管轄的權柄離我們很遠，但是在這裡，一切都變得不一樣了；於是人們的心中存有一定的懼怕，因為他們明白自己不符合神的義，也知道自己的行爲藏著許多污穢，經不起眾人眼目的檢驗，於是他們心中懼怕。

這樣就帶來兩個問題，第一個問題是他們為什麼要這個作？或者是這樣作有什麼好處？第二個問題是如果有這樣的好處，那麼我們為什麼今天不繼續那樣作呢？我們今天就來看這些問題。

當我們看到眾信徒群聚在一起生活，密集的從事教會生活的操練，你們會不會感到這好像是某種密集的課程，像是某種速成班呢？要知道先前的門徒、也就是如今的使徒跟隨了耶穌三年半，聽他傳講神國的道，又可以親眼見到主對各種情況的反應，他們是在被穩固的建立了。

但是這三千個新加入的信徒，他們只聽過彼得的一篇講道，雖然在那篇講道中有講到耶穌釘十字架，然而他們並沒有對神國的道真正的了解；他們所有的只是一時的聖靈感動，覺得揪心，於是他們就受洗信主了；但是這樣做夠不夠呢？明顯的是不夠的，於是他們就需要在這裡有一個密集的訓練。

使徒們受耶穌的潛移默化，在不知不覺當中他們就效法耶穌；當然他們也受到聖靈的充滿，如今可以說是披戴耶穌基督了；到如今、使徒們也和眾人在一起同在的生活，讓眾人可以看見他們和效法使徒們，因為他們已經效法了耶穌；這是一個有效的訓練班。

那麼如果這種訓練班如此有效，那我們如今為什麼不繼續用這種方式來聚會？在這裡有一句經文可能大家都看到但沒有加予太多的細想的，那就是「主將得救的人天天加給他們。」我們知道任何人得救都是主將得救的人加給我們，但是通常也要我們外出傳教，主才會將得救的人加給我們。

但是如今信徒們都聚集在一處，使徒們也忙著在訓練眾人；經文中沒有提到有人出外傳道，而信的人是被這些奇異的現象吸引而來，隨後就信主了，這是主的一種特殊的恩典；我想這是和主所給我們的大使命「所以你們要去，使萬民作我的門徒」是不符合的；

所以結論呢？我們還需要再一篇文章來分析：為何在後世以及在如今，教會不再照著初代教會的模式來進行？感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

初代教會的聚集方式（徒2:44） 

使徒行傳二章「40 彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：「你們當救自己脫離這彎曲的世代！」 41 於是，領受他話的人就受了洗，那一天，門徒約添了三千人； 42 都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接、掰餅、祈禱。43 眾人都懼怕，使徒又行了許多奇事神蹟。 44 信的人都在一處，凡物公用， 45 並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。 46 他們天天同心合意恆切地在殿裡，且在家中掰餅，存著歡喜、誠實的心用飯， 47 讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。」

在經文當中提到在耶路撒冷的初代教會，有三千人信主之後，他們就「 信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產、家業，照各人所需用的分給各人。」在前一篇中我們講了此種教會生活的方法好似某種特訓營似的，對於一幫初信的基督徒、是快速有成效的。

那麼我們今天是不是還應該採用這種方式呢？將全市的基督徒聚集起來，大家在一起長期生活，一同敬拜、一同掰餅，一同用飯？關於這一點我不敢妄議，但是我們綜觀教會的歷史，有短期這樣做的教會倒還是有的，但是長期如此作的，要賣了田產、家業的，真是為數很少；並且最後總是會停止，還有幾個例子有不太好的下場。

有幾個例子，從一開始就保受批評而採取秘密的方式，甚至到最後被證明那就是異端或是邪教；那我們要怎麼看呢？要知道，使徒行傳裡的這個記載是神在地上所行的一件新事；然而新事一旦被記載下來、放在聖經裡廣為流傳以後，此後任何人都可以東施效顰，這種方式的教會或是聚落，並不是基督教的特徵。

不但不是特徵，我甚至要大膽的說如今聖靈再也不會行這樣的事了；就如同主耶穌一共實行過兩次五餅二魚的神蹟，但是此後就不再有；三年裡共有一千多天，門徒們不能每一次肚子餓的時候就那著一點點餅和魚回去找耶穌、請求主再度實行神蹟，這種事情本來就不是常有的。

保羅四處巡遊在各處建立教會，他所創辦或者是扶助的教會也再也沒有耶路撒冷教會初創時的這樣的景象了；他們反而是像我們如今的教會，是在七日的第一日聚會，只是聚會的時間要比我們如今的聚會時間（如今一班的教會平均聚會時間都是在兩小時以內）要長的很多。

初代的教會如此聚會有其特殊的歷史背景，其一是有大量的初信的信徒，他們亟須在教導上以及榜樣上得到多多的幫助；其二、當時在耶路撒冷信耶穌就是基督有很大的危險性，神把他們都聚集在一處，好像母雞把小雞都聚集在翅膀蔭下，這樣可以抵擋仇敵。

當猷太教人看見基督徒都群聚在一處，他們也不敢上前挑釁；如果是基督徒各回各家、各找各媽，那麼落單的基督徒就處在危險當中；這不是危言聳聽，在後面的章節當中，就有記錄了落單的基督徒被猷太人以私刑處決的記載，並且我相信那不是唯一的例子。

如果在後來的羅馬教會也是採用和耶路撒冷初代教會一樣的聚會方式，眾人同處一處，凡物共用，那麼到了後來，當羅馬的執政掌權者開始對教會開始大逼迫的時候，那麼教會豈不是就被一鍋給端掉了？因此神的作為不是我們可以預測的，神絕對有做新事的權柄和能力。

如此看來，我們可以切慕耶路撒冷初代教會的信徒，有這樣特殊的境遇；但是我們也無需追求這種現象或是這種經驗；只要順從神的帶領，神必定能夠給我們需要和該有的建造，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

彼得醫治生來瘸腿的（徒3:2） 

使徒行傳三章「1 申初禱告的時候，彼得、約翰上聖殿去。 2 有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口——那門名叫美門——要求進殿的人賙濟。 3 他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。 4 彼得、約翰定睛看他，彼得說：「你看我們！」 5 那人就留意看他們，指望得著什麼。 6 彼得說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」 7 於是拉著他的右手，扶他起來。他的腳和踝子骨立刻健壯了， 8 就跳起來站著，又行走，同他們進了殿，走著跳著，讚美神。 9 百姓都看見他行走、讚美神， 10 認得他是那素常坐在殿的美門口求賙濟的，就因他所遇著的事滿心稀奇、驚訝。」

在前一章中我們讀到「眾人都懼怕；使徒又行了許多奇事神蹟。」在主還在地上的時候，主差遣門徒們出去傳神的道，也給門徒們權柄讓他們可以醫病和趕鬼；到了主被賣、被釘了以後，也就沒有任何一件神蹟或是醫治的記載，我相信也是沒有的。

直到五旬節聖靈降下來，這時候聖靈又帶來恩賜和能力，這時在耶路撒冷的初代教會當中，信徒們又看到各樣的神蹟奇事在他們之中，今天的經文就是一個這樣的記載，記載了彼得竟然在眾目睽睽之下，醫治了一個眾所皆知生來瘸腿的人。

這是很明顯的神蹟，無法否定也無法造假；聖經特別這樣記載清楚，好像預知後代居然有人會造假神蹟來作宣傳那樣；這是後世很大的問題，有人顧用表演者來配合演出神蹟，而他們居然自稱自己是服事我主我神的人！那真是可怕，不過在這裡記載的是無法造假的；除非他們從這人一出生就開始造假。

但是我們的注意力被彼得的另外一句話吸引，他說「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」這句話曾經留下一段出名的故事，在十三世紀初，當時著名的神學家 Thomas Aquinas 參見教皇，教皇突發感嘆的說出「今天教會再也不必像彼得那個時候，要這樣說「金和銀我都沒有」了」因為當時的教會已經非常富有了」

但是亞奎那（Aquinas）卻是這樣回復教皇的：「可惜現在教會也不能像彼得的那樣說「我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走了」他是感嘆現在教會雖然有錢，但是也再也沒用以往那樣多的神蹟與我們同行了。可見至少在八個世紀以前，神蹟奇事早就不再是伴隨教會而行了。

或許在當時或是在今世，世上還有零星的神蹟發生，但是當時的教會中的服事人員，早就不能像初世代教會的中的服事人員（使徒們）那樣的自由的行使神蹟了。所以我們不能以有了許多的金和銀而就此自豪，而是要因為神不再將這些能力，以及他的名賜給我們使用而感到難過。

這個神蹟的恩典實在是太大了，竟然讓一個從生下來就沒有享受過自由行走經驗的人、一下子就能走起來甚至跳起來，無怪乎他就進了聖殿讚美神；各位弟兄姊妹們，這正是我們對待神恩典的正確態度，我們在受了恩典之後，千萬不要忘記感謝讚美神。

就在不久前我們才講過的路家福音十七章當中，主醫治了十個得大痲瘋的人，但卻只有一個撒馬利亞人回來感謝「 17 耶穌說：「潔淨了的不是十個人嗎？那九個在哪裡呢？ 18 除了這外族人，再沒有別人回來歸榮耀於神嗎？」 19 就對那人說：「起來走吧！你的信救了你了。」」

各位弟兄姐妹們，我們受了恩典也要明白自己是受了神的恩典，這是很重要的；既然明白受恩典，那麼就要起來將感謝讚美歸我們的主，歸榮耀給神，這也是神很在乎的；祂曾多次說過「我必不將我的榮耀歸給假神」有時我們的假神會是「名醫」、「專家」、甚至是我們自己的努力。

我們要知道神的恩典比一切的金和銀都要更為重要，也要比自己的努力、智慧和運氣也都更為重要；關於這個神蹟我們還有要繼續要談的，但是要留到下一篇當中了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

神蹟為主作見證（徒3:13） 

使徒行傳三章「11 那人正在稱為所羅門的廊下拉著彼得、約翰，眾百姓一齊跑到他們那裡，很覺稀奇。 12 彼得看見，就對百姓說：「以色列人哪，為什麼把這事當做稀奇呢？為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？ 13 亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了他的僕人耶穌，你們卻把他交付彼拉多，彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。 14 你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個凶手給你們。 15 你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了。我們都是為這事作見證。」

我們看到了彼得施行了一個神蹟，叫生來瘸腿的人起來行走，甚至跳躍；這是彼得做了一個好事嗎？因為他看到他在那邊艱難的乞討就動了慈心，於是就施行神蹟叫他起來行走嗎？有些人可能會這樣想的，但是我們再讀到今天所要介紹的經文，就知道完全不是如此。

彼得沒有驕傲自己能夠行神跡！也沒有斜著眼看的約翰說：你看，是我有信心奉主名叫這個人起來行走的，神是用我行的神蹟！他也沒有；彼得看見上來圍觀的人多了，他就開口對眾人說話，而說的內容是什麼呢？是關於主耶穌基督的。

彼得一上來就否定群眾們的錯誤關念，人通常的直覺就是以為這個醫治的能力就是來自那個施行神蹟的人的；彼得見到百姓們面帶稀奇的神色望著他們，就知道他們想錯了，於是他反問百姓「以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？」

彼得沒有等他們回答，就直接告訴他們關於耶穌基督在地上的故事；其實其它的事情真的都不用說了，先和他們講主耶穌基督吧；不能夠能明白耶穌基督就是救世主，其他剩下的這些認為、以為，怎麼說都是白說！不能承認他們自己以前所認為的是錯的，那麼就不能認識主耶穌基督，不能認識主耶穌基督，那麼生命就沒有指望。

彼得在這裡用了許多話告訴猷太人：耶穌就是神所榮耀的僕人，但是他並不是普通的僕人，他還是生命的主；這個絕對是超過人能夠做到的，不管是亞伯特罕或者是摩西，都沒有人敢稱他們是生命的主；這甚至是超過以色列人所認為的彌賽亞，只能說他就是神的兒子。

神的兒子卻被人所殺了，而他自己的復活就是最大的神蹟；我們看似上面的神跡以為是稀奇，但是人卻很少想到耶穌復活的神蹟，所以彼得這個施了神蹟讓瘸子起來行走的人，還要強調神兒子的復活；這件神蹟的本身就是在為耶穌是神的兒子來做見證。

所以如果我現在再問你們，主或是門徒、使徒們，他們行神蹟的目的是什麼？其實他們就是要做見證；為誰作見證？當然是為了主耶穌基督作見證。有的時候神也是讓愛神的人得益處，但是人若是不認識神、那也就不能夠愛神，所以愛神的人得了益處，也就是為神做的見證啊。

許多人都會以自己在神蹟中有份而感到榮耀；在我所聽過的許多神蹟的見證中，多數人都在強調神蹟的神奇以及他們自己的參與，當然這些事情都很吸引人的眼球以及注意力，但是若是作見證的人將觀眾的注意力集中在自己身上，那麼這樣的行為就是奪取神的榮耀了。

所以弟兄姐妹們，我們不論是作子民或者是作僕人的，我們自己、我們的榮耀在主的面前都是不值一提的；如果神藉著我們行神蹟，那也就是為了要為主作見證，願榮耀尊貴都歸於我們的神，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

信耶穌的名（徒3:16） 

使徒行傳三章「16 我們因信他的名，他的名便叫你們所看見、所認識的這人健壯了。正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。 17 弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知，你們的官長也是如此。 18 但神曾藉眾先知的口預言基督將要受害，就這樣應驗了。」

彼得接下去講了一段看來很難明瞭的話，他告訴我們是什麼力量使得這個生來瘸腿的人就被醫治了，彼得也知道這其實就是眾人最關心的問題。正如我們在前一篇當中所說的，彼得開始為耶穌是基督、是神的兒子在做見證，而他也正是使這個眾所周知的瘸腿人就在眾人面前得了痊癒。

「我們因信他的名，他的名便叫你們所看見、所認識的這人健壯了。正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」這句話就算是說出來都有點繞口，更不用說是瞭解它了，簡單的說就是耶穌叫這人好起來了吧！但是想追根究底的人就會想了解到底是耶穌的名、還是他所賜的信心所行出來的神蹟？這兩者又有什麼分別？讓我們今天就來追根究底一番。

我們說耶穌基督的名，在猷太文化中的意思就是他的本性和本質；用我們這個世代比較熟悉的例子來說，比如我們說「郭台銘的名」，我們就想到他曾是台灣首富，他成就了很多事業、但是他也有很多的事、是說了以後又自己作不到的；

或者我們說「伊隆馬斯克之名」，我們說他是矽谷鋼鐵俠，知道他用創新、科技、和產業化來成就了許多不可思議的事情，並且和郭台銘不同的是，他所講過的重大宣示都是深思熟慮之後，真心要完成且會完成的目標，只是我們往往在時間點上要給他一點寬裕。

同樣的，我們如果讀過四福音書，我們也應該知道耶穌基督之名是什麼意思，他醫病、趕鬼、行神蹟；他預言自己要被賣以至於死，並在第三天從死裡復活，並且他要為了救我們的緣故而再來。聖經裡所記載的耶穌基督，就帶我們認識了耶穌的名。

但是否我們知道了耶穌的名之後、就能夠使用耶穌的名、或是奉耶穌基督的名來宣告和宣示呢？當然不是，我們回頭來看這一句經文的英文「And his name through faith in his name made this man strong」沒錯、是他的名使那個瘸腿的人強壯起來；但是也是要透過「因信他的名」耶穌的名才使這個人強壯起來。

因此若是不是真信之人，是沒有辦法奉主名宣告或是宣示的，就算是宣告和宣示了也不會有效果的。而在希臘文字裡面「信」這個字我們多次講了除了相信之外，還更有「像」以及「忠」的意思在裡面；也就是說要奉主名宣告，那人定要像且忠於主。

我們可以這樣想，一個人若是忠於主且明白主的心意、這個人才知道可不可以並且是在什麼時候來奉主名來宣告。例如有一些基督徒在禱告方面，無論什麼人來請他禱告，他都奉主名宣告給人醫治，那麼結果當然就是許多奉主名的禱告都沒能夠得到應允；如果外人看的話就會說：奉主名的禱告也根本就沒有用。

然而一個人真的是「信」主的，也就是說他是相信、忠於並且也像主的話，那麼他在逢到事情的當下，就可以按照主的名，也就是因為他對主性情和特質的了解，主既是大有能力也是仁愛慈悲的、但他同樣也是公義和信實的；這是主的特質和本性，我們禱告要按著他的本性來禱告；

如果禱告的對象是一個惡人並且他以後還是想著要繼續作惡，那我們應不應該奉主名來施行神蹟幫助他，那就是一個考量，和佛教的濫好人般的慈悲是不一樣的；並且我們禱告也是忠於主的名，也就不會因為要討好人就隨便亂宣告主的名；

當然還有靈裡面的感動，這是我們無法來量化或是描述的；這樣的人，例如此處的彼得，就奉拿撒勒人耶穌基督的名叫那個瘸腿的人起來行走了。因此這裡說「正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」和以往一樣中文的翻譯是：多「心」了

彼得是在說：之所以我們能夠「信」，能夠知道他、像他、忠於他，那都是出於主所賜的。而主所賜的能力（因為我們和他緊密的關係）就從我們身上發出來而醫治對方了，好似主親臨醫治那樣，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

當悔改歸正（徒3:19） 

使徒行傳三章「19 所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣那安舒的日子就必從主面前來到， 20 主也必差遣所預定給你們的基督——耶穌降臨。 21 天必留他，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來藉著聖先知的口所說的。」

記得前一篇在講些什麼嗎？我們講到的是耶穌的名，使那個生來瘸腿的人健壯了可以起來行走；彼得也知道圍觀的群眾們好奇與關心的這個人是怎麼被治好的，是誰行的神蹟的這些問題；但是正如我們前面所說過的，神蹟乃是為了給主作見證，彼得話鋒一轉，就將最重要的話題給講出來，也就是我們今天的經文。

他說「所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣那安舒的日子就必從主面前來到」今天許多人一聽這話就會想說：又來傳教了吧！我們是來看神蹟的，你們又來給我們傳教！但是對於我們明白道理的人來說，這些就是真象也是真理。

我們到底是有罪、還是過的還可以、或是不錯呢？那就要看是從什麼角度來出發看問題了，如果我們從人自己的角度來看問題，那麼我們是跟社會大眾比較，我們比起社會新聞裡面那些角色、殺人的、強姦的、搶錢的，打架鬥毆的，我們還算是不錯的；但是從神的角度來看就不是這樣的了。

如果我們從人的角度來看是不錯的，那麼我們過上人的生活也是公平公義的、配得過上不錯的人生了；那就是在世好好工作，年紀大了就老了最後死亡；人人都是如此，我們也就和人人也差不多，所以如果結局是這樣，我們也沒有什麼好說的了。

但是從神的啟示來說，我們是不義的、是有罪的、是和我們的始祖一樣是不配留在樂園裡面享有永生的，那麼如果我們不悔改、不將我們的罪塗抹了，那麼我們就配不上神的恩典，應該和其他的是人一樣，該老的時候老，該死的時候死，沒有永生。

所以彼得的這句話雖然如今聽起來好像老生常談，但是那卻是真理，也指出了我們得救的唯一可能，那就是要「悔改歸正，使我們的罪得以塗抹」那麼悔改我們可能是知道了，在前一章中我們講過了，那麼這裡的「歸正」呢？在中文聖經翻譯當中的「歸正」有好幾個不同的來源。

在這裡我們看英文翻譯有 be converted，或是 turn again/turn back；簡單的來說就是從原來錯誤的道路上，轉向行走在正確的道路上。彼得在這裡告訴猷太人：你們敬拜的道路是錯誤的，要轉來正確的道路上，隱含的意思就是我們的道路才是對的，要信從主耶穌。

耶穌能夠塗抹我們的罪，而你們在聖殿裡所獻的祭卻不能塗抹你們的罪。那如果我們信從主耶穌，是否到最後就有安舒的日子賜給我們呢？按照和合本的經文翻譯好像是這樣子的，但是我卻比較讚成標準譯本的翻譯，因為那比較接近原文，它是說「更新的日子就會從主面前來到」

英譯本（KJB）所用的字詞是 the time of refreshing shall come，這就好像和安舒的日子，至少不是「舒服的日子」是不同的。從整段經文的意思看起來是：到主再來時我們就可以沒事！但是光看一兩節的經文是沒辦法講解清楚的，我們要留到下面和後面的經文一起講解，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

凡他向你們所說的，你們都要聽從（徒3:22） 

使徒行傳第三章「20 主也必差遣所預定給你們的基督——耶穌降臨。 21 天必留他，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來藉著聖先知的口所說的。 22 摩西曾說：『主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的，你們都要聽從。 23 凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。』 24 從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也都說到這些日子。」

摩西在離世前就曾經說過「主神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我」（申命記18章，約是摩西五經當中的最後一部分），這段話就是摩西對於後世的預言，其後的一千五百年間，以色列也出了許多先知，有大先知以利亞，以西結，還有如以賽亞，他們之中有哪一位是摩西所說的那位先知呢？

縱然以色列出了很多位先知，但是沒有一位先知像摩西那樣能夠澈底的改變整個民族的命運、將以色列人從作工為奴之地給帶領出來，又從山上將神所賜的十誡帶下來，作為以色列人生活的基石。其他的先知故然也有他們各別偉大的地方，但是要說有一位先知像摩西，那確實是沒有的事情。

那是直到主耶穌來到以前；在主耶穌之前，沒有一位先知的降世是有別的先知所先預言的，而他降生的本身又是一件大神蹟的；也沒有一位先知他服事的目的，就是為另一位先知開路的，好像施洗約翰的工作，就是為主耶穌、在他前面將他的道路給鋪直了的；這些的種種都見證了耶穌和其他的先知不同之處。

我們的主就是摩西所預言的那位先知，他來到世上乃是要將他的百姓從罪惡中帶出來，要使他們能夠得救。但是也正如摩西所預言的，百姓聽到了主耶穌基督的話以後，有聽他話的百姓，也有不肯聽他話的百姓；而他們的命運就在於他們所自己要選擇的道路。

摩西說「凡他向你們所說的，你們都要聽從」，又說「凡不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕」這是告訴以色列人，你們的命運是如何，就看你們是否能聽從這個先知的話；先知來是要向整個世代講話，先知絕對不會閉口不言，而他的話是至關重要，若是不聽從那先知的，必要從民中全然滅絕。

這是何等嚴重的警告，我們總是覺的如果神差遣什麼先知或是使者下來，他們所說的話是要給我們指出一條明路來的，是為我們好的，但是我們比較難想到如果神差遣先知下來，告訴我們些什麼，而我們不聽從，那就成了我們自己的滅絕，那是不是還不如沒有先知，沒有神的話來得好呢？

這樣想也可以說就是如此，保羅在羅馬書二章中也曾說過「凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。」也是同樣的概念；當然神賜下話語不是要故意治我們的罪，乃是我因為我們若是沒有神的話語而照著行，那麼我們最終的結局本來就是滅亡，

律法以至於神的話語，是要提醒我們不要在滅亡的道路上越走越遠、以至到了不能回頭的地步；在以色列古時，人若是犯了律法還可以用獻祭來彌補，給自己一個改過的機會；至於沒有律法的外邦人就沒有這種提醒和彌補的機會。

我們的主就是摩西口中所說的那位先知，他向那個世代以及其後的世代說了很多的話，但是並非是我們明白了他就是那先知，以及聽過他說了什麼就夠了；而是在聽了他所說的話以後，我們還要聽從他所說的話，才能避免滅亡的結局。

而那些知道耶穌就是那先知，也聽說過他所說的話，卻不按照他的話做、不聽從那先知話的人，還是難逃滅亡的命運；所以求神憐憫我們，幫助我們明白神的話語並且能夠遵行，以至於不會滅亡，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

叫你們各人回轉，離開罪惡（徒3:26） 

使徒行傳第三章「25 你們是先知的子孫，也承受神與你們祖宗所立的約，就是對亞伯拉罕說：『地上萬族都要因你的後裔得福。』 26 神既興起他的僕人，就先差他到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。」」

彼得告訴以色列人「你們是先知的子孫，也承受神與你們祖宗所立的約。」這句話在我們的信仰中至關重要，因為不管是律法前的亞伯拉罕，摩西以後的律法時代，聖靈降臨之後的新約時代，我們所承受的都是同一個應許及恩典，那就是神對亞伯拉罕所說的「地上萬族都要因你的後裔得福」

神是永遠不變的神，如果神作了一個應許，在幾代以後就改變，那這個神和我們也沒有什麼大差別。許多人在做了一個應許以後，過了幾年、最多不過幾十年，不要說是守不住自己的應許，就連當年自己曾經講過什麼都記不起來了。

但是神不一樣，神的神性是使祂自己永不改變、並且他所作的應許也永不改變；神是從起初望見末後的，既然如此，祂又怎麼會作一個應許而祂自己後來都不能持守的？如果神作了一個應許而後來情況發生變化，他就自己必須改變應許；那麼我們就知道這樣神也是不能看到日後的結果的。

有許多人以為在舊約時代的神是一種性情，那個在舊約時代的神耶和華是又嚴厲而且殘酷的，神乃是以嚴格的律法來約束祂的百姓；而到了新約時代的耶穌就和以往大大的不同，是滿有憐憫又滿有恩慈的；是以大恩典來對待我們的神。

如此的想法是幼稚可笑的，神自始至終就不曾改變也是不會改變的，他的應許不但是給亞伯拉罕的也是給亞伯拉罕的後裔的。彼得在這裡稱以色列人是先知的子孫，那麼也就是亞伯拉罕的後裔囉；相信所有的聽道者都會是這樣想的，然而這句話中的後裔是一個單數而非多數的眾後裔。

彼得接著說「神既興起他的僕人，就先差他到你們這裡來，賜福給你們」有的譯本就直接翻譯為「神既興起他的兒子」因為這樣的作法在以色列的文化中也是通用的，人可以差遣自己的兒子出去作事，也稱之為差遣僕人；當然這個兒子或是僕人就是耶穌基督。

耶穌基督來到以色列是要做什麼呢？下面的這句話的中文翻譯真是很難表達出原意出來；原文的意思就是他來到是要施以祝福，什麼樣的祝福呢？這個祝福乃是有定性修飾的，就是要讓以色列人離轉自己的罪行；而不是像我們所想的、要讓我們能夠風調雨順，收入豐厚。

亞伯拉罕那賜福給萬國的後裔是以色列全族呢，還是一個單一的後裔耶穌基督呢？如果是耶穌基督，那麼他所要賜給萬國的福又是什麼呢？你們是否還想著要有幸福美滿、風調雨順呢？那些不是這個福的重點，但也不是說神就不給我們；這個賜福的重點乃是叫人能夠從罪中醒轉脫離。

我們可能不覺得這是一個祝福，或者說這並不是我們心中所想要的祝福；但是這真是一個美好又必需要的祝福，因為這是一個人無法以自己的能力來達到的狀態，因為人乃是陷在罪中、為罪所纏繞；或者就是成為了罪的奴僕；所以這是人真正最需要的祝福。願上帝幫助我們，真正回轉脫離轄制我們的罪，感謝讚美我們的主。

教會聲勢浩大引來壓迫（徒4:3） 

使徒行傳四章「1 使徒對百姓說話的時候，祭司們和守殿官並撒都該人忽然來了。 2 因他們教訓百姓，本著耶穌傳說死人復活，就很煩惱， 3 於是下手拿住他們。因為天已經晚了，就把他們押到第二天。 4 但聽道之人有許多信的，男丁數目約到五千。5 第二天，官府、長老和文士在耶路撒冷聚會， 6 又有大祭司亞那和該亞法、約翰、亞歷山大，並大祭司的親族都在那裡， 7 叫使徒站在當中，就問他們說：「你們用什麼能力，奉誰的名做這事呢？」」

在這一段的記載中，我們看見初代教會的快速增長，終究是引起祭司和守殿官的注意！耶穌基督在地上的事工是什麼時候開始吸引有關當局的的注意的呢？在路家福音9章耶穌差遣12門徒去傳福音，當他們走遍各鄉各鎮，這些傳聞傳進了希律王的耳中，希律就開始想要見耶穌。

當然希律一直沒有見到耶穌，直到路加福音23章記載，耶穌被捕了之後希律王終於見到耶穌，經文上記載著說希律「很是歡喜，因為聽說他的事，就想要見他，並且指望看他行一件神蹟」可是希律真正想要見耶穌就在耶穌差遣門徒傳道之後，因為他們的影響力開始變大了。

同樣的當聖靈降下來到一百二十人的身上，那還不會讓有關當局太過緊張，但是當有三千個人受洗，這就應該會影響到社會，讓有關當局緊張了；但是他們都同在一處生活，這讓祭司長他們難以行動；如今使徒們不好好的關在家裡活動，來到聖殿中行了神蹟又在和群眾宣講耶穌，那他們就真的必須行動了。

這裡看到彼得等人的行動驚動了祭司長和守殿官，他們來到此處以後就下手拿人，為什麼呢，是這樣的「 因他們教訓百姓，本著耶穌傳說死人復活」這樣連撒都該人都驚動了，因為他們是不信復活。最後他們就抓拿了彼得約翰等使徒，預備第二天受審。

從這些記載當中我們可以看出來，當基督教越來越影響廣大，和執政掌權者的利益相衝突時，那麼這時候的衝突是不可避免的；因為我的所傳的是真理，在第20節有一句話說「我們所看見、所聽見的，不能不說。」這就是為什麼使徒們要和掌權者對抗的原因了。

在羅馬書13章的教導有說「在上掌權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。」這樣說來，祭司長是不是神所命的呢？當然是的，祭司長這個職位是在摩西亞倫時代所設立的大祭司，一直傳承下來的。

但是即使是大祭司也不能叫人有了見證之後不講出來，作沉默的信徒；或是要人作假見證，明明有的卻不說，這都是不應該的。而基督徒呢，就應當同主所說的：如城建在山上不能隱藏的，如燈點明了不是要放在斗底下，而是要放在燈台上，是為了要照亮一家人。

當官府的話和神的話相衝突的時候，我們到底是聽誰的呢？那還用說嗎？當然是要聽神的話啦，這就是為什麼彼得他們不會聽也不能聽祭司長的話，就算被警告他們也要傳真道的原因，一則因為那是真的，一則是因為那是順服神的話語；

這就是基督教在傳教時應有的態度，我們不可能長久的滿足於秘密的宣教，因為那就是和魔鬼妥協，順服於魔鬼；雖然有的時候宣教必需是秘密的，以保護當事人，但是當神的工作彰顯出來的時候，那就不能夠保守秘密了，就算是在政府的壓制底下也是如此；要抓捕就讓他抓捕，要迫害就讓他迫害；但是我們不能謊稱神的工作沒有發生過。

當我們挺身擡首勇敢為主作見證時，那神的保守也必然同時的臨到，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

除耶穌以外，別無拯救（徒4:12） 

使徒行傳四章「10 你們眾人和以色列百姓都當知道：站在你們面前的這人得痊癒，是因你們所釘十字架、神叫他從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。11 他是『你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭』。12 除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠著得救。」

彼得對著祭司長和長老，這些長老並不是因為年紀大或是富有就當上長老，他們當上長老是因為在宗教裡長年事奉又敬虔的表現而成為長老的；照說這些長老和祭司們都應該在信仰上幫助以色列人，但是我們都知道他們作了些什麼，他們拒絕耶穌的名，並將他釘了十字架。

所以彼得接下去說「他是『你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭』」彼得指祭司長和長老們是匠人，因為他們是應該要建造以色列百姓的，但是在他們的帶領下，他們拒絕了耶穌的名；也就是說耶穌就是這些匠人所棄的石頭。

「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭；這是耶和華所做的，在我們眼中看為稀奇」這是詩篇118篇22-23節的經文，神早就已經預示了宗教人士會棄絕耶穌，但是神卻也早就已定意要讓耶穌作為敬拜神的基石，是為基督，作為人與神之間的橋樑。

要知道人與神，神與人之間乃是有天與地相隔離，人不能直接到到神那裡去，而罪人的禱告神也不聽；因此在摩西那世代開始，神才定下祭司和獻祭的制度，讓人藉著祭司，靠著獻祭，暫時除去自己的罪，使人的禱告能夠到達神的面前，神也才來看顧人。

但是人沒有將需要獻祭作為不要犯罪的提醒，反而是競相比較誰能夠獻上更美更好的祭；除此之外一邊獻祭一邊又出去作惡，神厭煩人這樣的獻祭，因此神要差遣自己的兒子下來與人同在，此後不再接受獻祭，並且在這裡宣示這是得救的唯一途徑。

所以彼得在這裡說了「除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠著得救。」這是何等偉大的宣告，這個絕對不是從人而來的話；因為沒有人敢說這樣的話的，就算是喜歡亂說話的彼得也不敢自己這樣說；因為他不只是說耶穌基督是得救的道路，並且他還說了：除耶穌以外別無拯救。

彼得跟從耶穌基督三年，受了許多教導，眼見著耶穌復活；他知道耶穌是怎樣的人、他是基督、是我們的拯救；但是他怎麼能知道這個天下人間，就沒有賜下別的名讓我們得以獲救的？他若不是得了聖靈的感動又怎能說出這樣的話來？

他當著祭司和長老的面這樣說，就是告訴他們：你們所奉行的祭司和獻祭的制度是沒有用的，你們也守不成律法，想要靠著守律法來得救也是不能的；這是當著祭司和長老的面說的，而聖經記下來對著我們說：沒有其他宗教，沒有其他的辦法，不管是佛教、道教、一切的修行辦法，科學、醫學，都不能救我們脫離自己的罪，或是救我們脫離死亡。

天底下只有一個神，祂是造天、造地、造我們的神，祂的啟示感動了彼得，不但是要救彼得脫離這審判的危險，也藉他的口，清楚明白的告訴我們，這個天底下唯一的拯救就是耶穌基督，除了他的名以外，沒有別的人或事物，可以讓我們靠著得救，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

祭司長無法反駁神蹟（徒4:14） 

使徒行傳四章「13 他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就稀奇，認明他們是跟過耶穌的。 14 又看見那治好了的人和他們一同站著，就無話可駁。 15 於是吩咐他們從公會出去，就彼此商議說： 16 「我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們誠然行了一件明顯的神蹟，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。 17 唯恐這事越發傳揚在民間，我們必須恐嚇他們，叫他們不再奉這名對人講論。」」

前面我們說了彼得在聖靈的帶領之下很勇敢的為耶穌基督作了見證，他不但直說耶穌基督復活了，他們所依靠、所行的神蹟就是來自耶穌基督的權柄；並且他還說出了「除他以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名我們可以靠著得救。」

這句話一出，就確確實實的打臉了祭司長和教眾長老們，那等同就是說：你們所在做的事工、在聖殿所做的是沒有用的，你們不能讓人得救，唯有我們所信奉的耶穌基督能讓人得救。這樣明顯的指責和宣示，那麼祭司長和長老們有什麼辦法可以對付彼得他們呢？

沒有辦法，即使祭司長和長老們非常生氣，但是他們不敢也沒有權柄對付使徒們，當他們對付耶穌的時候，他們需要謊稱耶穌是要帶領以色列的百姓來脫離羅馬帝國的統治，這樣他們才可以借彼拉多的權柄來除去耶穌；但是他們可以用同樣的辦法來對付使徒們嗎？

我們要知道，當時的羅馬帝國的法律並不會去讓官員去干預猷太人的宗教行為，比如說你們要信復活（法利賽人）或者是不信復活（撒都該人）那是你們自己的事，不要想藉著羅馬官府來幫你們判斷是非。而祭司長並沒有正當的理由，並沒有權柄來刑罰人的。

老百姓會支持他們嗎？老百姓也不會的；當然祭司長是有威望的，但是彼得所行的神蹟是活生生的擺在他們眼前的，那個在聖殿乞討的瘸腿之人已經四十歲了，他是從生來就瘸腿的，而耶路撒冷的多數居民都認識他，知道這個人是真的是生來瘸腿的，而彼得卻醫治了他，這是明顯的神蹟。

如今我們如果要談的是誰能夠使我們得救、誰能夠使我們回到神的面前並且討神的喜悅；而且要在使徒彼得所傳的耶穌基督與祭司長的祭祀事工，這兩個相衝突事工當中選擇其一的來相信的話，你會相信誰呢？是那個什麼神蹟都不能行的祭司長呢，還是就在眾人面前公開行了神蹟的彼得呢？

彼得是公開的為耶穌基督的名作見證，而聖靈似乎也同樣的以醫治的能力、醫治的神蹟，亦一同的為耶穌基督的名在作見證；看到那個被醫治好的人和使徒站在一起，祭司長就是想要反駁也無法反駁，而耶路撒冷的百姓在見到了這個神蹟之後，信的男丁都有五千，這就是神蹟作見證的威力。

我不是說我們傳道一定需要有神蹟來作見證，我們應當盡力為主傳福音、不論是否有神蹟來作見證；但是在有需要的時候，特別是在傳福音最困難的時，就如同主說過的一樣，他要自己來為我們以及他自己的名來作見證，如今的這個神蹟就是如此了。

祭司長無法辯駁使徒，可能也害怕有那麼多信的民眾就在城中，可能也害怕行這神蹟的神，似乎神就是站在彼得的那一邊；或是我們應當講：彼得才是站在神的那一邊，於是他就不敢下手害神所用的人；他們心生畏懼，就想將這件事化解掉就算了，於是他們恐嚇使徒，但是那不會有用了。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

我們所看見、所聽見的，不能不說（徒4:20） 

使徒行傳四章「18 於是叫了他們來，禁止他們總不可奉耶穌的名講論、教訓人。 19 彼得、約翰說：「聽從你們不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！ 20 我們所看見、所聽見的，不能不說。」 21 官長為百姓的緣故，想不出法子刑罰他們，又恐嚇一番，把他們釋放了。這是因眾人為所行的奇事都歸榮耀於神。 22 原來藉著神蹟醫好的那人有四十多歲了。」

祭司長和長老們在聽到彼得和約翰的辯白和爭論，再看到無可否認的神蹟見證之人、而且就和彼得約翰站在一起，他們真的是無法反駁；但是他們卻仍然不想讓百姓知道這件事，不想這件事產生巨大的影響，所以他們就想用恐嚇的方法叫使徒們閉嘴。

這種遮蓋真相的作法是很常見的一種作法，不僅是在用來對付信仰，也同樣是在選舉競選、以及其它的事務的上面；真象或是真理如果沒有影響力，人不能聽見看見，或是聽到了又不信，那又有什麼用呢？如果再推出另外一個說法，那很可能就成了羅生門了。

祭司長和長老就用這種辦法來對付使徒們，他們就恐嚇使徒們，警告他們不能再傳講這些事。怎麼恐嚇呢？他們知道不能再關押這些人，但是在提審他們的時候，可能用一些暗示的方法，或者說是欺騙恐嚇的方法：你們如果再想出去講這些事情，還有更大的罪在等著你們！然而其實他們並不能再關押使徒們了，老百姓是不會允許他們這樣作的。

如果使徒們屈服了，從公會出來了以後什麼都不說，也不再繼續作見證，就默默的回到自己的地方去；很可能沒過了多久，就從親祭司長的那一派當中回流出另外的一種說法：可能會暗示那個瘸子已經在看醫生吃藥或是在作復建了，到那個時候、神蹟的功效就大打折扣，在民眾的心目當中就成了另外一個羅生門了。

好在使徒們有聖靈的感動和帶領，他們說「聽從你們不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧！」因為這是神叫他們出去作見證的；這不僅僅是當時的感動，也是主在昇天前告訴他們的「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並且要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞、直到地極，作我的見證。」

所以我們得到能力甚至是行了神蹟不是為了別的，乃是為了要為主作見證；不是要為了我們自己，乃是要為主作見證；如果只是我們自己的權利或是名聲受了委屈，我們可以不計較，但是若是失去了為主作見證的機會，那麼就是神國的損失。

並且下一句是「我們所看見、所聽見的，不能不說。」這是相連的一句；首先他不是說「我所成就的事、我不能不說」，而是「我所看見的，聽見的」，也就是說那其實是神的作為，他不能不說。如果我們看到弟兄姐妹們在外頭出了醜，我們是不是也可以用這一句話呢？當然不是。

並不是所有看見的、聽見的事情就都可以拿出來「說」，這個說的意思是傳講的意思。使徒們已經接受了神賦予他們的大使命、要為耶穌基督的名作見證；在這樣的情況下，祭司長和長老們卻要求他們閉口不言，這卻是萬萬不能的。

但這個事情若是反過來講，為了傳福音，我們也不能捏造一些事情出來講，沒有看見、沒有聽見的事也不該拿出來講的，這不是神所要的見證。見證所要的就是要有真實性。為了為主作見證，這事又是真的，那麼就算有人威脅有人恐嚇，我們也不能屈從而不傳不說。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

會友稱頌主恩（徒 4:24） 

使徒行傳四章「23 二人既被釋放，就到會友那裡去，把祭司長和長老所說的話都告訴他們。 24 他們聽見了，就同心合意地高聲向神說：「主啊，你是造天、地、海和其中萬物的！ 25 你曾藉著聖靈，託你僕人——我們祖宗大衛的口說：『外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？ 26 世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要抵擋主並主的受膏者。』 27 希律和本丟‧彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕 耶穌， 28 成就你手和你意旨所預定必有的事。」

看到被抓的兩個使徒彼得和約翰被放回來了，會友們就大大的歡喜，再聽彼得和約翰講述被抓捕，如何受審訊以及聖靈是如何賜話語幫助他們應對；我想所有聽過這個過程的人都會知道這是一個極大的得勝，因此所有的會眾就齊聲的讚美主。

他們首先說「主啊，你是造天、地、海和其中萬物的！」這是神的本相，造天、造地以及造萬物（當然也包括我們）的主。若我們承認這一點的話，我們就當承認祂是我們的主，是對這個天、地、萬物，當然也包括我們，是有主權的。

然後他們又用詩篇第二章，大衛王的詩歌來說話；如果這也是如同路加所記下的、是同心合意發出來的話，那這個本身又是一個神蹟，他們是說大衛的預言：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？ 世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要抵擋主並主的受膏者。」

這篇詩篇第二篇是彌賽亞詩篇中的其中一篇，同時也是最前面的一篇，是關於基督的預言；他首先就如同此處指出：外邦和萬國都要爭鬧，君王和臣宰都要聚集，來反對神以及神的受膏者、也就是基督。當然這只是開頭，詩篇的後面講到神是坐在天上的寶座嗤笑這些反對的人。

神為什麼嗤笑？因為他們無論怎麼反對卻都完全沒有任何的效果；相反地他們的反對只會給他們自己招來禍害，最後詩篇當中說到「現在你們君王應當醒悟，你們世上的審判官該受管教！當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。」有興趣的弟兄姊妹可以自己去到詩篇第二篇來看一下。

使徒、門徒、以及會眾藉著神給大衛的啟示就看得非常清楚，希律王和本丟彼拉多，有外邦人有猶太人，他們都聚集起來反對神的受膏者、耶穌基督；但是不管怎麼他們怎麼喧鬧，怎麼想著反抗；但是到了最後還是在按著神的旨意在成就神所預定的旨意而已，他們所行的都是虛妄的事。

這就是聖靈感動門徒們說、在告訴我們：不論是現在、過去、和未來都會有人反對神，但是他們的反對都是虛妄的事，因為他們的反對也都是在神的旨意當中，神正在利用他們的反對、用他們自己的手，來成就神旨意中要成就的事情。

君王和臣宰，他們自以為是握有權柄的人；然而實則連他們自己都是被掌握在神手掌心中的人；他們或者是自願做好事、或者是本意是想要做壞事的，神也不過是在用他們而已。他們妄想要反對神的受膏者，但是到最後他們或許才會發現還是基督，是持著鐵杖管轄萬國列邦的。（或許他們到了最後也不一定明白，但那也無妨於神的旨意成全。）

我主我神是在我們以及天地萬物的身上有主權的神，那不僅僅只是因為祂在過去曾是造天、造地、造萬物和造我們的神；並且祂如今也是正在掌權的主，祂也必定要掌權直到永遠；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

神為使徒的講道作見證（徒4:31） 

使徒行傳四章「 27 希律和本丟‧彼拉多，外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌， 28 成就你手和你意旨所預定必有的事。 29 他們恐嚇我們，現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道， 30 一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕 耶穌的名行出來。」 31 禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」

彼得的這場講道是出自聖靈，結果是非常激動人心的。他大膽的講出地上的君王和臣宰，不論他們願意與否，他們所做的是都是在神的掌握之中。神甚至使用他們的反抗，在他們所能夠想象到的範圍之外，去成就神所預定要成就的事。

對於神來說，當然永遠都是勝利的，君王和臣宰就算心裏不服、均也無法和神抗衡；但是還在地上的我們呢，我們和那些君王和臣宰一樣，也許神的勝利和神的旨意的成就也都在我們肉眼可見的範圍之外，但是我們卻還在那些反抗神的君王和臣宰之下，那對於我們來講，是否也能和神那樣享受這勝利的果實呢，這就是我們今天要藉這段經文來解釋的。

的確，憑藉我們的肉身和肉眼，我們確實無法看見那些還在遠方和未來的勝利，但是我們卻看得到並且感受得到來自君王和臣宰們的威脅和壓迫，這些卻是非常真實的。那我們如果身處在這樣的時代背景之下，我們又該怎麼辦呢？

在第29節中彼得就說「他們恐嚇我們」，而這只是地上的權柄對於教會逼迫的開始；那麼彼得對於這樣威脅恐嚇所採取的對策是什麼呢？他就對主說「現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道。」這就是基督徒面對壓迫所應該採取的態度。

首先我們要像彼得那樣，對於神的國度要有清楚的認識，這樣我們才能用肉眼之外的靈眼，看見神國度榮耀的永存以及常勝；這樣我們的信才能堅立、也才得以剛強無懼；這種認識以及靈眼的開啟乃是要有來自神的屬神生命的成長才能夠得到的內含。

在有了屬靈的認識以及看見之後，我們就可以禱告來將我們的處境以及需求來告訴神，也就是求神鑒察；不管是仇敵的攻擊或是人待我們的不公不義，我們都可以求神來鑒察；神是不會任由他所愛的子民無辜的受害，甚至是因他的名而受逼迫受害而無所作為的。

聽了我們的禱告之後，我們的神很可能會怎麼樣呢？祂有可能賜下我們能力，用以對抗壓迫並為祂作更大的見證，有如彼得在這裡所說的那樣「現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道，  一面伸出你的手來醫治疾病，並且行使神蹟奇事」，當然這些都是奉耶穌基督的名而行出來的；包括講道、作見證、醫治疾病、或者是行出其它的神蹟。

或者有的跟隨者或是碰上了特別艱難的時代和環境，碰上特別心硬的掌權者，例如羅馬的尼碌王，縱然我們行出了神的大能大力、行出了神蹟和醫治，而掌權者卻還是要迫害我們，那又該怎麼辦呢？是的各位弟兄姐妹們，我們是應該要有「即或不然」的信心；也就是就算我們要被人扔到獅子坑裡面去，我們的信念也絕不改變。 

對於不幸殉道的弟兄姐妹，神也必定給他們安慰；雖然他們在地上不能等到神國的得勝，但是神一定將他們保守到永恆當中，讓他們眼見神國榮耀的得勝，感謝讚美我們的主。當然在這一段的經文當中也提到神立時就對使徒的禱告作了回應，讓他們聚會的地方大大的震動，並被聖靈充滿，這就是神給他們立時的應證，也願上帝賜福給你們。

初代教會的共同生活（徒4:32） 

使徒行傳四章「32 那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。 33 使徒大有能力，見證主耶穌復活，眾人也都蒙大恩。 34 內中也沒有一個缺乏的，因為人人將田產房屋都賣了，把所賣的價銀拿來， 35 放在使徒腳前，照各人所需用的分給各人。36 有一個利未人，生在塞浦路斯，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴（「巴拿巴」翻出來就是「勸慰子」）。 37 他有田地，也賣了，把價銀拿來放在使徒腳前。」

這段聖經所記載的是教會史上從來沒有發生過的事，並且此後也沒有再發生、或者至少沒有大規模或是正式的發生；我們看到這裡記載「許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。」

私有財產是在遠古時就有了，就連亞當的兒子在這方面都是分開的；我們看見經上記載亞伯是牧羊的、而該隱是種地的；牧羊的就獻上羊的脂油，而種地得就獻上初熟的農產品；另外我們看到亞伯拉罕不但是有羊群並且還有僕人，那些都是和他的姪子羅德所有的財產是分開的。

而自私之心更是從人的始祖開始就是存在的，我們在前面所說的那兩個例子；該隱因為神更喜悅亞伯就嫉妒心起而殺了亞伯，羅德在亞伯拉罕問他要選哪個區域來分開放羊的時候，毫不猶豫的先選擇了肥美的平原，而把貧瘠的山地讓給他年老的叔父，讓老年人去多爬爬山。

我們已經這樣過了好幾千年，而在使徒這個時代，居然能夠看到眾人都是一心一意的，將田產和房屋都賣了，過上能夠凡物公用的教會生活，確實是給人耳目一新、完全不一樣的感覺。我在第二章的時候就說過，這不是一個常態，而是在神來說是有特殊目的的一個暫時組合。

當信徒們都聚在一起生活，人數達到上萬人之多，這樣祭司長和法利賽人就不敢再對付他們；因為他們自己的護衛隊的人數還不到五十人；想要撼動這樣的團體，除非是能夠動用羅馬的軍隊，但是當時祭司長是影響不了羅馬巡撫的；因此這樣教會就得以在耶路撒冷紮根。

我們看著這樣的初代教會實在是很好的，祭司長不敢公開的下手抓拿他們（除非是他們有人落單），而在屬靈的教導上面，我們看到這裡記載的是：「使徒大有能力，見證主耶穌復活，眾人也都蒙大恩。 內中也沒有一個缺乏的。」

就這樣初代教會就迅速的被建立起來了，然而這是否就是神永遠的旨意呢？其實也不是，這個我們看到使徒行傳後邊的記載我們就會明白了。並且在這樣看似乎完美的環境當中，是否會中就不會有問題了呢？我看也不是，在這裡接下來經文就介紹的兩個例子，第一個是正面的，第二個卻是反面的。

在第四章當中先介紹了那個正面的例子，那就是「巴拿巴」，是的，這也就是保羅所認識的那個巴拿巴，（他的名字翻出來就是勸慰子的意思），他也把自己的田地也賣了，將價銀拿來放在使徒腳邊。因此這個巴拿巴也是早期加入教會的。

並且這樣我們就知道為何使徒行傳都是圍繞著使徒保羅而寫的，因為使徒行傳是路加所寫的；而路加本身的出現是在大約20章的記載以後，路加對於初代教會的認識大多都是來自保羅的講述，而保羅應該就是從他所認識的這個巴拿巴之處所聽來的。

我們說過這裡會有一正一反兩個例子，而第四章到此就結束了，反面的例子我們要到第五章時再來講，漸漸的我們就會看出初代教會也是有其時代意義的，我們也無需特別追求那樣的教會生活；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

欺哄聖靈（徒5:3）一 

使徒行傳五章「1 有一個人名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇賣了田產， 2 把價銀私自留下幾份，他的妻子也知道，其餘的幾份拿來放在使徒腳前。 3 彼得說：「亞拿尼亞，為什麼撒旦充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾份呢？ 4 田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你做主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了！」 5 亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣。聽見的人都甚懼怕。」

在這一段經文當中，我們看到一對夫婦，在參與教會的過程當中，所犯了一個錯誤，我們究其所犯的錯（或者是罪），在我們眼中看起來是相當普通的事情；有多少人在參與社會活動的時候沒有帶有一點吹牛的成分？我們說我們是全心全意的參與某些事，但哪一個人不是自己也照顧自己的家多一點呢！

就算是說基督徒好了，有哪一個基督徒在奉獻的時候沒有偷斤減兩過？而在我們論及自己所行的美事時，有沒有誇大其詞？在講到自己的過犯罪過時，哪一個不是大事化小、小事化無？說穿了，亞拿尼亞和撒非喇這對夫婦所犯的錯或是所犯的罪，和我們所犯的、其實並沒有本質上的差別。

更糟糕的是：從表面上看起來，如果亞拿尼亞和撒非喇完全沒有信耶穌基督的話，那麼他們可能還可以再活幾十年，活到他們自然的壽數終止為止；但是如今他們聽了使徒所傳的道，信了耶穌基督，沒想到他們的下場居然是立刻就死了；

聖經是很平舖直述的寫下了這段故事，寫下了這對夫婦肉身確實是死亡了，還被埋葬了，路加並沒有多言這對夫婦的靈魂又是如何，但是後世解經家因為受到「因信稱義」的教義，許多人都稱這對夫婦是在「得救」之後被聖靈擊斃；但實在我看不出來這對夫婦有什麼「得救」的地方。

也有較少數的解經家就直言他們並沒有得救，按照保羅所寫的羅馬書第八章「6 體貼肉體的就是死，體貼聖靈的乃是生命、平安。 7 原來體貼肉體的就是與神為仇，因為不服神的律法，也是不能服； 8 而且屬肉體的人不能得神的喜歡。 9 如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」

亞拿尼亞和撒非喇這對夫婦相信耶穌是基督了沒有？受洗了沒有？相信答案都是肯定的；如果沒有、誰會冒險將自己的賴以維生的田產都給賣掉了？但是在這裡，在聖經裡卻告訴我們一個明顯的例子：相信耶穌是基督，也受了洗的基督徒，在犯了一個錯、也沒有機會悔改的情況下就滅亡了。

這件事對我們來說，應不應該是一個警訊？當然應該，這對應於超簡單的基督教教義的教導：「你只要信耶穌就得永生」實在是一個警訊，我們不能將信仰的事看作是如此的簡單，那句話原是出於宣教的人員所想出來的一句簡單易記的口號，如此而已。

我們來好好的檢視一下，我們只能就我們能夠看得到的部分來檢視；亞拿尼亞和撒非喇相不相信耶穌就是基督？顯然是相信的；但是若問亞拿尼亞和撒非喇像不像耶穌基督？我想答案當然是不像；若是問亞拿尼亞和撒非喇是否是忠於基督呢？我想答案也不是，因為他們在銀錢上就不忠心了。

不但是不忠心的，彼得直指他們是欺哄聖靈、欺哄神的；不要說是剛進門的信徒了，在聖經中有些章節，耶穌基督自己的啟示，就指出有些僕人都是要被腰斬的；詳細的話語是什麼，我們下一篇再來介紹，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

試探主的靈（徒5:7）二 

使徒行傳五章「7 約過了三小時，他的妻子進來，還不知道這事。 8 彼得對她說：「你告訴我，你們賣田地的價銀就是這些嗎？」她說：「就是這些。」 9 彼得說：「你們為什麼同心試探主的靈呢？埋葬你丈夫之人的腳已到門口，他們也要把你抬出去。」 10 婦人立刻仆倒在彼得腳前，斷了氣。那些少年人進來，見她已經死了，就抬出去，埋在她丈夫旁邊。 11 全教會和聽見這事的人都甚懼怕。」

在前一篇當中我們提到亞拿尼亞與妻子撒非喇所犯的錯或者是罪，其實並不比我們當中許多人所犯的更過嚴重，如今的許多基督徒，所犯的罪不僅在律法上或是在靈裡面都要更超過這對夫婦甚多，那麼為什麼這對夫婦為他們所作所為、所付出的代價就是暴斃，連悔改的機會都沒有呢？

這一點並沒有直接的啟示給我們，但是我相信這是在教會建立的初期，聖靈要為教會奠立一個肉眼可見，很容易明白的例子，於是就有了這件事而且被記載在聖經裡面，連名字都被記載的清清楚楚的，不僅是亞拿尼亞，連同他妻子撒非喇的名字都是記載的清清楚楚的，不像許多婦人的名字在聖經裡被省略，就說是某某人的妻子。

我的看法是如果這件事的罪是只及於丈夫的話，那麼撒非喇的名字就不會被記載下來了；但是撒非喇不但是知情，並且是同意；恐怕她的心中也是歡喜丈夫是這樣設計的，因此罪就相同了；並且撒非喇還被獨立給與一個承認錯誤的機會，只是她沒有認罪，所以這罪也就歸給她自己。

也許有人會問：為什麼不給他們夫婦兩人再一個悔改的機會，我們的主不是慈愛以及有許多的恩典的嗎？我想這是基督教裡面最大的一個認知偏差；我們的主固然是恩典與慈愛的，但是他也同樣是公義和聖潔的；他是不會將有罪的當作無罪，或把無罪的當作有罪的。

亞拿尼亞和撒非喇的暴斃，只是和他們所犯的罪相稱的，就如同我們所有的人一樣；自從亞當以下，世人都犯了罪、虧缺了上帝的榮耀；他們倆人原本就是該死的，只是他們被「結算」的時間點、和多數人所預想的並不一樣而已。

這一點也沒有什麼不公平好說的，我們本來就是陶匠手中的泥土，他要捏我們做一個貴重的器皿或是一個卑賤的器皿，豈不都是在他的主權內嗎？我們或是蒙恩典、或是被責罰，不也都是按照我們各人的行為得報，是公平的、公義的嗎？

這兩人是受了洗的基督徒，但是結算的結果卻是暴斃死亡，當然他們兩人是被提早結算了；如今還活著的我們也是受過洗的基督徒，是活在主的恩典當中、還不必立刻面對我們的結算，也就是我們的審判；但是就正如主所說的那樣，他來的時候要像賊一樣，沒有人可以知道。

我們什麼時候會被結算呢，我們也不知道，也沒有人會知道，我們只知道我們總要在神的面前被審判。如今有太多的基督徒對於將要來臨的審判毫不在意，也有許多的教會對這個方面太少強調；反之，有許多的教會告訴他們的會友說：你們已經得救了，你們必不至滅亡。

真正有權柄說這句話的人唯有主，教會的牧師沒有權柄、沒有人有權柄；主若要讓他站住，他就一定能站住，但是除了主以外、沒有人能夠打這個保票。我想我們中間許多的基督徒，也常常在犯這種欺哄聖靈、欺哄神的罪，只是主沒有和我們立時結算而已，讓我們存活在這延長的恩典當中，我們更應該感謝這樣的主恩，抓住機會悔改自己的過犯，願上帝憐憫我們，感謝讚美我們的主。

主藉使徒的手行神蹟（徒5:12） 

使徒行傳五章「12 主藉使徒的手在民間行了許多神蹟奇事。他們都同心合意地在所羅門的廊下。 13 其餘的人沒有一個敢貼近他們，百姓卻尊重他們。 14 信而歸主的人越發增添，連男帶女很多。 15 甚至有人將病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得過來的時候，或者得他的影兒照在什麼人身上。 16 還有許多人帶著病人和被汙鬼纏磨的，從耶路撒冷四圍的城邑來，全都得了醫治。17 大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人，都起來，滿心忌恨， 18 就下手拿住使徒，收在外監。」

使徒們被放出來了以後，他們完全沒有聽從祭司長和長老們的的恐嚇，不但回到信眾當中宣布他們是如何得勝的，並且該作的工作，出外傳福音等的工作仍然是沒有因為嚇阻就停止的了，他們還是繼續出外傳耶穌就是基督的福音，並且神蹟奇事也是跟隨著他們而行。

他們就聚集在所羅門的廊下，將力量集中起來；當時的聖殿是有幾個走廊將之圍繞起來，比較著名的有兩個走廊，其中一個就是所羅門走廊；這樣的做法有兩個好處，第一個是將力量集中起來，所以祭司長和守殿官等人便不敢再隨便亂動他們。

第二個好處是有固定的地方，這樣比如說，前一天看見神蹟發生、或者是聽到講道的民眾回去以後宣傳開了，有聽到的民眾想要再來，這樣就有一個固定的地方可以回去找他們。就是如此，使徒們的福音的工作就展開了，信而歸主的人越來越多。

然而又有前面所講的亞拿尼亞和撒非喇夫婦在使徒面暴斃的事情罰生，這種事情也一樣會傳開的了；在11節就寫到「全教會和聽見這事的人都甚懼怕」，認們可能就傳說使徒就是神人，而不潔淨的人來到神人的面前就可能被擊殺的，因此群眾又懼怕他們。

可能他們會想：他們要比他們的夫子耶穌要嚴厲又厲害得多了，以前有聽過他們的夫子責備過人、斥責過人，但是從來沒有聽說過耶穌讓人死去的；但是我們要知道，那是因為主乃是以人子的身份來到地上，他所受的試煉是要以人的身份來受的，因此耶穌並沒有使用神子的權柄來對付人（只有用來對付過鬼過）

眾人們看待使徒，我想最正確的形容詞是眾人乃是對他們乃是又敬又怕；敬是因為他們代表了神，可以在地上行神蹟，是要比平常人更高一層；而怕乃是如同一般人害怕神的原因，怕被神人看穿自己的污穢的內在，怕被神處罰，這就是當時猷太人普遍對於神的感受；

然而若是自己有家人或是朋友病了，那該怎麼辦呢？他們又希望獲得醫治的恩典，所以他們把病人帶上來，放在彼得要經過的路之路旁，指望彼得經過時的影子可以照到病人身上，這樣病人就可以得到醫治。注意：這並不是說聖經說使徒的影子可以治病，而只是記載了民眾是這樣的認為而已，也寫照了使徒們在百姓當中的威望如何。

而神卻是藉著使徒們的手，對民眾行使了許多神蹟。有醫病的，更有趕鬼的，在當時鬼的問題確實要比今日嚴重多了，結果也是無往而不利的。你們可能會想，能夠行這麼多的神蹟，那麼傳福音一定是處處順遂才對。但是結果卻是也對也不對，傳福音固然有果效，但是卻又引起許多的忌恨出來，還多是來自耶路撒冷的宗教人士，他們又找了機會下手抓人。

這些我們又要在下一篇中來闡述，感謝讚美我們的主，院上帝賜福給你們。

再度抓捕使徒（徒5:17） 

使徒行傳五章「17 大祭司和他的一切同人，就是撒都該教門的人，都起來，滿心忌恨， 18 就下手拿住使徒，收在外監。19 但主的使者夜間開了監門，領他們出來， 20 說：「你們去站在殿裡，把這生命的道都講給百姓聽。」 21 使徒聽了這話，天將亮的時候就進殿裡去教訓人。大祭司和他的同人來了，叫齊公會的人和以色列族的眾長老，就差人到監裡去，要把使徒提出來。 22 但差役到了，不見他們在監裡，就回來稟報說： 23 「我們看見監牢關得極妥當，看守的人也站在門外，及至開了門，裡面一個人都不見。」 24 守殿官和祭司長聽見這話，心裡犯難，不知這事將來如何。 25 有一個人來稟報說：「你們收在監裡的人，現在站在殿裡教訓百姓！」 26 於是守殿官和差役去帶使徒來，並沒有用強暴，因為怕百姓用石頭打他們。」

我們在這裡看到，又有一群人連同著大祭司，看見使徒們傳福音非常興旺就滿心忌恨，要再度下手抓拿使徒；這一群人是撒都該教門的人，他們是不信天使也不信復活的人；因為使徒們所傳講的是使人復活的道，這對於撒都該教派的影響是要大過於法利賽教派的，因此他們特別生氣。

抓了使徒們之後、就把他們關在外監；但是到了夜間，主的使者就顯現、並且開了監門將他們領出來。這是何等諷刺的事；撒都該人不信天使和復活，但是主卻差遣天使把使徒們釋放了出來；使者將他們放出來以後並對他們說：「你們去站在殿裡，把這生命的道都講給百姓聽。」

天使並沒有叫他們去暫時避避風頭，乃是要他們繼續去挑戰這個大祭司的權威，不要怕，勇敢的去講給百姓聽這生命的道。這就是基督徒順服權柄時的態度；如果權柄和更高的權柄相衝突時，我們當要順服於更高的權柄，於是使徒門就遵從使者的吩咐，前去殿中教訓百姓。

我相信大祭司和撒都該人也應當聽過使徒們所行的神蹟，並且可能也聽過亞拿尼亞和撒非喇夫婦暴斃的事；如果此時他們知道是有神的使者、在半夜打開監獄的門將使徒們給釋放的，此時他們必然不敢再叫人去抓他們；然而顯然他們並不知道這個情況，於是還又叫人去抓他們。

這就是無知的可怕，我們在日復一日年復一年的生活中過得久了，就以為所有的事情都是像這樣一成不變的進行。我如果當了大祭司，所有的人就應當仰望我；你們要敬拜、要獻祭就應當經過我；我從我父家接過這個權柄，那就應當是這樣！

但是他們沒有想到他們家族所遺傳下來的權柄是從哪裡來的，那不是從亞伯拉罕、以薩、雅各的神來的嗎？如今這神已經親自顯現了，並且將他的福音，他的事工轉交給別的人，並且以親身來示範了人是可以復活的，也差遣天使下來工作，那你們為什麼還不相信？

其實他們並不是沒有聽見過這些事，只是他們就是不願意相信；就算是他們已經看見了，聽見了不尋常的事，例如有人在光天化日下、在眾人的眼前行了明顯的神蹟；他們所仰賴，一向可靠的監獄也關不住那些人，但是忌恨和愚昧蒙住了他們的眼睛，他們就是不能相信。

我告訴你們，這種頑固不化是非常可怕的事情。輕則讓人損失財產，重則讓人失喪生命，而他們正在往滅亡的這條道路上行，但是他們卻是一無所知。他們要守殿官和差役去將使徒們重新抓捕回來審問，守殿官和差役就前去了。

這個時候在聖殿裡面的那些長老們和大祭司可能還一無所知，但是到了聖殿廣場上的守殿官和差役們就知道不對勁了，他們看見有許多的百姓群眾在聽使徒們講道，他們就不再敢魯莽行事 用武力，因為怕百姓們用石頭打他們。

其實很多時候我們並非是真正的不知道神，不知道神的旨意、不知道神的作為；只是我們願不願意去觀察，去留意留心去聽去看；神的旨意就向我們顯明了。在下一篇中我們將會介紹另外一個人，他就明白這種道理，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

被人禁止、仍順從神作見證（徒5:29） 

使徒行傳五章：27 帶到了，便叫使徒站在公會前。大祭司問他們說： 28 「我們不是嚴嚴地禁止你們，不可奉這名教訓人嗎？你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，想要叫這人的血歸到我們身上！」29 彼得和眾使徒回答說：「順從神不順從人，是應當的。 30 你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫他復活。 31 神且用右手將他高舉，叫他做君王、做救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。 32 我們為這事作見證，神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。」33 公會的人聽見就極其惱怒，想要殺他們。 34 但有一個法利賽人名叫迦瑪列，是眾百姓所敬重的教法師，在公會中站起來，吩咐人把使徒暫且帶到外面去，

這一幕又再度重演，第一次被抓，使徒們並不曉得祭司長會真的敢於動手抓他們，那一次使徒們藉著由聖靈而來的感動，以雄辯壓倒眾人，迫使祭司長放人；但是這一次，祭司長夥同撒都該人又將使徒們抓了起來，可見他們已然不顧前面使徒們所講的道理，因而此次又是更加的凶險。

好在神差遣天使將他們從監牢裡給釋放了出來，這又是一個神蹟，但是祭司長們此時已然不管不顧，狀似就要蠻幹到底了。他們這次指控使徒們的第一個理由就是：你們為什麼違反祭司長所給你們的嚴格禁止令？這一點好像很難辯駁，因為使徒們確實是違反了禁口令。

這相等於是大祭司給了使徒們一道行政命令來禁止，但是我們要問：這樣的行政命令是否合理和合法，當然我們最後也要問，這命令是否合神的心意呢？這就是基本法治的理論，這當然也是世人普遍所認可的。所以他們雖然有權柄，但也不是只要是權柄的命令都是對的。

我們如今在世界上有一些獨裁政權，主政的人可以任意的發佈命令，而下面的人雖然不滿也不服，但是卻是不敢反抗。只是這樣的情況，權柄的影響力只是在那個政權所治的區域之下有效，超過了那個範圍，外面的人反而是唾棄和不齒那個政權的所作所為，例如今天的北韓。

世人所尊重的政權，除了執政掌權者出自個人意志的命令之外，在掌權者之上還有法律，有的有刑法、有的有民法來共通管理人民以及掌權者，掌權者在法律之前也必須服從法律。然後在這些普通的法律之上，還有更加難以撼動，可以說是關乎於立國的根本的憲法，也就是國家立定的基本法約。

然後在國家的法律以上，還有世人所公認的國際公約，這些公約限制了國家本身的行為，例如說一個國家是否可以肆意地發展大規模殺傷力的病毒武器、化學武器或者核子武器；這些是要維護整個人類的生存權利，自然是高乎於個別國家的權利，這些是普世價值。

而基本人權就是這些普世價值之一；這些普世價值可能看起來所講的是小事，但是這些小事很可能會撼動很大的根本；例如說一個普世價值就是人民有得知真象的權力。如果一個在上掌權者用他的權柄要求下面的人撒謊，那麼這就是違反這普世的價值；而許多的謊言所掩蓋的真相必然會違反更大的普世價值。

在上次被抓捕的時候，使徒們就表示：「我們所看見、所聽見的，不能不說。」但是大祭司仍然恐嚇他們，叫他們不能再傳耶穌基督死而復活的事。如今的撒都該人只是因為自己不信有天使和復活的事，就再度抓捕使徒想要叫他們閉嘴，那當然更是不合理。

而彼得再度回答他們「順從神不順從人，是應當的。」又顯示了更高一層的權柄；這在世人的心中並不會明白，但是我們卻是明白；就是造人的神之權柄、權力，自然要高過人的權柄和權力。我們說不可殺人，但是一場海嘯或是地震奪去多人性命，我們可以說是神在殺人，那就是神的錯嗎？當然不行。

你說地震中或是海嘯中有很多無辜的小baby喪命，這是神的不公平嗎？沒有什麼不公平的，就是如此；人是沒有辦法與神爭論的。彼得約翰等使徒就在為神作見證，大祭司雖然是為百姓所設立的權柄，但是也毫無權柄叫使徒們閉口不傳耶穌就是基督，並且他也死了又復活。

最後彼得還說了一句話「我們為這事作見證，神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。」他是用「神賜給順從之人的聖靈」來描寫聖靈，這也是很有意思的，我們到下一篇再來講解，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

若是出於神，你們就不能敗壞他們（徒5:39） 

使徒行傳五章「33 公會的人聽見就極其惱怒，想要殺他們。 34 但有一個法利賽人名叫迦瑪列，是眾百姓所敬重的教法師，在公會中站起來，吩咐人把使徒暫且帶到外面去， 35 就對眾人說：「以色列人哪，論到這些人，你們應當小心怎樣辦理。 36 從前丟大起來，自誇為大，附從他的人約有四百。他被殺後，附從他的全都散了，歸於無有。 37 此後，報名上冊的時候，又有加利利的猶大起來，引誘些百姓跟從他。他也滅亡，附從他的人也都四散了。 38 現在我勸你們不要管這些人，任憑他們吧！他們所謀的、所行的，若是出於人，必要敗壞； 39 若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了！」 40 公會的人聽從了他，便叫使徒來，把他們打了，又吩咐他們不可奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。」

終於我們要講到那個有影響力的人，他所講的話改變了大祭司以及眾長老的處理方式；他就是當時的著名法利賽人迦瑪列，他是有名望的夫子，後來我們也知道他是當時的掃羅、也就是後來的保羅，所受教的夫子，他不但是個著名的夫子、而且是猶太議會裡重要的一員。

他首先指出自稱彌賽亞的並不是絕無僅有的，在耶穌之前，就有一個名叫丟大的人起來，自稱為大；他曾經號召一些人來跟隨他，有數百人之多，但是後來他被殺了，那些人也就不了了之了。後來大約在希律王叫全國報名上冊的時候，也就是耶穌降生的那一年，又有一個加利利人猶大起來了。

他也是起來引誘百姓跟從他，也有許多人跟從他起來起事；但是後來他也死了，跟隨他的百姓也就四散了。藉著這兩個例子，迦瑪列是想要說明什麼呢？任何人以人的力量行事，他的影響力也就是在他的那個世代；若是人死了，影響力也就自然的變質、必然也就會消散了。所以迦瑪列說「他們所謀的、所行的，若是出於人，必要敗壞。」

而今天在這個端口，這些使徒們先前所跟從的耶穌已經死了，至少在猶太人的眼中是這樣認為的；如果是這樣的話，那麼這些門徒們再打打鬧鬧、又能維持多久呢？使徒與使徒之間會不會意見不合？會不會有ㄧ、兩個使徒又起來自創門派？自以為大、最後這個組織就四分五裂，無疾而終。

如果耶穌所創建的事工是憑人力所為的，那麼以上所講的事就必定會發生的；因為人的影響力在其身後就一定會消減，正所謂「人走茶涼」，後面的人誰還會已死的人那樣賣力？誰又不會為了自己的利益、聲望，多多的為自己考慮考慮；而已死的人，就是留著拿出來作一個神主牌而已。

然而如果一個事情是出於神，那麼就算是在前面作事工的人死了、但是神的國度是永恆存在的；神的手所要做的事情是不會因為一個人死了就中斷了或是改變了。不管這個人有多偉大，在人民心目中是多麼有份量，但是在神的國度裡他只是僕人、是器皿，而器皿是可以置換的。

摩西夠偉大了吧？但是到了120歲、神還是讓他死了；在摩西死了之後，神早就已預備了約書亞繼續帶領以色列人進入所應許的流奶與蜜之地，神的工作不因為摩西的死去而停止或中斷。那麼這樣的事工自然就不會無疾而終或是消散了。

迦瑪列為什麼要勸止猷太人對使徒們的迫害？一方面他所說的是智慧的言語、因為跨過歷史的事實本來就是這樣；此外他也看見在耶穌時走後，這些使徒還是依然可以行神蹟，所以他看到這個事工是有可能是神的手在作工的，所以迦瑪列又說「若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了！」

人所能看到的非常有限，我們往往看到的人世間的紛紛嚷嚷，神所作的事情混雜著人所做的事情，讓人看不清楚；有些人可以掀起很大的波瀾，讓人信以為會成真；但是神所作的事工雖然在某些時候看起來並不起眼，但是神的事工必然會成功。

但是迦瑪列也說了另外一件事，那就是如果你們反對神手所要作的事，那麼「恐怕你們倒是攻擊神了！」這是很多人應該注意但是並沒有注意的。他們以為神是慈愛的，那麼就算是他們恣意而行，反對神手所要作的工作，也不會有什麼嚴重的後果；但是神可能就看這樣的人、是在攻擊神。

這些事會有什麼影響和後果呢？雖然有些人口中說不怕，但其實在人心當中還是會有影響，在人的深處其實暗暗的知道這些事情，所以當迦瑪列一講，他們的心頭就一凜；後面發生了什麼事呢？我們下一篇再告訴你們；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

配為這名受辱（徒5:41） 

使徒行傳五章「39 若是出於神，你們就不能敗壞他們，恐怕你們倒是攻擊神了！」40 公會的人聽從了他，便叫使徒來，把他們打了，又吩咐他們不可奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。41 他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱。 42 他們就每日在殿裡、在家裡不住地教訓人，傳耶穌是基督。」

著名的夫子迦瑪列在公會當中發言，勸阻了祭司長和長老們的蠻幹行為、不至做出無法挽回之事；當然我更相信，這其中有神的手在其中做工，神的靈影響了迦瑪列，也影響了大祭司和眾長老們，使他們聽了迦瑪列的話以後，心頭一凜，就不敢繼續逞兇。

他們在公會當中一陣子的商量、就不敢殺害使徒們；但是就這樣子放他們走，好像又太丟面子！所以他們商量了一陣子以後就把使徒們叫進來，並且把他們打了，又吩咐他們不可以再奉耶穌的名講道，不可以再聲稱耶穌是基督，就把他們放了。

這些話、這些吩咐是釋放他們的條件嗎？還是只是一些空蕩蕩的恐嚇而已？如果是條件的話，那麼使徒們獲釋出門之後、如果出去再傳耶穌就是基督的話，那祭司長應該有把使徒們抓回來才對；但是當使徒被放出去以後，立刻就又再奉耶穌基督的名講道，但是祭司長以及那些長老，卻不再敢將使徒們抓回；

只是他們要按照迦瑪列所說的方法，要看看他們後面是否是自行潰散、還是如果真的是出於神，那麼任何人就不能敗壞他們了。然而迦瑪列所說的這些話、以及祭司長的盤算，被釋放出來的使徒們在當時並不知道，只是他們也不理會那些恐嚇，繼續就接著奉耶穌基督的名傳講福音。

那可能有人會問：使徒們所做的是出於神，那麼人就不可能敗壞他們，但是他們卻還是被打了，那豈不是很受屈辱嗎？是的、無罪卻被打是很受屈辱的，但是我們也要記的耶穌曾經在登山寶訓當中說過：（馬太福音五章）「11 人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。 12 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」

我不知道主是否在不同的場合幾度的講過這話，或者是使徒們真的是很認真的聽主所講過的話；他們在被屈打了之後放出來，卻立時就想起這話起來；既然想起，就立時的歡喜快樂起來，因為這樣就算得是配為耶穌基督的名受辱，在天上必有大賞賜等著他們。

各位弟兄姐妹，主的應許是真實且永不改變的，我們在這裡看到使徒們就深深地相信主的應許必定要成真；雖然在地上的被打和受辱都是在眼前確實存在的、身上的傷口還在隱隱作痛；而天上的大賞賜卻是手摸不到、眼見不著的；但是使徒們卻能用信心的眼看見。

在地上的傷痛與所受的屈辱都是一時的，而在天上的賞賜卻是極大無比、並且是存留到永遠的。受辱的使徒們明白，使徒保羅也同樣的明白。他在哥林多後書中寫下「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。 」（林後4：17）

使徒們在經歷過這一切的驚滔駭浪，就更加明白主恩是真實的與他們同在；於是他們就「每日在殿裡、在家裡不住地教訓人，傳耶穌是基督。」這就是毫不懼怕可能再度為主而受苦及受辱，因為主的應許是那麼寶貴，他的同在是如此的真實；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

執事的起源（徒6:3）一 

使徒行傳六章「1 那時，門徒增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。 2 十二使徒叫眾門徒來，對他們說：「我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。 3 所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。 4 但我們要專心以祈禱、傳道為事。」 5 大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大有信心、聖靈充滿的人；又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，並進猶太教的安提阿人尼哥拉。 6 叫他們站在使徒面前，使徒禱告了，就按手在他們頭上。」

有些基督徒會推崇初代教會是聖靈充滿的教會，是凡物共用，人人沒有私心；但是事實上的確是如此嗎？從這裡所記載的經文看起來，就連每日的飲食的這種事都搞不清楚；再加上前面所記載的亞那尼亞與撒非喇兩夫婦欺哄的事件，可見即使是由使徒所親自帶領的初代教會、也不是完美的。

飯食是我們每天都要對付的事情，通常每天至少要兩、三次；人若是吃不飽飯就會覺得衰弱，作事情提不起勁；如果長久得不到充足的飲食供應，還會產生種種的建康問題；這裡講到說希臘話的猷太人的寡婦，就在教會裡的供應上長期受到忽略。

我們不需要對這件事討論太多、或是追究這些事情為什麼會發生；總之錯了就是錯了，教會在這件事上確實是虧待了這些孤兒寡婦。所以有人為這些寡婦發聲，教會也很迅速的認識到這是一個錯誤，這些事情必須要有專門的人來負責處理。

然而在教會裡面要作到凡事公平合理、是不是在教會裡面是最重要的事情呢？顯然不是！我們無需去期待一個完美無缺的教會，或者是立下一個目標、將教會改善到完美無缺；因為凡是有人的地方就會有問題，這話是真的，就算是在教會裡也是一樣。

神有的時候也會利用這些的不完美、在教會裡也會磨練基督徒，雅各就寫下「忍受試探的人是有福的！因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。」誰是愛他之人呢？自然會有很多的信徒也包含在裡面，所以我們也會要忍受試驗。

然而我們不當自己來製造弟兄姊妹的試驗，如果能改善的地方、我們就改善這些事情，於是教會內的使徒一商議，他們自己還是要在神的道上面服事眾人，他們就要另外選出幾位弟兄、來職掌管理飯食的事情；這些被選出來的弟兄就是教會裡的執事、是這個職位的開端了。

我們可以看到他們對於執事的要求是什麼呢？他們要從弟兄中選出有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人來管理事情。首先第一個條件就是要有好名聲，這是十分重要的；因為執事所要面對的是人、是各種有不同程度信心的信徒，他還要面對教會以外的人；而名聲是對所有的人而言的。

你如果問一個坐過牢的人有沒有可能成為一個好基督徒，我說當然有可能；但是要作為執事，要採買食材和用具，他就會面對一些教會以外的生意人，而生意人是注重商譽的，你要他們寬容一些帳期給一個坐過牢的詐欺犯、那就是很困難。

並且只是有的時候要處理一些紛爭，一樣的這也可能牽涉到教會裡的人以及外面的人，所以他必須要有一個處事公正的好名聲；這樣在處理事情的時候才有公信力；雖然在這裡沒有說他的家庭狀況是怎樣，比如說長老只能做一個婦人的丈夫、並且兒女也要信主（見提多書一章）；

但是執事至少也要在家庭議題上也要能作到公正，這樣才能夠在處理各項問題的時候、都被人視作為是公正，這是作為執事的第一個條件；當然選擇執事還有更多的條件，今天由於篇幅的限制，我們就還不能夠完全的論述，要到下一篇中我們再來補足，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

執事要被聖靈充滿（徒6:3）二 

使徒行傳六章「 3 所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。 4 但我們要專心以祈禱、傳道為事。」 5 大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大有信心、聖靈充滿的人；又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，並進猶太教的安提阿人尼哥拉。 6 叫他們站在使徒面前，使徒禱告了，就按手在他們頭上。」

我們在上一篇中提到，由於教會內的某種缺失需要處理，也因為使徒們「要專心以祈禱和傳道為事」，於是就決定要推選執事出來，好處理教會內部的各種日常事務，而當時所講的選擇的條件乃是「有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人」

我們在上一篇中已經討論過了「要有好名聲」，因為他們會要處裡教會內外的事情，而世人是很看重名聲的；除此以外使徒們還說執事們需要「被聖靈充滿、智慧充足的人」這兩個條件或者是要求又告訴我們什麼呢？我們今天就來看這兩點。

首先當然是要有聖靈充滿，這是教會裡的各項事工都是需要的條件，但是這件事就是在初代教會開始就提出的條件也說明了一件事，那就是教會內並不是人人都是被聖靈充滿的，即使是在初代的教會，我們看到聖靈降在所有在五旬節那天在馬可樓上聚會的人，不是嗎？

首先我們要講清一件事情，聖靈充滿和有聖靈是兩回事；所謂的聖靈充滿，是說聖靈在這個人的身上是裝滿的到滿溢的一個情況，也就是說聖靈是會在那個人的身上彰顯出來。當一個人剛剛得著聖靈、也聽了神的道，那就好像是土地裡埋了一顆種子，從外面看和沒有種子的土地是分別不出來的。

當種籽發了芽，開始有枝子和莖生長出來，我們開始看到是有東西長出來，但是無法分辨是什麼東西長出來；等到葉子長出來了，就開始可以大概可以辨認這是什麼植物，但是還是有會認錯的可能；但是等到連果子都結出來了，那就可以清楚的分辨這是什麼植物了。

聖靈在一個人身上也是這樣，當人初有聖靈的時候，聖靈會開始在那個人的身上作工，但是除了像是在馬可樓上，每一個人的頭上有一個可見的聖靈如火舌般的降臨，一般而言初得聖靈的人和一般的世人並沒有什麼不同，但是隨著時間的過去，聖靈會在那個人的身上慢慢作工，有聖靈的人和沒有聖靈人就會慢慢的開始顯出不同。

當然聖靈在每一個人身上作工的情況並不盡相同，主耶穌也曾說過有的種子是落在好土裡、那就會長得很快，也有的種子是落在淺土中、那種子便長不大，還有的種子雖然發芽長出來了，但是卻被荊棘所壓制住、也無法開花結果。種子是一樣的種子，聖靈是同一個的聖靈，但是土地的不同，其結果就不同。

教會裡要有執事，或是做任何為主做的工作，其基本的條件就是要被聖靈充滿；這個不是說那人一定要會講方言的意思，而是說那個人一定要有聖靈已經大大作工的證據，要旁人都看得出來，他所結的聖靈果子是很明顯分辨的，那就是有仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制、等特質可以讓人都感受的到。

除了聖靈充滿，使徒們還要求執事們還要是「智慧充足的人」，這項特質使的他們在處理事務的時候能夠正確且有效的將事務處理好，比如說在採購食材的時候就不會被人所騙、或是付出高價；這些安排雖然是出於使徒，但是眾人聽到這話以後的反應是怎麼樣的呢？第5節說「大眾都喜悅這話」這就是眾人同心的例證了，也是教會作出正確決定的一種徵兆，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

司提反滿得恩惠和能力（徒6:8） 

使徒行傳六章「 5 大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大有信心、聖靈充滿的人；又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，並進猶太教的安提阿人尼哥拉。 6 叫他們站在使徒面前，使徒禱告了，就按手在他們頭上。7 神的道興旺起來，在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。8 司提反滿得恩惠、能力，在民間行了大奇事和神蹟。」

既然決定要選出執事來操持教會內的事務，使徒就選出七個人，首先被提到的就是司提反、再提到其他的六個人；為什麼呢，因為司提反是本段故事要發展下去的主要角色，是沾了保羅主角光環的光；至於是為什麼，我們稍後會再作介紹。

而除了司提反以外的其他的幾位執事、我相信他們也有他們精彩的故事，只是沒有記載在路加的經文當中罷了；本段的故事就是集中在司提反的身上，他們說他是大有信心、聖靈充滿的人，這是對司提反最貼切的形容，此外，他也是一個「滿得恩惠、能力，在民間行了大奇事和神蹟」的人。

我們說過什麼是聖靈充滿，但是什麼是大有信心呢？原文是這樣寫的 A man full of faith and of Holy Ghost，可見「信」和聖靈都是在司提反的身上充分反應（或是彰顯）出來的。那麼到底什麼是「信」（或是信心）充分彰顯呢？

如果光看中文的字面，那就是說司提反是深信耶穌是基督、並且深信主所說的一切話；但是這樣可以看得出、或者是顯現出來嗎？其實我們中文的翻譯的 faith 翻譯出來成「信心」是很有問題的；如果你常看我的文章就會知道 faith 應該翻譯成「相信」「像」以及「忠於」的意思。

所以這裡說司提反是大有信心，應該就是說司提反不但是信主所說的一切話，也行事為人像耶穌，當然司提反也是忠於耶穌基督的人，這樣才是真正大有信心的人；如果我們看到有人自稱是有信心的人，但是他卻不像耶穌基督，不照著耶穌基督的話來行，他們我們會說他是大有信心的人嗎？

耶穌基督說要愛人如己，要我們行仁愛和公義、愛神的事情，並說這樣的人我父也必愛他、我也愛他。如果聽到這樣的話、卻在另外一方面在自己的行事為人方面，專行自私自利的事；那麼這樣的人我們可以說他是「大有信心」嗎？還是他根本不信主所說的話，說神會愛那些仁愛公義的人呢？

所以在有司提反這樣、以及與他相差不多的其它六位執事被選出來了之後，他們盡心盡力的打理教會裡面的各種事務；這樣子本來有許多疏漏問題的教會、問題就改善了許多；如此不再有問題，教會的名聲就改善很多，於是就發生了什麼事呢？經文說「神的道興旺起來」

所以我們看初代教會的興旺，除了要有使徒來正確的傳講神的話語、大有能力行神蹟以外；教會有好的執事，將教會裡裡外外的事物處理了很好，讓人可以看到神國的榮耀已有部分是在教會當中顯現出來，那也是非常重要的。

如果說有一個教會講道很好，但是教會的管理很差，不但去晚了到了教會、就已經找不到位子坐，有找到位子、結果那椅子還可能是壞的；場地又是髒兮兮的，吃飯的時候先到的老會友會先去將菜搶得光光的，新會友進去時已經剩不到什麼好菜了；各位弟兄姊妹們，這樣的教會你們去了以後、還會想再去嗎？恐怕就不會了。

因此教會的執事也是很重要的，此外作為執事的、並不是就只能在事務上的事情盡忠；既然有許多機會處理教會對外的事務，那麼也應該有很多傳教的機會、帶領新朋友的機會，對不對？是的，神就賜給司提反（可能也同樣的對其他的執事）許多恩惠和能力，讓他們可以為主作見證。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

司提反與人辯論福音（徒6:9） 

使徒行傳六章「7 神的道興旺起來，在耶路撒冷門徒數目加增的甚多，也有許多祭司信從了這道。8 司提反滿得恩惠、能力，在民間行了大奇事和神蹟。 9 當時有稱「利百地拿」會堂的幾個人，並有古利奈、亞歷山大、基利家、亞細亞各處會堂的幾個人，都起來和司提反辯論。 10 司提反是以智慧和聖靈說話，眾人抵擋不住。 11 就買出人來說：「我們聽見他說謗讟摩西和神的話。」」

前面我們講到教會在改善了自己的問題之後，教會就更加興旺了；在起初、除了神的道被講開以外，神蹟奇事也伴隨著發生；但是這樣還是不夠，神也要用萬事萬物、也包括藉著人的手，讓萬事互相效力，叫愛神的人得益處，教會就這樣子興旺了。

這裡說，在耶路撒冷門徒的門徒數目增加的甚多，而下面一句話是特別的令人驚訝，就是：也有許多祭司信從了這道。要知道祭司不是普通人，他們每天要花更多的時間在與神相關的事務上，不說別的、他們應該要花更多的時間與神親近、向神禱告。

連他們都信從了這道，這說明了什麼呢？要知道初代教會的事奉並不包含獻祭，那麼既然不獻祭、那麼教會裡的職位就沒有包括祭司；如此一來，那些祭司有可能是因為利益而來信從這道得嗎？還是他們也受到聖靈的感動而來信從這道的？

無論如何，祭司來信從耶穌就是基督，對於教會來說是很好的見證，但是對於大祭司的陣營來講，那就是很不好的消息了。他們從抓捕耶穌，釘他上十字架那時，好像是取得了小小的勝利；但是隨後又聽說耶穌復活了，使徒們傳福音又興旺，如今又更興旺，連一些祭司也信從了，於是大祭司陣營就更緊張了。

他們緊張了，那會不會採取一些過激的行動呢？這就是如今要發生的事情了；他們曾經正式的逮捕了使徒，但是在審訊中討不到任何的好處，最後又因為懼怕民眾的反應，而不得不釋放使徒們；如此可以說是絲毫討不到任何好處，可見正式的挑戰是不會成功的。

正面的挑戰沒有成功，那麼接下來就可能會耍小動作了；那他們的目標會是誰呢？誰都有可能，正好在這個時候，司徒反是當紅的新星，第8節的經文說司提反是滿有恩惠、能力，在民間行了大奇事和神蹟；並且是當選了教會的執事，正是人生的高峰。

我們知道執事是處理教會內外事務的，但是除掉一般的事務以外，執事會不會也出去傳福音呢？會不會也出去捍衛教會捍衛信仰呢？也都是會的；於是在這裡寫到：有各處會堂裡的幾個人，他們就和司提反辯論了起來，結果是，他們辯不過司提反。

或許有人說「辯論」不是好的傳福音策略，因為你可以辯論贏得人家，但是對方或許沒有能力在口頭上反抗你，但是心裡卻更加的不服，以至於更加的不能信。然而我們知道保羅也常常與人辯論福音，並且這裡我們看到這裡也寫到「司提反是以智慧和聖靈說話」可見聖靈也沒有阻止司提反辯論。

有的時候，我們在辯論的時候雖然不能直接讓對方信主，但是可能卻可能會影響到旁邊在聽的人。如今司提反與各會堂人的辯論就是起到這種效果，我們知道後來他雖然是身死，但是他的這段辯論已然被聖經記錄下來，不知道影響到後世有多少人，我們先講到這裡，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

猷太人陷害司提反（徒6:11） 

使徒行傳六章「10 司提反是以智慧和聖靈說話，眾人抵擋不住。 11 就買出人來說：「我們聽見他說謗讟摩西和神的話。」12 他們又聳動了百姓、長老並文士，就忽然來捉拿他，把他帶到公會去， 13 設下假見證說：「這個人說話不住地糟踐聖所和律法。 14 我們曾聽見他說，這拿撒勒人耶穌要毀壞此地，也要改變摩西所交給我們的規條。」 15 在公會裡坐著的人都定睛看他，見他的面貌好像天使的面貌。」

我們上次說到：司提反和各地會堂裡來的人辯論，而我們又看到司提反是以智慧和聖靈在說話，這使得眾人雖然人多思慮廣，但仍然是抵擋不住司提反；好！既然抵擋不住，那他們要不是就應該投降，要不然就應該逃走，不再辯論下去才對。

但是不！他們看辯論不過司提反，竟然就想要乾脆除掉他以絕後患；這些從各地猷太會堂出來的人、竟然想到要用錢來買証人作証，說他們「聽見他說謗讟摩西和神的話」。這是非常諷刺的話，因為神藉著摩西所頒下的律法（十誡）中就有「不可作假見證陷害人」

但是這些宗教人士卻買通人來作假見證，並藉勢搞事，他們聳動了百姓、長老並文士，就忽然來捉拿他，將他帶到公會去，就是前一陣子他們審判彼得和約翰的地方；那麼這一次神會不會也保守司提反，像祂保守彼得和約翰那樣呢？我們要到後面才能知道，但這次並不是如此。

當然此時司提反還並不知道，他被這些好像是暴民的人捕抓，並被帶到到公會當中去，那麼他害不害怕呢？我們相信他一點也不害怕，因為第15節說「在公會裡坐者的人都定睛看他，見他的面貌好像天使的面貌。」一個人有這樣的面相，那麼他一定是充滿了由神所來的平安和喜樂。

那麼那些作假見證要陷害他的人呢？他們就像當初作假見證限害耶穌的人那樣，繼續用主曾說三天內要拆毀這殿，並重建起來；其實主並不是說他自己要拆毀這殿，他所說的是「你們拆毀這殿」；主後來也預言那聖殿終要被拆毀，並且沒有一塊石頭落在另一塊石頭上。

我們可以說聖殿其實是猶太人自己拆毀的，是他們遠離的神的道，神才將他的保護由聖殿挪去了；是猶太人表面上信奉耶和華，但是在實際上卻是在違反神的教訓，他們殺害了先知，也殺害了神的兒子，因此神這才允許聖殿被拆毀；主也將之預言出來。

猷太人殺害了神子耶穌基督，神又讓他復活過來；沒想到猶太人並不因此而悔改，如今又有像耶穌那樣的人物司提反，他們無法在言詞上與他辯論，於是他們又要故技重施，又作假見證要陷害他，而這些假見證的目的，就是要將司提反除掉。

當一個宗教違反了他們所敬拜的神，那就是那宗教好像是自行生出了一個不一樣的變異的生命那樣。神賜下律法和誡命，是要告訴猶太人你們要有公義和愛人的心。但是如今這些宗教人士，卻是為了自己自私的目地，要行和神所啟示相反的事，那就是要違反公義的原則、殺害有愛心的人。

這樣的宗教已經背離原本的本質，雖然他們自己不願意承認，但是其實他們已經為魔鬼所控制，是要殺人害命的。劇情在此就要展開，我們接下來就可以看到司提反生命中的最後一刻，並且也要解釋司提反犧牲所帶來的價值，感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

司提反最後的講道 (徒 7:2) 一 

使徒行傳七章「1 大祭司就說：「這些事果然有嗎？」 2 司提反說：「諸位父兄請聽！當日我們的祖宗亞伯拉罕在美索不達米亞，還未住哈蘭的時候，榮耀的神向他顯現， 3 對他說：『你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。』 4 他就離開迦勒底人之地，住在哈蘭。他父親死了以後，神使他從那裡搬到你們現在所住之地。5 在這地方，神並沒有給他產業，連立足之地也沒有給他；但應許要將這地賜給他和他的後裔為業，那時他還沒有兒子。 6 神說他的後裔『必寄居外邦，那裡的人要叫他們做奴僕，苦待他們四百年』。7 神又說『使他們做奴僕的那國，我要懲罰。以後他們要出來，在這地方侍奉我』。 8 神又賜他割禮的約；於是亞伯拉罕生了以撒，第八日給他行了割禮。以撒生雅各，雅各生十二位先祖。」 

司提反被各地來的宗教人士用假見證控告，被帶到公會受審，一樣是大祭司出來主持；這裡並沒有說大祭司也直接參與在構陷的行動當中，但是在審判的公正性上來說，大祭司顯然是偏向於宗教人士，因為司提反是傳他們所想要禁止卻不能禁止的耶穌。

司提反首先稱呼在場的所有聽眾、也包含那些控告他的猶太人「各位父兄請聽」，這是一個暖心的稱呼；可以使得某些心硬的人也至少願意聽一聽這個人所要講的是什麼。他不像耶穌在受審的時候是閉口不言，那是因為如今聖靈已經賜下，聖靈可以趁著神的道被講出來的時候，在人的心裡作工；到了最後，我們會告訴大家為什麼這一步，在如今，司提反被審判的時候是特別的重要。

然而審問還是要審問的，還是要作作樣子的；於是就有這裡的一問，問司提反「果然有這事嗎？」司提反的回答是出乎所有人意料的，因為他沒有回答有還是沒有，也沒有為自己辯白；他反而是開始好像是一篇講道那樣，從猷太人的始祖亞伯拉罕開始講起。

雖然好像是在講猷太人的歷史，但是在他的講述當中，一共只有提到三個世代；第一個世代是在創世記當中所記載的亞伯拉罕、以撒，雅各，到約瑟為止的世代；講到以色列人為何會在埃及地為奴四百年，而埃及地並非是神所指示給亞伯拉罕的地界。

司提反用創世記以及出埃及記的經文來講述神與以色列的關係，這就也間接證明了：司提反所敬拜神就是同一位神，是與亞伯拉罕、以撒、雅各同一位的神；這也就是告訴猷太眾人，你們說我是違反摩西所頒布的律法，好似耶穌是另外的神，但是並非如此。

猷太人要講這段歷史的時候，都需要拿著經文出來看；但是司提反是被抓捕來的，也沒有人會給他經文看，但是他就憑著記憶就講出這整段的歷史，而且講的絲毫無差；光就是講了這一段歷史，恐怕就讓控訴司提反的各地宗教人士感到羞愧。

猷太人讀聖經，看到了裡面的律法規條、並且花工夫背誦；但是卻沒有多花時間在了解那信實可靠、永不改變的神；如果他們多花點時間去仔細體會神的心意，和神所給的啟示，他們就應該會發現聖經裡的應許，其實都是指向將要來的那一位。

其實猷太人的信仰是起始於神的啟示的，在啟示來到之前，亞伯拉罕並沒有一個固定的敬拜的對象，以及敬拜讚美的地方與方式。是神的啟示來到之後，亞伯拉罕才按照神的指示來敬拜神，按著神的心意而行。如今猷太人已經有了敬拜讚美的對象，地點和方式；然而，自此以後他們就拒絕任何改變。

然而、這樣他們連神以啟示的方式要他們改變，也都拒絕了。我們在約翰福音四章讀到耶穌遇見一個撒瑪利亞的婦人，她們是雅各的後裔；他們還按照祖先雅各所留下來的啟示與教訓，在山上敬拜神。她說「我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒说，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」這就告訴我們，神可能會按我們的情況，給我們新的啟示，這是永遠不能排除的。

我們就司提反的講演先解釋到這裡，下面會再繼續，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

舊約與我們的關係（羅15:4） 

羅馬書十五章「4 從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。 5 但願賜忍耐、安慰的神叫你們彼此同心，效法基督耶穌， 6 一心一口榮耀神我們主耶穌基督的父！ 7 所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸於神。」

在許多基督徒的心裡有一個相同的誤認，那就是他們認為如今是新約的時代，舊約裡所寫的教訓如今和我們是沒有什麼關係了，但是真的是這樣的嗎？我們如今來看一段保羅寫給在羅馬的基督徒、也就是外邦人的基督徒，我們來看看他是怎麼寫的。

「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」我們知道在新約聖經當中只要是寫到聖經，那都是指著舊約聖經在說的；因為像羅馬書在當時都只是算書信，並不能用聖經稱之；並且保羅還怕我們不夠明白，他還寫下「從前所寫的聖經」叫我們不能誤會，那就是舊約聖經。

因此保羅是在說「舊約聖經」裡的教訓，也是為如今的人所寫的，不管你是否是因信稱義，不管你是否行了割禮還是沒有，聖經就是神對人所說的話，不論你是猷太認還是外邦人，不論你是否信神，信耶穌基督，你總還是個人，所以神的話還是對你所說的。

我想我們打小開始，就聽到一句話「好人有好報，惡人有惡報」這句話不僅僅在中華文化中是如此，在世界各國中，印度、中東，歐美都是有如此；你們有沒有想過：為什麼這一個概念會成為一個普世的價值？在這後面有沒有什麼原因沒有。

其實是真的有的，因為神是懲惡揚善的神；善上惡下這樣的觀念，神在造我們的時候就已經放在我們裡面了；所以就算是我們在看影視作品的時候，我們的心底還是在為好人加油的，對不對？這就是善惡的觀念已經深入我們心中的證據，並且是在我們信主前就有的。

照理來說好人是軟弱如同綿羊，也不爭也不鬥；而惡人乃是孔武有力，會主動奪取爭奪自己的利益，那為什麼到了最後、總還是好人會有好報，而惡人會有惡報呢？這就是因為神在這個世上、一直是在用他的大能大力在保護好人，懲治惡人。

當然善與惡只是給我們最淺顯的啟示概念，神在聖經當中告訴我們要愛人如己，要有慈悲憐憫之心；而神會看顧善良的人、懲治兇惡之人；但是對於願意悔過棄惡的人，又總是給與憐憫和寬容，這些的一切，其實都是出於為父的心腸。

如果你是為人父母，你就會知道：你豈能不愛那些除了管好自己，又能夠關愛照顧弟兄姐妹的孩子呢？你一定會愛他們多一些。至於那些雖然是你的孩子，卻去欺負，甚至想要殺害其他弟兄姐妹的孩子，你又豈能坐視不管，放任他們行惡呢？

這樣就是父神的愛了，當我們遵從聖經裡面的教誨、去行善又去幫助他人的時候，在人的眼中當然是看作為吃虧的了，是要受虧損的；也不一定我們的好行為就立刻會有好報；神早就知道這些，他的啟示和他的話語就給我們生出忍耐和安慰，讓我們有盼望的活著。

要知道我們的善良和對人的幫助，在神的眼中是不會當作沒有看見的，就算是我們在地上沒有能夠得到即時的報償，神也告訴我們，在天上我們還是有盼望的。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

神賜以色列人割禮的約（徒7:8） 

使徒行傳七章「6 神說他的後裔『必寄居外邦，那裡的人要叫他們做奴僕，苦待他們四百年』。 7 神又說『使他們做奴僕的那國，我要懲罰。以後他們要出來，在這地方侍奉我』。 8 神又賜他割禮的約；於是亞伯拉罕生了以撒，第八日給他行了割禮。以撒生雅各，雅各生十二位先祖。 9 先祖嫉妒約瑟，把他賣到埃及去。神卻與他同在， 10 救他脫離一切苦難，又使他在埃及王法老面前得恩典、有智慧。法老就派他做埃及國的宰相兼管全家。11 後來埃及和迦南全地遭遇饑荒，大受艱難，我們的祖宗就絕了糧。 12 雅各聽見在埃及有糧，就打發我們的祖宗初次往那裡去。 13 第二次約瑟與弟兄們相認，他的親族也被法老知道了。 14 約瑟就打發弟兄請父親雅各和全家七十五個人都來。 15 於是雅各下了埃及。後來他和我們的祖宗都死在那裡，16 又被帶到示劍，葬於亞伯拉罕在示劍用銀子從哈抹子孫買來的墳墓裡。」

神對亞伯拉罕說預言（在創世記15:13）「你要的確知道：你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他們四百年」，你們知道神是在什麼地方和亞伯拉罕說這事呢？沒錯、就是在迦南地上，並且神才剛剛說過（創15:7）要將這地賜你為業。

說的時候亞伯拉罕年紀已經老了、卻甚至還沒有一個兒子，他所在的地在那時也還不是他所擁有的地，他只是個寄居的；但是神卻告訴他說他的後裔將會是怎麼樣怎麼樣。先要去到外邦、甚至要為奴四百年，最後在繞了一大個圈子之後，才能回到迦南地去得地為業。

後來亞伯拉罕在百歲高齡生了以撒，以撒又生了雅各，雅各又生了以色列的十二支派的先祖；其中又有約瑟，在他的一生當中發生很多事情，被賣到埃及為奴隸，從奴隸又成為囚犯，從囚犯再成為埃及的宰相；這樣才將雅各以下的各家都接到埃及地去生活。

這些事情都被記載在創世記之中，我們看他們每一個人的人生，個個都是充滿了的故事；某些人的故事要比其他人更精彩，例如約瑟，在榮耀的時候甚至成為當時最大的帝國、埃及帝國的宰相，榮耀了全家的人；但是他們的後世，有好幾個世代的人是為奴的，可是對於那幾個世代的人，有數百萬人之多，甚至連名字都沒有留下來，聖經裡對於他們只有一句話，那就是在埃及為奴四百年。

其中有許多人，從出生的時候父母就已經在埃及為奴了，他們到死也都是埃及的奴隸；他們沒有見過約瑟或是摩西，他們的一生也沒有離開過埃及；但是他們的一生卻守著神與他們祖宗所立的約，那就是割禮；他們也知道他們的祖宗早就有神的應許，將有流奶與蜜之地要成為他們的產業。

自從神給了亞伯拉罕割禮的約，神就強調了如果不守這個約的人將要從子民中被剪除，全部的以色列人就在出生的第八天就行了割禮，可能唯一的例外卻是他們的始祖亞伯拉罕，是在以撒要出生的時候，也就是百歲的高齡才行了割禮。

我們說割禮就是一個約，是以色列人與神的約；神是一直守約的，但是就人的一生來看這個約的話，我們可能會說：我一生都守這個約啊，我從出生第八天就行了割禮，可是到我死了也沒有看見過那個流奶與蜜之地，還在埃及作為一名奴隸；

那麼這個約對我們來說，有什麼價值嗎？當然有的，他們的子孫在日期滿足的時候就可以進入迦南美地；但是如果他們就不守約了，那麼他們與他們的後代就要從這民中被剪除，那自然也就不得進迦南美地了。所以我們應該怎麼看這樣的約，怎麼看人的一生呢？

人的一生是在神的手中，甚至我們看以色列人的例子、十幾代人的一生都是在神的手中，都在神的一個應許之中；神說會賜這地給亞伯拉罕的後裔就是會賜給他們；但是說有四百年要在外邦為奴，也就真的會有四百年、多少代的人、都是在埃及為奴的。

這就是神與我們的差別，我們常常只能看到眼前，最遠也只能看見我們的一生；我們常常以眼前的榮耀為榮耀，少數人會追求榮耀的一生；但是在千年如一日的神面前，人一生的價值是要到永恆當中才能真正被決定的，願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

神安排摩西興起（徒7:17） 

使徒行傳七章「17 及至神應許亞伯拉罕的日期將到，以色列民在埃及興盛眾多， 18 直到有不曉得約瑟的新王興起。 19 他用詭計待我們的宗族，苦害我們的祖宗，叫他們丟棄嬰孩，使嬰孩不能存活。 20 那時，摩西生下來，俊美非凡，在他父親家裡撫養了三個月。 21 他被丟棄的時候，法老的女兒拾了去，養為自己的兒子。 22 摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。23 他將到四十歲，心中起意去看望他的弟兄以色列人。」

在這裡17節的經文中，司提反講出了為什麼神要興起摩西的原因，因為「及至神應許亞伯拉罕的日期將到」，於是才有了摩西的興起，以及其後的故事。以色列的始祖雅各生了約瑟，約瑟原本在埃及是尊貴的宰相，於是以色列人在埃及的人數增多，成了大族。

但是約瑟死後，新起來繼承王位的王就不知道約瑟的故事了，不曉得以色列族的約瑟曾經救了埃及全國、免於糧荒的危險；又看到在埃及的國中，有這麼大的一族以色列人，人數眾多；這又不是和王族是同文同種的，就這難免成為了王眼中的一個隱患。

怎麼辦呢？這裡說王用詭計待以色列的宗族，苦害他們的祖宗，最後以色列人就成為在埃及是為奴的；也就是成了低等公民的身份，要比埃及的原生公民的身份要低。埃及王用各種的政令來苦待他們，甚至不准他們養育男嬰，生了男嬰一定要丟到尼羅河裡。

這是埃及對以色列人的壓迫，如果沒有這麼厲害的壓迫，那麼以色列人還不一定會願意離開埃及；但是神允許埃及法老苦待以色列人，就是慢慢的在神的計畫中，要使以色列人在時候滿足的時候要離開埃及；這些我們如今看起來，一切都是在神的計畫和作為之中。

我們知道摩西是出生行了割禮之後，父母藏著他達到三個月之久，但是終於因為他的哭聲嘹亮，再也藏不住這個孩子，最終就把他放在一個籃子裡面，流放到尼羅河當中。他的姐姐米利暗跟隨著這個籃子漂流，卻見到這個孩子最終被法老的女兒所收養。

摩西作為法老的女兒的孩子，不但是被以最好的生活條件來養育，並且有機會學習埃及國中一切的知識，說話行事都大有才能。像這樣子高高在上的孩子，是否還會認同他原生的種族，那些低下作奴工的希伯來人呢？按照正常的想法可能就不會了，可是神卻激勵摩西，等到他成長之後，就讓他認同自己是希伯來人，而不是那個可以享受錦衣玉食的埃及王子。

這是神很奇妙的揀選，但是更奇妙的是：這一切都是因為神要成就祂在數百年前，對始祖亞伯拉罕的應許；這一點是許多人，甚至是許多猷太人自己都認識不到的。我們習慣了看事情以人自己為主角，摩西出生了、被流放了，還好神保守祂，讓他被法老得女兒收養了；在這樣的想法中，神只不過是摩西的幫助者；但是再實際上，神正是整個世代的計畫者，也是成全者，為的是神繼續下去要成全的事。

神乃是有偉大的計畫，甚至在他揀選亞伯拉罕之前，這些一切的一切都已經被計劃好了，我們或許自己是在這計劃當中，或者是在讀經書、在看已經啟示給我們的歷史，我們還是很難明白神偉大的計劃；但是司提反卻不同，他透過基督的啟示，真正看出這些都是在神的計劃中，這是別人都還不能夠明白的。

摩西在身為埃及的王子多年之後，到了他的青壯之年，他又產生出與他的同種、同血源，但是卻是低賤、也幾乎完全沒有任何共同生活相關的希伯來人、產生了奇妙的認同感，這是神所作的工，摩西的一生，甚至在他出生之前，就完全是在神的手中。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

摩西的生命（徒7:23） 

使徒行傳七章「22 摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有才能。 23 他將到四十歲，心中起意去看望他的弟兄以色列人。 24 到了那裡，見他們一個人受冤屈，就護庇他，為那受欺壓的人報仇，打死了那埃及人。 25 他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們，他們卻不明白。 26 第二天遇見兩個以色列人爭鬥，就勸他們和睦，說：『你們二位是弟兄，為什麼彼此欺負呢？』 27 那欺負鄰舍的把他推開，說：『誰立你做我們的首領和審判官呢？ 28 難道你要殺我，像昨天殺那埃及人嗎？』 29 摩西聽見這話就逃走了，寄居於米甸，在那裡生了兩個兒子， 30 過了四十年，在西奈山的曠野，有一位天使從荊棘火焰中向摩西顯現。 31 摩西見了那異象，便覺稀奇，正進前觀看。 」

摩西在埃及作王子一共有多久呢？我們從23節知道，他在前四十年都是安然無事的當著埃及的王子，他有多少懷念那個他血緣關係的以色列族呢？聖經沒有說，但是在這裡司提反說他到了四十歲，就心中起意去看望他的同族弟兄，可見這不是他之前所計劃的。

他這憑著一個很不成熟的想法去看他的同族弟兄，這下子就糟糕了！不但殺了人，並且他殺人的罪行還被人知道了；他這個埃及的王子就一下子淪為逃犯，不敢再留在王宮裡，就逃到曠野中去了；曠野中沒有錦衣玉石，就連家人也沒有，直到他有一天在井邊遇到米甸祭司的女兒，他的生活、他的命運才稍稍有所改變；然後他在曠野之中又過了另外的四十年。

就有人說：他若在當時、不起意去看那些以色列的弟兄就好了；或者是，他就算去看他的希伯萊弟兄，但是他若不殺人就好了！他們的意思是：如果摩西不做這些事的話，他仍然可以繼續做埃及的王子，或者以他的智慧聰明，說話和行事都有才能，他也有機會成為埃及的法老。

摩西身為埃及的王子，那他的一生中必定是充滿了榮華富貴，在一人之下萬人之上；生活安逸無憂，至少不用受那種在曠野當中的風吹日曬，又沒有好的遮風擋雨的地方；生活當中還可能會遇到吃了這一頓，還不知道下一頓在哪裡的囧況，還要面對猛獸所帶來的生命威脅；在曠野的生活真的是很艱苦。

可是你們要知道，古埃及人是拜偶像的，如果摩西留在埃及王宮當中，他也將繼續當一個拜偶像的王子，而我們知道這樣拜偶像的生命，最終的結局就是滅亡啊！他就算是有以色列人的血統，但是如果他繼續如此的生活，那麼他的結局就是滅亡。

在此所記載的，作為一個埃及的王子，摩西已經習慣過著肉體的生活；他看到埃及人打以色列奴工，他的解決辦法也是屬肉體的，於是他就用殺人的辦法來試著解決問題，這使他在罪惡中又更進了一步；不管他的殺人事跡是否會被人發現，不管他是否能用王子的身份逃過懲罰；摩西如果在這條路上繼續走下去，他就是死路一條。

然而很多人還是羨慕摩西所過的，王子的生活；甚至覺得連他被神所召，為神帶領以色列百姓出埃及的工作，也都還是認為是可惜了那原來美好又舒適的生活。我告訴你們，他原所過的生活雖然是舒適的、但是卻是罪惡的，是可怕的，是必死的；法老可以一聲令下，就想要殺以色列人所有的男嬰；就算是在曠野的生活也比那樣的生活好。

我們閱讀聖經，一定要求神打開我們屬靈的眼睛；並且也讓我們羨慕那值得羨慕的，不是以物質的價值觀來衡量一切，乃是要以神的眼光，神告訴我們的價值觀來看世界；我們的價值不在於追求生活中的享受與免於肉體上的痛苦，我們乃是以能夠在神的事工上有份為榮耀的。

基督徒的生命應該是要追求再神裡面有份的生命；如果我們失去了那生命的連結，那麼就算是在物質上再豐富，那我們的生命還是沒有意義；唯有我們的生命與主連結了，那我們的生命才是真的有生命的價值，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

神設立以色列百姓所棄絕的摩西（徒7:35） 

使徒行傳七章「31 摩西見了那異象，便覺稀奇，正進前觀看的時候，有主的聲音說： 32 『我是你列祖的神，就是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。』摩西戰戰兢兢，不敢觀看。 33 主對他說：『把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。 34 我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；他們悲嘆的聲音，我也聽見了。我下來要救他們。你來！我要差你往埃及去。』 35 這摩西就是百姓棄絕說『誰立你做我們的首領和審判官』的，神卻藉那在荊棘中顯現之使者的手，差派他做首領、做救贖的。」

摩西見到燃燒荊棘的異象，是以色列人耳熟能詳的；在那裡，摩西和神對話，神也向摩西自我介紹，說他是「亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」這三個名字、想必是摩西、以及以色列民眾都熟悉的；摩西這時已經在曠野中度過四十年，已經生兒養女；也已經不再是埃及的王子；能夠將他和以色列族連接起來的，只有他的血緣以及割禮。

在這樣的一個時候，他的一生似乎是已經是註定了，回不去埃及的上流社會，也不敢回到以色列人當中去；他所有的只是他在曠野中小小的一家人、以及他所放養的牲畜；他今年已經80歲了，到這個時候人生還有什麼可能呢？他能做的只是盼望兒女長大，以及等死罷了。

沒想到像這樣的一個時候，亞伯拉罕、以撒、雅各的神，也就是他祖宗的神又在此時向他顯現，不是向別人顯現，不是向以色列人當中的某一個長老顯現，而是向在曠野當中，一個失意的牧羊人顯現；司提反在這裡還加了一句「這摩西就是百姓棄絕的」

神為什麼揀選摩西、為什麼不揀選其他在以色列族中的長老呢？雖然聖經當中沒有寫，但我想這乃是和絕大多數以色列人，大多都在低頭作工有關；當人忙著手中的工作，又怎麼能夠和神，也就是一個靈，好好的溝通呢？雖然經上的記載好像一切都是從摩西看到異象開始的；但是神的手在摩西身上作工、預備他，應該是遠遠在此之前就開始了。

沒錯，當初摩西在作埃及王子的時候，他算是有王家的身份，但是卻沒有官職，法老也沒有叫他去管理以色列人之間、他們內部的業務。當那一天摩西突然心中起意，他去觀看以色列人是如何生活的，那天他去介入以色列人的紛爭，確實完全是個人的行為。但是在當時的被人否定、並不代表永遠的失敗，當時間到了，神如果要用他，他就為神所用了。

神因為他賜給以色列人的祖宗，他對亞伯拉罕的應許，就沒有放棄以色列人，神看見以色列人所受的痛苦，聽見他們悲嘆的聲音；這並非是表示在此時才聽見和看見，只是在神與亞伯拉罕所定的時間滿足的時候，神就要開始作工了，而且他要用無比奇妙的方式來作工。

神用火中燃燒卻不能燃燼的荊棘，來吸引摩西的目光，這只是眾多神跡奇事的開端，神並非就是在那荊棘之中；而那塊地也非是永久的聖地，只是因為神在那地上彰顯，在那個時刻那塊地就成了聖地，神也叫摩西把腳上的鞋給脫下來以示尊重。

我們的神是聖潔的神，我們（摩西）穿了鞋在全地亂走，鞋底自然是不潔，而神不喜愛不潔，便叫摩西脫了；原本人也是不潔的，摩西因為和埃及人一起敬拜偶像，更是不潔的；但是他在神手所造的曠野中度過四十年，歲月洗淨了他部分的不潔，這時神就可以呼召他了，神還要使他再潔淨，神也要用他；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

以色列人的不信和背逆（徒7:36） 

使徒行傳七章「 36 這人領百姓出來，在埃及，在紅海，在曠野四十年間，行了奇事神蹟。 37 那曾對以色列人說『神要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我』的，就是這位摩西。 38 這人曾在曠野會中和西奈山上與那對他說話的天使同在，又與我們的祖宗同在，並且領受活潑的聖言傳給我們。 39 我們的祖宗不肯聽從，反棄絕他，心裡歸向埃及， 40 對亞倫說：『你且為我們造些神像，在我們前面引路，因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事。』 41 那時，他們造了一個牛犢，又拿祭物獻給那像，歡喜自己手中的工作。」

司提反接下來說摩西，就把以色列的百姓從埃及領出來，並沒有太多的說有關於神蹟奇事，甚至連逾越節的故事都沒講，就開始講以色列百姓是很難帶領的；如果要看聖經當中的神蹟奇事的大小規模，當然神創造天地那是最大的；但是在人所經歷過的神跡奇事當中，恐怕在摩西這個階段才是最驚人的。

神藉著摩西所施行的神蹟奇事越多，就表示神越愛以色列人，這是不可爭的事實；但是在這麼多的神蹟以及恩典之下，司提反所要講的是以色列人還是那麼頑梗不化，對神的帶領是諸多抱怨；我們看到39節說到「我們的祖宗不肯聽從，反棄絕他，心裡歸向埃及。」

這是為什麼，因為在埃及雖然沒有自由、要做苦工，但是他們不但有肉鍋可吃，還有蔥薑蒜；留在埃及當然最後沒有什麼好下場，但是眼前的溫飽和滿足卻都是看得到，也數的過來的。當他們跟隨摩西到了曠野，他們一切都得依靠神的供應，但是神的供應卻是無法預知，也不是自己能掌握的，他們不喜歡這樣。

其實不只是以色列人是這樣，差不多全人類都是這樣。世人多半短視近利，而且屬靈的心眼已然瞎了，就看不到神所能為我們做的大事，就算是有神自己的啟示也都不信。最好的例子就是從一開始，以色列人的祖先，那些剛剛才通過了分開的紅海神蹟的人，就已經失去對神的信心了。

事情是這樣的：當摩西帶領的以色列人通過分開的紅海之後，在曠野中不過才三個月，神就找他單獨上西奈山去，要其它的以色列人在山下等待。在西奈山上，神與摩西同在，要他反複記憶聖所、以及許多祭祀的規格；另外我想當他與神同在的時候，一定還有其它許多的事情是可看和可問的；因此他就耽擱了時日，在山上共待了四十晝夜之久。

四十個晝夜，還不到一個半月；以色列人的男女老少就從歡天喜地的慶祝能夠逃離埃及的追兵，並且經過了了如此大的神蹟，百萬以色列人走過了分開的紅海來到對岸，而埃及的追兵和車馬，卻都淹死在紅海當中；只經過四十天，他們就因為沒有新的神蹟顯現，也看不見摩西，就變成不再相信了。

他們要求亞倫：我們看不見神，請你為我們造一個神，可以在我們前面引路；在這個時候，其實他們已經準備背棄耶和華，如果有一隻金牛犢可以在前面為他們引路，他們就準備敬拜金牛犢為神，不再紀念耶和華與他們祖宗所立的約。

亞倫拗不過他們，真的為他們造了一個金牛犢，只是叫他們稱那個金牛犢為耶和華，並稱之為領他們出埃及的神，勉強騙他們繼續敬拜耶和華。但是這就是以色列人的不信和背叛神。願神憐憫我們，不要放棄我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

責以色列人的不信與不貞（徒7:41） 

使徒行傳七章「41 那時，他們造了一個牛犢，又拿祭物獻給那像，歡喜自己手中的工作。 42 神就轉臉不顧，任憑他們侍奉天上的日月星辰，正如先知書上所寫的說：『以色列家啊，你們四十年間在曠野，豈是將犧牲和祭物獻給我嗎？ 43 你們抬著摩洛的帳幕和理番神的星，就是你們所造為要敬拜的像。因此，我要把你們遷到巴比倫外去。』 44 我們的祖宗在曠野有法櫃的帳幕，是神吩咐摩西叫他照所看見的樣式做的。 45 這帳幕，我們的祖宗相繼承受。當神在他們面前趕出外邦人去的時候，他們同約書亞把帳幕搬進承受為業之地，直存到大衛的日子。」

我們知道神，耶和華神是亞伯拉罕、以撒，雅各的神；他記念與始祖亞伯拉罕所立的約，就在以色列在埃及為奴，似乎沒有任何的指望的時候，將以色列百姓帶出了埃及。神為何單單揀選亞伯拉罕呢？因為亞伯拉罕相信世上只有唯一的真神，這就是亞伯拉罕被揀選的原因。

然而亞伯拉罕的子孫在埃及生活多年，他們看多了埃及的各種神像，他們看埃及人敬拜各種偶像。因此他們在經歷神蹟度過了紅海之後，只因為摩西上了西乃山太久沒有下來（四十晝夜），那個在他們心裡深處的埃及就又發作了起來，他們覺得他們需要一個看得見的神。

於是他們就鑄造了一個金牛犢好來敬拜；要知道當時神和摩西的憤怒到達頂峰，摩西將神所賜的兩塊法版摔碎，神也要摩西殺了拜金牛犢的三千百姓，本來神還要將以色列百姓全部除去，再從摩西的後代之中再興起一國；但是神顧念摩西的哀求沒有如此行。

這是以色列的光榮歷史嗎？根本不光榮！我們如果將出埃及記當中神所行的榮耀拿掉的話，那麼我們就只能看見人的敗壞了。這是以色列人最光榮的歷史，但是司提反在講述此段歷史的時候，卻只是講出人的敗壞和不信。

神已經藉著先知著書寫出：「你們抬著摩洛的帳幕和理番神的星，就是你們所造為要敬拜的像」，什麼是摩洛呢？在列王紀上11:7 「所羅門為摩押可憎的神基抹和亞捫人可憎的神摩洛，在耶路撒冷對面的山上建築秋壇。」摩洛是所羅門娶了外邦女子後所帶進來的假神。

耶利米書32:35「他們在欣嫩子谷建築巴力的秋壇，好使自己的兒女經火歸摩洛，他們行這可憎的事，使猶大陷在罪裡，這並不是我所吩咐的，也不是我心所起的意」，到耶利米時，神要因以色列人的淫亂而將以色列民被擄而去到巴比倫。

阿摩司書五章「25 「以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將祭物和供物獻給我呢？ 26 你們抬著為自己所造之摩洛的帳幕和偶像的龕，並你們的神星。 27 所以，我要把你們擄到大馬士革以外。」這是耶和華，名為萬軍之神說的。」

從摩西到所羅門，再從耶利米、到阿摩斯，數百年的時間，以色列人除了有耶和華為神之外，還有一部分人一直在拜摩洛，沒有斷絕。那個理番是一個星象的神名，是一個古希臘的神名，是與土星有關（它的標誌是一個八角的星）」這些都是以色列人背逆和不信的政據；

先知也在此說出以色列人在之後要被流亡到巴比倫（大馬士革是巴比倫的城市）以外的命運；是否就是指著以色列民要在萬國中被拋來拋去的命運了呢？這些都是以色列人的歷史，卻也都是神在譴責以色列人的不信與不貞，現在由司提反的口中說出來，果然這些話聽在猶太人的耳中是特別的刺耳。

祭司和長老們還在容忍聽著，因為許多都是引用神的聖言，他們雖然心中不滿，但是卻不能發作；司提反大膽的說出這些話，是否就定了自己的命運了呢？待我們後面再來解開。願神憐憫我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

猷太人遠離神（徒7:51） 

使徒行傳七章「44 我們的祖宗在曠野有法櫃的帳幕，是神吩咐摩西叫他照所看見的樣式做的。 45 這帳幕，我們的祖宗相繼承受。當神在他們面前趕出外邦人去的時候，他們同約書亞把帳幕搬進承受為業之地，直存到大衛的日子。 46 大衛在神面前蒙恩，祈求為雅各的神預備居所， 47 卻是所羅門為神造成殿宇。 48 其實，至高者並不住人手所造的，就如先知所言： 49 『主說：「天是我的座位，地是我的腳凳，你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？ 50 這一切不都是我手所造的嗎？」』 51 你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。 52 哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也把預先傳說那義者要來的人殺了，如今你們又把那義者賣了、殺了。 53 你們受了天使所傳的律法，竟不遵守！」

在45節所講到的由以色列祖宗所相繼承受的帳幕，所指的就是他們信仰正統的傳承，對於神的敬拜；在當時的敬拜，就是要在帳幕（也就是在當時的聖殿）中來敬拜的，因為那是神自己所指定的。司提反在講這個傳承的時候，就由摩西、約書亞，直接跳到大衛王。

這個所傳承的真的是帳幕嗎？當然不是，帳幕的材料在經過好幾百年的風吹日曬，早就已經替換過好多遍了。其實真正傳承的、我們可以說是法櫃，那就是代表神的；內中擺放了兩片法板，存在罐子中的瑪哪，以及亞倫發芽的杖，這些都是神蹟的代表。

神的約櫃與以色列人同在，從曠野一直進入了迦南美地，而在在迦南美地上也一直有外邦族人的存在；約櫃也一直隨著以色列人爭戰，並沒有定所；約櫃曾一度被非立士人擄走，後來又被大衛王給搶回來。大衛就立願要為約櫃建一個殿，但是耶和華並不許，只許他為聖殿預備材料；我們都知道聖殿一直到所羅門王的時候才建成。

自此此後以色列人的敬拜就一直圍繞著聖殿在敬拜；但是主早就說過，他不住在人手所造成的殿中，他說：「天是我的座位，地是我的腳凳，你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？ 這一切不都是我手所造的嗎？」

猷太人可能沒有注意到，耶和華的榮光早就沒有再與以色列人同在了；在尼布甲尼賽王攻破耶路撒冷的那一年，他的士兵將聖殿完全的拆毀了，殿中可見的金和銀、甚至是銅，都拆下來運回巴比倫去；但是他們在那時就沒有見過包裹了精金的約櫃。

而在此之前，先知尼希米在他的書中就寫到，他見到耶和華的榮光離開聖殿、就回到天上去了。以色列人的不敬不虔，讓神的榮耀已經離開了他們；他們雖然還在表面上守著割禮作神的選民，但是主已然說他們的心和他們的耳並沒有行割禮。

沒有在心裡行割禮，就是說亞伯拉罕所信的，他們如今只不過是信個表相；耳朵沒有行割禮，那他們也再沒有能聽進神的話。司提反在這裡直言猷太人是硬著頸項，抗拒聖靈的；這已經是對以色列人的不信和不從，已經是作了直接的指控。

司提反說了，你們的祖宗怎麼樣，你們也是怎麼樣；這是指猷太人在心硬的時候就殺了先知，就是殺了那傳那「義者」將要來的人；而如今的猷太人也是一樣，下面的句話可能就直接的導致猷太人要殺司提反；他說「如今你們又把那義者賣了、殺了。  你們受了天使所傳的律法，竟不遵守！」

這就是直斥以色列人殺了耶穌，而他正是彌賽亞、是那義者。而猶太人是用非法的手段殺了那義者耶穌，這就是已經直接觸犯律法的証據，那才是應該死的。這些人就包括在眼前審問司提反的祭司長和長老等人；如此的講話當然是大大激怒了在此的眾人，注定了司提反的命運。願神保守我們的心，真正認識那義者，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

司提反的殉道（徒7:54） 

使徒行傳七章「 52 哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也把預先傳說那義者要來的人殺了，如今你們又把那義者賣了、殺了。 53 你們受了天使所傳的律法，竟不遵守！54 眾人聽見這話，就極其惱怒，向司提反咬牙切齒。 55 但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊， 56 就說：「我看見天開了，人子站在神的右邊！」57 眾人大聲喊叫，摀著耳朵，齊心擁上前去， 58 把他推到城外，用石頭打他。作見證的人把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。 」

司提反最後的這番話、真真正正的激怒了猷太人，他指控他們賣了、殺了神的義者，殺死了傳那義者要來者的先知，當然也直斥他們違反了律法，因為他們殺了完全沒有罪的人，當然這個人也就是人子耶穌，這句話也是直踩了祭司長和長老們的痛腳。

到這個時候眾人極其惱怒，已經向司提反咬牙切齒了；你們知道聖靈這時候是如何感動司提反的嗎？聖靈感動司提反看見耶穌站在神的右邊、並且說了出來「我看見天開了，人子站在神的右邊！」這對於猷太人來說是代表什麼意思呢？

首先猷太人不相信人能夠在活的時候能夠看到神，所以司提反說天開了、他還可以看見神；而他們往上看卻看不到天開了，所以他們不相信司提反所說的話；再者他也說人子耶穌站在神的右邊；這就是為耶穌作得勝的見証了，那個他們所殺死的耶穌。

於是我們看到猷太人的反應，他們像瘋狂了一樣，又不願意再聽到司提反再多說一個字，怕髒了他們的耳朵，就摀著耳朵；他們在做別的事的時候不一定齊心合力，但是在這件事情上他們確實是齊心了；他們也一同擁上前去，將司提反給推出去直到城外，然後要用石頭將他打死。

這裡記載著一件特別的小事，就是這些參與的人把外衣脫下來，放在一個少年人名叫掃羅的腳前，意思是叫他來看守衣服，這些人就動手用石頭將司提反打死；為什麼要脫下衣服來呢，就是因為怕司緹反的血濺到他們的外衣上面，因為外衣洗起來很麻煩。

那麼這件小事為什麼被記下來了呢？因為這個少年人（或者是翻譯成年輕人）掃羅就是日後的保羅，他透過看守這些參與行動之人的外衣，也間接的參與了殺死司提反的行動；想必這件事造成了他心裡不可磨滅的印象，而他曾經在日後複述給寫使徒行傳的路加，所以這件小事才被這麼清晰的給記載了下來。

如果我們問為什麼聖靈到最後沒有救下司提反，聖靈可以叫他學習主耶穌那樣閉口不言啊；在如今耶路撒冷城內有許多信主的基督徒的情形下，祭司長在沒有直接證據、當事人又閉口不言的情形下，未必敢將教會的執事、有許多人支持的司提反就這樣殺死。

但是聖靈卻沒有選擇保全司提反在地上肉體的生命，好讓他繼續在地上多活幾年所以他可以事奉教會；相反的，聖靈選擇了讓司提反激怒猷太人，讓他們殺死他，並準備接收他的靈魂到天上去。那問題是：為何聖靈要選擇這樣作？

藉著萬事互相效力，司提反並沒有白白的犧牲殉道；藉著少年掃羅的見証，又轉述給路加；司提反的殉道被清楚的記載在聖經的使徒行傳裡面；當然後世千千萬萬的基督徒都讀到了司提反殉道的故事，這件事無疑地感動了千千萬萬的人；

當然這件事更是深植在那個青年掃羅的心裡；在這個時候這件事當然並談不上感動他，甚至他還認為那些人是在殺死一個褻瀆神的人，很可能還在為他們加油。但是我們知道掃羅（後來的保羅）將會回轉過來；你們可以想想這件事對於保羅的心裡會有什麼樣的衝擊嗎？此事後來又成了保羅傳教時怎樣的激勵呢？讓我們以後再來討論，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

司提反的見証（徒7:60） 

使徒行傳七章「 55 但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊， 56 就說：「我看見天開了，人子站在神的右邊！」57 眾人大聲喊叫，摀著耳朵，齊心擁上前去， 58 把他推到城外，用石頭打他。作見證的人把衣裳放在一個少年人名叫掃羅的腳前。 59 他們正用石頭打的時候，司提反呼籲主說：「求主耶穌接收我的靈魂！」 60 又跪下大聲喊著說：「主啊，不要將這罪歸於他們！」說了這話就睡了。掃羅也喜悅他被害。」

司提反在人生的最後一刻，看見了神的榮耀；也看到了基督站在神的右邊，我們認為這是基督站起來要預備迎接司提反回到天家。而在稍後，司提反就真的被猷太人推出城外、用石頭打死了；在受難之際，他還跪下喊著說：「主啊，不要將這罪歸於他們！」

司提反這是效法耶穌基督到了極致，即使到了生命的最後一刻、也在為自己仇敵在祝福在祈禱，這真是基督徒的最高境界，也是作為義人的最高境界。然而司徒反是如何成為這樣的人的呢？是因為他自己有聰明智慧嗎？還是因為他自己的修養好嗎？當然不是。

司提反之所以能夠成為這樣的人，那是因為有耶穌基督榜樣在前面。如果沒有見到這樣偉大的榜樣，那司提反也不可能成為如今這樣的人。同樣的司提反如今為主殉道，也成為眾人的見証，眾人的榜樣；就算是在當時不信的保羅，在他人生的後半段，每每思想起他所親眼目睹的那一幕；一個信仰虔的青年基督徒，即便是在遭到殺害的當時，仍舊是跪下為加害他的人禱告。

所以基督成了司提反的榜樣，而司提反又成了保羅的榜樣；大家不要小看了這種榜樣的關係和力量；因為人基本上都是小信的，我們聽到一個教訓，在理智上我們會認同，但是我們不一定會將這個道理應用在自己的身上，例如我們相信人可以造出飛行器出來，但是直到萊特兄弟造出比空器重的飛行器並且起飛之前，多數的人仍然不相信有一天人會像鳥一樣的飛翔。

我們可能相信在世界之外、還有一個更好更榮耀的神國存在；並且為了那個神國的應許，我們甚至可以放棄我們在地上的生命都不可惜。但是我們從別人的口中聽到這樣的事是一回事，只要我們沒有親眼見到以前，我們總是會懷疑的。

如今司提反在死前看到天開了，他也看到了神國的榮耀；那有沒有可能是他在明知必死前的狂言呢？是的，有的人在死前會口吐狂言，但是當人在被殺的當時，那痛覺會導至腎上腺素的急遽分泌則很難讓人再保持平靜，更不要說還是守著人所給的教導，還給殺他的人祝福。

司提反有沒有可能會是被騙相信基督，最後是傻傻的被人殺死的倒霉蛋？不太可能，當第一顆石頭砸到他時，他就會明白痛苦是如此真實，而神國還是沒有影子，那他還會信嗎？那有沒有另外一種可能？那就是司提反在最後真的見到了神國的榮耀，並且耶穌在司提反生命最後的時刻給了他某種安慰，挪去了他的痛苦？

各位弟兄姐妹們，我們的信仰與信心是建立在許多真實的見證之上的。如果我們看到的基督徒都是生活隨便、遇事怕事、然後見人說人話，見鬼說鬼話，拜拜也可以、占卜也可以，這樣的基督教你會想去信嗎？然而若是基督徒人人都像司提反和保羅，能夠不懼生死，堅守到生命的最後一刻；有這樣的見証，我們的對神國的信心也就大增了、不是嗎？感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

福音進入撒馬利亞（徒8:5） 

使徒行傳八章「1 從這日起，耶路撒冷的教會大遭逼迫。除了使徒以外，門徒都分散在猶太和撒馬利亞各處。 2 有虔誠的人把司提反埋葬了，為他捶胸大哭。 3 掃羅卻殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡。4 那些分散的人往各處去傳道。 5 腓利下撒馬利亞城去宣講基督。 6 眾人聽見了，又看見腓利所行的神蹟，就同心合意地聽從他的話。 7 因為有許多人被汙鬼附著，那些鬼大聲呼叫，從他們身上出來；還有許多癱瘓的、瘸腿的，都得了醫治。 8 在那城裡就大有歡喜。」

從司提反被殺的那日開始，猷太人在耶路撒冷的聖殿系統就算是與基督教會就算是正式的撕破臉了；如果教會是沒有問題的，那麼為什麼祭司長等人為什麼公然的處決了一個教會的執事？這是沒有辦法解釋的過去的；於是祭司長就正式的開始逼迫教會，並開始系統性的逮捕、殺害基督徒就開始了。

掃羅在那裡目睹司提反遭受殺害，他沒有覺得難過，也沒有覺得悲哀，相反地他居然在那裡喜悅他的被害；在司提反受害之後，有虔誠的人不懼祭司長和長老，將他的屍體葬了，也為他捶胸大哭；但是掃羅呢，不但沒有同情憐憫司提反之死，卻成了殘害教會的人，他走進個人的家，拉著男女下在監裡，就是繼續的殘害基督徒作惡。

當然保羅不會是唯一做這件事情的人，但是他卻是其中非常熱心的一員；於此同時，許多基督徒就四散了，門徒們分散到猷太和撒馬利亞各處。這就是教會被逼迫的結果，從此以後、他們不能再在耶路撒冷聚在一處生活、彼此相親相愛、凡物公用了。

誠然、弟兄姐妹共聚一堂，有人講道、有人照顧餐飲，還有人在生活當中彼此幫助，這一切都很好，但是就只有一件事不好，那就是基督的道走不出耶路撒冷；如果所有的基督徒都聚集在耶路撒冷生活、傳道，那麼基督的道要如何的傳遍猷太全地，以及撒馬利亞呢？

在這裡就講到其中另外一個例子，一位教會的執事腓利也離開了耶路撒冷，到了撒馬利亞地去（這個腓利並非是使徒腓力，但是他是很有傳福音的恩膏的），他走到哪裡就到哪裡去傳福音，甚至有人就稱他為「傳福音的腓利」。現在他進入了撒馬利亞地、就在當地傳福音，當然當地所住的並不是純種的猷太人，於是他就向撒馬利亞人傳福音。

那麼神允不允許腓力向撒馬利亞人傳福音呢？我們知道、當主在地上傳道之時，曾有迦南的婦人向主訖求恩典，求主醫治她的女兒；你們記得主是怎麼說的嗎？他說「不好拿給兒女的餅給狗吃！」是不是？最後迦南的婦人是求主將餅的碎屑分一點給她，主才誇獎他的信心夠大，並治好他的女兒。

那如今又是如何呢？這裡記載著腓利在撒馬利亞傳福音時，同時也在撒馬利亞行了許多神蹟！有趕出污鬼的，鬼是大聲呼叫，從那人身上出來；此外、他也行了許多醫治的神跡，有癱瘓的，有瘸腿的，這些人都得了醫治，神的恩典在撒馬利亞大大的湧流。

這是什麼意思呢？這就表示神的能力，神的恩典也賜給了那些非純種的猷太人；我們知道所謂的撒馬利亞人就是指猶太人跟外邦人的混血後代，反正只要有一點點的猷太血統，那就是撒瑪利亞人而非是外邦人；他們雖然也有亞伯拉罕的血緣在身上，但是以往猷太人並不承認他們也猶太人。

但是如今神的恩典在他們身上大大的湧流，這樣的恩典若是沒有神的認可和同意是不可能的。這就是說：如今神國福音的恩典也臨到撒馬利亞人的身上了；這些以往不被承認是兒女的如今也得到兒女的福份了，這在以往都是不敢想像的。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

西門信了福音（徒8:9） 

使徒行傳八章「9 有一個人名叫西門，向來在那城裡行邪術，妄自尊大，使撒馬利亞的百姓驚奇。 10 無論大小都聽從他，說：「這人就是那稱為神的大能者。」 11 他們聽從他，因他久用邪術使他們驚奇。 12 及至他們信了腓利所傳神國的福音和耶穌基督的名，連男帶女就受了洗。 13 西門自己也信了，既受了洗，就常與腓利在一處，看見他所行的神蹟和大異能，就甚驚奇。14 使徒在耶路撒冷聽見撒馬利亞人領受了神的道，就打發彼得、約翰往他們那裡去。 15 兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈， 16 因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。 17 於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。」

前面我們講到傳福音的腓利進入撒馬利亞開始傳福音，也行了許多神跡奇事，於是就有許多人信了，甚至包括在此處所提到的一位會行邪術的西門；所謂的行邪術，在當時民智未開的時代，所行的可能就是製造點煙霧，手可以撮出火來等的小魔術。

但是這個人能夠行別人所不能夠行的，許多人就仰望他，認為他就是神的使者，有很多人跟從他；你們看，這就是許多人「信」的根據；是看到那些非凡之事、就認為那是神蹟，這樣是很容易被騙的，甚至一些小化學反應就以為是神蹟。

直至他們看了腓利所行的神蹟，才發現那才是真正的神蹟，能夠叫癱瘓的人和瘸腿的人起來行走，那不是手搓出什麼火和煙可以比擬的。他們這才發現他們以前信的是錯的，於是他們就信了腓利所傳的基督，並在他的手中受了洗。

甚至這個西門他自己也都信了，因為他自己應該是最明瞭的，他以前所行的那些神蹟奇事、並不是真正有神來幫助他、而是他向別的術士那裡所學的一些小技巧；如今他看也看了、也聽了腓利所行的奇事，他這才見識到到什麼叫做神蹟，所以他才信了腓利所傳的耶穌。

腓利在撒馬利亞傳福音有了果效，他也回報給在耶路撒冷的使徒們，而在耶路撒冷的使徒一聽就知道有問題！是什麼問題呢？那些在撒馬利亞新信耶穌並且受洗的人，他們並沒有得到聖靈。而他們的依據是什麼呢？聖經當中並沒有說，只是使徒們知道他們並沒有得聖靈，也許就是聖靈告訴他們的。

不管如何，使徒會議知道這樣是不行的，就差遣使徒彼得和約翰去到腓利那裡去，為的是要將聖靈傳給他們，要他們受聖靈。這是件非常重樣的事，是非常重要的經文記載。是我們不可以忽略的；許多教會都希望信徒相信，信了耶穌、奉主的名受了洗，就會有聖靈，但是其實並非一定是這樣。

使徒彼得和約翰是受打發進入撒馬利亞、到腓利處去為新信徒禱告，讓他們受聖靈。是誰可以打發彼得和約翰呢？這不會是某個人頭腦一熱就做出決定的，而是只有在聖靈裡面同心的使徒會議可以作出這樣的決定，可見撒馬利亞地的受洗新信徒、是沒有一個人有聖靈，也需要彼得和約翰前去為他們禱告，按手使他們受聖靈，是一件眾使徒都有共識的事情。

而彼得和約翰到了當地去一看，果然真是如此；腓力和他們傳講了福音、而他們也已經信了，他們也奉主耶穌基督的名受了洗，但是他們就是沒有聖靈。於是兩名使徒為他們禱告，並且按手在他們的頭上，他們就得了聖靈，並且這個得聖靈的結果應該是明顯的，就連旁觀的人也看得出來，這個我們到了下一篇再來說明。

如今每一個基督徒，都是聽了道也奉了主名受了洗，但是彼得和約翰等使徒們已經作古兩千年，當然他們不可能為我們來祈禱和按手。或者我們在當基督徒這麼多年來，也沒有任何人為我們按過手；那麼，你們想不想知道自己是否有聖靈？

聖靈對我們基督徒來說是無比的重要，我們若不是從水和聖靈重生，就不能進神的國（這是約翰福音3:5 主耶穌親自說的話）而如果當基督徒、若是當到最後也不能進神到的國，那豈不是白當了？我們以前多次說過怎麼樣才能確知我們是否有聖靈，或是說我們是否已經開始重生，有興趣的人可以查看一下，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

不擇手段求權柄（徒8:18） 

使徒行傳八章「 18 西門看見使徒按手便有聖靈賜下，就拿錢給使徒， 19 說：「把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」 20 彼得說：「你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。21 你在這道上無份無關，因為在神面前你的心不正。 22 你當懊悔你這罪惡，祈求主，或者你心裡的意念可得赦免。 23 我看出你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」 24 西門說：「願你們為我求主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上！」25 使徒既證明主道而且傳講，就回耶路撒冷去，一路在撒馬利亞好些村莊傳揚福音。」

我們前面說到這個行邪術的西門、因為看到傳福音的腓利就相信了真神；但是人從相信到信從是有一段距離的，再加上我們知道、在這邊撒馬利亞的信徒都還沒有受聖靈；所以西門只不過是一個受過洗的世界人，還不能夠算是一個入門的基督人。

所以他看見彼得和約翰能夠按手了誰，誰就能夠得受聖靈；這個時候他世界上的思想就起來復辟了，他以為彼得和約翰所有的恩賜是和他所行的邪術一樣、是可以用代價取得的；於是他可能會這樣想「我以前用一些法術就將許多人騙來跟從我，如果我能夠得到這真正的神蹟的能力，那麼跟從我的人豈不是就會更多、並且更死心塌地了嗎？」

這種想法如果出自一個基督徒那真是要不得，但是若是出自一個世人的話那也是無可厚非的，因爲他們根本不懂基督教、也不真認識主。而我們就應該知道，神的恩賜都是如哥林多前書12:11所說「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」

並且聖靈看透萬事萬物，更是看透人心；我們每一個人若是得了恩賜之後會怎麼做，我們自己可能都不真的知道，但是聖靈卻知道！許多基督徒會抱怨為什麼看到別人都有恩賜、而自己卻沒有恩賜？只是我們從經文中看到恩賜本來就是神旨意的揀選，不是我們可以討價還價的。

我們可不可以求恩賜呢？我們當然可以求，但是重點是在「求」這個字上面；既然是求，就有可能被應允也有可能不被應允；如果應允了當然是歡喜快樂的，但是如果不被應允我們也不要太過於失望，要知道神了解我們要比我們自己了解我們自己還要更多。

在這些事情上懇切的禱告甚或是甚至是禁食禱告都是沒有必要的，像西門這樣想用錢來購買恩賜便更是犯罪的，因爲神是不能被收買的；例如摩押國王試圖用金錢從先知巴蘭那裡買到祝福，但是其結果卻是反得咒詛；巴蘭本來還能夠嚴防僅守的，後來還是免不了動了心，他自己的下場也是滅亡的。

彼得當場就用了很重的話斥責了西門，但是我們可以從他的責難當中看出來，他還是給西門留了一些餘地；因為西門畢竟是個外邦人，不像猶太人那樣熟悉神的性情；一個剛剛回轉過來的的外邦人神棍，也還沒有經過聖靈重生，會犯錯是難免的。

因此我相信「滅亡吧」等等的這些話語是寫給我們這些信主的人看的，為的是要警示我們這些後世的人；彼得因為看出西門即使是受過洗，但他還是在罪惡的綑綁當中、很難自拔；因此彼得還是要西門去懊悔他所行的罪惡，祈求主再次赦免他；

而西門也從彼得嚴峻的語氣當中聽出這件事情的嚴重性，此時也不敢再妄自尊大了，甚至不感到自己的禱告神一定會垂聽；還低聲下氣地求兩位使徒為他禱告求赦免；我想他這是真正的懺悔了，也願他是真的得赦免而免於滅亡；而我們卻要謹記他的教訓，尊重並順服於神的權柄，願上帝憐憫幫助我們，感謝讚美我們的主。

神差遣腓利進入曠野（徒8:26） 

使徒行傳八章「26 有主的一個使者對腓利說：「起來，向南走，往那從耶路撒冷下加沙的路上去！」那路是曠野。 27 腓利就起身去了。不料，有一個埃塞俄比亞人，是個有大權的太監，在埃塞俄比亞女王干大基的手下總管銀庫。他上耶路撒冷禮拜去了， 28 現在回來，在車上坐著，念先知以賽亞的書。 29 聖靈對腓利說：「你去，貼近那車走！」 30 腓利就跑到太監那裡，聽見他念先知以賽亞的書，便問他說：「你所念的你明白嗎？」 31 他說：「沒有人指教我，怎能明白呢？」於是請腓利上車與他同坐。」

前面說到腓利在撒馬利亞地區傳福音是大有果效，他也行了許多神跡奇事，許多人看到之後就信了、也領了洗，包含了那個行邪術的西門；而耶路撒冷教會也差遣使徒彼得和約翰來到腓利所在的撒馬利亞地，給那些受過洗的信徒按手禱告，他們也就受了聖靈。

這樣基督的身體在撒馬利亞就建立起來了，使徒們也回到耶路撒冷去了；照說腓利在撒瑪利亞地區可以說是建立了教會，他可以坐鎮在教會中、與弟兄姊妹們一同成長，這條路當然還是會遇到有困難的，但是也會有很多的喜樂、對不對？但是我們在這裡卻看到神卻不是這樣的帶領腓利的。

有主的一個使者告訴腓利說「起來，向南走，往那從耶路撒冷下加沙的路上去！」在這裡中文翻譯說主的使者，在英文裡多翻譯成天使；這裡的26節和第29節是有相關的；因為我們在第29節雖然翻譯成聖靈，但是若翻譯成「那靈」會更恰當；而若是翻譯成「那靈」的話，就是說那靈是在前面要出現過才符合文法。

所以26節的天使就是服役的靈，後面的那靈也指的是同一個天使，到了39節還有另一個稱呼為主的靈；我相信三處都是指同一位靈，是從頭到尾一直都在照看管理這件事情的，並非是這裡來一位天使，後面又是聖靈又來接棒，最後又是主自己的靈來結尾。

無論如何，神的旨意是要腓利離開在撒馬利亞剛剛成立的教會，而進入曠野，走上從耶路撒冷進入加沙的那條路上去。加沙大家可能不熟悉，但是若是說成迦薩大家就會有印象了，於是腓利就從撒馬利亞地區進入迦薩走廊了，那是荒蕪而非富庶之地。

為何神要引領腓利進入曠野當中去呢？曠野當中的人很少，傳福音的腓利是要向誰傳福音呢？這些一切都是為了一個人，一個正在路上旅行當中的人；這個人是從外國來的、剛剛去過耶路撒冷，現在正在返鄉的路上，看起來他是要走水路進入紅海，再回到東非的埃塞俄比亞。

埃塞俄比亞就是如今的衣索匹亞，是東非的重要基督徒國家，所羅門王時代的南方女王可能就出自此地的部族；他們從那時開始就奉耶和華為神，雖後來也改信基督教，從使徒的時代迄今已經有兩千年的歷史，非洲的國家要不就是崇尚巫術，要不然就是以回教為主，只有衣索匹亞是一直維持著基督徒（天主教）的信仰，因此這一次的傳福音行動不可謂不重要。

無怪乎神的靈要呼召腓利離開撒馬利亞，要為這一個人特別跑一趟曠野，我們可能看一個人覺得應該比不上撒馬利亞有成百上千個人那麼重要；但是神知道我們所不知道的。我們可以看到眼前的人數、腓利可能看到眼前的撒馬利亞人至少還是猷太人的後裔，但是神可以看見我們所看不見的。

因此神就特別差遣腓利、一個人進入曠野，在正確的時間到達正確的地點；若是腓利有半點的猶豫、半點的延遲，那麼他可能就可能無法在曠野中遇見這個埃塞俄比亞人的太監，而福音就無法由他傳給埃塞俄比亞的皇室，以後的發展恐怕就要大大的不同了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

太監聽了福音就信了（徒8:35） 

使徒行傳八章「30 腓利就跑到太監那裡，聽見他念先知以賽亞的書，便問他說：「你所念的你明白嗎？」 31 他說：「沒有人指教我，怎能明白呢？」於是請腓利上車與他同坐。 32 他所念的那段經說：「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。 33 他卑微的時候，人不按公義審判他 。誰能述說他的世代？因為他的生命從地上奪去。』 34 太監對腓利說：「請問，先知說這話是指著誰？是指著自己呢，是指著別人呢？」 35 腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。」

前面我們說到腓利順服聖靈的帶領，從撒馬利亞地區進入曠野；曠野本來是四顧無人，但是卻有埃塞俄比亞的太監所乘的車經過，聖靈就叫腓利跑上前去貼著那車跑，「正好」聽見他在唸先知以賽亞的書。於是腓利就得以開始和這個太監有一段對話。

前面我們說過，也是因為腓利的順服才得以得到這次福音機會的成全，這是我們都應該學習的；有多少次我們有聖靈的感動要我們向不太認識的人、或許是陌生人去傳福音，但是我們卻拒絕，因為和一個生人談話超過我們的舒適圈；但是我們想想腓利要無目的的進入曠野，那又何嘗會是舒適呢？

在這裡我們又看到、那個埃塞俄比亞的太監想要讀懂聖經以賽亞書卻又讀不懂。是的、聖經是神所默示的、所啟示給人的；但是其中有許多的事情在時間未成熟以前卻是加有封印的；免得人藉著神的啟示，就得以窺探未來的事。

像在此前的人，讀到了「他像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」，人又怎麼能夠明白這是什麼意思呢？就算是傳這話的先知（如以賽亞）也無法知道這話是什麼意思；除非神能夠允許他能夠看見未來；因為先知只是傳神的話語而已。

但是腓利，因為在耶路撒冷的教會已經講解過耶穌的死與復活，和在舊約聖經當中的關係，他就當然知道到底是誰、會像羊被牽到宰殺之地，受害了也沉默無聲不開口；如今在新約教會當中的任何人，都明白以賽亞所指的就是耶穌基督而言。

就這樣、舊約聖經當中很多的亮光，在耶穌基督升天以前、是世人所不能明白的；待到了基督昇天，聖靈賜下來給我們，這些秘密就在聖靈的光照底下顯明了。然而聖經的封印有很多層，即使我們知道了耶穌基督的故事，也不見得我們就能全然明白一切的聖經啟示。

聖經不管是新約還是舊約，所指向的就是耶穌基督；舊約的啟示所指的就是那將要來的基督，而新約在四福音以外的，就是指向那位為我們死了又復活的耶穌基督。而四福音，當然就是記載了耶穌基督的言行以及傳道的過程，還有他的死與復活。

腓利將耶穌基督的故事講給那個埃塞俄比亞的太監，他再回去看以賽亞書53章七到八節；甚至還有第9節第10節，這些講的都是主耶穌基督的事蹟。他看到幾百年前寫的書竟然在他那個世代應驗。當然除了驚奇之外，更要讚嘆神的偉大。

我們不知道腓利和這個埃塞俄比亞的太監同車有多久，很可能不到半天，他就明白了神行事的偉大；這個太監也不是那種無知識、只會服事皇家的太監，他懂得語文，還懂得希伯萊文，又掌有大權，因此皇家才會派他來到耶路撒冷敬拜神。

但是他來到耶路撒冷敬拜完之後，竟然在回程的路上信了耶穌基督，還將這個信仰、基督教的火帶回非洲去，以至在那邊燃燒了千百年，我們真的要要感嘆聖靈做事的奇妙偉大，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

腓利就給他施洗（徒8:38） 

使徒行傳八章「35 腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。36 二人正往前走，到了有水的地方，太監說：「看哪，這裡有水！我受洗有什麼妨礙呢？」 38 於是吩咐車站住，腓利和太監二人同下水裡去，腓利就給他施洗。 39 從水裡上來，主的靈把腓利提了去。太監也不再見他了，就歡歡喜喜地走路。 40 後來有人在亞鎖都遇見腓利；他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到愷撒利亞。」

腓利對那太監講了耶穌，不知道講了多久、講了多少；再加上這整件事是聖靈自己所推動的，聖靈當然自己也在那太監身上作工，於是在這個時候太監就願意受洗了。我們如今的教會要給人施洗也是一個重大的決定，要考察他們的學習，對聖經的認識，對基督的了解，然後才給與施洗。

然而在這裡我們看到，那個太監願意受洗，腓利也沒有拒絕，樂見其成，就在當場給他施洗了；這件事是否符合神的心意呢？我想當然是的，因為腓利在給那太監施洗之後，這裡說「從水裡上來，主的靈把腓利提了去。太監也不再見他了」

為什麼我說這就是神心意的證明呢？因為若這次的太監領洗是太監和腓利的自作主張，而神不願意腓利現在就給太監施洗，那麼神大可以在腓利給他施洗之前、就將腓利給提了去，但是沒有，神是在腓利給太監施了洗，兩人從水裡上來之後，可能剛剛說完「恭喜、恭喜」之後，腓利就被提了。這是在完成神給他的任務之後，神體恤腓利、不要腓利再走那麼遠的路回去，就將他給提了去。

而我們到底給人施洗應該是要慎重，還是應該善門大開，掌握機會，像這個太監正要回到非洲去，在此一別不知何年何月才能再相會，這個時候給他施洗就是掌握機會。我自己就曾在美國帶人決志，是一位老太太，那個時候心裡就有感動要給她當場施洗，後來在理智上想一想，還是應覺得她應該要再多認識基督一點，就沒有給她當場施洗。

結果兩個月之後她就回中國了，沒有幾個月就聽說因重病而去了，至死都沒有領洗，我對於此事非常的後悔。那麼為什麼在教會之間，會普遍的說給人施洗要慎重呢？那是因為在過去有些基督徒在領洗之後、言行依然很隨便，甚至是放蕩，於是教會就說我們要慎重施洗的標準。

但是問題的根結點乃是教會說了「受洗即得救」這個概念，但是那怎麼可能呢？得救或是不得救乃是因為神的權柄，不是教會或是牧師可以決定的，所以「受洗就得救」絕對不是真的；但是教會（會堂）想要營造這種假相，就想要在受洗的條件上嚴加把控，免得世人一眼就看穿：有些領過洗的基督徒和得救應該是一點都扯不上關係的。

於是就有「領洗班」，「初信造就班」，然後用考試，考察等等的作法，來決定要不要讓一個人領洗。但是在我看來，比如說這種課有四節，也就是四周的課程，那個人只要四周都來參加，教會是一定會給他通過的，這個考核最多只是考核了一個人是不是能夠認真一個月、而不是頭腦一熱要受洗而已。這種作法還是無效的並且是本末倒置的。

就像我常常所說的：基督徒領洗只不過是一個開始，而從領洗到得救、則要經過一段過程，主要在我們的身上作很多工作，我們的生命會有許多的變化，只有在那以後，我們才會是真正在基督裡，也才能在基督裡得救，願上帝幫助我們，感謝讚美我們的主。

主啊，你是誰（徒9:5） 

使徒行傳九章「1 掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇凶殺的話，去見大祭司， 2 求文書給大馬士革的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。 3 掃羅行路，將到大馬士革，忽然從天上發光，四面照著他。 4 他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」 5 他說：「主啊，你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。 6 起來！進城去，你所當做的事，必有人告訴你。」 7 同行的人站在那裡，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。 8 掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見什麼。有人拉他的手，領他進了大馬士革。 9 三日不能看見，也不吃也不喝。」

我們要進入第九章，這是使徒保羅的正式登場的一章；當然我們在第七章的司提反之死時，曾經略為一瞥他的出現，然而那是有如路人甲般的出現，第八章中只有一句話說「掃羅在殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡」

這就是保羅在成為信徒之前的狀況，是一個痛恨那些「信」傳統律法祭司制度之外、還有新啟示、新道路的信仰不堅定者；甚至認為若是違背傳統教義，就連付出生命的代價也是活該的傳統擁護者。他不但是如此認同和相信，他還是一個積極的行動參與者，是為律法大發熱心的。

我們看到這裡寫的掃羅是主動請纓，去求見大祭司請求得到祭司的文書，讓他可以去名正言順的去做抓補基督徒的事情。這不是一個以往就有的任務，是掃羅因為律法大發熱心，去開創的一個事工，只是這個事工實際上是壓迫基督。

然後所發生的，就是著名的掃羅被大光照到的事件了，我相信大家都很熟悉了，經文在這裡也寫的很明白了。掃羅發出了一句前所未有的問句「主啊！你是誰？」，掃羅已經稱祂為主了，但是又很矛盾的問你是誰，這說明保羅的內心世界是崩潰的、是混亂的。

那個大光中的聲音說「掃羅，你為什麼逼迫我？」，這就是掃羅想要問明白對方究竟是誰的原因，他想要弄明白他到底是惹到了誰。然而這麼的大的光照下來，這麼大的威力，在他還沒有弄清楚對方是誰以前，就不得不稱對方為主，在那個時代，主所指的就是耶和華神。

在他簡單的概念裡，除了神以外，沒有任何人能夠這樣的用一個如此大的光照著他，但是後面的問句又證明他覺得對方不會是耶和華神，因為他相信自己沒有有迫害神，所以會不會是他在某處或是某時，得罪了天使，或是某個有如此大權柄的神人？

當然，我們知道那個主就是我們的主耶穌基督；而主也再次說話，如此的告訴掃羅。主也不再讓掃羅有半分猶豫；他直接告訴掃羅：按照我所吩咐你的去作、就對了！不再和他討論、也不想再回答他的其它問題，你或者順服或者不順服，如此而已，這往往就是神作為的方式。

說完這些話，主的聲音和大光就都消失了；將保羅和同行的人都留在驚訝當中，其它的人有聽到聲音、但是除了掃羅以外、沒有其它人聽清處那聲音說了什麼（在其它章節中會另外有說明），而掃羅在這個時候發現，他已經失明了。

在主的作為下，掃羅還有什麼選擇？他若是不順服，選擇逃走（如約拿那樣），可能就會一生都是這樣，一輩子作個沒有視力的廢人。順服了主所交待的話去做，（從主的話中聽起來，主對他好像還有未竟的交待和囑咐）對於掃羅這樣不甘於平凡並且想事奉神的人，他當然會順服的去看看主還有什麼要叫他去做的。

我們會在之後的一段時間裡，都會來討論神對掃羅的計劃，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

亞拿尼亞的順服（徒9:11） 

使徒行傳九章「10 當下，在大馬士革有一個門徒，名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說：「亞拿尼亞！」他說：「主，我在這裡。」 11 主對他說：「起來！往直街去，在猶大的家裡訪問一個大數人，名叫掃羅。他正禱告， 12 又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。」 13 亞拿尼亞回答說：「主啊，我聽見許多人說這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒， 14 並且他在這裡有從祭司長得來的權柄，捆綁一切求告你名的人。」 15 主對亞拿尼亞說：「你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。 16 我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」

在前一篇當中我們看到主用大光照掃羅，讓掃羅失明，並指示他到大馬士革城裡面去等待。他在別無其他辦法的情況下、只能夠進到城裡去等待，經上並且說他在這三天的過程中不能看見，雖然主沒有限制他其它的事情，他就自己決定不吃不喝，禁食禱告；應該是在悔過。

從第10節開始我們看到焦點轉移到另外一個人的身上，主找了另外一個門徒，他的名字叫做亞拿尼亞，而主差遣他去找這個名叫掃羅的大數人。這個差遣的方法在一開始有一點奇怪，因為主並沒有明言要他去找掃羅，主只是告訴他有這個掃羅、正在禱告，而他（在異象中）看見有一個人名叫做亞拿尼亞去給他按手，叫他能看見。（表示他原來看不見）

亞拿尼亞一聽見這話就知道這是怎麼回事，可能他已經聽到消息，說有一個逼迫基督徒的掃羅，在大馬士革的城外被主的大光照到而失明了；可能這個消息在基督徒之間已經傳開，人人額手稱慶，總算主將這個迫害我們的人給除掉了；他失明了，再也不能為難我們了！

但是主說要有一個名叫亞拿尼亞的人去給他按手，叫他看見；我想亞拿尼亞這時候有兩個問題，第一個是：為什麼？為什麼要給這個迫害基督徒的掃羅復明？這在亞拿尼亞回復主的話中、我們就可以看出來；另外一個問題是：我就是你所說的那個亞拿尼亞嗎？

要知道掃羅在猷太人當中是一個很普遍的名字，而亞拿尼亞也不是什麼獨特的名字；我們剛剛才在使徒行傳第五章當中，講到了一個欺哄聖靈的亞拿尼亞；當然那個亞拿尼亞已經暴斃了，不是這個亞拿尼亞；但是如此我們就可以知道亞拿尼亞不是只有一個。

而且這個現在眼睛失明的掃羅，那可是一個大大有名迫害基督徒的人；雖然他如今瞎眼了，但是很可能有和他同黨的人正在照顧他。主你如今需要一個亞拿尼亞去按手這個凶狠的掃羅、讓他復明，主啊！你叫的是我嗎？還是別的亞拿尼亞呢？我相信這個念頭一定曾經閃過在亞拿尼亞的心中，但是他沒有說出來。

主在這裡向亞拿尼亞顯明了他的權柄，他說「你只管去」，我們基督徒如果聽到主說這一句話，那就應該是足夠了。主作事，或是要用我們不需要向我們解釋他的理由。當然我們有的時候會有疑惑，有疑惑的話也可以提出問題，但是千萬我們不能和主推拖和懷疑主的命令。

記得施洗約翰的父母撒迦利亞，和伊利莎白嗎？天使告訴撒迦利亞他年邁的妻子要懷孕，他不信了，並且開口懷疑了，天使就讓他在這九個多月、直至這個孩子誕生下來之前都不能說話、成了啞巴。而耶穌的生母馬利亞在天使向她報佳音時也有那麼一絲絲懷疑，處女怎麼能生子呢？

但是隨後她卻說，願主的旨意行在我的身上，天使就離開她去，並且這件事情就這樣成就了。那麼是同在路加福音第一章的裡面的這兩件事，又有什麼不同之處呢？因為年紀大了再懷孕還是有可能的，並且這也是撒迦利亞自己的禱告，如今他的禱告要給他成全、他自己卻不信，這是很大的不信。

但是處女懷孕是前所未有的，也不是馬利亞自己求的。她只不過是提問一下，隨後就願意順服，可見她的信心是大的。而我們在此處看的亞拿尼亞的信心也不太差；他沒有拒絕，只是要確定主所說的那個掃羅就是那個迫害基督徒的掃羅，然後他也順服了。

我們常常會想：為什麼我的基督徒生平是那麼的平淡、從來沒有神蹟奇事發生在我們的身上？你們有沒有想過，也許那就是因為我們沒有亞拿尼亞和馬利亞那種順服的生命！我相信主會去找亞拿尼亞是因為知道他是一定會順服的。

不順服之人主並不是就不能用，而像撒迦利亞或是保羅這些原本不順服之人，主要用他的話還是能用他，只不過可能要經歷苦難而已，所以願主憐憫我們幫助我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅的新生（徒9:15） 

使徒行傳九章「15 主對亞拿尼亞說：「你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。 16 我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」17 亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上，說：「兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來叫你能看見，又被聖靈充滿。」 18 掃羅的眼睛上好像有鱗立刻掉下來，他就能看見。於是起來受了洗， 19 吃過飯就健壯了。」

這一段經文是主講他對保羅（或是此處的掃羅）的計劃，是對亞拿尼亞說的。主告訴亞拿尼亞，這個人是他所揀選的器皿；還好亞拿尼亞沒有問主：那我呢？主揀選人有他自己的計劃，自己的旨意，因為要用使用他的情景場合以及所面對的對象的關係。

我們看看主要用他去面對哪些人呢？主說他要面對外邦人，也要去面對君王們（在原文裡所用的詞是多數、表示不止一個君王），以及以色列的兒女們。主所說的外邦人我們都很清楚就是非猶太人的族裔，而以色列的兒女們，我想並非是指在耶路撒冷以及猷大地的以色列人，而是指居住在外地的猷太人的後裔。

我們知道保羅（掃羅）是大數人，那是一個外邦的城市，但是保羅的父母都是猶太人，可能是因為經商的需要而必需要住在外邦人的地區；但是他的父母是非常注重猶太文化的保存，所以就讓保羅接受猷太文化的教育，等到他長大了還送他回耶路撒冷，在最有名的夫子迦瑪列的門下受教。

因此保羅既明暸及熟悉猷太人的語言文化，也深入學習了舊約聖經的教導；此外他對於外邦人的文化，外邦人的語言文字也是有一定的了解與熟悉；這部分的優勢就不是神現在所差使的亞拿尼亞所有的了。我們知道傳福音一定是要和被傳的對象有一定認同，我們要認同他們，他們也要能夠認同我們。

我們從上個世代的中國和台灣很常見的外國傳教士，我們就可以看出這種需要。當年的傳教士來台灣（或者中國），許多都還不會中文；於是他們來到台灣就很努力的學中文，甚至是學台語；到了他們開始傳教的時候，中文都已經說的很好了，也知道很多成語典故；甚至我要說他們的台灣話、要說的比我這個台灣出生的外省人來的都要好。

你要和傳教的對象傳道，你一定要能跟他們做深度的溝通，明白他們的相信以及阻礙，你這樣才能夠進行心靈層面上面的討論。有的時候就算是語言能夠相通，但是我們對於語言細微處的差別不能好好掌握，那就不能將許多經義講解的明白。

這些條件保羅都具備了，除此之外保羅還具有一項特質，是很少有人具備的；就是他能夠為信仰熱心、積極、主動的採取行動。我們要記得在本章的一開始，掃羅（也就是保羅）是自己去求見大祭司，去求允許的文書，好讓他可以去逮捕那些信基督的人。

這樣的人在當時雖然是反對基督的，但是他一旦回轉過來，回想起他過去的錯，許多他以前所經歷過的事情，例如他曾親眼看見司提反的從容就死，這時候回想起來，就反而驅使他為傳福音更加的努力，即使是要犧牲，要流血，他也都不在乎，只當作是還福音的債。主也的確說了，保羅將會為主名受許多的苦，這是預言，而後也確是如此。

亞拿尼亞聽了主的話，就順服的按照主的指示，進到掃羅所住的地方，給他按手禱告，他眼中的鱗片就掉了下來，他也就看見了；一個神的僕人就重新誕生了，只是還有更多的試煉要經過呢，我們下面再來討論，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

掃羅的回轉與行事（徒9:20） 

使徒行傳九章「17 亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上，說：「兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來叫你能看見，又被聖靈充滿。」 18 掃羅的眼睛上好像有鱗立刻掉下來，他就能看見。於是起來受了洗，19 吃過飯就健壯了。掃羅和大馬士革的門徒同住了些日子， 20 就在各會堂裡宣傳耶穌，說他是神的兒子。 21 凡聽見的人都驚奇，說：「在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人嗎？並且他到這裡來，特要捆綁他們，帶到祭司長那裡！」 22 但掃羅越發有能力，駁倒住大馬士革的猶太人，證明耶穌是基督。23 過了好些日子，猶太人商議要殺掃羅」

現在我們來看看掃羅（保羅）在重穫視力之後他會開始有什麼作為，對他的人生有什麼影響？他原本是出來抓基督徒的，他當然不是一個人自己出來抓，一定有同行的人。但是在他眼盲了之後，可能就是這些同行之人帶他到如今住的地方，然後呢？沒有然後，沒有人留下來照顧他，人都走了，留下他一個眼盲的人獨自在那裡沒有指望，不知該如何是好。

這就是為什麼亞拿尼亞的來到，就可以長驅直入的找到掃羅，也沒有人阻止他，也沒有人防備他。如果是有以往被掃羅所抓所害之人的家屬，在這個時候找上門來，他們是可以對掃羅進行報復的！都沒有，可能連給他找醫生和照顧他吃飯的人都沒有。

在這個時候卻有一個基督徒找上門來，說是奉了被他所迫害的耶穌之差遣，要為他禱告，使他能重新看見，並受到聖靈充滿；果然、在禱告過後掃羅的眼睛上就有像鱗片掉下來，然後他就真的看見了。我相信掃羅在這三天當中想了很多，這個時候他就願意像他以往所抓捕的基督徒那樣，領洗信主。

亞拿尼亞說掃羅會被聖靈充滿，但這裡路加卻沒有寫他被聖靈充滿的情況是怎麼樣的，沒有說他開始說方言，也沒有說有火降臨，只知道他以後就大有能力和智慧，在各處的會堂裡宣傳耶穌是神的兒子，又能和猷太人辯論，證明耶穌就是基督。

但是眾人是如何看待他的呢？當然亞拿尼亞待他很好，但是一般的人還是對他有疑慮。我們看見在這裡所寫了一句話「在耶路撒冷殘害求告這名的，不是這人嗎？並且他到這裡來，特要捆綁他們，帶到祭司長那裡！」，一般人對他的印象還是停留在過去，這使得人對他的立場感到困惑和混亂。

掃羅的大有能力、又能講論辯駁猷太人；他自己又是一個從猷太教反轉信耶穌的見證，這樣子，他就能夠引領人改變信耶穌了嗎？我們從這裡可以看見，就算是你辯論成功，但是信仰這件事真的不是靠講理說明，或者是辯論可以改變人的；對方可能是就算提不出其它的話來壓倒你，他們也改變不了你的立場，但是他們自己的立場仍然是不會改變的。

那怎麼辦呢？就這樣僵持的嗎？猶太人會就這樣子每次見面討論或是爭論就白白吃癟嗎？當然不會，他們辯不過掃羅，那麼他們下面想出來的辦法就是要排除掉掃羅；在猷太人中有特別熱心、熱血的人，他們所想出來的辦法，就算是和律法相衝突，他們也是要除掉掃羅。

自古以來，宗教就成為人類的大問題，人類為了宗教的問題不惜殺人流血；甚至發起戰爭；這些都不是造天地萬物造人的主所希望的，這種方法也不是在神的啟示中；但是許多人還是藉著宗教之名來行殺戮，願上帝憐憫顧惜我們，感謝讚美我們的主。

一個復興的來臨（徒9:31） 

使徒行傳九章「28 於是掃羅在耶路撒冷和門徒出入來往， 29 奉主的名放膽傳道，並與說希臘話的猶太人講論辯駁。他們卻想法子要殺他。 30 弟兄們知道了，就送他下愷撒利亞，打發他往大數去。 31 那時，猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安，被建立，凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。32 彼得周流四方的時候，也到了居住呂大的聖徒那裡。 33 遇見一個人名叫以尼雅，得了癱瘓，在褥子上躺臥八年。 34 彼得對他說：「以尼雅，耶穌基督醫好你了。起來，收拾你的褥子！」他就立刻起來了。 35 凡住呂大和沙崙的人都看見了他，就歸服主。

36 在約帕有一個女徒，名叫大比大，翻希臘話就是多加 。她廣行善事，多施賙濟。 37 當時，她患病而死，有人把她洗了，停在樓上。 38 呂大原與約帕相近，門徒聽見彼得在那裡，就打發兩個人去見他，央求他說：「快到我們那裡去，不要耽延！」 39 彼得就起身和他們同去。到了，便有人領他上樓。眾寡婦都站在彼得旁邊哭，拿多加與她們同在時所做的裡衣外衣給他看。 40 彼得叫她們都出去，就跪下禱告，轉身對著死人說：「大比大，起來！」她就睜開眼睛，見了彼得，便坐起來。 41 彼得伸手扶她起來，叫眾聖徒和寡婦進去，把多加活活地交給他們。 42 這事傳遍了約帕，就有許多人信了主。 43 此後，彼得在約帕一個硝皮匠西門的家裡住了多日。」

前面我們說到在大馬士革的猶太人要想要除掉掃羅、也就是要殺掉他，雖然那是違反律法的。這件事被基督徒的弟兄們知道了，因為知道暗殺是很難防備的，大概連官府也很難防止這種事的發生；就採取了唯一可行的辦法，就送他離開這個地方，於是送他回到大數去。

這裡第31節也寫到：「那時，猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安，被建立，凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」許多人看到「人數就增加了」就努力的研究要怎麼樣才能使教會的人數加增，但是研究了之後就失望了。

為什麼失望呢？因為一看這裡所寫的條件，四個條件裡有三個都不是人能夠掌握的。各處的教會都得平安，這當然不是人所能夠控制的、而是神的保守；而教會被建立，不是說有更多的聚會場所被建造，而是說教會的信仰正確，名聲變好，我相信這也是神的作為；

當然最後的蒙聖靈的安慰，這很明白的就是出於神；在這四項當中、似乎是只有凡事敬畏主是人可以作到的；但是我想如果是各地的聖徒，在凡事上都敬畏主的話，這也不是出於某個牧人的教導或是要求；而應該是神的自我顯露，而人感受到就是神是配得敬畏的。

最明顯的例子就是掃羅被大光照到，之後他就凡事敬畏主了。這是可見可描述的事件，但是我們生活當中更多可經歷的是神藉著萬事萬物向我們顯現，當我們感知到神的存在、雖然是不可知不可見，但我們還是更加的敬畏神。

當然除了這些我們用感知所感受的神的同在，神對於初代教會還是非常慷慨的，常常會藉著使徒行神蹟奇事；路加在這裡，也記錄了一個發生在這個時期的神蹟奇事，是藉著使徒彼得所行出來的；此時的彼得正在四方周遊，到了呂大那裡，遇見了一個癱瘓的人，也讓一個已死的人復活。

那個癱子名叫以尼雅，最近八年都是癱瘓躺臥的。但是彼得的一句話「以尼雅，耶穌基督醫好你了。起來，收拾你的褥子！」這個人就立刻起來了，這和當年耶穌在耶路撒冷的畢士大池旁叫起一個癱子是如出一徹的，只是彼得是奉耶穌基督的名叫他起來的。

那個死了的女人叫大比大或是多加，是一個廣行善事的人、也是門徒；也是她周圍的門徒邀請彼得去復活她的，可見當時這種氛圍的強大，人們信心的充足，神也就給他們成就了。這些事就傳遍了當地。 

當然、有這樣許多神蹟的例子，又帶動了許多人信主。這豈不是正如耶穌所說的一句話「若不看見神蹟奇事，你們總是不信！」（約4:48）是的，這次的記載，就是一個典型的復興臨到，有神蹟、有神在眾教會間的工作，也有許多人因此而信主，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

哥尼流一家的得救（徒10:1） 

使徒行傳十章「1 在愷撒利亞有一個人名叫哥尼流，是「意大利營」的百夫長。 2 他是個虔誠人，他和全家都敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神。 3 有一天，約在申初，他在異象中明明看見神的一個使者進去，到他那裡，說：「哥尼流！」 4 哥尼流定睛看他，驚怕說：「主啊，什麼事呢？」天使說：「你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙記念了。 5 現在你當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來。 6 他住在海邊一個硝皮匠西門的家裡，房子在海邊上。」 7 向他說話的天使去後，哥尼流叫了兩個家人和常伺候他的一個虔誠兵來， 8 把這事都述說給他們聽，就打發他們往約帕去。」

整個使徒行傳第十章都在講一件事，就是義大利營的百夫長哥尼流、及其一家人在彼得手底下受洗，以及他們被聖靈澆灌的故事；當然我們很容易就可以看得出來，這整件事都是由聖靈安排與策劃的，其餘的人，不管是彼得或是哥尼流的一家人，都是在配合聖靈的演出。

首先我們來看哥尼流的這一家人，聖經上說他是個虔誠人，他和全家都敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神。他既然是意大利營的百夫長，那他自然是個外邦人，沒有猶太人可以當意大利的百夫長。（羅馬就在意大利）那他怎麼會是一個虔誠並且禱告神的人呢？

原來這裡所謂的虔誠人，或是說他禱告神，都不是說他認識神；他的心中相信世界上有獨一無二的真神，但是他卻不認識神是誰，也沒有讀過神所啟示的經書。他就是相信冥冥之中應該是有神，而神是一個善良的神，所以他也常常賙濟百姓，因為他相信那是神所喜悅的。

他相信的沒有錯，神真的是喜悅我們去幫助有困難或是貧窮的人，這樣一個沒有讀過聖經的外邦人，憑藉著神造人時所放在我們裡面的良心和感動，就要比起許多熟讀經書和領受神命令的猷太人（還有基督徒）還要作得更好，難怪他們一家會得到神的揀選。

雖然他不是以色列人，但是並不表示神就不看顧他，後來天使的一句話「你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙記念了。」這就表示不管我們是什麼人種，甚至是信還是不信，所有的人都是神所造的，也都是在神的看顧底下；當然這句話是說對於人的善和人的惡，神都是看在眼裡的。

在這裡的經文就說，有一天哥尼流就在異象中看到神的使者進入異象，向他說話。這是一個特殊的經歷，神有的時候會用這種方式和人溝通，像是路加福音記載的撒迦利亞以及馬利亞，他們都看到、和聽到神的使者向他們說話，並且交待他們要作的事。

這次的使者並沒有留名，但是所交待的事情卻是清清楚楚、明明白白的；將地點和人名，以及住在什麼樣人的家裡都講的清清楚楚，要哥尼流去請彼得來；為什麼要請彼得來？聖靈難道不能自己做這工作嗎？當然可以，我們後來看到所有的工作都是聖靈完成的，去請彼得來只是增加麻煩而已。

那為什麼要請彼得來？如果這次的工作只是僅止於哥尼流一家人、並且到此為止的話，那麼實在沒有必要請彼得來；但是如果聖靈是要以哥尼流一家人作為開始，還有更多的外邦人要加入的話，那麼邀請彼得來作一個見證，則是非常重要的。

因為彼得此時乃是耶路撒冷教會的台柱、我們到了使徒行傳的後面就會看到了，彼得對於外邦人可以信主、算得為是主的民，真的是做了非常重要的見證。這就解釋了為什麼聖靈定要召彼得到此處來，並且給哥尼流一家人施洗，感謝讚美我們的主，這都是他的恩典和他的恩惠。

神所潔淨的，你不可當做俗物（10:15）

使徒行傳十章「9 第二天，他們行路將近那城，彼得約在午正上房頂去禱告。 10 覺得餓了，想要吃。那家的人正預備飯的時候，彼得魂遊象外， 11 看見天開了，有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，縋在地上， 12 裡面有地上各樣四足的走獸和昆蟲，並天上的飛鳥。 13 又有聲音向他說：「彼得，起來，宰了吃！」 14 彼得卻說：「主啊，這是不可的！凡俗物和不潔淨的物，我從來沒有吃過。」 15 第二次有聲音向他說：「神所潔淨的，你不可當做俗物。」 16 這樣一連三次，那物隨即收回天上去了。」

話說彼得此時正在一個叫西門的硝皮匠家裡居住；你們知道什麼是硝皮匠嗎？那就是人們要用皮革、不論是羊皮或是牛皮、在從動物的屍體上剝下來之後，要用硝作處理；這是重要的產業，但是硝皮作業的味道很大，所以會去他們家住的人不多，而這個西門應該是一個教徒。

但是彼得卻住在他們家，可見彼得這個使徒的架子並不大。在有一天的中午，彼得正在屋頂上禱告， 還沒有開飯，此時彼得就魂遊象外，就看到了異象；這個異象就有如上面的經文所述，是有大包袱布從開了的天上降下來的，內中包了許多禁戒不可吃之物。

，這時還有聲音說「彼得，起來，宰了吃！」照說這包袱是從天上降下來的，聲音估計也從那裡傳下來的，並且那包袱要能從天上降下來，那是何等的能力，彼得跟從耶穌久了，神的能力他也是見識過的了，他自然是知道這是出於主的。

但是他回答主的卻是「主啊，這是不可的！凡俗物和不潔淨的物，我從來沒有吃過。」當彼得已經知道主是主、是神，這異象是神所行的，話是神所說的；然而他對於主的吩咐卻所回答的卻是「主啊、不可」，他拿起神所賜的律法教導，來反駁賜律法的主人，這是什麼邏輯？

這也不是彼得第一次這樣了，當主說他「必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。」，那時的彼得也說「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」；但是那是在主昇天以前，彼得受聖靈以前。

如今的彼得被聖靈充滿，成為大使徒，他也作帶領人的事工，但是這麼多年過去了，彼得的反應與結果還是一樣；可見我們裡面的堅固營壘有時候可以有多厲害。因為那畢竟是我們從小就深植在我們心中的固有概念，那真的是很難改變的。

主是知道我們的景況的，所以主是來預備彼得的；那包袱一共降下來三次、要彼得宰了吃，而每次又都收回天上去；這樣作就是要告訴彼得：「神所潔淨的，你不可當做俗物。」因為這些只是異象，也不是真的要彼得去殺那些走獸和昆蟲來吃，這些異象就是要來預備彼得，

我相信彼得是會想通的這件事的，主知道他只是需要一點時間；於是就在哥尼流派人來找他之前安排了這件事情，並且告訴他這樣的一句「神所潔淨的，你不可當做俗物。」這句話就預備了彼得可能接受外邦人可以也成為神的子民的事，因為那就是神所潔淨的。

的確，潔淨與不潔淨不都是神所定的嗎？是誰說猶太人是潔淨而外邦人就不潔淨了呢？猷太人的潔淨也不過就是分別出來遠離惡事；如果神也照樣潔淨外邦人，猷太人不可以再認為外邦人還是不潔淨的，彼得就明白了這一點了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

彼得要去見哥尼流（徒10:21） 

使徒行傳十章「 17 彼得心裡正在猜疑之間，不知所看見的異象是什麼意思，哥尼流所差來的人已經訪問到西門的家，站在門外， 18 喊著問：「有稱呼彼得的西門住在這裡沒有？」 19 彼得還思想那異象的時候，聖靈向他說：「有三個人來找你。 20 起來，下去，和他們同往，不要疑惑，因為是我差他們來的。」 21 於是彼得下去見那些人，說：「我就是你們所找的人。你們來是為什麼緣故？」 22 他們說：「百夫長哥尼流是個義人，敬畏神，為猶太通國所稱讚。他蒙一位聖天使指示，叫他請你到他家裡去，聽你的話。」 23 彼得就請他們進去，住了一宿。次日起身和他們同去，還有約帕的幾個弟兄同著他去。 24 又次日，他們進入愷撒利亞。哥尼流已經請了他的親屬密友等候他們。」

在天降異象向彼得顯現以後，聖靈只留下一句話「神所潔淨的，你不可當作俗物」就不再繼續理會彼得，這讓彼得陷入思考，心裡有個猜疑，到底這些異象有什麼意思，是要開始要開放律法所禁止的食物嗎？還是有什麼其他的意思？正在猜疑之間，有人來到訪了。

那是哥尼流所差遣來的人，他們只是憑著天使向哥尼流所說的一句話，就走了整整兩天、來到海邊的約帕，再問了當地的人、才找到硝皮匠西門的家；找到了這家以後，不是要找硝皮匠有生意要和他們作，而是問裡面的人「有稱呼彼得的西門住在這裡沒有？」

雖然那兩個家人和那個虔誠兵都是跟著哥尼流許久的人，但是我想他們這一路上不免會有懷疑！主人要我們走這麼遠、來這一家找一個暫住在此處的彼得。主人是怎麼知到這件事的？那個彼得會不會住兩天已經離開了，會不會這一家人根本就沒聽說過彼得這一個人？這一切都在開門的人開始帶領他們去見彼得的那一刻，那顆懷疑的心才放了下來。

在同一時刻，聖靈也告訴彼得「有三個人來找你。  起來，下去，和他們同往，不要疑惑，因為是我差他們來的。」聖靈同時對兩方面作工，對著使徒彼得，他就是聖靈，但是對著哥尼流，神則是差遣天使去傳話，因為哥尼流一家人那時還沒有聖靈。

這要怎麼說呢？在二十世紀的早年間，你如果要告訴某人一件事情，最快的辦法就是派個人去他所在的地方、不管是家中或是工作的地方、去告訴他；但是如果他家裡有電話的話呢，那就簡單多了，你就打個電話給他就好了。聖靈就是我們與神的直接連接，所以神要差遣天使和哥尼留說話，卻讓聖靈直接告訴彼得，就是這個道理。

彼得聽到對方是領受天使所頒的啟示，而且自己也有同樣的聖靈感動，盡管他以往所受的教育是：不要和外邦人為伍、神的道是賜給以色列人的！這個時候大約他也已經明白神告訴他「神所潔淨的，你不可當作俗物」這句話的意思。

這時他當然不敢輕忽，就請他們留下來，自己也聯繫幾個同在約帕的弟兄，要一起前去；這表示彼得對於神所招呼工作的慎重，特別這次還是牽扯到外邦人的事工；這是史無前例的，因此他也要找幾個弟兄，一起前去好做見證。

而在哥尼流那一方面呢，他在此前應該也是從來也沒有見過天使的，如今天使傳話要他去作一件事，他自然也是鄭重無比的，不但是完全照著去辦，並且聽說一個基督的使徒要對自己講話，那他更是邀請了親戚朋友要一同來聆聽，

這就是外邦人哥尼流與基督的使徒彼得、要見面之前的情景與背景；這一次的見面標誌了神與人關係的重大改變，我們到下一篇再來繼續，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

彼得不要哥尼流拜他（徒10:26） 

使徒行傳十章「24 又次日，他們進入愷撒利亞。哥尼流已經請了他的親屬密友等候他們。 25 彼得一進去，哥尼流就迎接他，俯伏在他腳前拜他。 26 彼得卻拉他，說：「你起來，我也是人。」 27 彼得和他說著話進去，見有好些人在那裡聚集， 28 就對他們說：「你們知道，猶太人和別國的人親近來往本是不合例的，但神已經指示我，無論什麼人都不可看做俗而不潔淨的。 29 所以我被請的時候，就不推辭而來。現在請問：你們叫我來有什麼意思呢？」

30 哥尼流說：「前四天這個時候，我在家中守著申初的禱告，忽然有一個人穿著光明的衣裳，站在我面前， 31 說：『哥尼流，你的禱告已蒙垂聽，你的賙濟達到神面前已蒙記念了。 32 你當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來，他住在海邊一個硝皮匠西門的家裡。』 33 所以我立時打發人去請你。你來了很好！現今我們都在神面前，要聽主所吩咐你的一切話。」」

彼得去見哥尼流，哥尼流已經邀請親屬密友在等候他的到來，而彼得一到來，哥尼流就下拜於他；你們想，天使向哥尼流顯現，又不直接對他說、或是作什麼，只叫他去邀請那個叫彼得的人；如果天使都要為這個作見證，都在做這個人的陪襯，那麼這個人該當是怎麼樣的「神人」呢？所以在這種情形下，哥尼流對於彼得下拜是可以理解的。

但是彼得以及我們這些如今的聖經讀者，都清楚的知道彼得是耶穌的門徒，雖然後來被聖靈充滿，他也能行一些神蹟奇事，但是他和耶路撒冷其他的聖徒並沒有什麼不同，他也是人、不是神，於是他就趕緊拉他起來，告訴他自己也是人，不要對他下拜。

彼得是耶穌手下的首徒，是首先被冊立的使徒。那就是在耶穌問門徒們「你們說我是誰？」的時候，彼得首先回答了，而耶穌就說「西門‧巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。 18 我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。 19 我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（馬太福音16章 17~）

連首位使徒都不要人拜他，那為什麼如今有些宗教的領導人要人跪拜呢？我所說的是領導人，那些宗教有神，除了神以外地上還有一個人作為團體的領導「人」，而他們讓信徒伏於地拜那個人；我們所知道的裡面有紫衣教的妙禪，還有行走在危險邊緣的天主教。

可能眾位不太清楚，天主教有一個下跪親吻教皇鞋面的禮節，他們說這不是拜教皇，乃是表示崇高的敬意；我本來是不太相信他們的說法的，但是有一天看到一則新聞，是說：教皇向蘇丹的領導人下跪，親吻他的鞋面、要求他停戰拯救黎民百姓。

如果教皇自己都如此作的話，那麼這件事就真的是表達敬意而非是敬拜了；就好像耶穌會為門徒們洗腳，也非是向門徒行禮或是下拜了。然而哥尼流此時所作的就明顯不是了，彼得就阻止了他；我們作為後代的基督徒，就要明白這一點，我們只拜神不拜人。

隨後的雙方的對話清楚的反映了當時猷太人不和外邦人來往的風俗，彼得說「猶太人和別國的人親近來往本是不合例的，但神指示我，無論什麼人都不可看作俗而不潔淨的。」就是有聖靈這樣的對雙方作了作了「預工」，彼得和哥尼流才有了這樣的會面」

雙方互道自己所獲得的啟示，想必都彼此驚訝神做事的奇妙。但是神安排這場會面的目的是什麼呢？哥尼流完全一無所知，就只等待彼得開口說這件事，而彼得會說什麼呢，我們到下一篇再來講解，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納（10:35） 

使徒行傳十章「34 彼得就開口說：「我真看出神是不偏待人， 35 原來各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。 36 神藉著耶穌基督——他是萬有的主——傳和平的福音，將這道賜給以色列人。 37 這話在約翰宣傳洗禮以後，從加利利起，傳遍了猶太。 38 神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與他同在。 39 他在猶太人之地並耶路撒冷所行的一切事，有我們作見證。他們竟把他掛在木頭上殺了！ 40 第三日，神叫他復活，顯現出來， 41 不是顯現給眾人看，乃是顯現給神預先所揀選為他作見證的人看，就是我們這些在他從死裡復活以後和他同吃同喝的人。 42 他吩咐我們傳道給眾人，證明他是神所立定的，要做審判活人、死人的主。 43 眾先知也為他作見證說：『凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪。』」

哥尼流受天使的指示，邀請彼得來到家裡來，他並不知道彼得來要做什麼，只是因為這是天使的指示，他就順服照做了。在另外一方面，彼得受聖靈感動：「神所潔淨的，你不可當為俗物」，此外並沒有告訴他、應當做什麼，他就應邀來到哥尼流的家，現在哥尼流一家人等著要聽他開口說些什麼。

彼得開口說話，第一句話就是他自己的感嘆「我真看出神是不偏待人」這是彼得心中蘊釀已久的想法，何以公平公義的神、單單讓以色列人得救、而將外邦人排除在外呢？彼得對這件事自己沒有解釋，但如今他聽到天使對哥尼流所說的話，知道天使向哥尼流顯現，是因為他的賙濟達到神的面前，已蒙記念了；

外邦人如此有愛心，遠超過猷太人，那麼主會悅納嗎？是的、主當然悅納並且記念，於是才有此次可以說完全是由神安排的行動，就是要讓哥尼流一家人，得到彼得已經得到的，現在也要分給外邦人的，就是那在耶穌基督裡豐盛的恩典。

既然是耶穌基督的恩典，那麼神為什麼不直接就賜給哥尼流呢？要彼得來作什麼呢？我們在前面講過，這恩典到哥尼流家只是一個開始，彼得也是要來此作見證的；再者就是需要彼得來詳細的講下面的話，越詳細越好，最好哥尼流一家人都能夠記得再傳出去。

是什麼呢？就是從36節開始的：「神藉著耶穌基督–他是萬有的主–傳和平的福音，將這道賜給以色列人。」這和平的福音是指著人與神之間的和平。人本是犯罪之亞當的後裔，是罪人的後代，是與神為敵的；但是神賜下恩典，就要藉著耶穌的獻祭、與人和好。

這裡說這道是賜給以色列人，耶穌是生在以色列的國中，是亞伯拉罕與大衛的後裔；當然我們如今知道，這道賜給以色列人只是開始。接下去從36節到41節，彼得都是在講耶穌基督的事蹟，從他的洗禮開始，一直講到他的死與復活。

這些事情的講明與恩典的賜下有極大的關係；我們在第十章的一開始就說哥尼流是個虔誠人，然後我也說了哥尼流雖然是敬畏神，但是他卻不認識那位他所敬畏的；這樣可以嗎？當然不行，若是鬼魔來到、自稱它是神，哥尼流也一樣會敬畏它，因此神才有必要向哥尼流顯現他自己。

這是歷史上等了很久的時代，主告訴門徒們（42節）「要傳道給眾人，證明他是神所立定的，要做審判活人、死人的主。眾先知也為他做見證說：凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪。」在以往人們以為這眾人是指著猷太眾人，然而如今神揀選哥尼流，我們才知道這不僅僅是指猷太人而說的。

但是我們怎麼知道是這樣的？難道就是因為彼得是這樣解釋天使向哥尼流的顯現，因為聖靈說了：「神所潔淨的，你不可當作俗物」，那麼誰是被神所潔淨的呢？我們要到下一篇再來說明，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

聖靈帶領使徒（徒10:44） 

使徒行傳十章「42 他吩咐我們傳道給眾人，證明他是神所立定的，要做審判活人、死人的主。 43 眾先知也為他作見證說：『凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪。』44 彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。 45 那些奉割禮、和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都稀奇， 46 因聽見他們說方言，稱讚神為大。 47 於是彼得說：「這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？」 48 就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。他們又請彼得住了幾天。」

我們前面說到，彼得在領受了聖靈所說的「神所潔淨的，你不可當作俗物」就接受了哥尼流的邀約前去他們的家；他在那裡明白了神的旨意，就開口對著哥尼流的家人與朋友講耶穌基督是主，他要行拯救與救贖；然後就在彼得正在講話的時候，這裡說「聖靈降在一切聽道的人身上。」

那我們來看看，神究竟是什麼時候潔淨哥尼流一家人的呢？是不是就是指聖靈降臨在哥尼流一家人的身上呢？如果我們說神的潔淨是在聖靈澆灌時才發生的，那麼我們就不得不承認前面所說的，哥尼流是個虔誠人，全家敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神，那都是出於哥尼流自己。

但是彼得是在哥尼流尚未受聖靈澆灌以前，就將「神所潔淨的，你不可當作俗物」用在哥尼流的身上；並且當聖靈向彼得說這話的時候，所用的也是完成式，表示這潔淨是已經完成的了；因此我相信哥尼流（或者也包括他的家人）是在之前就被潔淨的了。

甚至回想起來，哥尼流的虔誠禱告、還常常賙濟窮人，這是否就是被神潔淨後的表現，我們不知道，聖經也沒有告訴我們；只是保羅後來說神是在創立世界以先，就在基督裡撿選了我們，所以撿選是預定的，然而潔淨的工作有可能在受洗以及聖靈澆灌之前。

但是聖靈澆灌以後呢，當然潔淨的還要再潔淨，還要再得榮耀。但是說到這裡，我們發現聖靈澆灌在哥尼流的一家人，是在他們聽了道之後，並且聖靈是一定要促成彼得來作此事，然後再澆灌他們一家人；這就好像是要開工建造，一定要先取得準執，而耶穌基督的名就是那準執。

除此以外我們還看出來，彼得是在哥尼流這一家人被聖靈澆灌了以後，才被動的用水給他們施洗的，這算是追加的；可見神的工作是不受人的手所限制的。聖靈如果要澆灌人，他只等待準執，也就是人是否信耶穌的名；反之人在受了人手所施的水洗之後，也不見得就能得聖靈，那自主權是在聖靈的手中。

今天許多的牧者以及教會，或者是暗示或者是明示，說只要信耶穌受洗就得聖靈；這樣公然的說法，等同說是他們牧者的手可以領導聖靈，我的手施了洗以後，聖靈就必需要給我買單，我若不給你施洗，那你就不能得聖靈；這一點我們可以看使徒行傳第八章的腓利給人施洗後，但是那些人（包括行邪術的西門）卻也還是沒有聖靈。

聖靈的工作，例如屬靈的恩賜，保羅在哥林多前書12章11節就明寫了「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」保羅這話一寫，就很少有人敢說自己可以按手將恩賜給人（雖然很少，但是仍然有）然後在受洗與聖靈這一方面，雖然有眼前的這些實例，但是因為沒有挑明了說，就有人還是敢亂教導。

有無聖靈對信主的人來講是至關重要，因為主曾這樣說過「5 我實實在在地告訴你：人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。 6 從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈。 7 我說你們必須重生，你不要以為稀奇。」（約翰福音三章）如果一個信主的人到了最後還沒有從聖靈重生、那麼照主的話就不能進神的國，那麼這樣的還算是信嗎？

這樣的人受了洗稱為基督徒，但卻是沒有重生的生命，又有什麼用呢？這樣按名好像是活著，其實卻是死的，我們會是這樣的基督徒嗎？願上帝憐憫開恩於我們，感謝讚美我們的主。

福音是要傳給世人的（徒11:18） 

使徒行傳十一章「1 使徒和在猶太的眾弟兄聽說外邦人也領受了神的道。 2 及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割禮的門徒和他爭辯，說： 3 「你進入未受割禮之人的家，和他們一同吃飯了！」 4 彼得就開口把這事挨次給他們講解，說： 5 「我在約帕城裡禱告的時候，魂遊象外，看見異象：有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，從天縋下，直來到我跟前。 6 我定睛觀看，見內中有地上四足的牲畜和野獸、昆蟲並天上的飛鳥。 7 我且聽見有聲音向我說：『彼得，起來，宰了吃！』 8 我說：『主啊，這是不可的！凡俗而不潔淨的物從來沒有入過我的口。』 9 第二次有聲音從天上說：『神所潔淨的，你不可當做俗物。』 10 這樣一連三次，就都收回天上去了。 

11 正當那時，有三個人站在我們所住的房門前，是從愷撒利亞差來見我的。 12 聖靈吩咐我和他們同去，不要疑惑。同著我去的，還有這六位弟兄，我們都進了那人的家。 13 那人就告訴我們他如何看見一位天使站在他屋裡，說：『你打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來， 14 他有話告訴你，可以叫你和你的全家得救。』 15 我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。 16 我就想起主的話說：『約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。』 17 神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣，我是誰，能攔阻神呢？」 18 眾人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀於神，說：「這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」

彼得在眼見了聖靈的作為之後，大大的受到感動，就說了「這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？」於是就給哥尼流家中的那些人施了洗，當時有些奉行割禮，與彼得同去的猷太弟兄也沒有再說什麼，因為那是聖靈的帶領，誰還能說什麼呢？

但是其他不在現場的弟兄們聽說外邦人也受了神的道，還從彼得那裡領了洗，就議論紛紛；等到彼得回到耶路撒冷，那些奉行割禮的門徒就又和他爭辯，責備他為什麼進入未受割禮人的家，和他們一同吃飯了？在他們的眼中，那就是違背自從摩西以來所傳下來的律法。

於是彼得就開口和他們解釋，這一段記載在經文中的敘述和在第十章的經文相似，所以我就不多作解釋了。猷太人的這種根深蒂固的觀念就是改變不了，僅管耶穌基督曾經不顧猷太人文士的眼光，進入稅吏的家中作客，也曾帶領門徒進入撒馬利亞城，但是這些門徒對於彼得就這樣進入未受割禮人的家，還是大加韃伐。

然而基督徒到底還是基督徒，我們知道要聽從神的啟示，不再是死抱著一部經書、看著裡面的規矩死死守著；基督徒知道要跟隨聖靈的帶領，他們一聽彼得的敘述，又有天使展現神的揀選、又有聖靈讓彼得看見異象，也是給了一句話「神所潔淨的，你不可當做俗物。」

眾人聽了彼得的敘述，就不再言語了，相信是在沉思、在思考；不久就轉而讚美神、歸榮耀給神了，這些基督徒真可愛，知道自己錯了就立時能夠改變，這樣就是確認神所給的啟示，知道神的的恩典除了給他們，也要賜給外邦人了。

於是他們讚美歸榮耀給神，說「這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」這些原來反對外邦人的，甚至認為他們不配和自己一同坐席的，他們如今在為外邦人得到神的恩典，可以悔改得到神所賜的生命，開始在歡欣快樂、讚美神了。

這是為什麼呢？因為他們的裡面也有聖靈，自然就會順從神的心意，從心底感受到這就是神所要作的事。於是他們就回轉了，也慶祝外邦人從此也就要加入基督肢體的大家庭，因此也就歡喜快樂了。這是一個真正基督徒有聖靈的表現之一。

我們每當看到有人信主受洗、歸入基督的名下，我們總是歡喜快樂的，不論這新人是不是在自己的教會受洗，或者是用什麼方式受洗，我們總是歡喜的。僅管我們可能會對於將來這些新人該受什麼樣方式的建造；這些奉行割禮的人後來還是出去找到那些外邦基督徒，告訴他們受洗了以後還是要行割禮，這些事情還是發生了，但是所有人總之還是歡迎新人的。

神的心意在那個世代正在漸漸的向世人顯明，也已經向之前就信了的基督徒顯明；這樣就將福音要傳遍地極之路給鋪展開了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

外邦教會與掃羅的興起（徒11:22） 

使徒行傳十一章「19 那些因司提反的事遭患難四散的門徒，直走到腓尼基和塞浦路斯並安提阿，他們不向別人講道，只向猶太人講。 20 但內中有塞浦路斯和古利奈人，他們到了安提阿，也向希臘人傳講主耶穌。 21 主與他們同在，信而歸主的人就很多了。 22 這風聲傳到耶路撒冷教會人的耳中，他們就打發巴拿巴出去，走到安提阿為止。 23 他到了那裡，看見神所賜的恩就歡喜，勸勉眾人立定心志，恆久靠主。 24 這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心。於是，有許多人歸服了主。25 他又往大數去找掃羅， 26 找著了，就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為「基督徒」是從安提阿起首。」

在這裡，路加好像一個善於說故事的人，要轉換了敘述的故事線；然而我們可以從他所敘述的這些事情連串起來、就可以看出來，這裡所要告訴我們的事就是：福音是怎麼樣從耶路撒冷傳出猷大地區、進入外邦人所居住的地區；並且、接受福音的對象也從本來的猶太人，到有猷太血統的外邦人，最後外邦人也接受了福音。

這裡講到當初因為司提反被殺害、基督徒在耶路撒冷被迫害之後，就有一批人從耶路撒冷出逃，直走到腓尼基和塞浦路斯並安提阿，這些都不是傳統猷太人居住的地方，然而卻早已經有不少猷太人進入該區開始作生意和生活，因為這就是猷太地周圍的地區，猷太人也不少。

這些進入外邦地區的基督徒、門徒，到了一個新的地區也要開始傳福音，但是在一開始傳福音的對象都還是集中在外邦地的猶太人，這裡說「他們不向別人講道，只向猶太人講。」因為他們沒有聽過彼得與哥尼流的事情；然而講著講著，就開始向希臘人也傳了福音。

這裡也說了「主與他們同在，信而歸主的人就很多了。」這是在人力所不能影響的情況下，傳福音的人並沒有什麼優勢，就是簡單的傳講耶穌基督的福音；就是這樣，聽到耶穌基督福音的人就有許多人信了，我們就知道這是因為主與我們同在。

然而是否是人數加增就表示這是主的同在的彰顯？這確實不一定的，就好像是聖靈澆灌了我們可能會說方言，但是有人說些人都聽不懂的「叨叨叨. .」，這不表示就是聖靈的澆灌。因為那是人很容易用人力來模仿的。就像如今有的會堂會請明星或者是搞活動來造勢；

這樣講講見證，說信主有多麼的好，信主以後有怎麼樣的平安喜樂；這樣的活動確實會吸引很多的人來，有的時候也會有很多人會在這種場合信主，看起來是人很多，但那是不是就表明主的同在呢？那可不一定！有些事只有單方向是成立的，反過來則可是不一定的。

在這裡所說的有許多人信主是出於神的工作，好消息傳回耶路撒冷教會的耳中，他們就要打發一個人前去幫助他們；因為在外邦地傳福音的只是信徒和門徒，他們除了講講耶穌的故事以外，可能並不能夠將故事後面的意義很好的講解出來，所以那裡的人就需要幫助，教會就派了巴拿巴前去，一直到安提阿為止。

許多人就在巴拿巴的手下歸服了主，巴拿巴在安提阿也想起了掃羅，那個曾在大馬士革城外被主的大光照到而信主，據亞拿尼亞說將要成為主的器皿，在外邦人和君王面前宣揚主的名的掃羅，那個曾經大有能力和人辯論的掃羅，當初是有猷太人要殺他而逃居大數；如今已經過了多年，在安提阿也再沒有要殺他的猷太人，於是巴拿巴就去找掃羅出來，一起同工。

於是路加寫著寫著，故事線還是要回到保羅（掃羅）的身上，雖然路加沒有寫下來，但是按照人們的計算，此時保羅已經在大數蟄伏了有七八年了，從他被大光照到已經有八到十年了，而神還沒有開始真正的使用保羅；雖然在人的心中這段時間可能是覺得很長，然而在神那裡也只是一瞬間而已，因此我們要學會耐心等待，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

門徒稱為「基督徒」是從安提阿起首（徒11:26） 

使徒行傳十一章「25 他又往大數去找掃羅， 26 找著了，就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為「基督徒」是從安提阿起首。27 當那些日子，有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。 28 內中有一位名叫亞迦布，站起來，藉著聖靈指明天下將有大饑荒；這事到克勞迪年間果然有了。 29 於是門徒定意照各人的力量捐錢，送去供給住在猶太的弟兄。 30 他們就這樣行，把捐項託巴拿巴和掃羅送到眾長老那裡。」

巴拿巴找到掃羅，就帶他到安提阿去，到了安提阿去了以後，他們是去作什麼呢？他們是去教導和改進教會，經上寫著「他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。」所以他們不是去開幾個特會、振興振興精神而已，他們是去和教會一同聚會，實實在在的教導教訓人。

這是基督徒實實在在所需要的，我們上教會聚會、不僅僅是接受按手祝福，聽一些因信稱義的道理，明白是神賜救恩給我們，然後就讓大家各回各家、各找各媽；我們作為基督徒是要明白神已經給了我們的啟示，並且接受神給我們的指教才行。

這就是巴拿巴與掃羅對安提阿教會所作的事，他們在那裡參加聚會，講述神的道，並且教訓會眾；就這樣，會眾得到教訓，按照教訓、也因此得以成長，這樣的結果就是：過了一年，在安提阿的眾人都叫那些在教會聚會的人基督徒，也就是基督人，或是小基督的意思；是說從他們的行事為人、乃是有基督的樣式。

安提阿人如此稱教會的人，是因為他們都聽過教會傳講耶穌基督的故事，也看出來了、教會裡的人真的有耶穌的樣式，因此才稱他為基督人，因為他們與世人的不同，真的是用眼睛看就看得出來的。這也是世人第一次使用基督徒的稱呼。

反觀如今的基督徒，雖然有著基督徒的名，但是在生活中根本看不出有什麼耶穌的樣式，更是看不出和世人有些什麼不同之處，甚至是因為在教會裡又增加了一些活動和職位，就變得比世人增多了一些活動的操作和可爭的和勾心鬥角的，就相爭的更厲害了。

安提阿教會的弟兄姐妹絕對不是假裝，接下來，就有從從耶路來的先知宣告了天下會有大飢荒，不到幾年，在羅馬皇帝克勞迪年間，此事就真的發生了；飢荒真的發生了，在猷太地還特別的嚴重，耶路撒冷有些窮苦的弟兄生活就更困難了。

那麼怎麼辦呢，安提阿的教會就決定要「照各人的力量捐錢」，那是什麼意思呢？捐錢還是捐錢，但是並不是隨意捐幾塊錢就算了，他們乃是照著各人的力量捐錢，這種就有點像是十一奉獻，按照你的收入來捐錢，因為人的收入就是他的力量，這就是按著力量。

如果安提阿教會的弟兄姊妹是裝裝樣子，平常就是偽裝一下言行，到了要捐錢的時候就看得出真偽了；我們知道耶穌喜悅去賙濟窮人，因為這是天父的旨意，照顧他所造的人；而如果神的兒女因為他們的父的喜悅，就照著父的旨意去行，就會甘心情願的照顧那些有需要的人。

安提阿教會的捐款很快的累積足夠了，這就是他們是真基督徒的一個顯明，經上對於安提阿教會的弟兄姊妹的反應是這樣寫的「他們就這樣行」；而如果他們是假裝的，他們就會口中答應捐獻，但是卻扭扭捏捏的不拿出錢來，這就是如今許多教會的景像。

安提阿教會無疑的是一個真正成功的教會，連世人都注意到了，實在就是有如城建在山上，是無法隱藏的。而在這裡也告訴我們，安提阿教會是如何成為如此的，願我們都能夠明瞭；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

彼得再被抓（徒12:4）

使徒行傳十二章「1 那時，希律王下手苦害教會中幾個人， 2 用刀殺了約翰的哥哥雅各。 3 他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得。那時正是除酵的日子。 4 希律拿了彼得，收在監裡，交付四班兵丁看守，每班四個人，意思要在逾越節後把他提出來，當著百姓辦他。 5 於是彼得被囚在監裡，教會卻為他切切地禱告神。 6 希律將要提他出來的前一夜，彼得被兩條鐵鏈鎖著，睡在兩個兵丁當中，看守的人也在門外看守。7 忽然，有主的一個使者站在旁邊，屋裡有光照耀。天使拍彼得的肋旁，拍醒了他，說：「快快起來！」那鐵鏈就從他手上脫落下來。 8 天使對他說：「束上帶子，穿上鞋！」他就那樣做。天使又說：「披上外衣，跟著我來！」 9 彼得就出來跟著他，不知道天使所做是真的，只當見了異象。」

在這裡我們看到，希律王又下手苦害教會中的幾個人；我們可以想像，這並不是希律王形成了一個政策在對付基督教，只是因為他也不希望被祭司長所利用，被人當槍使；然而他用刀殺了雅各，這個不是寫雅各書的耶穌的弟弟雅各，而是約翰的哥哥雅各，是跟隨耶穌的門徒的。

但是希律王卻是在嘗試討民眾的喜悅，因為他自己其實不是猷太血統，他是個以東人；一個以東人卻因為羅馬皇帝的指派，就成了猷太王，這是一個不受民眾支持的領導者，所以他也很怕猶太人起來作亂反抗他，在他的統制期間，也曾經發生幾次的作亂；所以他花錢修飾聖殿，娶了猶太女人作為王妃，又想其他的辦法討猷太人的歡喜。

耶律王並不是常住耶路撒冷的，他自己的王宮在伯利恆的東南方，背靠以東地區，這是不是他還有什麼自己的盤算、我們不知道。但是除了自己的王宮，耶律王也時長巡迴各地。此次他出手管了耶路撒冷的宗教的事務，應該是他正好是巡到耶路撒來。

這時候他發現了、他除掉基督教的領袖，殺了雅各，卻引起了耶路撒冷猷太人的歡喜，於是他就想乾脆再下一城，將基督教最大的使徒、彼得給抓起來，在逾越節的時候給審了、給處理掉了、不就是可以激起更高的民間聲望嗎？

希律王不怕神嗎？恐怕他是真的是不怕，他之前不就是審過耶穌、並想從耶穌那裡看到一些神蹟嗎？所以這個人是一個不敬畏神的人。我們看到希律也拿了彼得，將他下在監裡，並且是加重戒護，因為他怕基督徒人數眾多，所以他用了四班兵丁看守，每班四個人來看守彼得。

彼得是有多厲害，江洋大盜、武功了得？希律要用這麼多人來看守彼得？那倒不是，是因為希律很看重彼得，他想將彼得在逾越節時在公眾面前公開地給辦了，這樣好增加他的聲望。他不希望有什麼意外發生，但是增加守衛真的能夠防止「意外」嗎？

重兵戒備可以防止某些意外，例如可以防止劫囚，防止受囚人的反抗，但是卻防止不了神的力量，例如就無法擋的住天使；不管是高牆或是重鐐，這些東西擋得住人，但是卻擋不住天使；你不是看守眾多嗎？但是如果這許多看守都「同時」睡著、或是昏迷了呢？

所發生的事情就是這樣，天使出現了，而看守的人都昏迷了；而鎖了彼得的鐵鏈子，也就是一句話的工夫就掉下來了。天使還特別的貼心，提醒彼得要束上帶子，穿上鞋，也要他披上外衣，因為他們這時候是要出去外面、會冷。

之後天使就真的領著彼得，如出入無人之境那般；就出了一層、兩層的監牢，重門都自己就開了；就這樣的，連彼得都不敢相信，他就已經出了監牢，到了街上。這是神的恩典，並且是無人可擋的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

神蹟太難相信（徒12:11） 

使徒行傳十二章「10 過了第一層、第二層監牢，就來到臨街的鐵門，那門自己開了。他們出來，走過一條街，天使便離開他去了。 11 彼得醒悟過來，說：「我現在真知道主差遣他的使者，救我脫離希律的手和猶太百姓一切所盼望的。」12 想了一想，就往那稱呼馬可的約翰他母親馬利亞家去，在那裡有好些人聚集禱告。 13 彼得敲外門，有一個使女名叫羅大，出來探聽。 14 聽得是彼得的聲音，就歡喜得顧不得開門，跑進去告訴眾人說：「彼得站在門外！」 15 他們說：「你是瘋了！」使女極力地說：「真是他！」他們說：「必是他的天使。」16 彼得不住的敲門，他們開了門，看見他，就甚驚奇。」

這裡我們看到，神差遣天使將被抓的使徒彼時得從希律的監獄中給釋放了出來，結果是沒有人能夠相信，連彼得自己都不能相信。他們可能已經聽聞希律王的監獄是怎樣的堅固，有多少人看守，並且從來沒有人曾經從那裡頭逃出來過。

現在使徒彼得讓希律王給抓了，其他的人也不知道該如何做才好，只好在那裡禱告，希望神把彼得給救了；他們所想的彼得被救的場景可能不是從監獄裡這樣子被救出來，而是就在祈禱希律王最後就把彼得給打一頓就給放了、就算了；他們可能在想：這大概就是最好的結果了吧！

因此雖然有許多人在當時在為彼得禱告，但是沒有一個人是真的相信彼得就會因為他們的禱告，神會應允他們的禱告，將彼得給從監獄中放出來。連一個都沒有！就算是到了彼得已經放出來了，找到了地方，敲起門來了，他們還是不肯相信，寧可相信那是彼得的天使。意思是指彼得已經遇害了。

所以，是誰說神會是因為我們的信心，就應允我們的禱告的呢？我們看這些人的信心，雖然在禱告彼得能夠得自由，但是他們的信心乃是很低很低的。如果神真的是按照我們的信心來給我們實現禱告，那麼彼得根本就不會被放出來。

這就是大多數基督徒信心的景況，我們在禱告時會為人的生病禱告，最常見的禱告詞就是「願神賜給醫生智慧聰明，能夠醫治某某人」或者是「希望他下次去作胃鏡（MRI 或是其它的檢驗），能夠有好的結果」要不然就是「希望他的手術成功」對不對？

現在已經很少聽到有人禱告說「願神挪去他的癌症」或者是「願神醫治他的病，就好像如新的一樣」這些「信心」的禱告，現在常常已經被知識的禱告所代替，例如：「願他的肝指數降下來」「願他的白血球數目降低」，我們如今的禱告更加的有知識，但是越少有信心了。

那麼有知識的禱告好不好呢？我想我們的禱告還是更加有信心來的好些！雖然神也不是按著我們的信心給我們成就我們的禱告。但是我們越是倚靠我們的知識來向神禱告，往往就是在限制神的作為；我們是想給神來下指導棋，告訴他怎麼樣才能成就事情。

有一年一個農村長期乾旱，當地的教會就決定要在全教會的禱告會中祈禱下雨，並在主日中宣告這事；結果在禱告會的當天，所有的人、包括牧師和長老都是兩手空空的就來了，只有一位姐妹是帶著傘來著的；她就問其他的人：如果你們真的相信禱告是有用的，那你們的傘呢？

當然，就算是所有的人都帶了傘去求雨，那神也不一定會應允下雨，我們的信與不信並不能左右神的決定；但是我們若連自己所禱告所求的事都不相信，那可見我們的禱告其實就是有口無心的，連我們自己都不信。這樣的禱告也不過就是個形式而已。願上帝憐憫且寬恕我們，感謝讚美我們的主。

希律王之死（徒12:23） 

使徒行傳十二章「17 彼得擺手不要他們作聲，就告訴他們主怎樣領他出監，又說：「你們把這事告訴雅各和眾弟兄。」於是出去往別處去了。 18 到了天亮，兵丁擾亂得很，不知道彼得往哪裡去了。 19 希律找他，找不著，就審問看守的人，吩咐把他們拉去殺了。後來希律離開猶太，下愷撒利亞去，住在那裡。20 希律惱怒推羅、西頓的人。他們那一帶地方是從王的地土得糧，因此就託了王的內侍臣伯拉斯都的情，一心來求和。 21 希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，對他們講論一番。 22 百姓喊著說：「這是神的聲音，不是人的聲音！」 23 希律不歸榮耀給神，所以主的使者立刻罰他，他被蟲所咬，氣就絕了。」

我們在這裡看到了希律的胡作非為，彼得不見了，他也不想想這是一種什麼樣的奇事，看守的士兵和鐵鏈都綑鎖不住的這樣一個使徒；縱使他想不到會有天使下來解救彼得，他也應該知道是有奇事發生了，不料他心中竟然都不生出一點敬畏，反而隨便發怒，審問並且殺了看守的士兵了事。

他也沒有什麼心情停留在猶太地區了，就離開了耶路撒冷，下到凱撒利亞去住。因為耶穌和彼得都是加利利一帶的人，而推羅、西頓與迦百農都是在加利利地區，是否西律因為抓不到彼得就遷怒於那地區的官長、我們不知道，總之希律對那地方的人生氣。

而他們那地的人的糧食供給是仰賴希律王的分封的土地來供應的，於是他們就來與王求和。我想各位弟兄姊妹可能很難想像這些情況，因為希律王是分封的王，而在羅馬帝國各地都還是有官府的，而分封王也是要遵守法律的，並非可以為所欲為的。

你們可以想像成清朝的親王與地方官員的各種關係，雙方都要受各種規舉與法令的限制；此處就是推羅、西頓的官員、或者說是像村長這樣的人，來到凱撒利亞來討希律的歡心了；他們並不直接歸希律管，但是他們的生活卻要看希律的臉色。

他們來奉承希律，還要透過王的內侍來安排相見，到了希律所指定的那一天，就是羅馬皇帝革老丟的生日，他們就在朝堂之上正式的相見，表面上是為羅馬的皇帝慶生，其實就是要在這邊巴結，奉承希律；可能還有奉上來的禮物等等。

這裡記下來了一點，大家可能讀不太明白，就是22節解著「百姓喊著說：「這是神的聲音，不是人的聲音！」」這是說百姓們聽到希律講話的聲音，就向希律獻上諂媚，說希律說話的聲音好像是神在說話的聲音。這是十分令人作嘔的諂媚，不過在以往的中國也有這種事情。

而我們要看希律的反應了，希律可能是得意洋洋，可能是享受著這樣的奉承，總之經上是這樣寫著「希律不歸榮耀給神」不論希律是怎麼想的，但是他就是沒有歸榮耀於神！這就是奪取神的榮耀了，這樣就成了神的仇敵了；我們也可以看見希律的下場。

經上寫著「主的使者立刻罰他，他被蟲所咬，氣就絕了。」而歷史的記載則是希律在羅馬皇帝革老丟的生日那一天，與群臣及賓客歡宴的時候，突然好像是一痛，就返回去休息了，而他在病了五天都沒有見過外人的情況下，於五天後病逝。

有人說路加所寫的這句被蟲子咬了一口，實際上就是指希律身體裡面的寄生蟲，被咬了一口以後就感到內臟疼痛，最後是死於內臟所引起的腹膜炎。這種死法、誰人能防？那為什麼在這個時候發病呢？不是因為他得罪了神嗎？他殺害使徒雅各，又想謀殺彼得；最重要的是，他偷取神的榮耀。

有權柄者，有智慧者，身體健壯者，世上的君王與有能力者，誰能不敬畏神呢？得罪永生的上帝是何等的可怕呢？當然、只要我們不得罪神，這些手段必不會使用在我們身上；神還要保守和祝福我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

巴拿巴與掃羅被呼召（徒13:2） 

使徒行傳十二章「24 神的道日見興旺，越發廣傳。25 巴拿巴和掃羅辦完了他們供給的事，就從耶路撒冷回來，帶著稱呼馬可的約翰同去。」

十三章「1 在安提阿的教會中有幾位先知和教師，就是巴拿巴和稱呼尼結的西面、古利奈人路求、與分封之王希律同養的馬念並掃羅。 2 他們侍奉主、禁食的時候，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。」 3 於是禁食、禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。4 他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往塞浦路斯去。 5 到了撒拉米，就在猶太人各會堂裡傳講神的道，也有約翰做他們的幫手。」

我們在這裡可以看到，神的手正在大大的作工，不但是神的道在地上日漸興旺越發廣傳；我們在11章的時候說過巴拿巴和掃羅帶著安提阿教會熱心的奉獻上到猷大地，去給耶路撒冷生活貧苦的弟兄姐妹們。這裡25節就講到巴拿巴和掃羅辦完了他們供給的事，就從耶路撒冷回來了。

我們又在十三章中看到，在安提阿教會開始聚會，巴拿巴和掃羅，以及在教會中有幾位先知和教師，就在一處侍奉主、並禁食；我們看看這裡的名單，共有五個人，以巴拿巴為首而掃羅名列最後；這個名單並不是照著他們名字的字母順序，而是按著他們在當時的名望。

我們看到在經文當中的記載，掃羅在名單的最後；五個人在一起侍奉和禁食，然而聖靈在做揀選的時候，他所揀選的卻是巴拿巴與掃羅，並沒有提到中間的三個人；聖經裡也沒有提起聖靈作揀選的原則，當然這也就是聖靈的權柄、他無需向我們解釋。

在第2節處有寫到「他們事奉主、禁食的時候，聖靈說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去做我召他們所做的工。」這裡的「聖靈說」和舊約聖經當中的「耶何華說」是一模一樣，也沒有交代是否有人聽到聲音，或是某人在心中聽到，例如在第十章中彼得也是聽到聖靈說。

或者是有先知聽到了以後再轉達出來，亦或是藉著天使傳話嗎？看起來這並不是太可能的，因為如果是如此的話、應該是會被提到的了。總之巴拿巴和掃羅就是聖靈的選擇，要他們倆去做他們被召去做的事，並且這裡的五人都一致同意如此。

這就是聖靈感動人的一個特徵，因為眾人是同感一靈的，只要先知是真先知，從同一個靈那裡所感受的事情當然是應該一樣的。於是眾人照樣禁食、禱告，並且按手在他們的頭上，就算是差遣他們出去了，他倆人既然被差遣，也沒有猶豫，就「下到西流基，從那裡坐船往塞浦路斯去。」

塞浦路斯是一個地中海當中的一個島，靠近土耳其；也是巴拿巴的出生地，這是在安提阿的西邊，這也就是他們初傳福音的方向；所以福音從耶路撒冷出來便沿著地中海的海岸北上到了安提阿，再往地中海歐洲方面的沿岸往西進發，這就是一開始福音所傳的方向。

巴拿巴和掃羅一被呼召出來傳福音，他們也沒有猶豫、也沒有不捨待了好幾年的教會與弟兄姊妹。就順服著聖靈的帶領去了。我們有時候在一個地方的教會待久了都捨不得離開，那也不是出於聖靈的帶領，而是出於人意，如果神呼召我們去傳福音，我們捨得離開現在的教會嗎？還是我們根本不知該往哪裡去呢？

有時神要帶領我們走上一個旅程，常常那旅程是既不舒服，又不熟悉，甚至對我們而言還是充滿恐懼的；不像我們常說的會充滿平安喜樂來作為神給我們的驗證。但是只要那真的是神的帶領，我們也可以像巴拿巴與掃羅那樣，勇敢的順服神的帶領，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅被聖靈揀選、興起（徒13:9） 

使徒行傳十三章「4 他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往塞浦路斯去。 5 到了撒拉米，就在猶太人各會堂裡傳講神的道，也有約翰做他們的幫手。 6 經過全島，直到帕弗，在那裡遇見一個有法術、假充先知的猶太人，名叫巴耶穌。 7 這人常和方伯士求.保羅同在。士求.保羅是個通達人，他請了巴拿巴和掃羅來，要聽神的道。8 只是那行法術的以呂馬（這名翻出來就是「行法術」的意思）抵擋使徒，要叫方伯不信真道。 9 掃羅，又名保羅，被聖靈充滿，定睛看他， 10 說：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子、眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？ 11 現在主的手加在你身上，你要瞎眼，暫且不見日光。」他的眼睛立刻昏矇黑暗，四下裡求人拉著手領他。 12 方伯看見所做的事，很稀奇主的道，就信了。」

在這裡我們看到聖靈帶領巴拿巴和掃羅到塞浦路斯去，那是巴拿巴的家鄉、但那只是個開始而已，聖靈自然有他的想法和計劃，那不是人能夠了解的，而巴拿巴和掃羅也不會知道全貌；他們這兩個神所揀選的僕人，所要做的就是緊緊跟隨聖靈的帶領。

在那個時候，全世界除了猷大地區、特別是耶路撒冷有成千上萬的人信耶穌以外，全地都伏在那惡者的手下，因此全地都是巴拿巴和掃羅的禾場，他們可以去任何地方去傳福音，但是要如何的傳福音才最有效，他們就要順服聖靈的帶領。

首先，他們開始在猷太人的會堂裡傳講神的道，有聖靈帶領他們去到帕弗，那裡有一個行法術，假充先知的猷太人，此時正在影響一個方伯叫士求.保羅的。方伯是一個羅馬帝國的官名，差不多是形同巡府那般，只是管的地區不同，巡府可能比較重要，是由羅馬皇帝指派的；而方伯是由議會元老院所委派的。

總之，一地的巡府或是方伯，顯然是會對傳福音有影響的；一個行政長官，可以有能力阻止使徒一行人的傳福音，也可以給他們開方便之門；顯然他是個通達人，不知從何處聽到了巴拿巴和掃羅的名聲，他既然對神的道有興趣，他就請了巴拿巴和掃羅來，要聽神的道。

這個方伯士求.保羅，聖經稱他為通達人，因為他明白了這個世界是真的有神的，而且神是有道可尋求的，他就想要追求；這可能也是他尋找那有法術的術士、又自稱先知的人來求的原因；還好他也請了巴拿巴和掃羅前來講神的道；這個時候如果人沒有接觸真道，那很容易就會被歪門邪術所騙。

在我們傳福音的時候也是如此，有些人很難信服福音，是因為他們信作法術的道士，信佛教、信和尚給他們講佛經，又信在廟裡面求的籤，信乩童；總之在世界上有種種的人使用種種的方式要阻止人信服真道，而在這些人和事的背後，那是有魔鬼的勢力在後面。

但是既然方伯聽了神的真道，他就不容易再被欺騙；但是那個行法術的以呂馬，還是想要抵擋使徒，想要叫方伯不信真道，就以各種方式來混肴方伯；那這時這該怎麼辦呢？那這就是爭戰了，聖靈和魔鬼爭戰；我們就看到掃羅，這裡第一次在使徒行傳中稱他為保羅。

那時巴拿巴也在場，然而聖靈卻揀選保羅來開口斥責以呂馬；在此之前，使徒行傳中稱保羅為掃羅，並且在提到巴拿巴與掃羅兩人的時候總是先講巴拿巴，再講掃羅；然而自此以後，使徒行傳當中再講到他們兩人時，總是先講到保羅，再說巴拿巴。這樣也就顯出這確是聖靈的揀選了。

保羅就定睛以呂馬，說「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子、眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？  現在主的手加在你身上，你要瞎眼，暫且不見日光。」，這不是保羅的漫罵，乃是實情，這裡說他是魔鬼的兒子，就如我們前面所說的，在這些阻擋福音的勢力後面，往往都是有魔鬼的勢力在其中。

保羅說出他將暫不見日光，果然這事就真的如此成就了；以呂馬就立時眼盲了。下面發生的事情，我們下一篇再來討論。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

神蹟幫助福音（特13:11） 

使徒行傳十三章「9 掃羅，又名保羅，被聖靈充滿，定睛看他， 10 說：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子、眾善的仇敵，你混亂主的正道還不止住嗎？ 11 現在主的手加在你身上，你要瞎眼，暫且不見日光。」他的眼睛立刻昏矇黑暗，四下裡求人拉著手領他。 12 方伯看見所做的事，很稀奇主的道，就信了。」

在前一篇中我們看到巴拿巴與掃羅向帕弗的方伯傳福音，卻受到一個叫以呂馬的術士抵擋，但是掃羅、從此以後要改名叫作保羅，被聖靈充滿，就對以呂馬說話，宣告「現在主的手加在你身上，你要瞎眼，暫且不見日光。」而以呂馬就真的瞎眼了。

這無疑的是一個神蹟，人不會無緣無故就看不見；特別是保羅說的是「暫且不見日光」，也就是說他會先看不見、甚至連日光都看不見；但是過一陣子就會恢復視覺，就像當初保羅被大光照到而看不見，到了大馬士革、過了三天才讓亞拿尼亞去為他禱告，讓他能夠看見。

這兩件事無疑的都是神蹟了，可以讓人暫時的看不見，也可以讓人恢復視覺。講到這裡我就不禁想起我在幾年前，在一個教會聽到有人做見證，那是一個急於表現的姐妹，在某教會的書房裡工作，她就說她有一天在書房裡坐櫃台的時候，就突然的看不見了。

這時候有一對在教會中、是許多人熟知的夫婦走進來，她就告訴他們她突然看不見了，請他們為她禱告；那對夫婦也是熱心，就當場為她禱告，再接下去，當然她就又能看見了。這個見證一講出來，全部聽到見證的人都講不出話來，因為實在太難以相信了。

真的很難讓人相信，那個時候我就站出來講話，我說使徒行傳裡一共有兩處地方神讓人看不見，一處就是使徒行傳中的掃羅被大光照到了而看不見；但是大家千萬不要以為只有被神所用的保羅經歷過這種事，另外一處就是在此處的以呂馬因為阻擋福音而暫時看不見。

神讓保羅、原名掃羅、看不見的原因不是因為他是將要被神使用的大使徒，而是掃羅在那個時候是四處去抓拿追捕基督徒的加害者，就是這樣神才讓這個掃羅三天看不見。因為神是公義的，這樣的處罰只會加在阻擋神的人身上；我從來沒有聽說神會讓哪一個愛主、愛弟兄姊妹的基督徒也突然的看不見，好像玩玩似的。

我這樣講話當然也是有點衝動，也很不給人面子；但是我更怕許多的弟兄姐妹就無知的被人用兩張嘴皮子所講出來的神蹟見證，甚至還拉了無辜的見證人給她背書；那一對夫婦又能夠見證什麼呢？他們只能見證主角自己所講過的話而已。

從主耶穌在地上行了許多神蹟開始，神蹟就一直是用來幫助福音傳開的。主從來沒有因為自己的益處而動用神蹟為自己謀福利，也沒有動用神蹟來對付自己的對手、或是不接待自己的人；如同約翰在撒馬利亞城外，請求主從天上降下火來滅了那城的那樣。

神蹟是神的手作事所留下的痕跡，但是從歷史長河的角度上來看，神是很少直接干預人的事情；因為神是個靈，而神的寶座又是遠在高天之上。你們看有哪一個父母，在兒女長大成家之後還常常沒事出手干預他們的家庭生活？但同時又有哪一個父母，在長大的兒女遇到真正的危難時會袖手不管的？

我想這就是今天我們應該如何看待神蹟的態度，教會已經建立在地上，可以傳福音也可以幫助弟兄姊妹；我們是否還應該常常祈求並期待神蹟？這值得我們思考。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅在猷太會堂裡傳耶穌（徒13:14） 

使徒行傳十三章「13 保羅和他的同人從帕弗開船，來到旁非利亞的別加，約翰就離開他們，回耶路撒冷去。 14 他們離了別加往前行，來到彼西底的安提阿，在安息日進會堂坐下。 15 讀完了律法和先知的書，管會堂的叫人過去，對他們說：「二位兄台，若有什麼勸勉眾人的話，請說。」16 保羅就站起來，舉手說：「以色列人和一切敬畏神的人，請聽！ 17 這以色列民的神揀選了我們的祖宗，當民寄居埃及的時候抬舉他們，用大能的手領他們出來。 18 又在曠野容忍他們約有四十年。 19 既滅了迦南地七族的人，就把那地分給他們為業。 20 此後給他們設立士師，約有四百五十年，直到先知撒母耳的時候。 21 後來他們求一個王，神就將便雅憫支派中基士的兒子掃羅給他們做王四十年。 22 既廢了掃羅，就選立大衛做他們的王，又為他作見證說：『我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。』 23 從這人的後裔中，神已經照著所應許的為以色列人立了一位救主，就是耶穌。」

保羅，巴拿巴以及他們的同仁離開帕弗，在第13節就還寫著約翰離開他們回到耶路撒冷去。這個約翰並不是使徒約翰，而是又名叫馬可的約翰；這個馬可在使徒行傳的15章當中，被稱為逃兵；所以想見在這裡這個約翰的離開，並不是很愉快的。

並非是在外邦人中傳福音就不需要額外的幫手了，保羅和巴拿巴的傳福音之旅並非是一帆風順的，我們可以想像，除了傳福音之外，還得忍受旅途困頓之苦。我們看到保羅的福音團隊除了要走陸路之外，還要走海路，如果會暈船的人，真的會忍受不了的。

我們不曉得馬可是在什麼情況底下離開團隊的，我們只知道馬可離開了團隊以後回到耶路撒冷，就開始跟隨彼得，他也還是在作神的事工，所以在使徒行傳第15章的部分紀載，當馬可回來的時候，保羅就拒不接納馬可，認為馬可吃不了苦，但是巴拿巴還是接納了馬可。

因此這個宣教的團隊就少了一人，並且從此開始，這個團隊的領袖就由巴拿巴改成了保羅，例如在此處就根本沒有提到巴拿巴的名字，要知道在此之前這個團隊還是稱為巴拿巴的團隊；但是由於聖靈的選擇，巴拿巴也就順服了，當然仍然忠心侍奉。

我所說的忠心，意思是指忠心於神；人事奉的忠心不應該是忠心於領袖，不然聖靈揀選了保羅之後，那餘下的同工還得一個一個的從忠心於巴拿巴、變成為忠心於保羅。事奉神的人不需要經過這種轉換，我們應該從頭到尾都是忠心於神，沒有忠心於哪一個人的問題。

然而世上的許多事工團隊都有忠心於個人的問題，因此也滋生了許多的問題；本來應該是屬神的事工，但是人在一個事工當中作久了，就產生了這個事工應該是屬於某人的、人人應該聽某某人話的感覺了。巴拿巴因為在這個事工中還不久，並且聖靈的揀選是非常的明顯，因此就沒有這樣的問題。

巴拿巴依然伴隨著著保羅，隨著保羅進入猷太人的會堂傳道；但是一切的事，包括讀經和宣講，都是讓保羅來從事，經上甚至只記著保羅的名。我們甚至要從猶太人口中說「二位兄台」，才知道還有另外一人也進入會堂傳道，但是巴拿巴的名甚至沒有被提到。要知道，在這裡是保羅揚名了，但是若是猶太人要打他們，他們兩個進入會堂人都會一起被打。

除此以外，因為這裡寫了他們倆人是「在安息日進會堂坐下」然後宣講，還有一些摩門教以及某些會堂的人會用這裡的經文，就說使徒們是在安息日（週六）聚會的。當然不是。

這裡的教會不是使徒所建立的教會，保羅去的目的是為了要給猶太人傳福音，當然要選在猷太人去聚會的安息日去傳講，第二天再去那裡可都沒有人了，那他傳福音要傳給誰呢？但是在哥林多前書16章裡，保羅叮嚀哥林多教會的信徒們要收集捐項時，就是在七日的第一日收奉獻的。那天自然是他們聚會的日子。

那麼保羅在安息日進入猶太人的會堂裡面是要做什麼呢？他先是讀了律法和先知的書，再下面輪到他開口講話的時候，他是講些什麼呢？第23節處記著他說：從大衛的候裔中，神已經照著所應許的，為以色列人立了一位救主，就是耶穌。

這樣的話出口了以後，這些在外邦生活的以色列人有什麼反應呢？我們到了下一篇再來討論，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

不識基督、釘他十字架（徒13:27） 

使徒行傳十三章「24 「在他沒有出來以先，約翰向以色列眾民宣講悔改的洗禮。 25 約翰將行盡他的程途，說：『你們以為我是誰？我不是基督。只是有一位在我以後來的，我解他腳上的鞋帶也是不配的。』 26 弟兄們，亞伯拉罕的子孫和你們中間敬畏神的人哪，這救世的道是傳給我們的。 27 耶路撒冷居住的人和他們的官長，因為不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，就把基督定了死罪，正應了先知的預言。 28 雖然查不出他有當死的罪來，還是求彼拉多殺他。 29 既成就了經上指著他所記的一切話，就把他從木頭上取下來，放在墳墓裡。30 神卻叫他從死裡復活。 31 那從加利利同他上耶路撒冷的人多日看見他，這些人如今在民間是他的見證。」

這是保羅的演說，他說：儘管有在前奔跑的先知約翰來為耶穌作見證，指出他就是那要來的基督；他並且說「只是有一位在我以後來的，我解他腳上的鞋帶也是不配的。」可見不但約翰見證耶穌就是基督，並且他也見證這個基督的地位是如此崇高，連我們為他解鞋帶也不配。

保羅這是在對在猷太會堂中的猷太人所宣講的，這些猷太人應該是和耶路撒冷方面的祭司是親近的；但是保羅卻對他們說耶路撒冷的猷太人、包括祭司和長官們不認識基督，也不明白每安息日所讀眾先知的書，並要殺害神所差遣的基督。

這是很大的指控，若是你在教會當中坐著上主日學，有人來說你和你們的老師，甚至是你們的牧師都不明瞭基督，也不明瞭聖靈；那你們會怎麼反應？我想會有兩種反應，那謙卑的人會求問說：我們是怎麼不明瞭怎麼不懂，你可不可以給我們講一講，看看我們哪裡有錯。

但是那主日學老師、或是牧師，可能會想說，我們是上過神學院的，人這樣教我而且大家都是這樣講的、也是這樣教的。你憑什麼來說我們不對！這樣就立時生起了抵抗、反抗的心理。我想這兩種人都會存在，兩種反應都會表現出來，我們在後面的經文中也會看到。

那些自以為明白的卻是不明白的，自以為屬神的其實並不屬神。在耶路撒冷的猷太人見過耶穌行神蹟卻不認他就是基督，還因為他指出他們的惡就心生怨恨、心生殺念。各位弟兄姐妹，當有人指出你的錯，甚至是說你所信的基督是有問題的時候，你第一個反應不應該是怨恨，怨恨是來自魔鬼的。

有人說我們所作的，或是所信的是有問題的，我們應該心平氣和的聽聽他要說的是什麼，如果我們錯了那我們承認，如果是他們錯的話，那我們可以反過來規勸他們，對不對？

以前有全能神教會的人找我（他們其實就是東方閃電），說我傳基督教的誤謬。我並沒有馬上變臉，大大生氣的趕他們走；因為如果我信的是真的，那我為什麼要怕他們講？我信基督還在天上，還沒有下來，更沒有變成什麼女基督，既然我信的對，他們信的錯，那我們來好好討論，或許有人能夠因為我的勸就反轉過來也不一定、對不對？

當然這些信邪教的人是很難轉變的，但是因為他們對那些網路宣教士的訓練還真是很不夠的，其中就有人和我承認他們作這些事情就是為了錢，全能神教會有給他們生活津貼，但是他現在已經明白了，基督教所講的耶穌基督才是真神，而全能神教會所講的女基督就是亂搞。

你們看，如果我對於指責我們的、批評我們的，如果我的反應就是憤怒或是反擊，那我怎麼可能和他們好好交流，也不會有機會勸醒他們了。況且、我裡面的神所給我的、就不是憤怒或是攻擊傷害他人；如果你裡面的反應都是憤怒與報復的話，那麼你可能真的需要檢討一下你裡面的靈到底是不是從神而來的。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

神叫耶穌從死裡復活（徒13:30） 

使徒行傳十三章「30 神卻叫他從死裡復活。 31 那從加利利同他上耶路撒冷的人多日看見他，這些人如今在民間是他的見證。 32 我們也報好信息給你們，就是：那應許祖宗的話， 33 神已經向我們這做兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如《詩篇》第二篇上記著說：『你是我的兒子，我今日生你。』 34 論到神叫他從死裡復活，不再歸於朽壞，就這樣說：『我必將所應許大衛那聖潔、可靠的恩典賜給你們。』 35 又有一篇上說：『你必不叫你的聖者見朽壞。』 36 大衛在世的時候遵行了神的旨意，就睡了，歸到他祖宗那裡，已見朽壞。 37 唯獨神所復活的，他並未見朽壞。38 「所以弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的！」」

保羅繼續在會堂中宣講，猷太人中的祭司和官長為首，就陷害耶穌並將之釘死在十年架上；但是在第三天，神卻叫耶穌從死裡復活。這完全顛覆了人對死亡的認知，我們以為人活著是因為身體讓我們活著，那我們將身體破壞，不能再呼吸了，心臟不再跳了，那人就死了、不再能活了。

但是耶穌被釘上十字架，流血、衰弱、心肺都衰竭了，最後就死了；也被人取下來、被膏抹、被包裹了、且送進墳墓中。但是神卻叫他從死裡復活。這是怎麼回事？人所殺死的，但是神卻叫他復活了。這表示神完全不同意這些人的作為。

關於基督的死與復活，早已被預言在先知書裡面，「你必不叫你的聖者見朽壞」，這是說這人不死嗎？不只是如此，如果人活著怎麼會見朽壞呢？或者是說死了以後屍體永不見朽壞嗎？有可能，但是又有什麼意義呢？唯有死了又復活後，再也永不見朽壞才是這個真實的意義。

耶穌是神的愛子，和我們這些被造的人不一樣，我們的靈是被造的，和萬物一樣；然而耶穌基督的靈卻是神所生的；當耶穌受了約翰的洗，從水中上來的時候，天就開了，神的聲音從天而降、為耶穌作見證「這是我的愛子，我所喜悅的」，大衛的詩篇裡也說「你是我的兒子，我今日生你。」，這些話都再再地為耶穌就是神的兒子做見證。

耶穌復活後曾經向許多人顯現，保羅在這裡說那些在加利利被召的門徒曾經多日看見他，除此以外還有好多人，這些人如今都成了他復活的見證。更好的是，除了這是耶穌復活的見證之外，耶穌復活這件事的本身，也是在對我們做見證，凡是照樣作神的兒女的也都可以同樣的復活、也不會再朽壞。

連大衛這個被稱為最合神心意的人最後也都死了，死了以後的屍體也是見朽壞了；可見按照大衛所行的，仍然是不能夠不死也不朽壞；唯有神兒子的復活才能帶領神的兒女們也從死裡復活，也同樣的成為不朽壞的，因為唯獨神所復活的能夠不再朽壞。

這就是保羅向會堂裡的猷太人所傳的道，是可以使人復活並不再朽壞的道，是永生之道；作為一個猷太人，雖然是居住在外邦當中的猷太人，他們聽說過永生之道，但是從來不明白也不知道永生之道是怎麼樣能夠實現的，他看見他們的祖先，他們祖先的祖先，個個都死了、也沒有見到有人復活的，他們從來不知道這是怎麼樣能夠實現的。

舊約聖經中並沒有講明這信仰將會如何實現，他們在這一生當中也從來不知道這將會如何實現；當然他們的父，他們的父的父也沒有留下任何話來告訴他們；如果是這樣，那這樣的等待要到何時呢？到底永生能不能夠在他們身上實現呢？

這就是保羅在會堂中告訴猷太人的，若你是那些猷太人，你又會如何對這道反應呢？是站在祭司長那邊呢？還是想向保羅打聽更多呢？我們在下一篇中再來分享；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

對真道渴慕（徒13:42） 

使徒行傳十三章「38 所以弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的！ 39 你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了。 40 所以你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們。 41 主說：『你們這輕慢的人，要觀看，要驚奇，要滅亡！因為在你們的時候，我行一件事，雖有人告訴你們，你們總是不信。』」42 他們出會堂的時候，眾人請他們到下安息日再講這話給他們聽。 43 散會以後，猶太人和敬虔進猶太教的人多有跟從保羅、巴拿巴的。二人對他們講道，勸他們務要恆久在神的恩中。」

保羅在外邦猷太人的會堂裡對著猷太人講道，他大膽的宣講耶穌就是基督，是神讓他從死裡復活。這就證實了確實是神差遣他來的，是要實現對人的拯救。怎麼拯救呢？保羅在這裡說出「赦罪的道是由這人傳給你們的！」這對比的是律法的定罪。

保羅這講話是在對猷太人宣教，因此只講赦罪，但聖經中多處是在講悔改、赦罪的道，如路加福音24:27 「並且人要奉他的名傳悔改、赦罪的道，從耶路撒冷起直傳到萬邦。」不過較之律法的道不同之處，就是耶穌基督是有赦罪的權柄的。

39 節就講，「你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了。」律法是使人知罪的，猶太人在行律法的時候，已經知道他們行不全律法、都是有罪的了；他們陷在一個很難的情況底下，神交代了律法，他們知道了神的心意，卻行不全律法，就只好假裝。

但是在他們的心底，除了那些假裝的人之外，他們卻是知道自己行律法的結果、是遠遠達不到神的標準的，因此保羅說「所以你們務要小心，免得先知書上所說的臨到你們。」這是保羅在告訴他們，如果就是這樣下去，他們的結局就是如先知所預告的毀滅，就是這個意思。

如果有人今天說這些話，你們會聽嗎？還是對之嗤之以鼻呢？我想兩種人都有，有人嗤之以鼻，而有人就心起警覺，想要再多聽一聽那道；主說「你們這輕慢的人，要觀看，要驚奇，要滅亡！」這就是說輕慢之人是不會有好下場的。

輕慢的人以為自己的認知才是正確的，當有人來告訴說我們所作所為是錯的，他們是說警語；而輕慢的人則就說「沒事、沒事」而輕忽那警語；而神卻要輕慢的人觀看；如果他們觀看就會發現驚奇；但是如果驚奇之外還是繼續輕慢，那麼就是要自取滅亡了。

若是我們在警奇發現神的警告之後，不再輕慢，那我們就會想想要知道更多，神到底怎麼說，我們可以怎麼樣得救？這就是那些在會堂外找到保羅，邀請他們在下週再回來講這些話來給他們聽。因為我們也不是人說什麼就馬上信的，我們總要聽一聽，想看看那道是否真是從神而來的啟示，會不會和神之前其它的啟示是衝突的。

同時聖靈也會為所講出的道作見證，有的時候我們一聽所講的道，就立時覺得扎心，這那可能就是聖靈在為那道作見證的現象，我們看見有許多人跟從保羅和巴拿巴，不但邀請他們下週再來，還有人等不及了就一直跟著他們，直到兩人再向他們講道。

你們看，這就是對於真道的渴慕，剛剛在會堂裡讀經聽道還不夠，還想要再聽。連到下週等七天都太久，就跟著保羅和巴拿巴，總算又聽到他們再講道。保羅與巴拿巴也叫他們務要恆久在神的恩中。這就是要保守他們自己的意思。我們會再加以詳加解釋，感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

因嫉妒而抵抗神的恩典（徒13:45） 

使徒行傳十三章「44 到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。 45 但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。 46 保羅和巴拿巴放膽說：「神的道先講給你們原是應當的，只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。 47 因為主曾這樣吩咐我們說：『我已經立你做外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。』」 48 外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道，凡預定得永生的人都信了。 49 於是主的道傳遍了那一帶地方。」

在這裡我們看到保羅與巴拿巴到猷太人的會堂中去傳講耶穌就是基督，結果就有許多人信了，並且還有許多人追著他們，要他們講更多，並且要他們下個安息日再回來。這裡寫了到了下個安息日，合城的人幾乎都來聚集；我們要知道他們是去到彼西底的安提阿，那是一個外邦的城市，那麼合城的意思，就是也有許多的外邦人。

我們知道原來保羅和巴拿巴是進入猷太人的會堂傳道，那時僅有猷太人和敬虔進猷太教的人聽了就跟隨他們。那麼什麼是敬虔進猷太教的人呢？那就是外邦人中有相信有神的，當他們尋求神的過程中就進了猷太教、要聽神啟示的人。而猷太人也是讓他們入教的。

到了這裡，因為話傳出去了，神不僅僅是古代記在經典中的神，他如今還在我們的中間，就在不久前還在耶路撒冷廣為施行神蹟，雖然被人殺害，神又讓他從死裡復活了；而這人又傳了赦罪得永生的道，這些話一傳開，滿城的人就都想要來聽。

神是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，也就是以色列人祖宗的神；在此之前，在外邦中居住的猷太人也熱心地將神介紹給外邦人，只是成效不大；這樣才有了那些敬虔進猷太教的人。但是當猷太人看到如此多的外邦人都來聽保羅和巴拿巴講神的道，他們就嫉妒了；不但是嫉妒、而且是滿心嫉妒。

他們就開始硬駁保羅所說的話，並且毀謗。這一些全是因為嫉妒，而嫉妒真是非常可怕的；當初亞當的兒子該隱殺了亞伯，那也是由於該隱嫉妒神悅納亞伯與亞伯所獻的祭，因此罪就纏上了該隱以至他就犯罪了。這玩意是足以要人命的；

從保羅和巴拿巴後面所說的話，我們大概可以猜得出來猷太人的毀謗有可能是牽涉到外邦人，他們可能在刁難保羅將神的道傳向猷太人以外的外邦人。但是神的恩典由猷太人流向外邦人，實在是神的進一步的恩典。猷太人得恩典也是白白得著的，那神如今願意將這白白的恩典也白白的賜給外邦人，那猷太人又有什麼好嫉妒的呢？

保羅自己作見證，用他從神那裡所領受到的話來作見證「我已經立你做外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」神的恩典是如此的偉大，難道這樣偉大的恩典不值當傳給更多的人，甚至是傳到地極嗎？因為嫉妒而妨礙神恩典的傳開，那豈不是犯了抵抗神的罪嗎？

猷太人是因為神使用保羅而不使用他們而嫉妒的；然而神願意用誰作外邦人的光那豈不是神的自由和主權嗎？不論是猷太人或是今天的我們，誰又能夠因為自己的嫉妒、因為神行使祂的主權就因此而發怒呢？我們在這裡沒有看到寫出神對他們的處罰，只是難道會沒有嗎？

在最後我們看到「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道，凡預定得永生的人都信了。 於是主的道傳遍了那一帶地方。」很特別的是那句「凡預定得永生的人都信了」，這樣看這句話是很美好，但是反過來看，如果在這時有聽了卻不信的，那又怎麼樣呢？那豈不是就是說他不在預定得永生的人當中嗎？所以這話真是不能隨便的使用，求神保守幫助我們每一個人都能信，感謝讚美我們的主。

有猷太人反對基督的道（徒14:2） 

使徒行傳十三章「50 但猶太人挑唆虔敬、尊貴的婦女和城內有名望的人，逼迫保羅、巴拿巴，將他們趕出境外。 51 二人對著眾人跺下腳上的塵土，就往以哥念去了。 52 門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。」

使徒行傳十四章「1 二人在以哥念同進猶太人的會堂，在那裡講的、叫猶太人和希臘人信的很多。 2 但那不順從的猶太人聳動外邦人，叫他們心裡惱恨弟兄。 3 二人在那裡住了多日，倚靠主放膽講道，主藉他們的手施行神蹟奇事，證明他的恩道。 4 城裡的眾人就分了黨，有附從猶太人的，有附從使徒的。」

我們在前面說過了，猷太人自從保羅和巴拿巴在他們中間傳福音之後，就分成兩派的陣營，一邊尊主為大，他們為了這讓人得以蒙恩赦罪的救恩、就感謝讚美主，歡喜快樂的迎接將要來臨的永生；另一方面呢，就被激起了嫉妒，開始去挑嗦人來反對傳福音的人。

是的，人不是歡迎福音就是反對福音，因為這個世界原是由魔鬼撒旦所掌權的，是活在魔鬼的權下。當福音被傳開了，有人信主脫離了魔鬼的權勢，其它那還在魔鬼權勢下的人，就受撒旦的引導要反對抗衡福音，而他們所用的辦法，自然就是魔鬼的辦法。

他們心生嫉妒，駁斥並毀謗；還鼓動和他們一漾的人，用的是謊言、讒言、和虛構的事情，總之就是要人出來、反對從神而來的福音；如果上面所說的都不能得逞、因為歪理總是不能勝過真道的，他們最後就訴諸暴力、訴諸武力，反正就是要封你的嘴；這事自古以來就是如此。

保羅和巴拿巴在將福音傳遍了比西底的安提阿之後，就被人驅趕了，兩人對著眾人跺下腳上的塵土，表示你們的將來就此與我們無關，便離開前往以哥念去了。他們有損失嗎？沒有！前面說凡預訂得永生的人都已經信了；福音的種子已經撒了開去，將來自然會開花結果的。

他們又往以哥念去了，到了以哥念又是同樣的進入猷太人的會堂，在那裡講了道，同樣的，那裡的猷太人和希臘人信的都很多。也是同樣的，又有不順從的猷太人聳動外邦人，叫外邦人來對付同是猷太人的使徒們。但是主的恩與使徒們同在，主還藉他們的手施行了神蹟奇事，這樣就證明了神與他們同在。

過了一段時間，城裡的眾人又分為兩派，有附從猷太人的，也有附從使徒的。這讓我想起了路加福音12章中主的話「51 你們以為我來是叫地上太平嗎？我告訴你們：不是，乃是叫人紛爭。 52 從今以後，一家五個人將要紛爭：三個人和兩個人相爭，兩個人和三個人相爭； 53 父親和兒子相爭，兒子和父親相爭；母親和女兒相爭，女兒和母親相爭；婆婆和媳婦相爭，媳婦和婆婆相爭。」

主的預言果然是應驗的，使徒們的工作就是代表主將火丟在地上，要叫全地著起來，這也就是主願意的。福音到了撒旦仍掌權的地方，就像火要著了起來，也叫信的與不信的人起紛爭。而不信的人所會用的手段也必是撒旦會用的手段；在以哥念的會堂，那些不信的外邦人及猷太人以及他們的長官，就是要用武力，要用凌辱，用石頭打的方式來趕他們走。

各位看出來了嗎？福音真的不是傳道人與另一方人們的戰爭，福音是神與魔鬼撒旦的爭戰，當福音傳開來以後，就像火被丟在地上那樣會著起來。在人群中定有預定得救的，也有仍屬撒旦的人；我們所傳的會有人信，也可能有更多的人反對。願上帝幫助我們，感謝讚美我們的主。

人的信仰錯亂（徒14:11） 

使徒行傳十四章「8 路司得城裡坐著一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過。 9 他聽保羅講道，保羅定睛看他，見他有信心，可得痊癒， 10 就大聲說：「你起來，兩腳站直！」那人就跳起來，而且行走。11 眾人看見保羅所做的事，就用呂高尼的話大聲說：「有神藉著人形降臨在我們中間了！」 12 於是稱巴拿巴為宙斯，稱保羅為希耳米，因為他說話領首。 13 有城外宙斯廟的祭司牽著牛、拿著花圈，來到門前，要同眾人向使徒獻祭。 14 巴拿巴、保羅二使徒聽見，就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說： 15 「諸君，為什麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海和其中萬物的永生神。 16 他在從前的世代，任憑萬國各行其道， 17 然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨賞賜豐年，叫你們飲食飽足、滿心喜樂。」 18 二人說了這些話，僅僅地攔住眾人不獻祭於他們。」

在這裡我們看到保羅行了一個神蹟，有一個生來瘸腿的的人正在專心聽保羅講道，保羅看他有信心，就叫他站起來行走，他也就真的起來行走了。由於他是生來就瘸腿的，眾人也認識他，就知道這是一個真正的神蹟，不是演戲，不是法術。

那群眾的反應是什麼樣呢？我們剛才講了保羅是在講道，大家來猜猜保羅是在講什麼，是在講他自己的經歷嗎？是在講他旅途中所遇到的凶險嗎？還是在講主耶穌基督呢？熟悉保羅的人就知道保羅一定是在講耶穌基督，因為他不講別的。

在哥林多前書2:2，保羅就這樣寫「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」當然我們知道哥林多前書也是在多年以後才寫的，有沒有可能是保羅在此時並沒有講耶穌基督，而這次聽眾的反應讓他出乎意料；當然任何事都有可能，但是在看了十三章保羅講道詞之後，我確實相信保羅在此所講的道，也是在講耶穌基督。

但是有許多人並沒有專心聽道，也一定有人在消息傳開之後，只聽到有生來瘸腿的人如今可以站起來行走；無論如何，這些人眼中只看見神蹟，耳中或是心中並沒有神的道，於是危險就發生了，他們說：「有神藉著人形降臨在我們中間了！」

這句話的意思不是指耶穌基督的道成肉身，而是指保羅和巴拿巴是神！他們稱巴拿巴為宙斯，稱保羅為希耳米，這都是希臘人的神；如此的稱他們是因為巴拿巴看起來像是首領（必然是保羅尊他如首領），而看見保羅講道如同傳話（希耳米是神話中的信使神）

這些人隨隨便便的就稱人是神，還有宙斯廟的祭司就牽著牛、拿著花圈來到，要拜保羅他們，向他們獻祭。這些人要來拜神不是因為聽了道，而是因為聽見了有神蹟，就隨隨便便的來拜神；可見他們的信仰有多麼混亂，有多麼的不可靠。

而保羅和巴拿巴呢，他們自然是極力的阻止他們，兩人就撕開衣服、跳到眾人中間，並且向眾人喊著說「諸君，為什麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海和其中萬物的永生神。」

兩人說了許多，而眾人真是明白了嗎？恐怕也未必，第18節寫了「兩人僅僅地攔住眾人不獻祭於他們。」這是在形式上攔阻了眾人不將他倆當神來拜，但是恐怕未能將倆人是神的印象從眾人的心中除去。這裡就告訴人的信仰是可以是何等的錯亂。

這裡也告訴我們，我們的敬拜或是信仰，若是沒有擺對地方、沒有認識那對象，就絲毫的沒有價值；我們敬拜的對象，唯有因為真道而認識的耶穌基督、以及所代表的父神，才是真實有價值的敬拜；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

傳道不畏艱險（徒14:19） 

使徒行傳十四章「19 但有些猶太人從安提阿和以哥念來，挑唆眾人，就用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外。 20 門徒正圍著他，他就起來，走進城去。第二天，同巴拿巴往特庇去。 21 對那城裡的人傳了福音，使好些人做門徒，就回路司得、以哥念、安提阿去， 22 堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道，又說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」 23 二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託所信的主。」

在前一篇當中我們講到保羅行了一個神蹟，在路司得城裡叫一個生來瘸腿的人站起來行走了，於是眾人就信了，信什麼呢，他們居然信保羅和巴拿巴是神，眾人前來祭拜，甚至城外宙斯廟的祭司都牽著牛前來要祭祀，保羅和巴拿巴要竭力才能阻擋他們。

我在上一篇中就提到，人的信仰很是錯亂，如果看到今天的經文，那就會更覺得那就是錯亂。為什麼呢？因為在之前才被眾人稱為神的保羅和巴拿巴，如今在被人挑嗦之後，卻被人丟石頭打了；原來有些猶太人從安提阿和以哥念來挑嗦眾人，就把保羅給打了。

被打到怎麼樣的程度呢？人甚至以為他已經死了，就把他拖到城外等死；但是當門徒圍著他時，可能是正在哀悼時，保羅卻醒轉過來、原來他並沒有死；雖然沒有死，但是也可見其凶險。並且被石頭砸也一定會有傷，這並不像我們讀經文這樣的輕描淡寫。

我們不禁想起當保羅在大馬士革城外受大光照後，主對亞拿尼亞顯現後所說的那一段話，在其中有這樣的話「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」

這次的被打，只不過是保羅所受苦難的開始；我們前面所說過，那個又名叫作馬可的約翰，在之前就還受不了這樣的辛苦，就離開他們了。那麼保羅被打了以後，經歷了生死，那有沒有像馬可那樣萌生退意了呢？沒有！我們看見他被打了以後只休息了一天，第二天又同巴拿巴一同前往特庇去，繼續傳福音。

這樣的人，才是真正能夠做基督門徒的人，我又想起有一次，耶穌看到許多人要跟從他，他就轉身過來和眾人說「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」（路14:26）

馬可出去宣教吃了苦，就受不了回家去了。於是便保羅批評他；然而我們來看看保羅夠不夠資格批評他呢？從主耶穌的這一段話看起來，保羅的確是有資格批評他的這種行為。而巴拿巴後來接納馬可，再給他一個機會，也是很好的，因為人有錯也是可以原諒的。

我們跟從主耶穌作門徒，這路途很可能並非會是一帆風順的，甚至很可能也會遭遇險阻和經歷苦難；如果我們在過去曾軟弱過，我們無需灰心，因為我們的主還是樂意再給我們多一次機會的，但是作門徒，我們還真的是要有不怕艱難險阻的決心才行，因為唯有這樣的人在見主面的時候，才配得主的大賞賜。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

我們進入神的國，必須經歷許多艱難（徒14:22） 

使徒行傳十四章「22 堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道，又說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」 23 二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託所信的主。24 二人經過彼西底，來到旁非利亞。 25 在別加講了道，就下亞大利去。 26 從那裡坐船，往安提阿去。當初他們被眾人所託、蒙神之恩要辦現在所做之工，就是在這地方。 27 到了那裡，聚集了會眾，就述說神藉他們所行的一切事，並神怎樣為外邦人開了信道的門。 28 二人就在那裡同門徒住了多日。」

保羅在被人打到半死，起來以後又前去其他的城市宣教，他們繼續去堅固門徒們的心，也勸他們要恆守所信的道；為什麼呢？保羅說「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」這正如主並沒有應許我們天色常藍，世界的運行本來就可能對我們會帶來順境和逆境，再加上今時的世界作王掌權的乃是世界的王撒旦，牠又怎麼會對追隨牠死對頭的基督的子民客氣呢？

所以我們信主之人在這個世界上會遭遇到艱難甚至是險阻，並且如果我們不肯和撒旦妥協，那麼那個艱難和險阻可能還會持續下去。如果像保羅和巴拿巴這樣為主作工的人，主還說了要背起十字架來跟隨主的帶領，也就是有許多的工作和勞苦等待著他們。

我們看到保羅和巴拿巴勞碌的行程，他們為弟兄姐妹們的擔心、禱告、以及諄諄教誨，就知道他們也是為之操心勞苦的。如此的勞心勞力，偶爾還可能會遇到危險，這就是使徒所得到的待遇，並沒有因為他們的位分高就蒙神賞賜凡事順利。

那麼不是使徒的我們，恩典沒有他們所得的那麼多，自然也沒有特殊的庇佑讓我們都一切平安；或許所遭到撒旦的攻擊也不似他們的多；但是我們還是有我們自己的十字架要揹，有自己的艱難險阻要對付，有自己的生活的難處要面對的。

那麼該怎麼辦？就像保羅對各處教會的弟兄姐妹所作的那樣；如今保羅不在我們當中，那也有其它的牧者和屬靈的長者可以對我們作，那就是堅固我們的心，讓我們能夠恆守所信的道；因為這是最重要的，有不少的基督徒在碰到困難時就容易跌倒了。

是的，如果信了主以後都一帆風順，那麼要持守所信的道還比較容易，但是當我們遇到困難和挑戰的時候，禱告求助主又似乎沒有回應時，那麼要持守所信的道就比較有些難度了。然而「道」，正有如在孔子的弟子 子思在中庸中所寫的「道也者、不可須臾離也，可離非道也。」

這也就是說，如果一個教訓，或是另一種生命的方式真正成為我們生命中的道的話，那麼這個道是不會離開我們的，或者說，我們是不會背道而行的。那如果我們能夠背道而行的話，那只能說明，那個道，還沒有成為我們生命的中道。

所以我們有的時候是需要人來提醒我們這一點的，以免好不容易聽到的道，還沒有生根結實就被剝奪了去，好似種子落在淺土中沒能生根那樣；所以我們需要有人勉勵提醒，好讓那道種將根再扎得更深一些；這就是基督徒需要勉勵與勸勉的原因。

那如果沒有人來作勉勵與勸勉的工作呢？連教會的牧者也懶惰不作的話要怎麼辦？就算是牧者很忙沒有時間，但是聖經裡是常有這樣的記載，我們每天讀經，聖經就會對我們說話，對我們勸勉；等到我們的根扎深了，那我們也可以自己來勉勵其他的弟兄姐妹。

艱難險阻是有可能會來的，但是只要我們的根扎得夠深，那我們就不怕那些艱難險阻；將根扎深實在是作為基督徒日常的重要功課，而弟兄姐妹間彼此互相勉勵更是極其重要；當然這也是牧者的重要職責，願神幫助我們，感謝讚美我們的主，也願上帝賜福給你們。

基督徒支持宣教（徒14:26） 

使徒行傳十四章 :23 二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託所信的主。24 二人經過彼西底，來到旁非利亞。 25 在別加講了道，就下亞大利去。 26 從那裡坐船，往安提阿去。當初他們被眾人所託、蒙神之恩要辦現在所做之工，就是在這地方。 27 到了那裡，聚集了會眾，就述說神藉他們所行的一切事，並神怎樣為外邦人開了信道的門。 28 二人就在那裡同門徒住了多日。

在這裡的經文、記載了保羅第一次宣教的總結，他們從安提阿出發，繞了一圈又回到安提阿。我們看十三章和十四章兩章，寥寥數言就交待了他們所走過的許多城市。但是要走過這些城市間的距離，這旅程可不是簡單和平順的，而是辛苦的用雙腳走的，也有坐船的。

不要以為坐船就舒服了、不用走，我坐過船，我知道如果不是巨輪，我寧願用走的也不願坐船，有的時候真是可以把人暈到想死的心都有。我想 馬可 有可能就是受不了暈船的苦才做了宣教的逃兵了。但是較為年長的保羅和巴拿巴還是無怨無悔的、繼續用一切的方式來繼續的傳講基督。

我們在這裡只讀了兩章聖經，但是在實際上，保羅和巴拿巴的這一次行程很可能是長達一年的。在這一年當中他們很難去工作賺生活費，那麼他們是從哪裡得來生活費以及路費的呢？在這裡我們看到答案原來是安提阿教會，就是原先差遣他們要去作成這件事的。

支持宣教是基督徒應該要做的，因為神給我們的使命是給我們全體的，當他說「你們要去，使萬民作我的門徒！」並不是只有對使徒們說，而是對我們全體說的。當然我們知道神給每個人的恩賜有所不同，所以聖靈就特別使用某些人去宣教，而讓其它的人用奉獻來支持宣教。

哥林多前書9:7「有誰當兵自備糧餉呢？有誰在葡萄園不吃園裡的果子呢？有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢？」這就是說基督徒要供應宣教的人、而作主工的人得到會眾的供應是應該的。主的心意乃是要所有的肢體都去作祂所要成就的工作，就有如我們作某一項工作的時候，都會是全身心投入的；

比如說我們去耕種，當然我們要用雙手雙臂來做工，但是我們的腳，我們的腰甚至是屁股，難道不需要去支持這工作嗎？就算是我們裡面的腸胃和其它器官，不也是一同供給嗎？如果一個基督徒沒有直接作主所要作的工作，那麼用奉獻支持這些事工乃是理所當然的，沒有任何一個基督徒可以自外於基督的肢體的。

在這裡的經文中說保羅和巴拿巴，乃是在安提阿教會「被眾人所託、蒙神之恩要辦現在所做之工」；而不是說保羅和巴拿巴想要去宣教，去拜託會眾們支持他們的宣教。這和我們如今教會裡要求會眾作宣教奉獻時，所持的心態是完全相反的。

真正的基督肢體，是一定要貫徹頭的意志的；頭說要將這道傳遍地極，那我們就要將這道傳遍地極。只是我們因為各項的瑣事纏身，有家庭兒女的牽絆，或者說是沒有那個膽量、沒有那個恩賜去作那些事；所以我們只能去拜託那些有能力有膽量去為主戰鬥的人，將我們的份也努力了。

所以是我們拜託人去宣教，那他們所需所用的呢，難道我們不該供應他們嗎？這可能是我們唯一能夠在主想要做的工作上有份的機會了，除此以外，我們還能夠作什麼呢？既然是如此，那我們還猶豫些什麼呢？願上帝帶領幫助我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

為割禮爭辯（徒15:1） 

使徒行傳十五章「1 有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：「你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。」 2 保羅、巴拿巴與他們大大地紛爭辯論，眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人為所辯論的，上耶路撒冷去見使徒和長老。 3 於是教會送他們起行。他們經過腓尼基、撒馬利亞，隨處傳說外邦人歸主的事，叫眾弟兄都甚歡喜。 4 到了耶路撒冷，教會和使徒並長老都接待他們，他們就述說神同他們所行的一切事。 5 唯有幾個信徒是法利賽教門的人起來，說：「必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。」

在這裡十五章的一開始，我們看到有從猷太下來的基督徒（因為後面說他們教訓弟兄）好像保羅四出去教訓人那樣，他們四出去教訓弟兄，叫外邦基督徒也要行割禮，說、若是不按摩西的規條去行割禮，就不能得救。這對信徒來講，當然是大震撼。

而保羅和巴拿巴聽見了，就跳出來和他們大大的紛爭辯論。常常有基督徒說教會內要維持合一，因此不讚成教會裡面有辯論，認為辯論會破壞合一。如果是這樣的話，那保羅教導不用行割禮，猷太人來教導要行割禮的、就讓他們教就好了，誰信誰就行割禮就行了，互不侵犯嘛！

但是經文中卻講保羅和巴拿巴不但是和他們辯論、而且講的是「大大紛爭辯論」，表示這個辯論可能已經到了爭吵的程度。為什麼如此呢？因為保羅和巴拿巴認為這個辯論是很重要的，認為如果不搞清楚、甚至是可能動搖信仰的根本的。

割禮是從摩西所傳下來的重要律法教訓，甚至是被認為是在十誡之外最重要的教訓；就連首先被神稱為義的始祖亞伯拉罕也在神的命令下補行割禮，所以可見這割禮的影響重大。但是保羅則從聖靈的啟示中看到，我們的得救是惟獨因為耶穌基督，不在乎割禮。

猷太人傳揚割禮的功效，在後面也有其它律法的復辟；如果割禮要保存，那麼安息日的規條要不要遵守呢？安息日還是在十誡裡面的。如果安息日的規條要遵守，那麼獻祭的規條也要遵守嗎，那我們還要不要獻祭？共有哪些律法要遵守，哪些律法不要遵守，我們這一刀要怎麼切下去才對？

就在這樣的景況中，保羅當然要和他們爭論，因為他們要爭的不是哪一條律法要遵守、要適用的事；他們要顯明的是，我們如今已經是不一樣的人、不一樣的生命了；因為得救的方法和道路已經不一樣了，守著律法對我們來說是毫無好處。

但是這樣的爭辯肯定是雙方各執一詞，互不相讓；眾門徒們見他們爭辯許久也辯論不出個結果，就要求他們、爭辯雙方各派幾個代表，上到耶路撒冷去見使徒和長老們；由他們來裁判，於是保羅和這些人就出發前往耶路撒冷去，並且沿路還繼續傳耶穌的福音。

這裡沒有任何的經文提到他們是分團分組而行，所以他們應該是結伴而行；縱使他們在教義的認定上有不同的意見，但是他們在信主耶穌就是基督這一件事上面並沒有分別；在一路上顯然他們是暫時擱置爭議了而共行了，他們還在一起共同傳福音，告訴眾人外邦人歸主的事情，眾弟兄就因此而一起歡喜快樂，這是很重要的，再怎麼樣爭辯也不能由彼此相愛變成彼此相厭惡吧。

到了耶路撒冷，眾人見了使徒和長老，於是又將這有爭議的事提出來討論，在使徒的面前公開、有秩序的加以討論；那至於結果是如何呢？我們要到下一篇再來討論，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

律法是人所擔不起的軛（徒15:10） 

使徒行傳十五章「5 唯有幾個信徒是法利賽教門的人起來，說：「必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。」6 使徒和長老聚會商議這事。 7 辯論已經多了，彼得就起來說：「諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。 8 知道人心的神也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣； 9 又藉著信潔淨了他們的心，並不分他們我們。 10 現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」

以色列人在得到律法之初，很是開心，因為他們知道，若是能夠遵行這一切的誡命，必能得神的喜悅，神也必祝福這樣的人；摩西在申命記中就寫下（30章）「11 「我今日所吩咐你的誡命不是你難行的，也不是離你遠的。 12 不是在天上，使你說：『誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢？』 13 也不是在海外，使你說：『誰替我們過海取了來，使我們聽見可以遵行呢？』 14 這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行。」

可見他們認為律法是確實可行的，是的，正如摩西所說，神所頒的每一條每一律也並不難；但是一但行起來，所有的條款都要顧到，並且要一生一世不可須臾離，那就很難了。比如說要戒煙，我相信任何的老煙槍都可以至少5分鐘不吸煙，但是一個小時呢？一天呢？五天呢？對於有煙癮的人就越來越難。

同樣的道理，要遵守全律法難不難？如果說五分鐘那真的不太難，我就坐在這裡閉目養神五分鐘、什麼都不做，那是一點都不難；但是要這樣子一天，一個禮拜，一個月什麼都不能犯，那就越來越難；我們裡面罪人的本性，肉體的情慾就出來了，就可能犯了律法。

彼得也是如此，他自己深深明瞭守全律法的難處，因為他自己也是半生守律法的猷太人，但是他也很明顯的是被神所揀選的人、是神的僕人，不但是對猷太人，也是對著外邦人；如果我們不健忘的話，大家應該都還記得在使徒行傳第十章當中，神是使用彼得去對哥尼流一家去講道的。

在那次的行動中，神不僅僅是賜聖靈給沒有受過割禮、沒有守猷太律法的哥尼流一家人，這當然也就是他們得救的記號；並且神也讓彼得去行了幾樣違反律法規條的事件，第一件事就是神叫彼得去宰殺並且吃一些他們在律法中定規為不潔淨的動物。

記得嗎，彼得還對神說「主啊，不可」，而彼得所得到的答覆卻是：「神所潔淨的，你不可以當作俗物」這還不夠明顯嗎？後來彼得也順從了神的安排，進入並住在外邦人哥尼流的家中，這些同樣也是律法所禁止的，但是卻是聽從神的命去做的。

所以在彼得來看，這已經很清楚了，神要揀選和使用外邦人，絕對不是因為他們行律法和行割禮；而是因為他們被主揀選，並且能夠虔誠歸主，這些都是出自於主耶穌的恩；並且在他們虔誠歸主以後，施恩的主也沒有要求外邦人補行割禮及開始遵行律法，這些都是彼得第一手的經驗。

最後，彼得用當時的猷太人和他們的祖宗都揹不了的軛來形容律法；軛有沒有用呢？軛當然是有用了，牛能擔得起它就可以用來拉得動犁來耕地，但是若是軛是揹不動的，那就只是壓迫和重擔，是沒有用的；彼得這話就是問那些猶太人，自己都明知背不動，神也沒有要求，那麼為何要把這個軛強加給外邦信主的基督徒呢？

彼的還用很重的話說了：行這樣的事就是試探神，我們難道不清楚基督徒得救是因為主耶穌的恩嗎？這是不分猷太人信徒和外邦人信徒都是一樣的，那麼我們對外邦基督徒傳律法就是試探神了，是神所不喜悅的。願神保守看顧我們，感謝讚美我們的主。

神要在外邦中重建大衛的帳幕（徒15:16） 

使徒行傳十五章「12 眾人都默默無聲，聽巴拿巴和保羅述說神藉他們在外邦人中所行的神蹟奇事。 13 他們住了聲，雅各就說：「諸位弟兄，請聽我的話！ 14 方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下。 15 眾先知的話也與這意思相合， 16 正如經上所寫的：『此後我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來， 17 叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。 18 這話是從創世以來顯明這事的主說的。』19 「所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人， 20 只要寫信吩咐他們禁戒偶像的汙穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。 21 因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日在會堂裡誦讀。」」

眾人聽了彼得講敘主耶穌基督的恩，以及律法是如何在人的得救中扮演怎樣的角色；在彼得的敘述中，律法是猷太人自從他們的祖宗到如今都不能負的軛，而人能夠得救，完全是因為主耶穌基督的恩，而外邦人既然已經得著，就沒有人能夠再要求他們什麼。

我要在這裡敘述一下當時耶路撒冷教會的心態，在耶路撒冷教會的長老當中，有許多人可能覺得他們有一個自古留傳下來的會堂的階層觀念，耶路撒冷是一切事奉的中心，地方會堂有他們自己的事奉，自己的祭司；但是他們的祭司每24週輪流，可以到耶路撒冷聖殿中去事奉一週。

這樣的制度使得耶路撒冷在事奉中成為事奉的中心。我們看使徒行傳15章也是這樣，有人從猷太下來，到了地方教會的安提阿教會，告訴他們要行割禮才對；如果沒有保羅和巴拿巴在這裡，恐怕安提阿教會已經安排信徒都行了割禮，不是嗎？而解決的方法也是相仿，讓我們把爭論帶到耶路撒冷去，讓使徒和眾長老判決。

但是在這裡他們聽到保羅和巴拿巴述說，神是怎麼樣藉著他們在外邦人中所行的神蹟奇事，你猜他們會有什麼感覺呢？如果是我，我一定感到：我們不能再想耶路撒冷就是一切事奉的中心，而是有神同在的地方就是事奉的中心，因此這些人都在安靜的住了聲在聽。

最後，耶穌的弟弟雅各講了話。這個雅各不是約翰的哥哥使徒雅各，那個雅各在使徒行傳十二章中就記載了被希律王給殺害了。而這個耶穌的弟弟雅各，當時被稱為耶路撒冷教會的三柱石之一，與彼得及約翰同名，眾會眾都非常重視他。而你們如果讀過雅各書的話，就知道雅各是很重視基督徒的行為的。

因此我也很訝異雅各在這裡所說的話：他基本上放棄由耶路撒冷控制各地教會的想法，也不要求各地的基督徒要守律法；他明白神要在各地的外邦人當中建立大衛的帳幕，就好像當初大衛在耶路撒冷建立會幕那樣，只是那些會幕是為各地的外邦人的；

這裡說「叫剩餘的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。這話是從創世以來顯明這事的主說的。」所以我們也看到，此後各地的教會就如同大衛的帳幕在各地建立了起來；也不再有祭司輪流上耶路撒冷事奉的制度，也不再強調律法，雅各對各教會只有一些基本的叮囑。

其實就我來看，連這些基本的叮囑都是多餘，教會既然是神自己在各處建立，那麼這些叮囑都是多此一舉，因為一定是這樣的。但是說出來，寫下來，人們就知道只有這幾項，沒有別的了，不要求守律法了。至於是哪幾樣，我們下一篇再來說；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

雅各對基督徒的叮嚀（徒15:19） 

使徒行傳十五章「 13 他們住了聲，雅各就說：「諸位弟兄，請聽我的話！ 14 方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下。 15 眾先知的話也與這意思相合， 16 正如經上所寫的：『此後我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來， 17 叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。 18 這話是從創世以來顯明這事的主說的。』19 「所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人， 20 只要寫信吩咐他們禁戒偶像的汙穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。 21 因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日在會堂裡誦讀。」」

雅各總結了神在那個世代正在作的工作，在那個世代正是神在新世代作新事的開始，他提到了大衛的帳幕，而帳幕的事奉也就是建造聖殿之前的事奉；同樣的在那個世代就是外邦基督徒事奉的開始；所以此時正是外邦基督徒要興起的關鍵時刻。

那麼雅各會給外邦基督徒的勸告和叮嚀是什麼？我可以先將結論告訴你們，雅各明白這個事工和興起、全都是神的工作，而人呢，在其中是越少干預越好；如果我們想要對神在地上的教會提出某些規定和限制的話，那麼一定是越少越好，免得限制了神的工作。

如果當時使徒講了外邦基督徒也要守律法（當然聖靈不會讓此事發生）那麼基督教會不會在外邦中傳開、外邦人會不會就不能得救呢？還是會得救的，只是要花更多時間，要到更久以後才能擺脫律法，因為神必定會作祂所要作的工作，沒有人能夠攔阻或是干擾。

雅各所提出來的，乃是對基督徒的基本叮嚀，是在聖靈的指引之下所給外邦基督徒的一些引導，並不是絕對的，好像我們只要作好這些、再加上信耶穌就可以得救，這並不是這樣的；我們每一個人的得救還是在乎於我們與我們的主耶穌基督的關係。

只是這些指引是會幫助外邦人的教會，這是一個好的指引，指出了正確的大方向；如果外邦人基督徒雖然信主，但是卻也拜偶像，或者是行污穢或者是姦淫的事。這些事是本來在律法中就有禁止的，如今我們雖然不再需要再奉行律法，但是如果我們行了這些事，很容易會引響基督徒們與主的關係的。

拜偶像在當時是很嚴重的，很多人除了信基督之外還相信一些神秘的力量或是符咒，吉祥牌物可以保護自己或是庇佑發財，而淫亂更是自古以來都是纏繞人類的；如今許多基督教會雖然在禁戒偶像上作得還可以，但是很多教會都不再干預或是叮嚀信眾淫亂的可怕，基督徒從婚前性性為到婚外情都和世人所犯的差不多，這很明顯的是教會的失職。

為什麼這些事仍需要禁止呢，因為這些事都是魔鬼撒旦用來引誘人的常用手段。如果一個人雖然信主，但是卻仍然被魔鬼所控制，那麼這又表示什麼呢？其實很難講，可能從那人是真正預備得救但卻被鬼魔纏累，到這人只是作作樣子的基督徒，並不真得救都有可能。

從這裡我們就可以知道，如果中國基督徒偶爾吃了豬血，這是在雅各的叮嚀中是禁止的，是不是犯了這個禁忌就不能得救了呢？當然不能這樣說，如果那人吃血是受撒旦的影響，那就是危險的，但如果只是廚師放進去為了調理味道的，那應該就是無關緊要的。

雅各要猷太人以及教會眾人不可為難外邦信主之人，也就間接的否定了律法的必要性；基督徒的得救並不是、也不需要靠守律法；但是不必守律法也不代表這就可以成了放縱自己情慾的藉口；如果信主的基督徒在情慾上或是在撒旦的引誘上走的太遠，也會妨礙得救；願上帝幫助我們，引我們走當走的道，感謝讚美我們的主。

聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上（徒15:28） 

使徒行傳十五章「22 那時，使徒和長老並全教會定意從他們中間揀選人，差他們和保羅、巴拿巴同往安提阿去。所揀選的就是稱呼巴撒巴的猶大和西拉，這兩個人在弟兄中是做首領的。 23 於是寫信交付他們，內中說：「使徒和做長老的弟兄們問安提阿、敘利亞、基利家外邦眾弟兄的安！ 24 我們聽說有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心。 其實我們並沒有吩咐他們。 25 所以，我們同心定意揀選幾個人，差他們同我們所親愛的巴拿巴和保羅往你們那裡去。 26 這二人是為我主耶穌基督的名不顧性命的。 27 我們就差了猶大和西拉，他們也要親口訴說這些事。 28 因為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，唯有幾件事是不可少的， 29 就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。願你們平安！」」

在彼得和雅各作了結論之後，耶路撒冷的使徒和長老就差遣人要與保羅和巴拿巴一同回到安提阿教會去，並且是寫書信交與他們，這書信是給安提阿、敘利亞、和基利家等外邦的弟兄（姐妹）的。這樣又寫書信又差遣人去親口傳訓的，可見對於這事的慎重。

的確，律法到這個時候已經是千年律法了，在人的心目中，律法差不多已經是等同神自己一般的存在了；當然我們知道並非真的是如此，律法並不等於是神，律法乃是外添的，是因爲人習慣於犯罪無而無法改正，這才有了律法好讓人能夠知罪。

而律法是否就是讓人知罪的最好的方法呢？是的，在聖靈賜下以前確實是讓人知罪的最好方法；但是當聖靈賜下以後，叫人為罪、為義、為審判自己責備自己之後，聖靈的直接告之才是讓人知罪的最好方式；而且除了知罪，聖靈還能讓人改變生命，這更是律法無法作到的。

但是律法畢竟是千年律法，要信奉它的人承認律法已經不再需要守了，那是很難的；因此會有很多人很難放下這個包伏，這就是為什麼有基督徒會自發的到外邦人的教會當中，去宣揚律法；以致使徒們在這裡，還要特別的聲明這些從耶路撒冷出去的人，並不是受使徒和長老差遣的。

這封書信中還將這些人說成是「用言語攪擾你們，惑亂你們的心。 其實我們並沒有吩咐他們。」這句話可以說是說得相當的重，把這些人說成是作壞事的人；但是這樣說是不是有一點不識好人心呢？他們豈不是有熱心嗎？是的，他們是有熱心，那可以說就是好心辦壞事。

然而就算是好心，我們在無知的情況下有可能是辦了壞事的，但是那是在無知的情況下；例如在這裡的例子裡，使徒和傳道人會告訴人們正確的道理，那麼在聽到了正確的道理以後，如果還是抱殘守缺，不肯改變的話，那麼聖靈難道是不會作工嗎？使徒所領受的聖靈是不會作不同的工的；所以只能說那些抱殘守缺又不肯改的人是沒有領受聖靈的，也就是與神為敵的。

我們在這裡看到在書信中說了是「聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上」這重擔指的就是律法，可見基督徒不必再守律法是板上釘釘的事實了，不止是使徒這樣說，連聖靈也是如此感動眾使徒與長老的了。所以再有人堅持基督徒要守律法，那肯定就不是來自於神的了。

不過雅各的提醒「就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫」也被完整的記載於這封書信之中，路加也完整的記載了這句話兩次在使徒行傳之中，可見其重要；我們作為基督徒在地上，千萬不可再和鬼魔有什麼相關的，我們與鬼魔就是在爭戰得兩方。

律法在過去是以色列人用以抵擋魔鬼以及犯罪的武器，但是罪已經學會用律法來激起、並引誘我們犯罪了；正是「因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動」（參考羅馬書七章5-13）因此，聖靈來親自帶領我們，而我們也需立志和鬼魔無分的；這就是為何我們要禁戒祭偶像之物，並非那些物件可以傷害我們。

而姦淫這等肢體中的惡慾，更是魔鬼常用來攻擊人的工具，用我們身體裡面的慾來攻擊我們，這正是很難得勝的局面，所以我們應當以理性和意志來幫助聖靈的工作，抵擋魔鬼以至得勝，而不是依靠律法；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

勸勉弟兄，堅固他們（徒15:32） 

使徒行傳十五章「30 他們既奉了差遣，就下安提阿去，聚集眾人，交付書信。 31 眾人念了，因為信上安慰的話就歡喜了。 32 猶大和西拉也是先知，就用許多話勸勉弟兄，堅固他們。 33 住了些日子，弟兄們打發他們平平安安地回到差遣他們的人那裡去。 35 但保羅和巴拿巴仍住在安提阿，和許多別人一同教訓人，傳主的道。」

我們前面說了使徒們寫了一封信，從長老和教會之中選出兩個代表人，要他們和保羅和巴羅巴同行回到安提阿教會去，這樣不但可以將書信交託給安提阿的弟兄姐妹們，而且也可以親口和他們說明，一則是證明這封是信是真實的，不會僅是保羅和巴拿巴的一面之詞；

二則是書信在書寫的時候、是無法預測收信的弟兄姊妹們收到書信以後會產生的問題的；有這兩個代表人同行而去，在面對弟兄姐妹們的問題時，他們可以根據參與使徒與長老會議時的精神與氛圍，可以就地的回答弟兄姊妹們的問題，無需再度舟車勞頓的去取得答案來回答。

在這裡的經文寫了，「他們既奉了差遣，就下安提阿去，聚集眾人，交付書信」，這裡寫的就是指猷大和西拉兩人，他們到了安提阿，不是將書信交付了事，而是聚集眾人後，再公開的交付書信，這種光明磊落的作法，免的流言蜚語有機會流傳。

而安提阿的弟兄讀了這封書信以後，就大感安慰，因為他們走的路是正確的，我們因為聖靈的澆灌也一樣是同等合格的基督徒了，不是缺少割禮與還未遵行律法的外圍基督徒；不是的，我們與耶路撒冷的基督徒是同樣的，他們也許是有聖殿，但是大衛的帳幕已經在我們當中建立了。

這裡又說「猷大和西拉也是先知」意思就是說他是也作先知講道的，前面也說過他們兩個人在弟兄中是作首領的，所以耶路撒冷的使徒不是隨便差遣兩個人下來，這兩個人事實上是可以差遣出去建立教會的。這裡說他們就用了許多話勸勉弟兄，堅固他們。

安提阿教會的弟兄們正處在教會歷史的風口浪尖，他們是需要被堅固被建立；需要很大的鼓勵來幫助他們脫離那些關於律法的攪擾。我們如今想、他們應該看到信就該安穩了，但是其實可能不是的，這是關於人以後的去處，關於永生，是會有很多懷疑和不信來攪擾我們的心的。

當然我們也需要另一方面的堅固，律法是不用守了，那我們又該怎麼作呢？沒有了律法的重擔那我們又該作什麼才能夠像耶穌基督呢？我們知道基督徒這個稱呼就是從安提阿開始了，意思是小基督（或者是基督人），他們的行事為人是很清楚的與世人不同的。

我們基督徒從來沒有我們該作什麼的這個問題，在安提阿教會時沒有規定，我們如今也沒有什麼規定，但是安提阿的教會的基督徒被世人稱為小基督；那麼是誰教他們怎麼做的呢？沒有人，只有幾個很簡單的叮嚀，遠離偶像與姦淫（肉體的淫亂）

可是結果卻是非常好的，這是怎麼回事呢？這就是依靠聖靈的帶領而非是守律法，就是如此的簡單。猷大和西拉在傳遞了這封信以後，也勸勉堅固了弟兄以後，就回去了耶路撒冷，雖然中文的經文上用「打發」兩字，但是原文裡只是「讓他們回去」，或是「放他們回去」而已。

而保羅和巴拿巴仍然是留在安提阿，只是那也不會太久了，因為有一個宣教的呼召還一直在他們的心裡。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅開始第二次宣教之旅（徒15:36） 

使徒行傳十五章「36 過了些日子，保羅對巴拿巴說：「我們可以回到從前宣傳主道的各城，看望弟兄們景況如何。」 37 巴拿巴有意要帶稱呼馬可的約翰同去， 38 但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們，不和他們同去做工，就以為不可帶他去。 39 於是二人起了爭論，甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可，坐船往塞浦路斯去； 40 保羅揀選了西拉，也出去，蒙弟兄們把他交於主的恩中。 41 他就走遍敘利亞、基利家，堅固眾教會。」

保羅回到安提阿，和巴拿巴、猷大、西拉等人一起勸勉弟兄、堅固眾人，待到律法的疑慮解釋清楚了以後，猷大和西拉也回到耶路撒冷之後、沒有過多久，保羅內心的那種對宣教的渴望，想到在外面還有很多的人沒有得以認識耶穌就是基督，他的心裡就不能允許他在一個地方安居下去。

於是在這裡，我們就看到保羅就起意去找巴拿巴，對他說「我們可以回到從前宣傳主道的各城，看望弟兄們的景況如何。」意思就是要將上次宣教所經過的城市再走一遍；因為他們上次所經過的地方，有許多的人信了，但是在那裏的教會卻都還沒有上軌道，因此保羅想要再去看一看；至少在那個時候保羅是這樣子想的。

巴拿巴同意，但是巴拿巴想要帶上那個又叫約翰的馬可；在這一點上保羅就不同意了，因為馬可在上次的宣教之旅時、在旁非利亞就不能堅持下去，做了逃兵，回去耶路撒冷了，保羅就因為這個原因，認為不應該再帶馬可去宣教，巴拿巴不同意，兩人就起了爭論。

我們來討論看看這兩個人的主張是誰比較有道理：我們說耶穌總是寬恕人了，要原諒弟兄七十個七次，那麼為何保羅要在這件事上抓著不放呢？其實我們不能說保羅就不原諒馬可，我相信保羅和馬可還是以兄弟來相稱，並沒有怨恨；只是在去作主工的這件事上，保羅認為應該要用更有責任心一點的人。

而巴拿巴這個安慰子，在當初保羅還是掃羅的時候，許多基督徒懷疑掃羅信耶穌基督的動機就拒絕他，但是巴拿巴在那時就肯接納掃羅而帶上了他，這樣才有了如今的保羅；如此看來，巴拿巴對保羅的接納可能間接的造就了如今的保羅；而當初的掃羅如果一直遭到所有基督徒的拒絕的話，那麼他可能也不會成為如今偉大的宣教家保羅。

那麼這兩人到底是誰對呢？我是這樣看的，就宣教的結果來看，保羅的隊伍在宣教方面的成就是要比巴拿巴團隊所收穫的成效是要更大的，因此單單就為主做工這一點來講，保羅的選擇是正確的。但是在對於馬可各人的造就上來講，巴拿巴是功不可沒。

在提摩太後書4:11節，保羅又再度提到了馬可，這已經到了保羅的晚年了。只是那個時候他已經不再是用福音的逃兵來稱呼馬可，而是改用在傳道的事上於我有益處的馬可。可見馬可經過了年歲的歷練，終究成為宣教上的重要同工，而在這一點上面巴拿巴是功不可沒的。

我們在這一件事上學到了，如果我們是為主作工是應該要意志堅定，不可半途而廢，如有一時的意志不堅、可能會要滑坡好幾年；而另外的一方面，在對個人的造就上、我們則是應該要有耐心和愛心，就像是巴拿巴那樣，這樣才可以造就出聖徒的生命。

最後我們看到保羅和巴拿巴就分道揚鑣了，原來的一隻隊伍就變成了兩隻隊伍，這樣的發展看起來也不是一件壞事，保羅則是帶上西拉，這個很可能就是原先從耶路撒冷被差遣來的西拉，後來回到耶路撒冷敘職，之後又回來安提阿，加入保羅外出宣教的團隊。（因為作者並沒有在這個名字上加上任何分別）這就是保羅第二次宣教之旅的開始，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

提摩太跟隨保羅（徒16:1） 

使徒行傳16章「1 保羅來到特庇，又到路司得。在那裡有一個門徒名叫提摩太，是信主之猶太婦人的兒子，他父親卻是希臘人。 2 路司得和以哥念的弟兄都稱讚他。 3 保羅要帶他同去，只因那些地方的猶太人都知道他父親是希臘人，就給他行了割禮。 4 他們經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守。 5 於是眾教會信心越發堅固，人數天天加增。」

現在我們進入十六章，保羅開始了他的第二次宣教之旅，這裡說他來到特庇和路司得這兩個地方，這兩個地方都是他第一次宣教時就去過的（見14章，保羅曾在那裡施行神跡、叫一個生來瘸腿的人站起來行走）此時保羅所想的可能還是將上次所走的路線再走一次。

他也去到路司得，為什麼經文上說他又來到路斯得呢？因為他上次來到路斯得，行了神蹟之後就引起了極大的騷動，但是最後的結果卻是他差一點被人用石頭打死，他被門徒救了醒轉之後，第二天他就離開了路司得，所以對於保羅來說，再回到路斯得顯然是要有很大的勇氣。

他回到了路司得，這時在這裡顯然已經有了一些門徒了，在這裡他遇到一個年輕人叫做提摩太的，他的母親是信主的猶太人，但是他的父親卻是希臘人；顯然這個提摩太在弟兄當中是受到很多稱讚的，應該是在信心上堅固的，保羅就想要帶他走上宣教的道路。

一般在今天的人可能會想這是一個不可思議的舉動，一個年輕人怎麼不去找一個謀生的工作？學些技能、累積些工作經驗，好轉錢養活自己；都沒有，他反而要離開父母所住的地方，就這樣去跟隨一個路過的傳道人就走了，那他將來要怎麼辦？

會有這樣懷疑想法的人是正常的還是信心軟弱的？如果是你或是你的兒女作出這種人生的選擇時，你會是怎麼想的？就是說，我們還不知道他將來就是大名鼎鼎的提摩太，他只是一個高中畢業生，不去升學、不去讀技校，不去當學徒，只想跟著一個傳道人去周遊四方宣教。

我可以告訴你我的選擇，十年前的我一定有諸般的顧慮，像是以上全部的顧慮，但是近年來我是完全轉變，如果是造天地的主呼召我或者是我的子女去事奉祂，那我還有什麼好不放心的？就是這樣，如果你信神是真神、如果你信神是養活麻雀者，祂絕對不會讓侍奉他的人難以活下去的。

我想在提摩太的那個時代，信徒還是真信的多，當保羅提出要帶提摩太同行宣教了以後，我相信當地的信徒是感到與有榮焉的，他們合力為他準備，甚至因為他是猷太人的後裔，就給他施行了割禮。這個割禮是不是需要？我相信是不需要的。

使徒給外邦教會的信中、寫到了外邦人不需要行割禮；但是因為提摩太是半個猷太人，或許就是這個原因，猷太人就給提摩太行了割禮，保羅也沒有阻止或是爭論。之後在使徒行傳當中又有提多，有的華人戲稱他與提摩太是「二提」，但是他因為雙親都是外邦人，就完全沒有行過割禮。

隨後，提摩太跟隨保羅宣教，所到之處，都取得了很好好的果效，這裡說「眾教會信心越發堅固，人數天天加增」。提多也是如此，日後也同樣成為保羅重要的助手，他們獲得神使用的程度是和是否行過割禮是完全無關的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

馬其頓呼聲（徒16:9） 

使徒行傳十六章「6 聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。 7 到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。 8 他們就越過每西亞，下到特羅亞去。 9 在夜間有異象現於保羅：有一個馬其頓人站著求他說：「請你過到馬其頓來幫助我們！」 10 保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。」

這裡寫了一句「聖靈既然禁止他們在亞細亞講道」，其實這是西方語系中的倒裝句，原句中就是平白直述他們開始向西宣教的原因、就是聖靈禁止他們向亞洲去宣教；我們可以看到加拉太是在安提阿的東方，他們入了加拉太，就轉折向西回到每西亞去了；至於為什麼，這裡並沒有講。

我們只知道在當時的印度是佛教盛行，並不像是如今他們所信的印度教。而當時基督教也並不是沒有向東傳，耶穌的門徒、也是使徒的多馬就奉命進入印度去傳福音，在那裡也曾一度開枝散葉，傳給了許多人，只不過幾百年後還是就逐漸的式微了。

所以保羅就向西行，在當時他可以向南走就在亞西亞繞一個圈就又回到安提阿，也可以向北走到庇推尼，當然我們知道在第七節這裡又說「耶穌的靈不許」於是他們又避開了庇推尼；走過每西亞，走到了特羅亞，這是一個面向地中海的城市。

既然到了海邊，接下來可走的方向就複雜了，看他們要坐上哪一艘船，就可以去到不同的地方下船；當然也可以走陸路，到亞西亞的任何一個地方去。所以可能的方向很多，到底應該要去到哪裡去呢？是否聖靈還要用禁止的方法來帶領他們呢？

結果不是，這一次是保羅在他的夢中，夢到有一個馬其頓人對他呼求「請你過到馬其頓來幫助我們！」這就是著名的「馬其頓呼聲」這是傳福音的渴望呼聲；但是如果我們要問是不是真的有這樣一個馬其頓人在呼喊，還是這只是聖靈所使用的一個手段呢？

我們在聖經當中沒有看到保羅後來找到了這個馬其頓人，他們後來去了馬其頓宣教，也沒有特別的順利，還是遭遇到了不少的困難。所以我認為這就是聖靈帶領他的一種手段，因為已經不能再用禁止的方法來引導保羅傳福音的進程了。

而保羅也以為這就是神帶領他們去給那裡的人傳福音，他可能也以為這是一個傳福音的呼召，既然有人如此的需要，那麼去到那裡傳福音，那麼福音給了需要的人，應該就立即會起到很大的反應才對。我可以在這裡先告訴你們，情況並非像保羅所預想的那樣。

另外在這裡有一個亮點，路加在此前寫保羅的團隊都是說他怎麼樣，或者是說他們怎麼樣怎麼樣；但是到了這裡所列的幾節經文，在之前還是使用他們，但是到了這裡的第十節，卻突然改成了「我們隨即想要往馬其頓去。」所以是否在每西亞或是特羅亞等地，路加也像提摩太那樣的加入了保羅的宣教團隊呢？在福音書當中並沒有明白的解釋。

總之，在路加的敘述中，從此保羅的宣教團隊就改用了我們，和所有的福音書信一樣，路加自己的名也很少在自己的書信中提到，他就好像一個隱形人那樣穿插的方式出現在路加福音書之中；而他們的團隊也就順服了各種形式的聖靈帶領，以最合神心意的方式繼續將神的福音傳向天下，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

主的揀選讓人藉真道得救（徒16:14） 

使徒行傳十六章「11 於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亞波利。 12 從那裡來到腓立比，就是馬其頓這一方的頭一個城，也是羅馬的駐防城。我們在這城裡住了幾天。 13 當安息日，我們出城門，到了河邊，知道那裡有一個禱告的地方，我們就坐下對那聚會的婦女講道。 14 有一個賣紫色布匹的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。 15 她和她一家既領了洗，便求我們說：「你們若以為我是真信主的，請到我家裡來住。」於是強留我們。」

從今天這裡所要講解的經文中，我們可以看到保羅團隊的行動，在夢見了有一個馬其頓人對他請求後，他們就很積極的向馬其頓前進，先是從特羅亞開船，先到撒摩特拉，再到尼亞波利下船上了陸地，再走一段路到了腓利比，這就是馬其頓的第一個城，也是有駐軍的駐防城。

保羅可以說是毫無遲延的就一路馬不停蹄的趕路到了馬其頓。直等到了馬其頓，這才在一個城裡開始停留下來幾天；但是那個求助的馬其頓人呢？還是不知道！因為馬其頓地方也很大，有許多的城邑，求助的人可能在別的城，但是也有可能在這裡，對不對？

於是保羅開始按照慣例開始尋找傳道的機會，這是相信神必有下一步的帶領的態度，他去到河邊的一處地，是猷太人在安息日禱告的地方，這說明在當地的猷太人的人數可能還不足以到能夠建立會堂的地步。無論如何，保羅還是在安息日到了猶太人聚集的地方又開始講道。

既然是公開講道，那就必定有很多人聽見，但是路加並沒有記載別的人，只記載了這個賣紫色布匹的婦人叫作呂底亞的，這裡說她是素來敬拜神的，應該就是在這裡禱告的猷太人之一；她是和別人一樣聽見保羅的講道，但是主特別的開了她的心竅，叫她留心聽保羅所講的話。

結果呢，呂底亞就信了，她和她的全家就都領了洗。在那個時間和那個地點，有許多人同樣在聽保羅講道，但是就是為什麼只有她信了？並不是保羅講得特別生動，因為她本來也沒有注意聽，是主開導她的心，叫她注意聽保羅的講道才能信的。

當然保羅的講道裡面是有真理的，但是再好的道也是要藉著人口所出的話才能來將道傳入人心的；道雖然真，但是講道的人若是不會講道，那道還是難以深入人心。但是就算是道講得好，又生動又有趣，也有真理，但是撒旦也是常常像飛鳥奪去撒下來的種子那樣，隨時伺機將道種奪走。

這正是主所講的撒種的比喻（馬太福音13章主的話）「有一個撒種的出去撒種。 4 撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。 5 有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快， 6 日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。 7 有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了。 8 又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。 9 有耳可聽的，就應當聽！」

保羅很會講道了吧，但是他講的道還是有飛鳥將道種奪去，而我們無法防備，因為那飛鳥就是魔鬼，牠想盡辦法用其它的心緒、讓聽道的人忘掉所聽的。你聽著聽著，想起一件公司的事，或是股市上的事，你就將所聽的道忘掉了，也就是被奪走了。

除此之外，你道講得再好，也難擋聽道的人回家裡碰上生活中煩人之事，碰上荊棘的；這些都是我們傳道人所作不到的事情。那怎麼辦呢？好在就有如像這裡一樣，有主會幫助我們；那些真預訂得救的人，主會有辦法讓真道進入他們的心裡，讓他們能夠信，並且得救；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

趕出附在使女身上的鬼（徒16:18） 

使徒行傳十六章「16 後來，我們往那禱告的地方去，有一個使女迎著面來，她被巫鬼所附，用法術叫她主人們大得財利。 17 她跟隨保羅和我們，喊著說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道！」 18 她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！」那鬼當時就出來了。19 使女的主人們見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領， 20 又帶到官長面前，說：「這些人原是猶太人，竟騷擾我們的城， 21 傳我們羅馬人所不可受、不可行的規矩。」 22 眾人就一同起來攻擊他們。官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打。 23 打了許多棍，便將他們下在監裡，囑咐禁卒嚴緊看守。 24 禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監裡，兩腳上了木狗。」

在這裡我們看到保羅趕出一個附在使女身上的巫鬼，還有人利用這個使女的法術可以謀利賺錢！所以我們有時真的不知道是鬼害人比較厲害，還是人去害人要更加厲害？我們知道後來保羅將這個鬼從那女人身上趕了出去，這個使女的主人、還因為此女不能再給他們賺錢，還把保羅和西拉用別的罪名告到官裡去，可見他們的心是多麼的壞啊。

再回來看這個被鬼所附的使女，她為什麼要跟著保羅和西拉，並且對著他們喊：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道！」，這樣是不是在說大實話呢？而且緊跟在神的僕人周圍又喊叫，豈不是等著被趕出來嗎？是的，但是鬼附人可能就是這樣，沒有辦法很好的控制一切的言行。

在馬可福音五章當中，也有一個被鬼附的人，也衝著耶穌喊「至高神的兒子耶穌，我與你有什麼關係？我藉著神懇求你，不要折磨我！」可能是鬼的靈就是這麼透明，不像人還能夠隱藏在肉身的後面撒謊，那可是要比鬼還要更能夠害人的，那個鬼也同樣被主的一句話就給趕出去了。

很可能就是這樣，人在人該在的位置，鬼在鬼該在的位置，這樣子是對人也好，對鬼也好；保羅和主所作的事情，就是讓人和鬼給分開了。無論那是不是那個鬼所願意的，但是光就是對於人來說，那人可輕鬆了，那個使女可就是解放出來了，但是可有人不樂意了。

原來是那個使女的主人，他原來可以利用這個使女的不幸，或者是說出一些藏在人心底的話，或者是可以滿足人的好奇心；但是總之，這個使女恢復正常了，不再被鬼纏繞了，他的主人沒有因為這個使女好了而高興，反而是因為他獲得財利的機會就沒有了，就非常惱怒。

如果是你的話會是這樣子嗎？如果你的助手或是下屬，既有能力又幫你賺很多的錢，所給的薪水還不用太多；有一天他要出去自立門戶自己獨立作生意，那你是會為他高興、還是因為自己要損失了而生氣呢？誠實的問自己，這就是取決於你與他的關係是如何吧。

如果這裡所說的那個助手是你的兒子，那你很有可能是為他高興的。但是如果你平常就對那個助手沒有感情、也不關心他；而只是把他當作你的搖錢樹，那麼先不說你會對他生氣，至少你會對自己將要有的損失感到難過。其實那不是你的損失，只是你還沒有從他那裡得到的利益。

這個主人看到他的獲利沒了，就大大的遷怒於保羅和西拉，就拉保羅他們去見官；可是又不能再官長面前透露他是靠鬼獲利的，就控告他們所傳講的會擾亂我們的城，是我們羅馬人所不可受，不可行的規矩。就這樣用在地的、來殺害外來的，這也是人很常見的惡性之一。

常見到我們都已經習以為常了，眾人一經挑撥就一齊上去攻擊他們，未經審判就先打了，也下在監裡了；願神憐憫我們罪惡的本性，改變我們的性情，感謝讚美我們的主。

獄中奇遇（徒16:23） 

使徒行傳十六章「22 眾人就一同起來攻擊他們。官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打。 23 打了許多棍，便將他們下在監裡，囑咐禁卒嚴緊看守。 24 禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監裡，兩腳上了木狗。25 約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。 26 忽然地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鏈也都鬆開了。 27 禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺。 28 保羅大聲呼叫說：「不要傷害自己！我們都在這裡。」 29 禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前， 30 又領他們出來，說：「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」

保羅進入馬其頓的第一個城市，也就是腓立比，他傳了道，有呂底亞的一家人信主受洗了。但是隨即又因為趕出一個使女身上的巫鬼而遭人記恨、被人挑倖、被人攻擊，還被人告到官裡去，結果長官也不明究理的，就給他們剝了衣裳並用棍給打了，並下在監裡。

這樣說還是輕的，他們是被打了許多棍，下在監裡，被當成重犯對待，腳上給上了木狗；這木狗是一個木製的套具，套在雙腿之上，這樣犯人的雙腿的距離就被固定了，邁步也邁不開，就算是站著坐著，腿上都感受到重重的壓力，只有躺著才能稍微解脫，這是很不人道的刑罰。

保羅是聽到了「馬其頓呼聲」，一個馬其頓人在夢中向保羅顯現，要保羅來幫助他們；保羅認為這是神的帶領，就匆匆的趕到馬其頓，然而不但沒有如他想像中的大放異彩、宣教得到豐碩的成果；不但只有一家人信主，還遭受無妄之災，遭至到如此的下場；保羅的心裡是不是會很怨嘆？

但是沒有，我們在這裡看到，保羅和西拉在半夜裡還在禱告以及唱詩讚美神；通常監獄裡的夜晚如果不是充滿了唉聲嘆氣，就是有哭聲和咒罵聲；可能這是第一次在監獄裡聽到半夜有人讚美神和唱詩吧。就引得眾囚犯也都側耳而聽。

這是基督徒特有的歡喜快樂，但是也不是基督徒下了監就值得歡喜快樂，如果是那基督徒自己做了錯事，那麼下在監裡也不過就是應當得的；但是若是無端端的因為主的名而被囚受苦，那就值得歡喜，因為主曾在登山寶訓中應許過「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毁謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」

正如使徒行傳五章中所記載的，彼得和約翰也曾因為傳揚耶穌，被猷太公會的人囚了打了，但是他們在最後卻是歡喜快樂的，因為他們記得主曾和他們講過的話就喜樂了，經上記著說：「他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱」，

我想這也正是保羅和西拉的景況，以致他們可以在那麼壞的情境下還稱頌讚美神、並且又禱告又唱詩歌頌；然而主就這樣任憑人逼迫他的工人嗎？當然不會的。突然之間神蹟出現了，大地震動，而且是劇烈的震動，監牢的地基都搖動了，監門就全開了，還有眾囚犯的鎖鏈也都鬆開了。

自由就在眼前，他們逃走嗎？要知道在當時羅馬的法律，獄卒若是讓囚犯逃走，管理監獄的獄卒就要擔當囚犯的罪，這也就是那個獄卒看到牢門都開了，以為囚犯都已經逃走，就要自殺的原因，還好是保羅喊住他，要不然就鑄下大錯無法挽回了。

我想我們在這裡也看到人性的光，在這裡被囚的囚犯也不僅只有保羅和西拉，現在監門全都開了，但是卻沒有人逃跑，是不是不想要讓這個獄卒背自己的罪呢？還是保羅和西拉的歌聲也改變了他們呢，總之沒有人逃走，下面又展開了一頁更美的故事，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

獄卒一家的得救（徒16:33） 

使徒行傳十六章「27 禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺。 28 保羅大聲呼叫說：「不要傷害自己！我們都在這裡。」 29 禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前， 30 又領他們出來，說：「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」31 他們說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」 32 他們就把主的道講給他和他全家的人聽。 33 當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷，他和屬乎他的人立時都受了洗。 34 於是禁卒領他們上自己家裡去，給他們擺上飯，他和全家因為信了神都很喜樂。」 

這個看守監獄的獄卒，因為所處在的監獄設施完善，牆堅門厚，又有木狗等設備套在犯人的腳上，可以說是安全不過了，所以這個獄卒就高枕無憂的睡著了。結果這一晚他睡到了半夜居然遇到地動山搖、連監獄的門都震開了，而且囚犯的鎖鏈也都鬆開了（因為是固定在牆上的）

本來以為是安穩無憂的一個職業，現在因為囚犯若是逃走了就要受到牽連，那就要拿命來填了。這怎麼想得到呢？真是人生無常啊。於是就要拿刀自殺，還可以得到一個爽快的解脫；還好在關鍵的時刻被人阻止了，抬頭一看原來就是昨天被帶進監獄的神人。

這獄卒是怎麼知道保羅和西拉是可以救他的人呢？原來其他的囚犯被抓在監獄裡都不只一晚了，但是保羅和西拉被抓進來以後，他們並不像其他的囚犯或是怨嘆、或是抱怨、再不然就是咒詛；這兩個人被抓進來以後就是禱告，還唱歌讚美「神」

這個神是獄卒所不認識的，但是反正希臘有這麼多神，從前也有人被抓進來以後就求神拜拜的，但是從來也沒有任何人能夠從這所監獄中討到過什麼便宜過；但是保羅和西拉這兩個人被抓進來以後卻不一樣，他們顯然是非常虔誠的，並且更重要的是，他們進來後的頭一晚就出現了大事。

我們當然都知道所發生的是什麼事情，而這個獄卒很敏銳的將監獄被震壞和神的作為給相連起來；而且還意識到他對保羅和西拉所做的事、是被神所厭惡的。換句話說，他因為這一件可能被認為自然現象的地震，就知道他自己是得罪了神。

我們必需說這是很了不起的覺悟，因爲並非人人都有先知的恩賜，常常神的作為因為沒有人知道，真實發生的情況就被人當作是自然現象；但是反過來也有自然現象被人給當作是神的作為，例如像是日蝕和月蝕，這些如今人都可以推斷出來的事就是自然現象，但是古人卻長年的認為這就是神在發怒等等。

然而我相信一定也有神給人的警告，就被人當作是自然現象，卻忽略了背後神給人的警告或者是彰顯。例如這次的大疫情，有沒有神給人的警告在裡面呢？所以我們需要先知、把神的心意給顯現出來，好避免我們不斷的違反神的心意，在錯誤的道路上越走越遠。

還是回到這個獄卒的故事上面，他敏感的感到自己的災禍要來到了，也想到既然保羅和西拉的神可以救他們，那說不定這個神也可以救我。於是就來到保羅與西拉的面前、伏在地上求問，並領他們出來、又問「兩位先生，我當怎樣行才可以得救？」

很可能，這個獄卒所想的得救，和保羅所傳的得救並不相同，但是保羅還是掌握機會，將他所信的耶穌基督傳給了這個獄卒。這大概就是為錯誤的原因但是作了正確的事。但是得救還是得救，在聽完保羅的講道之後，他們洗了保羅和西拉的傷，保羅也為他們全家施洗。

這又是一個人願意信主，也帶著全家人信主得救的的例子（前一個例子也是本章中的呂底亞）我們可以看到一個人的信，可以給自己周圍的人帶來多大的改變，整個生命都產生了巨大的變化；這些事都一再又一再的發生在這個世界當中，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

當信主耶穌，你和你一家都必得救（徒16:31） 

使徒行傳十六章「31 他們說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」 32 他們就把主的道講給他和他全家的人聽。 33 當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷，他和屬乎他的人立時都受了洗。 34 於是禁卒領他們上自己家裡去，給他們擺上飯，他和全家因為信了神都很喜樂。35 到了天亮，官長打發差役來，說：「釋放那兩個人吧！」 36 禁卒就把這話告訴保羅說：「官長打發人來叫釋放你們。如今可以出監，平平安安地去吧！」 37 保羅卻說：「我們是羅馬人，並沒有定罪，他們就在眾人面前打了我們，又把我們下在監裡。現在要私下攆我們出去嗎？這是不行的。叫他們自己來領我們出去吧！」 38 差役把這話回稟官長。官長聽見他們是羅馬人，就害怕了， 39 於是來勸他們，領他們出來，請他們離開那城。 40 二人出了監，往呂底亞家裡去，見了弟兄們，勸慰他們一番，就走了。」

有一句在教會裡盛行的話就是「一人信主全家得救」，其實就是出自於使徒行傳的這裡；大家可以很明顯的看出來，這句在教會裡面流傳頗廣的口號，還真的就是句口號，只不過是具有信心的口號，我們可以拿來使用，但是要明白這句話的真正意義。

當保羅對那獄卒說「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」或者他是奉啟示這樣說的，還是因著感動說的，總之他說這句話是用信心說的。如果他將這句話改為「如果你信主耶穌，或者主願意，也將聖靈賜給你；我們再將這道也傳給你的家人，或者你們一家都能得救。」這樣可以嗎？

如果我們傳道、傳的這樣沒有信心，那麼誰還要信我們？誰還願意相信 信主可以得救？所以我們在傳福音的時候一定要充滿信心；所以保羅對獄卒說「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」真是非常的簡單，信就好了，信了就得救了。

但是保羅對已經信主的基督徒卻說「愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。殷勤不可懶惰；要心裡火熱，常常服侍主。在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。聖徒缺乏要幫補，客要一味地款待。」（羅馬書12:9-13）為什麼保羅不問這些羅馬的基督徒：「你們還信主耶穌嗎？嗯，還信著！還信就好了、散會！」？

其實還有許多許多的叮嚀，我在這裡沒有辦法全給節錄了上去，否則篇幅就不夠了。要知道下一句就是更難的：「逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。」從這裡我們就可以看出來，口號和實際的操作細則可以有多麼大的不同。

事實上是獄卒和他的一家都聽了保羅所講的道、既然聽了也信了，也都受了洗，這樣這句話才算是比較有了底；而他們在信主受洗之後，他們也應當要參加教會的聚會，也要學習到保羅給羅馬基督徒的那些教訓，這樣到了最終、才能真正的全家得救。

那是否我們就不應當本著信心說信心的話語了？當然不是，我們作為一個基於信的信仰，我們可以憑著信心來宣告，而信越大的，那話語的能力就越大。主說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：『你要拔起根來，栽在海裡！』，它也必聽從你們。」（路加福音17:6）

如果桑樹都可以拔起來投在海裡，那麼獄卒的一家為什麼不能全都得救呢？當然可以，而且就這個記載接著看下去，他們確實也是全家得救的。

最後，保羅和希拉救了獄卒的一家之後，他們並沒有藉此機會一走了之，他們就等待在監獄中，要看看本地的官長到底要如何的對待他們；那官長決定要將他們放了，這個時候，保羅才將他的底牌掀出來，原來他們是羅馬人，而羅馬人在未定罪前是不能這樣對待的。

那官長只好親自去請他們出監獄，並送他們離開那城；我想在這期間，保羅就對那官長又說了許多話；不管那個官長願不願意，他都只能聽著，這是保羅慣用傳福音的一個方式。只是這次所收穫的可能不是那官長而是獄卒的一家人。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

基督必須受害，從死裡復活（徒17:3） 

使徒行傳十七章「1 保羅和西拉經過暗妃波里、亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裡有猶太人的會堂。 2 保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論， 3 講解陳明基督必須受害，從死裡復活，又說：「我所傳於你們的這位耶穌，就是基督。4 他們中間有些人聽了勸，就附從保羅和西拉，並有許多虔敬的希臘人，尊貴的婦女也不少。」

在這裡講到保羅和西拉經過了兩個小城，來到了帖撒羅尼迦這個城市，這是一個比較重要的城市，臨著河流與海岸；我們也知道聖經裡有帖撒羅尼迦書，那是後來保羅所寫給帖撒羅尼迦教會的書信，所以我們知道保羅在此也建立了教會，從書信中我們也知道保羅曾在這裡住過一段不算短的時間。

但是在路加的筆下那些時日都是一筆就被帶過去了，在使徒行傳當中所紀錄的是使徒們的進程，在各地傳耶穌時所遇到的歡迎以及反對。而在帖撒羅尼迦市可能是一個猷太人比較多的城市，在那裡是有猷太人的會堂的，不似在腓利比、那裡只有一個禱告的地方。

保羅素常的習慣是先進到猷太人的會堂，去和猷太人去傳福音；所以就一連三個安習日進入猷太會堂，在那裡他要傳講耶穌，就成了和猷太人的辯論。保羅要證明耶穌就是基督，那就要根據聖經，辯論基督這個彌賽亞是必需受害的、是必需為我們而死的，保羅就和他們辯論這個。

彌賽亞就是摩西出埃及記中，那在首個逾越節中被殺的羔羊，它的血要被塗在門眉上，那樣滅命的天使才會跳過那一家、不進去取了那家中首生者的命。而以色列人必需在家中束上腰、穿著鞋、拿著杖，吃那被殺羔羊的肉，等到吃完就要離開埃及出發了。

在撒迦利亞書中記載了「我對他們說，你們若以為美，就給我工價，不然，就罷了。於是他們給了30塊錢，作為我的工價。我便將這30塊錢，在耶和華的殿中，丟給窯戶了。」（亞 11:12-13）

以賽亞書五十三章更是有多節的記載，此章可以被視為彌賽亞篇「2 他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地；他無嘉形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。」

「5 那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰啊，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。」

「7他被欺壓，在受苦的時候，卻不開口；他像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛人的手下無聲，他也是這樣不開口。」

「9 雖然他從來沒有行過強暴，他的口裡也沒有詭詐，人還是使他與惡人同埋，但死的時候與財主同葬。」

詩篇二十二篇也有許多記載「1 我的神！我的神！為什麼離棄我？」 「7 凡看見我的都嗤笑我。」「我自出母胎就被交在你手裡，從我母親生我，你就是我的 神。」「14 我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節，我心在我裡面如蠟融化。」「18 他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」 

我們不知道保羅與猷太人本著聖經辯論時，保羅所引用的經文是哪些，但是以上的這些確實是指著耶穌就是基督，而且是受苦的基督的舊約經文。在猷太人之中也有些人聽了勸就附從保羅與西拉，但也有一些人並不同意，並且要想辦法除掉保羅他們，我們下一篇再來分享，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

攪亂天下的人（徒17:6） 

使徒行傳十七章「4 他們中間有些人聽了勸，就附從保羅和西拉，並有許多虔敬的希臘人，尊貴的婦女也不少。 5 但那不信的猶太人心裡嫉妒，招聚了些市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人闖進耶孫的家，要將保羅、西拉帶到百姓那裡。 6 找不著他們，就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裡，喊叫說：「那攪亂天下的也到這裡來了， 7 耶孫收留他們！這些人都違背愷撒的命令，說另有一個王——耶穌。」 8 眾人和地方官聽見這話，就驚慌了， 9 於是取了耶孫和其餘之人的保狀，就釋放了他們。」

再一次，不信的猷太人又擾亂了福音的傳播，我們看見保羅和西拉在帖撒羅尼迦傳福音甚有果效，有些猷太人信了並且附從保羅和西拉，也有一些敬虔的希臘人，以及尊貴的婦女信了；這真是福音的好消息；就在這期間，主耶穌基督的教會在這裡被建立起來。

根據帖撒羅尼迦書所述的情況推論，保羅在帖撒羅尼迦的停留應該不只三周，總之、在前三週就已經取得了不錯的成績，如果保羅能夠繼續在帖撒羅尼迦傳道下去，那基督的教會應該會更興旺才是；然而、就在這個時候，仇敵也起來做攔阻的工作了。

我們看到這裡寫著「但那不信的猶太人心裡嫉妒，招聚了些市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人闖進耶穌的家，要將保羅、西拉帶到百姓那裡。」而我所指的仇敵並不是另一方的猷太人，而是魔鬼撒旦在藉著他們在從事破壞的工作。

我何以可以這樣說呢？你們可以看看他們所招聚的人，是市井匪類，是那些平常就敢於作壞事的人；很難想像正經的宗教人士會和那些市井匪類聯手共事，但是如果背後的推手是撒旦就不奇怪了。同時我們也可以看看他們作事的方法，也是不法的闖入耶孫的家，這也是撒旦行事的記號。

就連他們所用的藉口都是捏造的，當這群市井匪類在耶孫的家找不到保羅和西拉，他們就拉了耶孫以及幾個弟兄到官府去，所用的理由也不是保羅他們傳教，傳耶穌就是基督；他們知道官府會注意聽什麼，就想辦法將要控訴的罪和那個拉上關係。

他們說保羅在傳世上除了愷撒之外還另外有一個王，這是愷撒所絕對不允許的，那麼這事情一說，地方官府就非要調查不可了。而我們從保羅歷來的講道裡面，我們可以知道保羅是絕對不會這樣講的，耶穌基督是王沒錯，但是這樣講的時候、一定會強調他不是這個世界上的王。

但是猷太人就用扭曲的方式，硬將這個罪名加在保羅他們的身上，說他們是攪亂天下的人；並指控耶孫是收留他們的人。保羅他們到底是不是攪亂天下的人呢？他們並不是那些人所指控的以武力和征服以攪亂天下的人；但是以另外一種方式，他們的確是攪亂天下的人。

天下信主的人越來越多，從奴隸、平民百姓、到貴族，未來會有越來越多的人信耶穌基督；以後羅馬帝國會要起來正式面對這件事情，因而壓迫他們、驅趕他們；但是最終這個保羅所傳的耶穌基督，要翻轉羅馬帝國，並不只是攪動而已。

這樣他們目前對保羅等的宣教團隊的指控，雖然目前來說是錯的，但是卻無意中預言了神所要他們去作的事；但是目前保羅和西拉已經無法再停留在帖撒羅尼迦這個城市了，他們只能離開，好在教會雖然只是在嬰兒時期，但是也可以自立了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

甘心領受這道（徒17:11）上 

使徒行傳十七章「10 弟兄們隨即在夜間打發保羅和西拉往庇哩亞去。二人到了，就進入猶太人的會堂。 11 這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。 12 所以他們中間多有相信的，又有希臘尊貴的婦女，男子也不少。 13 但帖撒羅尼迦的猶太人知道保羅又在庇哩亞傳神的道，也就往那裡去，聳動攪擾眾人。 14 當時弟兄們便打發保羅往海邊去，西拉和提摩太仍住在庇哩亞。 15 送保羅的人帶他到了雅典，既領了保羅的命，叫西拉和提摩太速速到他這裡來，就回去了。」

在前面提到，保羅與西拉在帖撒羅尼迦地區受到了猶太人的逼迫，對方用市井無賴的方式，誣造罪名來控訴保羅他們，這罪名引起的地方官員的大緊張，就牽連到收留保羅和西拉的弟兄們，以至於他們只得在夜間倉皇的送保羅與西拉出走，就往庇哩亞去了。

庇哩亞在聖經中出現的次數並不多，保羅並沒有寫書信給庇哩亞的教會、像他寫帖撒羅尼迦書那樣，但是那很可能是因為帖撒羅尼迦教會有比較多的問題、而庇哩亞沒有。並且我們知道庇哩亞後來也有教會建立，到二十章的時候我們看到一位庇哩亞的弟兄所巴特，攜帶了教會募集要給耶路撒冷的善款來，就也和保羅一起同工同行了一段時間。

從敘述上來說，保羅在庇哩亞所停留的時間可能還沒有在帖撒羅尼迦停留的時間長，但是在庇哩亞所建立的教會卻絲毫不遜於帖撒羅尼迦的教會，甚至比起其他的眾教會也是絲毫不讓的；在這其中當然有聖靈的工作在裡面，但是庇哩亞教會的弟兄姊妹對待神啟示的態度，也是非常重要的原因。

我們知道有的教會被牧養許久，還是處在只能吃奶不能吃乾糧的階段；保羅待在帖撒羅尼迦教會的時間不長，而待在庇哩亞教會的時間更短，但是這兩個教會卻能自立自強，到底是為什麼呢？我們可以從今天的經文當中一窺端倪。

在11節處寫說庇哩亞地方的人「賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道的是與不是。」在短短的幾句話當中，路加就點出了為何庇哩亞人還要優於帖撒羅尼迦的原因，我們就在下面稍稍的加以解釋。

首先就是要甘心領受這道。這是我們得救的必要條件、或是必定有的表現。我們平時喜歡用一個字「信」來說我們領受了神的道，但是如果仔細的說，我們應該是「甘心領受」神的道；有許多受了洗的基督徒，說是信了主，但其實是半信半疑的，就是說他並不是甘心領受神的道。

許多人信主，卻並不是真的甘心，要我們稱耶穌基督為主、那也稱了，但是並非甘心，或是抱著試試看的心態，看看有沒有保祐，看看病給不給治，總是自己還是作自己的主，不是真正的認耶穌為主，可以說就是陽奉陰違的稱耶穌基督為主。

至於領受，所說的是領受神的道，我們聽了道之後是要接受呢、還是批判呢？很多人在聽了主的道之後，並不是接受，而是想要看看這道是不是合自己的理；或者是在外面學了人間的道理，例如說是心理學，唯物論，或是修身養性之道，學了這些學問，竟然還用這些學問來批判神的道。

我們對於神、對於神的道，要虛心的領受；要知道神是造我們的神、也是造世間萬物的神；神所賜下的道自然要超過那被造的人所能夠創造出來的道。世人的道多半是來自於觀察神所造的世上萬物，從萬物之中悟出那通用之理來，稱為物理；或是觀察神所造的人心、得出總結，稱為心理學。

這些道理沒有一項能夠比得上神所賜的道，更沒有資格來批判神的道；如果我們要用所學的，來判斷神的道，那就是本末倒置了；再說、神的道不但包括那看得見的，更包括那看不見的；在這些方面沒有人能夠發表意見，我們所做的只有領受；雖然這個話題還沒有討論完畢，但是我們還是感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

甘心領受這道，天天考查聖經（徒17:11）下 

使徒行傳十七章「10 弟兄們隨即在夜間打發保羅和西拉往庇哩亞去。二人到了，就進入猶太人的會堂。 11 這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。 12 所以他們中間多有相信的，又有希臘尊貴的婦女，男子也不少。 13 但帖撒羅尼迦的猶太人知道保羅又在庇哩亞傳神的道，也就往那裡去，聳動攪擾眾人。 14 當時弟兄們便打發保羅往海邊去，西拉和提摩太仍住在庇哩亞。 15 送保羅的人帶他到了雅典，既領了保羅的命，叫西拉和提摩太速速到他這裡來，就回去了。」

我們在上一篇中講到庇哩亞地方的人聽見保羅所傳的道，就有許多的人「甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」我們在上一篇中講解了、人一定要能甘心領受這道的重要；神將我們造成了有主權、有自覺能力的人，結果當神對我們啟示，許多人卻不甘心服於神的啟示。

但是庇哩亞這邊信的人，卻能夠甘心領受這道；不僅僅是他們有一顆願意領受的心，他們的心裡還對神的話語有熱心，於是他們就天天考查聖經；這目的地呢，就是要真正曉得這道的是與不是，這是初信的人該有的態度，這並不是表示懷疑，是願意相信也想要進一步的驗證的一種態度；所以第12節才會寫「所以他們中間多有相信的，又有希臘尊貴的婦女，男子也不少。」

神的道就是真理，而真理是不怕驗證的，真理是越查證越明白的。我們越是查證，眼見神的道高過一切，是世界萬物的根本，我們的信也就越來越堅固了。而自己讀聖經查考聖經，那就是願意自己吃乾糧的態度，這就是為什麼庇哩亞教會只有給保羅帶領那麼短的時間，卻能自立自強的原因。

考查聖經，不能夠只是有熱心，除了熱心之外，我們必需要有耐心和毅力。聖經記載了許許多多神的啟示，查考一天、兩天，也都也不能一口吃成一個胖子。要想真正明白神的啟示，不能只看這處或者那處的經文，要耐心的看，甚至是以恆心持之以恆的堅持，完整的讀完神的啟示，這樣才能稍微窺探神啟示的全貌。

有人將神的道傳給我們故然很好，我們也需要傳道人將這個神國的新觀念帶給我們；在教會裡面又有牧者將這道講解給我們聽，這些都是需要的提點；然而那不是神啟示的全部；我們受了人給我們的提點，雖然也可以成長到一個階段，但那仍然是吃奶嬰孩的成長，這樣長大的信心還會是軟弱的。

唯有像庇哩亞這地方的人這樣，天天考查聖經，也可以接受揀驗，看看是與不是；這樣自己由神的啟示所慢慢建立起來的信心，卻實是進入信仰的最佳辦法；但是前提是我們要甘心的領受這道，願意在神的面前俯伏，神就可以幫助我們更快的進入祂。

庇哩亞可以說是保羅的捷報，好像是農夫遇到了沃土，是可以輕鬆的結出許多果子的。然而神的僕人有所斬獲，仇敵也很快的跟進。原來在帖撒羅尼迦逼迫保羅的那些猷太人又追蹤到保羅的行蹤，於是也來到庇哩亞，也照樣聳動攪擾眾人。

所以他們的下一步，可能也要動用官府的力量來迫害使徒；於是弟兄們緊急的將保羅送離庇哩亞，往海邊去了；緊急到一個程度，他們只先送了保羅，還沒有送西拉和提摩太，他們是隨後才將西拉和提摩太送出城，讓他們在海邊聚集，隨後再走海路去到雅典。

離開庇哩亞去到雅典可是很長的一段距離，這樣當然可以擺脫那些攪擾的猶太人，但是這樣一作也就離開了馬其頓，保羅是聽到馬其頓呼聲而趕到馬其頓，但是只在三個城市不算太久的停留、便又離開馬其頓來到了雅典，也不知道這是否就是神的帶領，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。 

保羅和人辯論（徒17:17） 

使徒行傳十七章「16 保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急。 17 於是在會堂裡與猶太人和虔敬的人，並每日在市上所遇見的人辯論。 18 還有伊壁鳩魯和斯多亞兩門的學士與他爭論。有的說：「這胡言亂語的要說什麼？」有的說：「他似乎是傳說外邦鬼神的。」這話是因保羅傳講耶穌與復活的道。 19 他們就把他帶到亞略巴古，說：「你所講的這新道，我們也可以知道嗎？」 20 因為你有些奇怪的事傳到我們耳中，我們願意知道這些事是什麼意思。」 21 雅典人和住在那裡的客人都不顧別的事，只將新聞說說聽聽。」 

保羅到了一個滿城都是偶像的地方，那個城市叫作雅典；這個城市我們都並不陌生，因為到今天這個城市還存在，是希臘的重要城市。而希臘在羅馬帝國之前，曾經是一個重要的王國，在被羅馬帝國征服了之後，如今被改成亞該亞省。

雅典在保羅的那個時代，也是雅該亞的重要城市，和另外一個重要的城市哥林多以及堅革哩也相距不遠，這些城市的人民在當時都是敬拜許多偶像的，在城裡到處都可以見到偶像，甚至成為生活的一部分，偶像無處不在，成為了裝飾的一部分，就像埃及那樣。

雅典不但偶像眾多，並且學術清談之風盛行；我們不要以為只有偶像是害人的，有的時候這些自以為是的學術、哲學、理論也都一樣的害人；它們宣揚某種人生態度，像是這裡所講到的和保羅爭辯的伊壁鳩魯和斯多亞兩門派的學士，他們的學問講出來都是一套一套的，那就是例子。

伊壁鳩魯門派是強調要追求快樂，他們認為沒有快樂就沒有善，最大的善是來自快樂，所以他們追求快樂；包括肉體上的快樂和精神上的快樂，也覺得人不當受任何的痛苦折磨；他們認為當人的慾望都得到滿足後，就會進入「毫無紛擾」的最高境界。

而斯多亞主義則是秉持泛神主義的物質一元論，反對任何形式的二元論，特別是伯拉圖的精神和物質世界的二元論，靈魂與身體的二元對立。斯多亞派認為世界有限而時間無限，世界不斷的起滅，而其中發生的事件，每一次都會重演重現。

他們認為「神」是宇宙靈魂和智慧；而此唯一的精神，分散於物質各體之中，神性的精粹和最高的智慧，是存在於「以太」中；是的，這個就是以太網路的以太，神的理性滲透整個宇宙，管理和掌握整個宇宙；而人是由靈魂與身體共同組成，而人的理性是來自神的理性。

這就是當時在希臘和雅典流行的理哲學，你們看一看，這看似有點道理的哲學，卻成了攔阻神的道的學問了，他們反而覺得保羅是傳講外邦鬼神的；有很多人相信這些人靠想像和推理出來的學問，而輕視神的道；就反而不相信神所啟示的道了，所以保羅和他們爭辯，而就有群眾圍觀，並且將他們辯論的事當新聞奇事傳講。

當時的人以為靠觀察天地和人性，就可以明白並想通了這些道理，就成為高人一等的思想家了；這樣子的自己依靠自己的驕傲，就成了自己給自己找的攔阻，因為神阻擋驕傲的人、賜恩給謙卑的人；凡自高的必降為低，凡自卑的必昇為高；

在人的眼光之中，雅典的這些哲人，可能要看為比那些在庇哩亞的人還要更高明，但是庇哩亞人是甘心領受神的道，而不是靠自己去想明白，他們反而能夠領受真道，那使人得救的道。我們也要這樣，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

未識之神（徒17:23） 

使徒行傳十七章「22 保羅站在亞略巴古當中，說：「眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。 23 我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著『未識之神』。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。 24 創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿， 25 也不用人手服侍，好像缺少什麼，自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人。 26 他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界， 27 要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得；其實他離我們各人不遠。」

雅典人敬拜鬼神，真的是到一個盲目迷信的地步；只要有人說這個神有效，這個神是靈的，那麼他們之中就有人會信這神，還為他築壇，獻上祭物，鮮花素果，凡是他自己喜歡的他就想這個神明會喜歡；還有人在壇前叩首敬拜。

他們拜的時候也不是在眾多的神明當中選一個來拜，而是拜這個、那個也拜。他們可能是選擇最強大的，或者是覺得那個神明會管自己的事情就去拜。比如說想要獲得愛情那就要去求愛神邱比特（中國人會求月老），想要求財的就要去求財神。

我們在前面所看的經文說：保羅看到這種情形就很心裡很著急；因為他們不但不認識真神，而且還在敬拜鬼魔。是的，雖然這裡並沒有講，但是當鬼魔看見了人在敬拜那些用石頭做的祭壇、神像等等，它們一定會出來躲在那些偶像的後面，享受人的敬拜。

如此一來，這些鬼魔更不願意那些人去認識真神，因為人一旦認識了真神，就會驅趕它們，也不再敬拜它們了。這樣一來，那些鬼魔就成了認識真神的攔阻了。但是保羅看到了其中的一個祭壇，就想起來可以用它來作為自己傳福音的助力，那就是有人在敬拜未識之神的祭壇。

怎麼會有人敬拜未識之神呢？人不知道神的話，那要怎麼拜他呢？其實真的會有，一種是由旁人介紹，只要有人說，誒！拜這個祭壇是很靈的，就有人會去拜；另外一種是怕漏掉哪一個神沒有拜到，這樣人因為害怕與遺漏了敬敗就得罪了神明，也會去敬拜那個未識之神的牌位。

但是保羅就例用這個方法，就可以要人敬拜真神了，他就藉著這個由頭，講我們的神就是他們所未識的神，但是保羅強調了神就是那創造宇宙萬物的神，還告訴他們：神就是天地的主；那麼既然是造天地的主，當然就看不上人手所造的這個小小的神龕了；也不需要人來敬拜他了。

其實保羅這種說法也並不是毫無後遺症的，可能有些村夫愚婦聽到保羅講這個以後，就也為耶和華神甚至是耶穌也築一座壇，也開始敬拜；就是在他們目前所拜的偶像之外再加上一座兩座神龕而已；但是這樣的敬拜並不是神所要的；連保羅也是對他們這樣講的。

但是從這種敬拜到他們能夠放棄敬拜其它所有的偶像、只敬拜唯一的真神，那又還有多遠呢？保羅用這種方法很可能讓人誤解，耶和華神是可以和其它的神明放在一起敬拜的；這也就是如今一貫道的敬拜了，只是在眾神佛之外再添一尊耶穌像的敬拜了。

因此這就是信道必需從聽道來的重要了，保羅和他們清清楚楚講了神是創造天地萬物的神，是天地的主，也不住人手所造的殿，也不缺少什麼要人獻上。如果人真的因為保羅說未識之神而聽這道，而又藉此明白了這些道而開始尋求真神，那人一定會放棄拜其它的偶像、只拜真神而真正得救的。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

創造萬物的神，是天地的主（徒17:24） 

使徒行傳十七章「23 我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著『未識之神』。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。 24 創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿， 25 也不用人手服侍，好像缺少什麼，自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人。 26 他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界， 27 要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得；其實他離我們各人不遠。 28 我們生活、動作、存留，都在乎他，就如你們作詩的有人說：『我們也是他所生的。』」

保羅在這裡講出一段有關於神的真理，他說「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿， 25 也不用人手服侍，好像缺少什麼，自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人。」這是至為重要的真理，聖經的第一本書「創世記」就是從神造天地萬物、最後造人而說起。

既然是神造的天地以及其間的萬物，那麼正如約翰福音1:3所說的「萬物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。」那麼如今所有敬拜的人，人所敬拜的石頭木頭，那豈不是都是由他所造的？而如今被造之物忽視了造物之主，卻在敬拜其它的被造之物，豈不是可笑？

並且還用人手造了一些神龕、或著是祭壇寺廟等等，讓那些神有一個棲身之所，可以在那裡接受人的敬拜；這種行為，是不是想一想就覺得可笑，想一想就知道那種的敬拜是沒有效的？所以創造天地的神是絕對不可能居住在一個人手所造的小空間裏的，也不用人的事奉。

保羅問住在神殿或是神龕當中，需要人手事奉的那些神，到底是怎麼一回事呢？神是需要人來事奉的嗎？不是的，保羅說神是什麼都不缺，反而是自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人；有人說基督教的神都不包容，都不允許人敬拜其它的神，不似佛教道教可以和別的敬拜相容。

但是我們想想看，如果神是真真正的神，是創造天地的神，那怎麼可能有相容的神這種事情？天地宇宙只有一個，怎麼可能是被不同的神所造的？難道是合作所造的嗎？就算是不看宇宙，就說是人，全世界的人雖然有不同的人種膚色，但是在結構上和基因上都是相同的，可以結婚生子；那麼人也只可能是一個神所造的；不會是中國有中國的神，印度有印度的神，然後中東又有中東的神，那是不可能的。

保羅說神是以一本造出萬族，也就是說神是造了亞當，那是一本，然後從亞當再造出夏娃，再從亞當和夏娃生出如今天下萬族的人。人和人、雖然有膚色和高矮胖瘦不同的樣子。然而所有人裡面的基因序列都是相合的，可以產生後代；而不同的物種之間是沒有辦法產生後代的。

我們只知道馬和驢子是可以生出騾子，但是騾是沒有辦法生出後代的，這就叫作萬物都是各從其類的；當然人也是各從其類的，只是我們可以從一本生出萬族；這就是神造物的手段。而神也是先預備了地，讓被造的萬物可以生活在這個全地上，各有各適合特色的居所，好像是神特殊的安排，而保羅也說，這確實就是神的特殊安排。

而在神所造的萬物之中，也唯有人能夠尋求神，27節講「 要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得；其實他離我們各人不遠。」這是神特別給人的，讓我們可以從神所造的萬物中看出來神造物的痕跡，知道有神的存在，可以進而尋求神，這是人的被造與萬物的被造不同之處，

我們從來沒有看過其它的動物，比如說狗或者是貓要敬拜神，在萬物中只有人，而這就是神自己的安排，也就是說這也是神的安排、確實也要人來尋找他。關於這些，我們下一篇再來講，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

神已經定了審判的日子（徒17:31） 

使徒行傳十七章「 27 要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得；其實他離我們各人不遠。 28 我們生活、動作、存留，都在乎他，就如你們作詩的有人說：『我們也是他所生的。』 29 我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。 30 世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改。 31 因為他已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人做可信的憑據。

32 眾人聽見從死裡復活的話，就有譏誚他的，又有人說：「我們再聽你講這個吧！」 33 於是保羅從他們當中出去了。 34 但有幾個人貼近他，信了主，其中有亞略巴古的官丟尼修，並一個婦人名叫大馬哩，還有別人一同信從。」

在這裡保羅告訴人們、神不但是造我們的神，而且也和我們是有關係的。首先他讓我們能夠尋求神，這在上一篇當中已經講過了，我們做為人，有能力尋求那看不見的神；雖然看不見但是他離我們並不遠，可以靠著揣摩他所造的萬事萬物而能夠知道神。

甚至我們可以看我們人類自身的生活、動作、存留，就可以揣摩神，為什麼呢？因為我們裡面是有神的形象樣式的，雖然經過罪的敗壞、但是那形象樣式還有些殘留，我們可以從自身的深處尋找到神所留給我們的靈性；而詩人更說出「我們是神所生的」

我們是神所生的，所以我們不該認為神性是可以用金子、銀子、或是石頭所打造的像可以表達的。這就好像是自己所生的孩子不認爸爸，卻要找一個和自己完全無干、又不相像的石頭，叫它作爸爸；這是極為讓神極為難過的事，然而人也做了。

保羅說到目前為止，神因為顧及世人還是在於蒙昧無知的時候，神並不監察；也就是說神對這些的行為是睜一隻眼閉一隻眼，並沒有因此而刑罰除了以色列人之外的外邦人，為何如此呢？因為以色列人是已經獲得啟示，不可以再說是蒙昧無知的；所以保羅只說神是對外邦人睜一隻眼閉一隻眼。

但是這樣子的睜一隻眼閉一隻眼並不是永久的，如今神已經吩咐各處的人都要悔改，不再只是吩咐以色列人如此作，保羅如今就是將這訊息傳給全世界的人，要世人都要悔改；我們如今聽了福音，是開始和神有份是沒錯的，但是也要知道，我們不能再用蒙昧無知做藉口，而離義不行了。

保羅又說，神已經定了日子，這裡說「要藉著他所設立的人按公義審判天下，並且叫他從死裡復活，給萬人做可信的憑據。」就是說已經設了一個人要代他，按照神的公義來審判天下。那麼這個人會是誰呢？這個人有一個憑據，就是他是從死裡復活的，這是一個神給萬人都可信的憑據。

所以這個人會是誰呢？我們當然知道那就是耶穌基督，這世上還有誰是死透了以後，再從死裡復活的呢？我們雖然聽過有一些曾經進入假死狀態的人、後來又活過來了，但是真正死了又復活的又有誰呢？拉撒路死了四天才復活，但那也是耶穌基督要他復活的。

並且、誰又有資格來審判天下世人呢？我們知道罪人並沒有資格審配無罪的人，如果審判者自己都犯罪了，那麼他又如何能夠審判世人呢？所以這個天下別無他人，只有耶穌基督有資格來做這個審判者。

然而講完了這些話以後，是不是人都信了呢？我們看到這裡寫了並不是如此！有許多人譏誚保羅，雖然說他們不信，但是不信並不表示就可以逃過審判，神已經藉著保羅將啟示也給他們這些人了，他們也不能再說自己是蒙昧無知的了。這些人聽也聽過了，在審判的時候還要再加上不信的罪。

但是也有人信的，包括亞略巴古的官員丟尼修，以及其他的人，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅到哥林多（徒18:1） 

使徒行傳十八章「1 這事以後，保羅離了雅典，來到哥林多。 2 遇見一個猶太人，名叫亞居拉，他生在本都，因為克勞迪命猶太人都離開羅馬，新近帶著妻百基拉從意大利來。保羅就投奔了他們。 3 他們本是製造帳篷為業，保羅因與他們同業，就和他們同住做工。 4 每逢安息日，保羅在會堂裡辯論，勸化猶太人和希臘人。西拉和提摩太從馬其頓來的時候，保羅為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督。 6 他們既抗拒、毀謗，保羅就抖著衣裳說：「你們的罪歸到你們自己頭上，與我無干。從今以後，我要往外邦人那裡去。」

保羅在雅典傳道、他有些斬獲、也有許多人給予噓聲，因為他用了「未識之神」的祭壇來傳講神，這是一個雙面刃，他講的話若是經過聽者的一個深思之後，是能夠使人來追求神的；但是也有人會感覺這就是無稽之談，就給予嗤笑。

保羅離開了雅典，就來到了離雅典不遠的哥林多，相信大家都知道後來、保羅和哥林多教會的關係，因為聖經中有哥林多前後書，其實那是四封保羅所寫給哥林多教會的書信當中的兩封。在這個時候保羅初次來到哥林多，就是這種關係的初始。

在這裡寫到保羅遇見了一個猶太人，名叫亞居拉；這個人以及其妻子百基拉在日後都是保羅的重要同工，保羅也曾在多封寫往各地的書信當中向這對夫婦問安，可見這對夫婦在日後也是為了傳道、多處奔走，是對教會十分熱心的人物。

他們本來是住在意大利，因為羅馬皇帝「克勞迪」（在某些版本當中是翻譯為「革老丟」）命令所有的猶太人要離開羅馬，於是他們就搬到哥林多來。從這一句經文也可以看出猶太人當年在羅馬帝國裡的處境，而許多猷太人還藉著羅馬官府來逼迫使徒。

亞居拉是以織帳篷為業的，這裡說保羅與他們同業，但是其實保羅可能就是從他們那裡學到如何織帳篷的，這對於保羅日後傳道旅程當中所需的費用，他就可以織帳篷來掙取費用，這樣也是不無小補的（保羅還有從安提阿教會的支持）此時保羅就與這夫婦倆同住，也同工。

然後在安息日時，保羅又去到猶太會堂裡面，和許多人辯論；這裡有一句話說「勸化猶太人和希臘人」可見在當時也有希臘人參與到猶太人的會堂敬拜神，保羅就一起勸化他們。

然而著勸化是容易的嗎？我們可以從第六節看出來，當時西拉和提摩太也一起從馬其頓那邊來到哥林多與保羅會合，保羅也照樣勸化，向猷太人辯白、要證明耶穌就是基督；第六節寫到「他們既抗拒、毁謗」這是說保羅也挨了罵吧。

在這裡記著，保羅按照猶太人的習俗，抖了衣裳說「你們的罪歸到自己頭上，與我無干。從今以後，我要往外邦人那裡去。」這是如同將腳上的泥土跺掉同樣的舉動，當然作了這樣有宣示性的舉動以後，保羅就自然沒有再去猶太會堂了。

那麼保羅就離開哥林多了嗎？好在沒有，就如保羅所說的，他要前往外邦人中間傳福音，雖然同在哥林多，然而保羅就再也不進猷太人會堂；之後保羅留在哥林多向外邦人傳福音的時間，反而要比他進入猶太會堂傳福音的時間要多得多，長達一年半之久，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。 

不要怕，只管講，不要閉口（徒18:9） 

使徒行傳十八章「6 他們既抗拒、毀謗，保羅就抖著衣裳說：「你們的罪歸到你們自己頭上，與我無干。從今以後，我要往外邦人那裡去。」 7 於是離開那裡，到了一個人的家中，這人名叫提多‧猶士都，是敬拜神的，他的家靠近會堂。 8 管會堂的基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了就相信、受洗。 9 夜間，主在異象中對保羅說：「不要怕，只管講，不要閉口。 10 有我與你同在，必沒有人下手害你。因為在這城裡我有許多的百姓。」 11 保羅在那裡住了一年零六個月，將神的道教訓他們。」

保羅在猷太會堂裡傳道，雖然有碰到了亞居拉與百基拉這兩夫婦，成為了保羅的同工；但是他們到了猷太人會堂裡和人辯論，卻是遭到人們的抗拒、毀謗；保羅憤而抖著衣裳說：「你們的罪歸到你們自己頭上，與我無干。從今以後，我要往外邦人那裡去。」

保羅話出即行，出了會堂還不太遠，就遇到一個人叫作提多.猷士都，他也是敬拜神的，也就是說他是敬拜猷太人的神的，這裡說他的家離會堂不遠。路加在這裡又寫下「管會堂的基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了就相信。」我相信保羅就是用提多的家作為基地，在傳福音了。

管會堂的基利司布信了，他卻不能在他所管理的會堂裡受洗，因為那裡被憤怒的猷太人給佔據了；但是這也不能阻止他與他的全家受洗；你們可以想見他受洗的消息傳回會堂裡的那些猶太人以後，他們會有什麼反應呢？我想他們一定會罷免基利司布管理會堂者的職務。

所以很可能的，基利司布的信主受洗就代表要失業，但是他卻仍然勇敢的要受洗，因為他知道耶穌真正的是彌賽亞，是真的神；那就不得不信，即使是危及職業生涯也是要信。所以我們今天是很簡單，很幸福的，不用付什麼代價就能信主的，而在當時，很多人信主是要附上很重的代價的 ，例如這裡的基利司布。

而保羅本身呢，還有西拉與提摩太他們呢？這些傳道人在這裡也是頂著很大的壓力的。記得他們在馬其頓的時候、接連的被猷太人用官府的力量來趕他們走，那可是在冒著生命危險在傳道啊。他們也是承受很大壓力在傳道的，但是我們的主也給他一個確據。

主在夜間在異象當中向保羅顯現，並對他說「不要怕，只管講，不要閉口。 有我與你同在，必沒有人下手害你。因為在這城裡我有許多的百姓。」對保羅來說，這可以說是莫大的安慰了，因為保羅雖說是見過主，但是也都是在異象中，並且其實都沒有幾次。

這一次，主還告訴他「有我與你同在，必沒有人下手害你」這可以說是大好的消息了。人不會下手害我們，那我們就可以放心大膽的傳福音了。就算是人們會辱罵我們，唾棄我們，但是至少他們不會害我們。這樣就可以有基本的保障了。

當然更好的消息是「有主與我同在了」。人如果雖然都不害我們，但是如果也同樣的不理我們，那我們雖然是可以放膽傳福音，但若是都沒有人願意信我們所傳的，傳了許久也沒有果效，那又有什麼可以歡喜的？然而有主的同在就不一樣了。

主的同在就可以保證我們在屬靈爭戰上是不會失敗的，主與我們同在也幾乎可以保證我們事工的順利，甚至如果不是眼前的順利，那也必定是神有更大更遠更好的計劃，就是說神有神的時間。但是在保羅的例子，卻是可以說是保證的。這是怎麼說的呢，我們下一篇再來講解，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

在這城裡我有許多的百姓（徒18:10） 

使徒行傳十八章「8 管會堂的基利司布和全家都信了主，還有許多哥林多人聽了就相信、受洗。 9 夜間，主在異象中對保羅說：「不要怕，只管講，不要閉口。 10 有我與你同在，必沒有人下手害你。因為在這城裡我有許多的百姓。」 11 保羅在那裡住了一年零六個月，將神的道教訓他們。」

這裡說到主在夜間向保羅在異象中顯現，此時的保羅在向猷太會堂中的猷太人以及希臘人傳福音、卻遇到了很大的抗拒和毀謗，可能是心中有些動搖了；如今在此地也已經得了幾個人了，那是不是要離開這個地方到別的地方去傳福音了嗎？

主卻在這個時候向保羅顯現，告訴他「不要怕，只管講，不要閉口。有我與你同在，必沒有人下手害你。」這至少是給保羅一個安全上的保障。

主對保羅說「因為在這城裡我有許多的百姓」，這並非是說就是現在已經有很多人信主，而是說有很多人已經預定信主的，這句話就是人是否信主是早已經預定的依據，在還沒有人去傳道，那些人還沒有聽過道已前，神早已藉由祂的揀選，預定了某些人是得救的，那些人是不得救的。

記得我們在十三章中有保羅在安提阿講道之後，也有經文寫下「凡預定得永生的人都信了」這就可以說是預定的明證了；然而得救的人雖然是已經預定了，但卻是不讓人知道，那些預定得救的人不知道，那些預定的不得救的人更不知道；甚至是神的僕人、即傳道人，如保羅等也不知道。

在這裡，主已經是特別開恩了，他讓保羅知道，在這城裡主有許多他的百姓，這是為了提振保羅的勇氣，讓他不至於灰心喪志就離開哥林多；結果、保羅在聽到主對他的這一番啟示之後，果然是精神大振，之後便在哥林多住了一年又六個月。

常有人說，預定論讓傳道人怠惰；如果說有人是預定得救的，那麼我們向他傳道或是不傳道，或者是認真的傳或是不認真的傳也都是沒有關係的，因為他總是會信的。但是反過來說，如果有一個人是神預定他不信的，那麼就算是有最好的傳道人，用最精妙的方式向他傳道，他總也是不會信的，因為神已經預定他不信的。

甚至我們有看過，有傳道人用盡各種的方式，甚至軟磨硬泡，又哄又騙的讓人說是信主受洗；受洗了之以去了一陣子教會參加聚會，但是漸漸的就越去越少，最後就根本不去了在怎麼勸也都是沒有用；有的人甚至還會去拜佛拜偶像，就這樣一直到離世；這就是預定不得救的，你用什麼辦法也沒有用，他就是不會成為主的百姓。

那傳道人應該怎麼辦呢？我們應該要明白主他有自己揀選他的百姓，而我們的責任是將主的道向他們傳講出來；而且主已經立意不讓人在事前知道他的預定；因此我們不知道誰是預定得救的、誰是沒有在預定裡面的；所以我們就只能將這道傳給每一個人，以免有漏掉預定要信的人，那就是我們的責任了。

有的人聽了道也不信，但這也不表示這人就是預定不信的，因為每個人不但有被預訂，還有也預定了有得救的時間；就像是你我，也都不是第一次聽到有人傳道就信了，對吧？所以有人不信，我們有機會還是要再向他傳，只是不要用勉強，或是用其它的手段方式來勉強人信；因為勉強了最後也是沒有用的。願主幫助我們，保守我們，與我們在主的事工上同工，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅繼續宣教的旅程（徒18:18） 

使徒行傳十八章「12 到迦流做亞該亞方伯的時候，猶太人同心起來攻擊保羅，拉他到公堂， 13 說：「這個人勸人不按著律法敬拜神。」 14 保羅剛要開口，迦流就對猶太人說：「你們這些猶太人！如果是為冤枉或奸惡的事，我理當耐性聽你們。 15 但所爭論的，若是關乎言語、名目和你們的律法，你們自己去辦吧！這樣的事我不願意審問。」 16 就把他們攆出公堂。 17 眾人便揪住管會堂的所提尼，在堂前打他。這些事迦流都不管。 18 保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去，百基拉、亞居拉和他同去。他因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。 」

在這裡的這一段經文可以說是述說了保羅旅行佈道的常見情事；他在哥林多待了一年又六個月，想必在此期間也建立了教會，可能還很興旺；當教會興旺到一個程度，就引起了猶太人的妒忌；這個時候，他們就想要聯手來害他，把他告到官府裡去。

他們把他告到亞該亞省的方伯那裡去，當時有一個新的方伯，名叫迦流。從他處理這個訴訟的方式，我們可以看到羅馬政府基本上對於這些宗教糾紛的態度。前面我們看到地方官員可能很容易被猷太人給蠱惑，一聽說保羅傳了有另外一個王就緊張了。

但是這個方伯就沒有那麼容易地被他人所利用，可能是保羅已經知道該如何對答，也或者是迦流搞清楚了這些基督徒口中的王並不是在這個世界上的王，那麼這些事件就是純粹的宗教鬥爭。結果當猷太人拉著保羅到公堂，第一句話就露餡「這個人勸人不按著律法敬拜神」

這個律法和神，不都是猷太人的嗎？你們這些猷太人吧，本身都是外來人種，在我羅馬帝國的領土上，還自己在窩裡鬥；你們自己鬥就算了，還把我這個羅馬的方伯（省長）都給牽扯進來，那你們真是不知所謂，於是就告訴他們「你們自己去辦吧！這樣的事我不願意審問。」

這個宣布，就成了反嗜告保羅的那些猷太人的觸機；因為猷太人排斥保羅，但是猷太人本身在羅馬帝國裡又是被排斥的，我們在十八章的一開始還說到，羅馬皇帝下令所有的猷太人離開意大利，可見這種排斥情緒的真實。

在哥林多這裡，雖然猷太人是可以居住的，但是一般人民還是不喜歡他們；這時候看見猶太人控訴保羅失敗，眾人便揪住管會堂的所提尼，在堂前打他。這個管會堂的所提尼不是前面所說的管會堂的基利司布，因為他和他全家都信了主，想必這個所提尼便是接替基利司的後任。

這個來控訴人的猷太人，還是管會堂的猷太人在公堂前被打，這件事迦流都不管。如果說所提尼控告保羅是宗教糾紛，那眾人在公堂上打人、這可是個刑事案件，但是方伯卻都不管，這就是迦流方伯巧妙的利用人心了，叫這些猷太人往後再也不敢為這種事來到公堂了。

控告保羅的猷太人被駁回還被眾人打了，那麼以後還有什麼人敢來再控告保羅呢？所以保羅豈不是可以在哥林多高枕無憂了嗎？這也不一定，明面上的路子走不通，官府不可再被利用，那有沒有可能猷太人以後會採取什麼暗中的作法呢？這是很有可能的。

因此保羅在這件公堂事件後還是在哥林多教會又住了一段日子，在主在異象中告訴他「不要怕，只管講，不要閉口。有我與你同在，必沒有人下手害你。」保羅在哥林多的日子總是平安的；當然平安是很好的，但是除了哥林多之外，還有許多許多的地方沒有人將道傳過去。

因此保羅還是要啟程，這次他要經由海路，走地中海往回程去，要往以色列的北邊的敘利亞去；並且這一次還有百基拉以及亞居拉與他同行；看起來保羅可以留在哥林多享受建造起來的教會，但是對於福音的虧欠感又讓他繼續起行，將福音傳給更多的人，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

第二次宣教之旅的結束（徒18:19） 

使徒行傳十八章「18 保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去，百基拉、亞居拉和他同去。他因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。 19 到了以弗所，保羅就把他們留在那裡，自己進了會堂和猶太人辯論。 20 眾人請他多住些日子，他卻不允， 21 就辭別他們，說：「神若許我，我還要回到你們這裡。」於是開船離了以弗所。 22 在愷撒利亞下了船，就上耶路撒冷去問教會安，隨後下安提阿去。 23 住了些日子，又離開那裡，挨次經過加拉太和弗呂家地方，堅固眾門徒。

24 有一個猶太人名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞歷山大，是有學問的，最能講解聖經。 25 這人已經在主的道上受了教訓，心裡火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人，只是他單曉得約翰的洗禮。 」

這裡的短短數句、就將保羅第二次宣教之旅的行程給交待了，這中間也出現了好幾個大家都熟悉的名字，首先是有敘利亞，這是保羅此行坐船前往的目的地，中間還要經過幾處地方。而這個敘利亞就是如今的敘利亞，就在以色列的北方。

這裡又說保羅在堅革哩，因為許過了願就在此處剪了頭髮；這是當時的一種許願的方法，我們以後還會遇到，保羅在別的時間段也做了同樣方式的許願；那就是在許願的時候將頭髮剃去，在願望實現之前不再剪髮，當再次剪髮的時候，就是願望已經實現了；好像台灣也有類似這樣的習俗

我們不知道保羅所許的願是什麼，也不是宣傳說我們也應當接受這樣的習俗。只是路加這樣寫，我們就照實解釋。在這裡，我們又看到一個熟悉的名字，就是以弗所；對的，這就是以弗所書的以弗所，在這一次呢，保羅只是略為經過以弗所，也進了會堂和猶太人辯論。

有寫到眾人請他多住些日子，但是他卻沒有答應，不久就辭別了。在辭別時說了「若神許我，我還要回到你們這裡。」然後就坐船離開了以弗所，在愷撒利亞下了船，就了上耶路撒冷去問教會的安。保羅之所以在這一次沒有長時間停留在以弗所，很可能因為他所坐的船只是在這裡補給，正如在前面我們說過，他此趟航程的目的地乃是敘利亞，而以弗所只是在這趟航程的一半還不到的地方。

只是聖靈感動保羅，他就留下應許說如果神許可，他還要再回來。如果我們看雅各書第四章末，也是在說「其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事或做那事。」」

當我們真認識神的主權，我們就知道萬事萬物都在神的主權當中，這包括我們生死以及所從事的事。我們是可以為自己謀劃的，但是我們若真的認識神，敬畏祂的主權，那我們對自己的謀劃以及所說的話就會像雅各以及保羅這樣，知道凡事若神允許我們就可以行。

在這裡的一段經文，也就總結了保羅的第二次宣教之旅，他經過了耶路撒冷，又回到安提阿去，但是又種下了第三次宣教之旅的種子；沒錯！那就是以弗所，看來保羅在那時對以弗所的人所講的話、也是有聖靈的感動在裡面，或者是說神真的應允了保羅的所求，以弗所之後就成了保羅宣教的重要果子。在此之前他又在加拉太以及弗呂家地方，在那裡堅固眾門徒。

保羅的第三次宣教的重心就是在以弗所，但是在開始介紹保羅的第三次宣教之旅以前，我們還要介紹一個人，那就是亞波羅，他也與保羅短暫的會面過，此後常與保羅隔著空間與距離在同工，共同幫助牧養幾個教會。我們在下一篇再來講解，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

亞波羅來到以弗所（徒18:24） 

使徒行傳18章「24 有一個猶太人名叫亞波羅，來到以弗所。他生在亞歷山大，是有學問的，最能講解聖經。 25 這人已經在主的道上受了教訓，心裡火熱，將耶穌的事詳細講論教訓人，只是他單曉得約翰的洗禮。 26 他在會堂裡放膽講道，百基拉、亞居拉聽見，就接他來，將神的道給他講解更加詳細。 27 他想要往亞該亞去，弟兄們就勉勵他，並寫信請門徒接待他。他到了那裡，多幫助那蒙恩信主的人， 28 在眾人面前極有能力駁倒猶太人，引聖經證明耶穌是基督。」

前面我們說到保羅路經以弗所，但是只是稍做停留，可能只是停留了一個安息日，也有進到會堂和猶太人辯論，但是眾人請他多住些日子，他卻不允，只是說「神若許我，我還要回到你們這裡。」便辭別了他們，繼續他到敘利亞的旅程，但是他註定還要回來。

這個時候出現一個叫亞波羅的猷太人，這個人和保羅類似，也是在主的道大有熱心，日後也是到處的宣教；這個人有學問、有口才，很能講解聖經（這裡的聖經當然還是指舊約聖經）；他也在主耶穌的道上受了教訓，也將耶穌的事情詳細講論教訓給人聽。

我們在這裡看到的經文論述恐怕是他的事工的早期，因為這個時候他只是單單曉得施洗約翰的洗禮，還沒有受 奉主耶穌的名的洗禮；是百基拉和亞居拉聽見了他的講道，才將神的道給他講解的更加詳細。而之後他也像保羅那樣四處宣教，就想往亞該亞去（也就是馬其頓和哥林多一帶地方）

這是一個人所有的、自發做事工的典型，所謂的自發的，是指沒有人差派他，而並非是沒有神的感動與差遣；保羅在剛受了啟示的時候，也是自發的願為主作事工，而後來也很難說是教會差遣了他，或者更像是神在幕後策劃了一切，有教會支持他的事工。

我們常說的教會差遣，只不過是事工方式的一種；我們一定要明白，就算是教會的差遣，那也必須是神的策劃才能使事工成功；但是神的策劃有各種各樣，也不乏是傳教的人受感動，再尋求教會的支持；而亞波羅後面的事工，則更像是這種形態。

如今有些人因為只見過教會差遣人的事工，就堅持只有教會的差遣才是正統，這是一種故步自封的井蛙看法，在過去以及在如今，世界上都有很多非經由教會支援；例如像是基金會，或是宣教團體（像大家都熟知的讚美之泉，就是獨立的宣教事工)。

在亞波羅的身上，我們還看到熱心與神的道的斷層。在亞波羅還沒有對神的道完全明瞭時，神就已經讓他對宣教大發熱心了，有火熱在會堂裡放膽講道了。他那個時候所講的道會不會完全正確？恐怕不會。只是宣教甚至是傳道者可能本來就不會是百分之百正確，我們只不過是將救恩介紹給你們認識，那救恩就是耶穌基督自己。

有許多牧人，已經身為牧師，聽其早期和晚期所講的道也不太一樣；那麼到底是早期所講的道比較真，還是晚期所講的道比較真？這我們也很難判斷，並且更不敢說誰聽到了什麼道，那麼到底能否得救呢？

而且是不是所傳的道正確了，人就一定得救，而且也會有重生的生命，也活出耶穌基督的樣子出來？當然不是！如果是這樣的話那麼猶大聽了耶穌所傳的道，他就不會出賣主了。同樣的道理，若是人聽了的道並非是完全正確的，或是沒有按照正確的方式受洗、那就不能得救嗎？當然也不是。

我們的得救與新生命都是在於主、或是說主的靈；十字架上的強盜沒有受過洗，也沒有機會聽什麼好的講道，但是他的靈在主的面前大大的悔改了、也得救了；我們這些聽了較完整神話語的，如果得救的話，那麼和他得救的方式也是一模一樣，願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

聖靈的洗（徒19:2）

使徒行傳十九章「1 亞波羅在哥林多的時候，保羅經過了上邊一帶地方，就來到以弗所。在那裡遇見幾個門徒， 2 問他們說：「你們信的時候受了聖靈沒有？」他們回答說：「沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。」 3 保羅說：「這樣，你們受的是什麼洗呢？」他們說：「是約翰的洗。」 4 保羅說：「約翰所行的是悔改的洗，告訴百姓當信那在他以後要來的，就是耶穌。」 5 他們聽見這話，就奉主耶穌的名受洗。 6 保羅按手在他們頭上，聖靈便降在他們身上，他們就說方言，又說預言。 7 一共約有十二個人。」

我們一連提到了幾次以弗所，這是除了安提阿之外，基督教傳向世界的重要跳板之一；保羅曾經在這裡短暫的停留，並答應還要再回來；而亞波羅也進入了以弗所，並在那裡遇到了亞基拉和百居拉，從他們那邊、又補充了對主的更多的認識，並繼續的周遊傳道。

當亞波羅到了哥林多的時候，保羅又回到了以弗所；從保羅上次離開到現在，經過了許多人的努力，以弗所已經有基督徒聚會了，但是有沒有缺乏呢，有的！這些基督徒到如今還沒有聖靈。而且並不是一天兩天，他們從信主到現在可能已經有好幾個月甚至數年了。

我們看到保羅問了他們幾個重要的基本問題，第一個問題是「你們信的時候受了聖靈沒有？」這些人所信的都是耶穌就是基督，和我們如今所信的並無不同，但是他們也都很誠實的回答保羅「沒有，也未曾聽見有聖靈賜下來。」

如果我們問今日的基督徒「你們受了聖靈沒有？」，你猜猜所得到的答案會是什麼？所得到的答案不外是兩類，第一類是制式標準答案「我已經受洗了，當然有聖靈。」；第二類是「什麼是聖靈？我要怎麼樣才知道自己有沒有聖靈？」

這兩個答案裡面，第二類是誠實無知的回答，第一類則是自欺、欺人的回答。你們看這裡以弗所聖徒的回答是誠實的回答，但是並非是無知的；因為他們知道什麼、或者說誰是聖靈，再來就他們也確知自己是沒有聖靈的，所以直接的回答保羅「沒有」

在聖經裡有兩處提到自欺，都是關於「道」，我覺得這些要用在聖靈上也是一樣可以的。加拉太書6:3 「人若無有，自己還以為有，就是自欺了。」，以及雅各書1:22 「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」如果人沒有得著「道」，卻自己欺哄自己有「道」；和人若沒有得著聖靈，卻自己欺哄自己有聖靈，那是一樣的結果。

以弗所的十二個門徒就改按耶穌基督的名受了洗，再之後，保羅並且按手在他們頭上，聖靈便降在他們的身上，他們就說方言、也說預言；你們看，這是很有感覺的，不是應該有卻沒感覺，也說不出到底是有還是沒有，聖靈在人的身上，人應該是確知的。

但是我想要重申一點，並不是說了方言就表是有聖靈！你們看這裡所寫的是那十二的門徒受了聖靈就說了方言，但是他們也同時說了預言。聖靈可以使人說方言，但是除了聖靈給的方言以外，也有別的東西也可以讓人說方言；那就是我常常講到的「肉體的方言」

有的基督徒很希望自己能夠說方言，於是就在壓力底下，自己的肉體就說出了方言；這種方言不是真正的語言，因為肉體哪有什麼辦法、能夠說出別國的語言呢？更不要說是預言了；它們往往就是重復的「噠、噠、噠，吧、吧、吧」，這種方言不是出於聖靈的，也就是肉體被逼迫而說出來的。

人得聖靈是因為那位用聖靈與火施洗者，給我們施了聖靈的洗（火的洗還在後面），所以這些人受了約翰的洗（那是悔改的洗）還是沒有得著聖靈；還是要等到主藉著保羅，將聖靈賜給他們，那就是真正是受了主所施的洗了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

推喇奴學堂的辯論（徒19:9） 

使徒行傳十九章「8 保羅進會堂放膽講道，一連三個月，辯論神國的事，勸化眾人。 9 後來，有些人心裡剛硬不信，在眾人面前毀謗這道，保羅就離開他們，也叫門徒與他們分離，便在推喇奴的學房天天辯論。 10 這樣有兩年之久，叫一切住在亞細亞的，無論是猶太人是希臘人，都聽見主的道。 11 神藉保羅的手行了些非常的奇事， 12 甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。」

終於，保羅這次在以弗所作更有意義的長時間停留了，他進入會堂講道，一連三個月在會堂裡和人辯論神國的事；但是辯論這種事是很難產生出好的結果的；剛開始可能是要以道理來辯論的，辯著辯著就加入的意氣之爭了。

在這裡的辯論也是這樣，辯到後來就有人心裡剛硬了；心裡剛硬的人就是不管對方怎麼做，怎麼說都不會改變自己的想法；已經不是理性可以說服了，你們要知道有些人是永遠也不可能說服的。果然這些人就在眾人的面前會毁謗這道理，可能用語也已經不太禮貌、不太理智。

於是保羅就離開他們，不再把時間浪費在他們身上，因為已經到了多說無益的地步了；更重要的是，他叫門徒也與那些心裡剛硬的人分離，不讓門徒們受他們的影響。那他們出了會堂還聚會嗎？他們找到了一個叫推喇奴的學坊，開始在那裡舉行教學和辯論。

所謂的學房（坊）就是在那個時候的學校，是私人辦立的學校，相當於我們中國人的私塾。很多私塾或是學房都是不供飯的，所以只上半天的學；所以這些基督徒們就把這個地方給分租起來，用來做與他們的聚場所。就是直到如今，還是有很多的教會或是小組是這樣分時租用學校的。

這裡寫到他們在推喇奴學坊天天辯論，這樣做有兩年之久。這裡的辯論當然不是車輪轉，來來回回的講，而是有理有據的辯論；這樣的辯論可以辯兩年，七百多天；許多今時的牧師這一輩子都沒有辦法講出七百篇不同的講道，更不用說是與人辯論的。

許多的牧師講道講來講去，就是講耶穌愛你啊，耶穌揹負你的罪債啊，除此之外就是每年復活節和聖誕節的講道，但是去年的和今年的差不多，今年的和明年的也差不會太多。但是保羅和他們在以弗所的門徒們，可能還有對神的道有興趣的人，他們可不這樣的覺得，他們可是熱烈的在推喇奴學房討論神的道。

這種熱烈不但是是在他們的圈子中流傳，這裡說「叫一切住在亞細亞的，無論是猶太人是希臘人，都聽見主的道。」這告訴我們其實人們對於神的道是很有興趣的；而這種熱烈的討論，或是說辯論，只是更加的吸引人的注意而已。

信主的人熱心求知探討，主在這場事工當中也不缺席，這裡說「神藉保羅的手行了些非常的奇事」這往往就是主用他的手加給為他作事工的人所給予的幫助，用以標記主給他們的權柄。連保羅的手巾和圍裙（織帳篷用的圍裙）拿來放在病人身上，病也退了，惡鬼也去了。

我們如今對主工作熱心的，也不一定就是有一個好好的、規整的教會來等著我們來使用、來發揮。在開始的時候，有的時候會有一個低端的開始；但是只要是真心的、為主作工，為主闡明他的真道，主也會出手幫助我們的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

鬼都見證了保羅（19:15） 

使徒行傳十九章「13 那時，有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說：「我奉保羅所傳的耶穌，敕令你們出來！」 14 做這事的，有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。 15 惡鬼回答他們說：「耶穌我認識，保羅我也知道，你們卻是誰呢？」 16 惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了。 17 凡住在以弗所的，無論是猶太人是希臘人，都知道這事，也都懼怕，主耶穌的名從此就尊大了。 18 那已經信的，多有人來承認訴說自己所行的事。」

有人竟冒著保羅與耶穌的名，去向被惡鬼所附之人趕鬼，但是他們卻連保羅的同工也不是；可能只是輾轉聽過保羅所傳的道，就敢奉保羅與耶穌的名去趕鬼。但是人可以冒名來欺哄人，然而人豈可用話語來欺騙鬼魔，甚至於是神呢？話語不過是在肉體的層面上，不能在靈裡面假冒。

因此這些冒名趕鬼的人，還是猷太祭司長士基瓦的七個兒子，就被鬼所勝，鬼一點也不怕他們。在肉體上，他們是祭司長的兒子，在家中也一定是祭祀耶和華神的，但是神卻沒有將這趕鬼的權柄給他們，他們趕鬼趕不出來，反倒是被鬼所勝，傷了他們。

他們靠唸咒來趕鬼，但是那就是裝神弄鬼，可能人會吃他們那一套，但是鬼卻不怕他們；雖然在這裡並沒有寫到保羅後來有沒有去把那個鬼給趕了出來，但是從這個鬼已經知道了保羅和耶穌的大名，我想若是保羅去趕鬼，那鬼一看到是保羅親自來了，一定是逃之夭夭的。

我們以前在查考路加福音的時候，也講過耶穌在渡海去到格拉森地方時，在眾人都還不認識耶穌的時候，鬼就已經知道耶穌是神的兒子。就像在這裡一樣，這個鬼是怎麼知道耶穌和保羅的呢？我相信在靈界自有和人間的新聞網絡不一樣的網絡，而這個網絡要比當時的人間的網絡要迅速多了。

如此被這個猶太祭司長士基瓦的七個兒子來一鬧，鬼是沒有趕出去；但是這鬼的一番話卻反而是給保羅做了見證，因為祭司長士基瓦的名字都不在這個鬼的眼界之內，然而傳耶穌的保羅卻是赫赫有名的，連鬼的認識他，可見主以及保羅從主那裡得來的權柄都是真實的。

人的心裡對於奇聞軼事的興趣總是要大的多的，正正當當的辦佈道會、來聽的人不多。有什麼醫治大會，來的人就多了；如果有什麼趕鬼大會，好奇而趕來看的人就更多了。這裡就說了，凡是處在以弗所的，無論是猶太人還是希臘人，都知道這件事，也都懼怕，主耶穌的名從此就尊大了。

我們看保羅本人出來勸人信主，有的人信有的人不信；但是說到鬼魔的事情，信的人就多了；鬼所說出來的話，人是懼怕的、反而也信了。有的人不怕也不信保羅，但卻是怕鬼；如今聽到鬼說他也畏懼主耶穌和保羅，這才對主耶穌和保羅起了敬畏之心。

可以說人的靈眼都是瞎的，不知道前方是如何；唯有看得見的人說了前面是如何如何，才能夠知道前面該如何的行。這件事在以弗所激起了滔天巨浪，也就是以弗所大復興的起源，有些聽了保羅所傳之道的信主之人，許多人本來只是在心中暗暗的信，自己知道就算了，並沒有跟人傳講。

現在聽說有鬼都出來做見證了，他們也出來自己做見證；再也不羞人說他們的信仰盲目，將他們以前所犯的錯事，神又是如何的感動他們的，他們如何的悔改，在他們信主之後又在生命中有什麼奇事發生，通通都講出來，這樣有許多的見證人，信的人就更多了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

以弗所的大復興（徒19:19） 

使徒行傳十九章「19 平素行邪術的，也有許多人把書拿來，堆積在眾人面前焚燒。他們算計書價，便知道共合五萬塊錢。 20 主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣。21 這些事完了，保羅心裡定意經過了馬其頓、亞該亞，就往耶路撒冷去，又說：「我到了那裡以後，也必須往羅馬去看看。」 22 於是從幫助他的人中打發提摩太、以拉都二人往馬其頓去，自己暫時等在亞細亞。」

23 那時，因為這道起的擾亂不小。 24 有一個銀匠名叫底米丟，是製造亞底米神銀龕的，他使這樣手藝人生意發達。 25 他聚集他們和同行的工人，說：「眾位，你們知道我們是倚靠這生意發財。 26 這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞細亞全地引誘迷惑許多人，說人手所做的不是神。這是你們所看見、所聽見的。 27 這樣，不獨我們這事業被人藐視，就是大女神亞底米的廟也要被人輕忽，連亞細亞全地和普天下所敬拜的大女神之威榮也要消滅了！」

保羅所傳之道，在以弗所大大的興盛。在前一章我們講到，因為連惡鬼都為保羅作了見證，以弗所人無論是猷太人或是希臘人，都知道此事，也都甚懼怕。很諷刺的，主耶穌基督的名、在這裡是靠著鬼作見證而被人所尊重，才大大的興盛的，有許多人出來作見證。

這股熱潮到了一個地步，保羅說不可以拜偶像不可以行邪術行占卜，那麼就有人將這方面的書拿出來要燒掉，那一共燒掉了多少書呢？他們有人有做計算，就是去統計那些燒掉的書的總價值，這裡說這些書價總共合計五萬塊錢，那是很多錢嗎？

這是台幣還是美金呢？都不是，應該是價值比這種這兩者還要更高。當時一個人工作一天可以得一塊錢，如果用台灣22K的薪水來算的話，那五萬塊錢可是等同如今的三千六百萬台幣。那麼這是很多書嗎？也不一定，當時的書都是手寫的，是很貴的，不是三百塊錢一本，可能要一萬塊一本也不一定。

但是總之，很多人願意拿他們這些記載了邪術的、也是很昂貴的藏書，在眾人面前焚燒掉，這是表明他們自己的決心，因為燒了之後就不能再回頭了，至少那錢就不再能再回來了。這還是大大的勝利。信真神之道的人多了，信邪術和偶像的人就少了。這裡用書價來作計算，也是很有趣的算法。

但是這樣高調的舉動，後來也引來人的反嗜，有銀匠如同此處所記的底米丟，他是做銀神龕的，他的生意就受到很大的影響，他就起來鼓動他的同行，以及其他的人們起來反對保羅，後來還形成了暴亂，不過這個暴亂我們要留到下面再來講了。

但是與此同時，保羅也沒有計劃長留在以弗所來享受大復興的果實。你們看，有這麼多人連自己珍藏的書都拿出來燒了，不覺得可惜；那麼要他們拿錢來買保羅所著的書，或者是拿錢出來蓋新的教會，應該也是很容易的事情，這種事在如今也是很普遍的，但是保羅並沒有這樣子做。

其實他有很多的理由可以這樣做的，譬如說是要籌錢來為以後的宣教籌措經費，就沒有人可以反駁他。但是他真的是完全依靠神，這個時候他一直想著要回到馬其頓，亞該亞，再回去耶路撒冷，最終還要到羅馬去，保羅此時還在計劃的下面的宣教之旅，他並沒有打算停留在以弗所太久。

之後以弗所的大復興最終竟演變為以弗所的大暴亂，但是這也沒有打斷保羅的計劃，只是促使他的計劃可能是提前實施了，提摩太以及以拉都兩個幫助他的人已經奉差遣前去到馬其頓去了，保羅自己也準備到馬其頓去，神的僕人心心念念都是以神的事工為念，不為自己考慮，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

以弗所暴亂（徒19:28） 

使徒行傳十九章「25 他聚集他們和同行的工人，說：「眾位，你們知道我們是倚靠這生意發財。26 這保羅不但在以弗所，也幾乎在亞細亞全地引誘迷惑許多人，說人手所做的不是神。這是你們所看見、所聽見的。 27 這樣，不獨我們這事業被人藐視，就是大女神亞底米的廟也要被人輕忽，連亞細亞全地和普天下所敬拜的大女神之威榮也要消滅了！」 28 眾人聽見，就怒氣填胸，喊著說：「大哉，以弗所人的亞底米啊！」 29 滿城都轟動起來。眾人拿住與保羅同行的馬其頓人該猶和亞里達古，齊心擁進戲園裡去。 

30 保羅想要進去到百姓那裡，門徒卻不許他去。 31 還有亞細亞幾位首領，是保羅的朋友，打發人來勸他，不要冒險到戲園裡去。 32 聚集的人紛紛亂亂，有喊叫這個的，有喊叫那個的，大半不知道是為什麼聚集。 33 有人把亞歷山大從眾人中帶出來，猶太人推他往前，亞歷山大就擺手，要向百姓分訴。 34 只因他們認出他是猶太人，就大家同聲喊著說：「大哉，以弗所人的亞底米啊！」如此約有兩小時。」

這裡的經文一開始便是那個銀匠底米丟正在蠱惑眾人、毀謗保羅；他們因為在以弗所信主的人數眾多、這些人不再拜偶像，這讓他們製造亞底米女神銀龕的生意受到巨大的影響；於是這些人就出來毀謗保羅，毀謗保羅所傳的神。

在他們眼中，保羅的罪行就是保羅說「人手所做的不是神」因為有許多人看見保羅說，或是聽見這句話，那這就成了保羅的罪證確鑿。我只能說這真是像聖經中所說的，此等不信之人都被世界的神弄瞎了心眼。如果有一個「神」只有被人手所造出來的像、和被人侍奉才能存在，那它一定不是真的神。

正如在本書十七章，保羅在雅典所說的那樣「25 創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿， 25 也不用人手服侍，好像缺少什麼，自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人。」這個亞底米女神既然在除了人手所造之物以外的範圍之外就不存在，那麼就不會是真的神，人的生命氣息也不會來自它。

但是人的心眼被世界的神（也就是撒旦）給弄瞎了，連手鑄的神明不是真神這麼簡單的道理、就是有人會完全不能明白、並且要瘋狂的抵擋；就算是明明白白地掰開來揉碎了講清楚給他們聽以後，他們還是會固執己見，就是不能明白。

撒旦所用的辦法有利用私心的，例如在此地的銀匠，他們深恐自己的生計被影響，還有如27節所述：自己的事業被人藐視，為了這些自己的好處，就大大的反對真神的道，並且用人的激情來哄動眾人也來反對神，他用口號「大哉，以弗所的亞底米啊！」來激起本地人的熱情。

想想看這種口號也是很可笑，這不就是說亞底米女神就是在以弗所當地的神而已嗎？說是大哉，那也不過就是在以弗所為大而已嗎？這就是說了它不會是全地的神；但是這種區域在地化的口號反而更能激起鄉親們的激情，相信這是很多人被激動的原因。

這句口號真的讓以弗所人轟動起來，形成暴動般的群眾運動，他們抓住與保羅同行的馬其頓人該猶和亞里達古，並且湧入劇園（應該是大型的露天劇園）據為根據地，就是這樣的一個聲勢浩大的群眾運動，但是這裡又說，許多聚集的人喊這個喊那個，但是大半不知道是為什麼在這裡聚集。

保羅想要進入劇園，可能又想要與那些暴民講理辯論，但是門徒們、與保羅的朋友都勸他不要進到劇園，這其中也包括亞細亞的首領，他們都勸保羅不要進去劇園與暴民對話；那這件事要怎麼樣了結呢？

眾人就推舉了一個猷太人亞歷山大，這應該不是一個信主的猷太人，而是一個本來反對保羅的猷太人，要代表猷太人與暴民溝通，以免他們遷怒於猷太人；但是也沒有什麼作用，眾人就在那裡反復的呼喊口號，達兩小時之久。

這場暴亂要如何收場？我們要下一篇再來講解，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

從以弗所返回（徒20:1） 

使徒行傳十九章「33 有人把亞歷山大從眾人中帶出來，猶太人推他往前，亞歷山大就擺手，要向百姓分訴。 34 只因他們認出他是猶太人，就大家同聲喊著說：「大哉，以弗所人的亞底米啊！」如此約有兩小時。35 那城裡的書記安撫了眾人，就說：「以弗所人哪，誰不知道以弗所人的城是看守大亞底米的廟和從宙斯那裡落下來的像呢？ 36 這事既是駁不倒的，你們就當安靜，不可造次。 37 你們把這些人帶來，他們並沒有偷竊廟中之物，也沒有謗讟我們的女神。 38 若是底米丟和他同行的人有控告人的事，自有放告的日子 ，也有方伯可以彼此對告。 39 你們若問別的事，就可以照常例聚集斷定。 40 今日的擾亂本是無緣無故，我們難免被查問；論到這樣聚眾，我們也說不出所以然來。」 41 說了這話，便叫眾人散去。

20:1 亂定之後，保羅請門徒來，勸勉他們，就辭別起行，往馬其頓去。 2 走遍了那一帶地方，用許多話勸勉門徒，然後來到希臘。 3 在那裡住了三個月，將要坐船往敘利亞去，猶太人設計要害他，他就定意從馬其頓回去。 4 同他到亞細亞去的，有庇哩亞人畢羅斯的兒子所巴特，帖撒羅尼迦人亞里達古和西公都，還有特庇人該猶並提摩太，又有亞細亞人推基古和特羅非摩。 5 這些人先走，在特羅亞等候我們。 6 過了除酵的日子，我們從腓立比開船，五天到了特羅亞，和他們相會，在那裡住了七天。」

以弗所的暴亂是怎麼平定的呢？他們找了名叫亞歷山大的猶太人去向群眾對話，但是群眾卻絲毫不理他，只在那裡大喊「大哉、以弗所的亞底米啊！」，其實這個時候群眾的聚集已經沒有意義了，多數人都搞不清楚為什麼要聚集，就在那邊湊熱鬧。

最後還是城裡的書記，這裡並沒有交代他的名字，他就是城裡的官員，但是和中國的一把手書記相反，地方的巡府（方伯）在其下才設有書記官，但是他確實就是地方的官員之一，因此他去到現場，群眾中可能有些人也認識他，他這才得以開口向群眾說話，安撫眾人。

而他所用的方法就是認同眾人，他順著眾人用希臘神話裡面的事來安撫眾人，對眾人的訴求表示認同，同意以弗所人的城就是看守大亞底米的廟，以及她的像、就從宙斯那裡落下來的。我是按著原文將這句話更清楚的分開了。相傳亞底米的像是從空中墜落的，可能是一塊隕石，看起來像是一個有著多乳房女人的像，就這樣成了神話。

但是這個書記也幫保羅那些人說話，他說「他們並沒有偷竊廟中之物，也沒有榜讀我們的女神」這也是事實，意思就是說：你們不要管他們所傳的神是什麼，但是他們至少沒有犯我們的法律，他們也沒有作壞事，那你們為什麼要鬧呢？如果他們有做什麼可以被控告的事情，我們的官府有開放供市民控告的日子，你們可以來官府裡控告他們啊。

你們現在既然沒有告他們，那你們現在這個聚眾就是違反法例的，「我們」是可能會被上面的官員查問的。在這裡這個書記又把自己跟民眾放在一起，表明大家會一起被查問；而且到時候，我們也沒有辦法為你們辯駁什麼了。說了這話，就叫眾人散去。

說實在話，這個書記官是有智慧聰明的，如今的政府官員面對宗教的事情，如果不是明顯的選邊站隊，往往也是用這種方法來處理。他們可以兩端都認同，但是堅持以人間的法律作為中間地代，讓雙方都回到這個屋頂以下。

這個亂事平定下來以後，保羅就覺得是時候按照原來的計畫繼續前往馬其頓和雅典；於是就召集門徒們，勸勉他們，就辭行並起行往馬其頓去。再到希臘的雅典，在那裡住了三個月，又要走海路回去敘利亞，不過他是先繞回馬其頓的腓立比，再開始一路南下要回敘利亞。

這裡有提到六個人名，是要和保羅同行從馬其頓過海到亞細亞的，他們是所巴特、亞里達古、西公都、該猶、提摩太、推基古和特羅非摩。當然還有本書的作者路加，他和保羅是自稱為我們的，這些人日後都是保羅的同工，即使是在保羅遭受捆鎖之後也是，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅在特羅亞使猶推古復活（徒20:7） 

使徒行傳20章「6 過了除酵的日子，我們從腓立比開船，五天到了特羅亞，和他們相會，在那裡住了七天。7 七日的第一日，我們聚會掰餅的時候，保羅因為要次日起行，就與他們講論，直講到半夜。 8 我們聚會的那座樓上，有好些燈燭。 9 有一個少年人名叫猶推古，坐在窗臺上，困倦沉睡。保羅講了多時，少年人睡熟了，就從三層樓上掉下去。扶起他來，已經死了。 10 保羅下去，伏在他身上，抱著他說：「你們不要發慌，他的靈魂還在身上。」 11 保羅又上去，掰餅吃了，談論許久，直到天亮，這才走了。 12 有人把那童子活活地領來，得的安慰不小。」

以弗所經過了大復興、又遇到了不信人群的暴亂，保羅原來就有繼續旅行佈道的計劃，他去了馬其頓，又到希臘住了三個月，就坐上船開始去到敘利亞；這趟旅程不是直達船，而是一站一站的停靠，可能是一艘公共交通船，旅客會再各港口上船下船；船員則會進行補給和修理等工作。

到了特羅亞，保羅和先行的同工會合，他們在那裡要停留七天。船可能是週一到的，下一個週一就要走，在這個期間，他們有一個週日，也就是文中所說七日的第一日，而這一日就是特羅亞的弟兄姐妹掰餅聚會的時間。所以早在初代教會時期，在使徒的指導下，教會就已經在週日聚會了，不像某些宗派誣指是羅馬帝國改變了基督教的聚會時間。

到了週日的聚會時間，因為保羅停留的時間有限，第二天就要開船起行，他們就非常珍惜這一天，要好好的向保羅請益。所以這個事情就證明了這裡所說的七日的第一日就是週日，並不是指保羅在特羅亞停留七日當中的第一日，如某些人還要強辯似的。

保羅僅有一天的聚會時間，他們就讓保羅講論；聽到了保羅的講論以後，弟兄姐妹們又捨不得讓他離開，這樣就講論到半夜。這就是基督徒對真道渴慕的表現。他們可能以前只有聽過一般的福音，也就是耶穌基督的生平以及傳道的經過，並沒有聽過更深的道理；而如今聽保羅一講就有茅塞頓開的感覺。

我們聽福音好不好啊？就像是四福音的故事；當然這是很重要的，但是我們有沒有必要學習更多更高深的道理呢？讓我們來看聖經裡是怎麼說的呢？我們來看保羅寫給哥林多弟兄姐妹的書信「1 弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。 2 因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」（林前2:1-2）

所以我們當效法保羅只說耶穌基督並他釘十字架？慢點！讓我們多看幾節經文，到了第六節就顯現出更多的道理了「6 然而，在完全的人中，我們也講智慧，但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位將要敗亡之人的智慧。 7 我們講的，乃是從前所隱藏、神奧祕的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的。」

所以，往往我們在傳福音之初，不要講太多其它的，比如說教會的構成，教會的歷史，聖靈是如何工作、改變人的；這些我們無需講太多，我們要多多的講耶穌基督以及他是如何為我們釘十字架的；對於未信和初信的人，我們最好多多的講耶穌基督。

但是對於已經受信，參加教會多年的弟兄姐妹，就到了第6節所說的完全人的境界，那時我們就也要講智慧，是天上來的智慧，是神所啟示我們的，是神奧秘的智慧；也是有關神是如何在萬世以前是如何預定使我們得榮耀的；這些都是神預備讓我們知道的。

但是保羅與弟兄姐妹們探討的時間實在是太長，有一個少年人叫猷推古的，因為坐在窗台上打瞌睡，就由3樓掉下去摔死了，這當然是一件難過的事，但是就如上述經文所述，保羅又使他復活了，過程都被記錄在經文當中；大家可以自己看。

可是你們可曾注意到，即使在猷推古事件發生以後，他們仍然繼續和保羅談論、直到天亮，並沒有太大的影響，而神讓猷推古這個少年復活了，也為他們作了見證，讓聚會完美結束。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅是如何侍奉主（20:16） 

使徒行傳二十章「13 我們先上船開往亞朔去，意思要在那裡接保羅；因為他是這樣安排的，他自己打算要步行。 14 他既在亞朔與我們相會，我們就接他上船，來到米推利尼。 15 從那裡開船，次日到了基阿的對面；又次日，在撒摩靠岸；又次日，來到米利都。 16 乃因保羅早已定意越過以弗所，免得在亞細亞耽延；他急忙前走，巴不得趕五旬節能到耶路撒冷。17 保羅從米利都打發人往以弗所去，請教會的長老來。 18 他們來了，保羅就說：「你們知道自從我到亞細亞的日子以來，在你們中間始終為人如何， 19 服侍主凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害經歷試煉。 」

保羅從以弗所出來，在馬其頓及亞該亞地區繞了一圈，現在又坐船要沿著地中海岸回到以色列的北部的敘利亞，再進入耶路撒冷；在這裡路加並沒有多講，但是我們從哥林多後書第九章就可以看出來，保羅這一趟經過馬其頓以及亞該亞，也是為了要募集賑濟耶路撒冷荒年的善款。

現在保羅預備前往耶路撒冷，要由海路坐船沿著地中海的海岸而行；這個航程也會經過以弗所附近，然而保羅並不打算回到以弗所去，很可能是因為當時以弗所曾經因為他發生暴動的關係，許多人知道也還記得保羅，所以就沒有必要進去惹麻煩了。

但是保羅還是想要和以弗所教會的長老相談，他就在以弗所附近的城鎮米利都等待，並打發人去請教會的長老們過來和自己談。這樣遣人前去請多名長老出城來談，顯然會較自己一個人進到以弗所要來得慢，但是總比結外生枝要來得好些。

可見保羅仍然甚是掛念以弗所教會，等到以弗所的長老來到，他和他們說「你們知道自從我到亞細亞的日子以來，在你們中間始終為人如何， 服侍主凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害經歷試煉。 你們也知道，凡於你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們。」

這裡就看到保羅這個神的僕人在行事為人上的典範，他服侍主凡事謙卑，有困難有苦難，甚至是弟兄姐妹有軟弱、有爭執、有悖逆的；保羅不是用使徒的權柄去鎮壓，他乃是謙卑以對，但是心中難過又自己流淚；這流淚也是他對主的侍奉。

有人問說：他不是說謙卑服侍主嗎？這流淚不是因為聖靈感動嗎？我們在路加的記載中沒有看到主又出現了、要保羅給他打水洗腳等等，保羅乃是在各地呼召神的百姓出來、並且將神的道傳給他們，當然這不僅僅是講道而已，在講了之後，還要看弟兄姐妹是如何身體力行的，我想這就是流淚的由來了。

那為什麼這是對主的侍奉呢？因為主的本身並不需要我們什麼樣的事奉，我們可以侍奉主的方法就是藉著侍奉主的百姓，那就是事奉主了，因為作了主所要作的事情。

保羅也說了另外一樣侍奉主的概念，這就是那句「又因猶太人的謀害經歷試煉」這句話不是說他為什麼流淚，從中文看得出來一點，但是從西語係的文法，就看得更明顯了，保羅能夠抵擋猷太人的謀害，那些就是對他的試探，並且也是對主的侍奉。

我們當然可以明白何以猷太人的謀害和毀謗對於保羅來說是一種試探，因為保羅可以退縮、保羅可以逃避、從此不在以弗所再傳耶穌，一個傳道人曾想要在道上退縮以至於保守自己的生命和財產，就是對傳道人的試探；然而保羅並沒有對這種試探屈服，而這就是對主的侍奉。

誠然，抵擋撒旦的試探，為主堅守陣地、看守主的百姓如看守羊群那就是侍奉主了，而保羅在以弗所所做的，就正是如此了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

沒有一樣避諱不說的（徒20:20） 

使徒行傳二十章「 20 你們也知道，凡於你們有益的，我沒有一樣避諱不說的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們。 21 又對猶太人和希臘人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。 22 現在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那裡要遇見什麼事。 23 但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。 24 我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」

保羅在此說，當他在以弗所的時候，對於教會，凡是對弟兄姐妹有益的，不管是在私底下或是在眾人面前，他沒有一樣避諱不說的。這是個很重要的態度，我們是傳道，不是騙人入教。如果我們為了吸引人入教，為了傳道的「業績」，我們只說信教有多麼多麼得好，吸引人來信，還要進我們的教會，那是叫做傳教。

我們傳道，乃是要為了對方的好處，真真實實地把神的道傳給對方，那就叫做傳道。主耶穌曾這樣說文士和法利賽人「因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他做地獄之子，比你們還加倍。」主耶穌知道這些人用盡辦法，也要吸引人進來，而進來後，那些新人將會成爲更為變本加厲的去傳教。

這就是我們應當傳道而不是傳教的原因，因為道是永久不變的，而「教」則不是。道只有唯一的真理，但是「教」卻是門門面面，表面上看起來都是信奉主耶穌基督，但是每一個教派都會有他們不同的教義，也有宣講不同的重點。

綜觀主耶穌傳給我們的道都是在人眼中美好的嗎？那也不是，主曾經說過，「有錢人進天國比駱駝穿過針的眼還要難」並且還要那個人去賣了所有的去賙濟窮人，還要來跟隨主。但是如今多數的教會因為怕得罪有錢人、怕他們不來教會，都不敢講這些教訓。

又有說「我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。  因為我來是叫『人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏； 人的仇敵就是自己家裡的人』。 愛父母過於愛我的，不配做我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配做我的門徒； 不背著他的十字架跟從我的，也不配做我的門徒。 得著生命的，將要失喪生命；為我失喪生命的，將要得著生命。」

這些話語我們要不要講？講了是不是對聽者有益，不講是不是對那些沒聽到的人有害？我告訴你們，這是一個複雜的問題。首先、我不太讚成在對大眾佈道的時候就講這些「太過於刺激」的，因為佈道首先是面對未信的人，直接講這些就真的把他們給嚇跑了。

然而我們對人佈道一定要講罪與死，講悔改，講耶穌釘十字架的道理，因為這就是保羅所傳的基督；就如這裡所寫的「又對猶太人和希臘人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。」這裡的「當信靠我主耶穌」就是宣教了。如果宣教時只講祝福和愛、以及信教所得的一切好處，那所傳的就根本不是基督，而是某種福教了。

但是入了教以後，我們應該將主所有的教誨都教傳給信徒，如同保羅在這裡所作的示範的那樣。他是沒有一樣避諱不說的，為什麼保羅要用「避諱不說」這樣的形容呢？就是指他也將那些不好聽的、不容易聽的，也都講給以弗所的會眾聽了。

這些難聽難懂的話，是我自己是在讀聖經的時候，自己領悟到其重要性的，這些是關係到人能不能進神的國的道，竟然不是從我以前的牧師那裡聽來的，但這樣並不是對人有益的。我們作傳道的應該效法保羅，讓我們倚靠著真理，凡於人們有益的，是沒有一樣避諱不說的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

無愧的工人（徒20:26） 

使徒行傳二十章「 22 現在我往耶路撒冷去，心甚迫切，不知道在那裡要遇見什麼事。 23 但知道聖靈在各城裡向我指證，說有捆鎖與患難等待我。 24 我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。25 我素常在你們中間來往，傳講神國的道，如今我曉得，你們以後都不得再見我的面了。26 所以我今日向你們證明，你們中間無論何人死亡，罪不在我身上， 27 因為神的旨意我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」

在這一段當中，保羅告訴我們、他已經不止一次的收到聖靈的預示，說有捆鎖與患難等待著保羅。這些事保羅在之前沒有告訴路加，他一個人在心裡擔著，而在此以後，聖靈還是不止一次的感動其他人，清清楚楚地告訴保羅將要遭受捆鎖，那些事件路加就有將之記錄下來，我們將也會讀到。

他這個時候還告訴以弗所的長老們說「如今我曉得，你們以後都不得再見我的面了。」這個就是預言他自己將要被捆鎖，而且要被捆鎖直至死亡，這樣他們在今世就再也見不著保羅的面了；這樣就有點生離死別的味道，在場的人都感染到那悲傷的氣氛。

然而保羅在以弗所有沒有遺憾？保羅表示他至少在一個方面是沒有遺憾的，那就對以弗所教會傳講神的道，那是並沒有遺憾。這也是他最看重的一件事，就是對主的委託盡忠，就算是要失去自己的性命，他也不感到可惜，只要能行完主為他定下的路程，完成了所交託福音的職事，那也就夠了。

保羅說他「素常在你們中間來往，傳講神國的道」，就算是人不能親自到那邊，他也有寫書信給以弗所的弟兄姐妹。這裡他又向他們再一次保證「神的旨意我並沒有一樣避諱不傳給你們的。」這也是他在這一段的談話當中，第二次提到這個事情「不避諱傳給你們」可見這件事的重要。

有多麼重要呢？是生與死的重要啊！保羅說「你們中間無論何人死亡，罪不在我身上」這句話並不是在推卸責任，而這就是神的旨意，在以西結書三章中耶和華對以西結所說的話「17 人子啊，我立你做以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。 18 我何時指著惡人說他必要死，你若不警戒他，也不勸誡他，使他離開惡行，拯救他的性命，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的罪 。 19 倘若你警戒惡人，他仍不轉離罪惡，也不離開惡行，他必死在罪孽之中，你卻救自己脫離了罪。」

神設立先知和僕人就是為了要警戒主自己的百姓，如果百姓犯了罪而先知並沒有警戒，那麼他們所犯的那個罪，先知也要同擔。然而若是先知已經警誡了，但百姓卻仍然犯罪的話，那麼百姓仍然要自己面對自己的罪，但是先知卻不用同擔。

這就是主對僕人的要求之一，僕人既然領受了職分，也就是領受了一切的要求；既然從主的手中接手了羊群，那就要對羊群負責。雖然說是要負責任，但是卻只是要負合理的責任；如果有的羊一意孤行，不顧牧者的警告和呼喊要作死，那這個責任就不在牧者身上。

反之，若是牧者放任羊群漫遊草場，自己在樹下呼呼大睡，不顧羊隻遊走到什麼危險的境地，還在呼呼大睡也不提醒，這樣若是羊隻死了，這個牧者也是要負責任的。這樣一看、神給予牧者的要求也就是很合理的。想到這裡真的是要為許多的牧者捏一把冷汗，他們能如保羅這樣問心無愧的說「神的旨意我並沒有一樣避諱不傳給你們的」嗎？願上帝憐憫我們，感謝讚美我們的主。

監督也要謹慎（20:28） 

使徒行傳二十章「28 聖靈立你們做全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己血所買來的。 29 我知道我去之後，必有凶暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。 30 就是你們中間也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。 31 所以你們應當警醒，記念我三年之久晝夜不住地流淚勸誡你們各人。 」

保羅說以弗所的長老們就是為聖靈所立的，在以弗所教會當中作為全群的監督。我們知道教會中的監督對於會眾是有指引，規範之責的；也就是說，長老或者是監督在信基督、走天路的這個道路上，要比大家多一點經驗，多一點認識，可以對後進給予指點，如果出錯了，也可以加以指正。

保羅勸勉以弗所的長老當為自己謹慎，這句話其實對任何基督徒來說都是對的，我們的天路還沒有走完，直到到達終點之前，人人都需要謹慎；不論在哪一個世代，我們都看到過有資深信徒甚至是牧者，在最後晚節不保，信仰崩潰，那這就是功虧一簣了。

保羅又說「也為全群謹慎，牧養神的教會」這是說對於長老和監督來說，他們不僅僅是要為自己謹慎，也要為全群而謹慎；那是因為長老是作為全群的榜樣，許多人不管如何，還是需要看到榜樣；那麼看誰呢？最容易的就是看牧者、看長老。而當長老出問題的話，會眾也就很容易跟著出問題了。

保羅說長老們是在「牧養神的教會，就是他用自己血所買來的。」是的，牧者和長老們是在牧養教會，但是並不是牧養自己的教會、而是牧養神的教會。教會的地皮和建築可能是人用錢買的，但是每一個基督徒會來到教會，那都是神子用自己的血所買來的，所以那是神的教會。

用主的寶血所買來的，那麼教會當然是寶貴的。如果我們傷害了教會，那就是糟蹋了主的寶血，那我們可是不得不謹慎的。那麼怎麼樣算是會傷害教會呢？如果以牧羊來作比喻的話， 那就有兩種可能，第一種就是有外來殘暴的狼隻來殘害羊群，第二種可能就是牧者自己把羊群帶錯了路，以至折損。

狼是用來比喻外來的人，不是奉神所差遣的，他來的目的就是要吃羊肉，喝羊血。因為在信仰中，羊群乃是傻傻的信任信靠領頭羊，我們曾經看到有的假牧者，對於信徒騙財騙色，這不就是凶殘的羊嗎？當然除了這些物質上的損失，信徒若因此失足，那麼在永生上的損失豈不是更大嗎？

也看過有的牧者，原本還能照著神的正道來帶領群羊，後來就開始自尊自大了起來，要人敬重他，也有牧者在財物和色慾的誘惑下跌倒的；我們所看到的已經是事發的例子，在事發之前，那牧者也已經有破口了，而撒旦就已經進入他裡面了。

這就是為什麼保羅說「 就是你們中間也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」這是一個預言嗎？這當然是一個預言，是在說以弗所的這一批長老當中就會有失足的人，也在說後世的長老和牧者也會有如此這般的，這就是我們應當要謹慎的原因了。

什麼時候這個預言會應驗呢？我們也不知道，所以我們必須要警醒，不要給仇敵留下任何的破口；而保羅要他的這些弟兄所該作的就是「記念我三年之久晝夜不住地流淚勸誡你們各人。這就是使徒的提醒了，他所提醒的是什麼呢？我們要怎樣能知道呢？

我們可以查看保羅寫給各教會的書信，那裡面就有很多保羅寫給各教會的勸誡和提醒了。是的，那就是聖經了，我們就應該要多讀並且常常讀聖經，並且將之用在自己身上。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

這道能建立你們（徒20:32） 

使徒行傳二十章「32 如今我把你們交託神和他恩惠的道，這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。 33 我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。 34 我這兩隻手常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的。 35 我凡事給你們做榜樣，叫你們知道應當這樣勞苦扶助軟弱的人，又當記念主耶穌的話說：『施比受更為有福。』36 保羅說完了這話，就跪下同眾人禱告。 37 眾人痛哭，抱著保羅的頸項，和他親嘴。 38 叫他們最傷心的，就是他說「以後不能再見我的面」那句話。於是送他上船去了。

天下沒有不散的宴席，保羅對以弗所的長老們說了，以後我們可能不能再見面了！這對雙方如同師生的關係來說總是很難過的。如果像是大學畢業就要面臨進入社會，那更是面對前方一片迷茫，以後沒有老師教我了，那我以後要怎麼辦？

不僅是學生會心裡這樣子不確定，老師的心裡也會為學生擔心，將來學生進入社會以後，會不會太單純被人所騙、會不會受人家的欺負、會不會不小心走入歧途？其實老師為學生擔心的也不少，所以保羅也有這種擔心，那他怎麼樣做呢？他說「如今我把你們交託神和他恩惠的道」

是的，我們人雖然註定是會有別離的，但是我們的神卻永遠不離開我們。前一代的基督徒，前一代的長老、牧者、教師總是要離開我們，但是神卻永遠長存，也不離開我們；並且在他的計劃裡，他早已將他的道賜下、賜給使徒，彼得、約翰、保羅，而他們也已經將這道留傳給我們。

如果有人要問，神和神所賜的道何者更重要？那答案當然是神，就算是歷史上或是未來出現暴君，將聖經要完全消滅或是燒光，但是神總是會有其它的方法，會再找別的路徑將他的道再重新的賜回來給我們。但是就著人的信心短淺，又總是說看不見神，我們有神的道與我們同在就特別的重要。

神也常常藉著他已經賜給我們的道來對我們說話，初信的人，對神還不太熟悉的人，可以藉著這道成長起來，這就是教會裡要有牧者講道，但是那還不夠，最好的方法就是常常讀神的話語，這話語不但能夠給我們力量，還能夠建造我們，如同保羅所說的，能夠建造以弗所的長老。

是啊，如果一般的信徒是依靠牧者長老講道給他們來成長，那麼牧者、長老本身又要如何成長呢？答案就是以要靠著神的道。我們講建造教會，所講的不僅僅是在建築物和會員人數上的加增，我們也講信徒靈命的造就，不單單是平信徒的造就，就連牧者和長老也要被造就。

保羅在離去之前，將以弗所的眾長老和眾信徒就交托給神，以及神自己所恩賜的道當中，同時也鼓勵眾長老要緊緊依靠這道，那樣保羅就可以問心無愧、並且不帶著記掛而去了。不帶著記掛是因為神會與以弗所教會同在，同時也是因為保羅沒有欠以弗所教會什麼。

他在此時回想並在眾長老面前釋懷，他從來沒有貪圖任何一個人的金銀財寶、甚至是衣服，這樣的態度有些近乎廉潔的潔癖，但是保羅就是如此，立意要做一個無愧的工人。他用自己的雙手作工，供養自己甚至於是他同工的需要，這一點他也留給後世的神工人作為榜樣。

保羅實實在在的在各方面都可以給我們作榜樣，他勞苦作了神的工，還要勞苦作工來供養自己以及同工，除此以外，他還以自己勞苦所得來扶助軟弱的人，他記念著主的話「施比受更為有福」也將之行了出來，這樣好的牧者，這樣好的老師就要離去；無怪乎他們難過，告別，他們就此別離了；願上帝保守看顧我們，感謝讚美我們的主。

保羅願赴耶路撒冷受捆綁（徒21:13） 

使徒行傳21章「1 我們離別了眾人，就開船一直行到哥士。第二天到了羅底，從那裡到帕大喇， 2 遇見一隻船要往腓尼基去，就上船起行。 3 望見塞浦路斯，就從南邊行過，往敘利亞去。我們就在推羅上岸，因為船要在那裡卸貨。 4 找著了門徒，就在那裡住了七天。他們被聖靈感動，對保羅說：「不要上耶路撒冷去。」 5 過了這幾天，我們就起身前行，他們眾人同妻子兒女送我們到城外。我們都跪在岸上禱告，彼此辭別。 6 我們上了船，他們就回家去了。

7 我們從推羅行盡了水路，來到多利買，就問那裡的弟兄安，和他們同住了一天。 8 第二天，我們離開那裡，來到愷撒利亞，就進了傳福音的腓利家裡，和他同住。他是那七個執事裡的一個。 9 他有四個女兒，都是處女，是說預言的。 10 我們在那裡多住了幾天，有一個先知名叫亞迦布，從猶太下來， 11 到了我們這裡，就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說：「聖靈說：猶太人在耶路撒冷要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。」 12 我們和那本地的人聽見這話，都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。 13 保羅說：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」 14 保羅既不聽勸，我們便住了口，只說「願主的旨意成就」便了。」

在這裡敘述了保羅第三次宣道之旅的最後三分之一，要帶著外邦弟兄姐妹為耶路撒冷荒年所湊的捐項，要回到耶路撒冷去，然而我們也可以看到有先知恩賜的弟兄姐妹、不止一次地告訴保羅「不要上耶路撒冷去」但是保羅有沒有聽弟兄姊妹的勸阻？沒有，他執意前行。

這是不是說保羅不聽聖靈的感動呢？我們先來看看，聖靈到底給了弟兄姐妹們怎樣的感動。我們可以先看11節有這樣的話「聖靈說：猶太人在耶路撒冷要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。」這是告訴保羅不要去耶路撒冷嗎？

有的人可能覺得這就是警告保羅不要去耶路撒冷，還能拿出第四節中，有弟兄對保羅說「不要上耶路撒冷去」，然後就憑這句話就來說這就是聖靈的旨意。但是有沒有可能，這些弟兄所感受到的，就是如同11節那裡，看到或是感到保羅在耶路撒冷要遭到捆綁？然後看到這樣的人、就用人意告訴保羅「不要上耶路撒冷去」而被路加紀錄下來。

你們想當耶穌基督在最後一次上耶路撒冷前，他所看到的是什麼呢？是他將要被賣，被刑罰，被釘上十字架；但是這是否可以解釋成是神在警告耶穌基督，要他不要上耶路撒冷嗎？當然不是。反而，這樣的預言卻反而是要耶穌上去耶路撒冷去，否則這些預言將要怎麼應驗呢？

所以我們常常對先知與預言的認識常常都是錯誤的，以為預言是讓我們知道以後要發生的事情，讓我們可以拿來趨吉避凶的。但是事實上預言是神的話，常常神將未來要發生的事情，提前告訴先知；但預言並不是神將他的計劃先透露給先知好讓人做改變。

對未來的計劃和未來所要發生的事是兩種不同的概念，我們可以明白對未來的計劃，因為我們自己也常作對未來的計劃，我將來要讀軟體工程，畢業以後要進台積電當工程師；但是大學的熱門科系我們考的上嗎，我們進得了台積電嗎？這些都不是控制在我們自己的手中，所以那些只是計劃，不知道會不會成真。

然而神則是可以預知未來，甚至我們可以想像是神在未來見到了所發生的事情，再告訴只活在現在的我們；時間能夠限制我們，但是時間也不能夠限制神。所以想要得著關於自己的預言以便趨利避害，這些可能是並不能辦到的。

保羅顯然是明白這一點的，在他與以弗所的長老的對話中，說聖靈已經指示他，會有捆鎖與患難在耶路撒冷等待著他。但這如果就是神的旨意，神也將那將要發生的事指示了他，那麼他為了主耶穌基督的名，不但是被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。

保羅明白神讓萬事互相效力，讓愛神的人得益處；但是有的時候，他也會那是那效力的萬事萬物之一，讓別的愛神的人得著他們的益處。如今保羅就要順應神的旨意去到耶路撒冷，好讓一些他並不認識，但是卻蒙神所愛的人能夠在日後得著益處，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

信主的猷太人為律法熱心（徒21:20） 

使徒行傳二十一章「15 過了幾日，我們收拾行李上耶路撒冷去。 16 有愷撒利亞的幾個門徒和我們同去，帶我們到一個久為 門徒的家裡，叫我們與他同住。他名叫拿孫，是塞浦路斯人。17 到了耶路撒冷，弟兄們歡歡喜喜地接待我們。 18 第二天，保羅同我們去見雅各，長老們也都在那裡。 19 保羅問了他們安，便將神用他傳教，在外邦人中間所行之事一一地述說了。 

20 他們聽見，就歸榮耀於神，對保羅說：「兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。 21 他們聽見人說，你教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西，對他們說不要給孩子行割禮，也不要遵行條規。 22 眾人必聽見你來了，這可怎麼辦呢？ 23 你就照著我們的話行吧。我們這裡有四個人，都有願在身。 24 你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費，叫他們得以剃頭。這樣，眾人就可知道先前所聽見你的事都是虛的，並可知道你自己為人循規蹈矩，遵行律法。 25 至於信主的外邦人，我們已經寫信擬定，叫他們謹忌那祭偶像之物和血，並勒死的牲畜與姦淫。」 26 於是，保羅帶著那四個人，第二天與他們一同行了潔淨的禮，進了殿，報明潔淨的日期滿足，只等祭司為他們各人獻祭。」

今天的標題不是一個鼓勵，而是在陳述一個問題。保羅在他的第三次宣教之旅進入尾聲之際，就要進入耶路撒冷。對於所有的猷太人來說，耶路撒冷都是神所選定的聖城；就算是對新約時代來說，這裡也是主耶穌基督的教會所開始的地方，聖靈也就是在此處降下賜給教會的。

因此就算是使徒保羅來到聖城耶路撒冷，他心裡也是懷著一個敬畏的心。然而耶路撒冷的教會在近年來出現了大量的問題，大家是否記得在教會成立的初期，因為使徒們傳耶穌基督的緣故，彼得和約翰都被祭司和長老們抓捕了幾次了，但是蒙主恩典又被放出來了。

有一度希律王迫害了教會，連使徒雅各也被殺了，門徒們也四散到各處去了；這看起來是不利於教會的，但是慢慢的，不知道什麼時候，門徒們又多起來了，教會在耶路撒冷也興盛了，但是他們卻能夠跟祭司和長老們相安無事，這是怎麼回事呢？

原來部分的答案就在這裡，20節寫著「猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心」這就是說信主的猶太人在耶路撒冷有數萬人，但是他們也都守著律法，讓祭司們挑不出毛病來。後面我們又可以看到一些更驚人的妥協，無怪乎教會可以在耶路撒冷發展並平安無事。

保羅因為自己就在這個情境中，也不能察覺耶路撒冷教會的問題，他甚至也參與在這些人的行動當中。這就是從23節開始，耶路撒冷的信徒勸保羅「 你就照著我們的話行吧」，也讓保羅和他們一同與祭司妥協，而保羅也真的照樣去作了。我不得不說，這是保羅為數不多的軟弱之一。

是什麼事呢？他們讓保羅和四個信主的猷太基督徒一同上聖殿去，行潔淨禮，還要出規費錢，讓祭司為他們獻祭。這就是我所說的，教會向祭司妥協；這些受了聖靈的基督徒，竟然還要讓那些沒有受聖靈的猷太祭司為他們獻祭；這是否表示說基督徒與神的關係、還不如猷太祭司嗎？但是當時耶路撒冷的教會，確實就是如此行的。

當初耶路撒冷門徒們勸保羅前去聖殿假裝，想要表明保羅雖然不要外邦人的嬰孩行割禮，也不用他們行律法的規條，但是保羅自己卻是守律法的。但是其實在外邦傳教的保羅與外邦人一同吃住，說要真的守全律法也是不可能的；這種行動本身就是一種假裝，而保羅，說難聽一點就是與他們同流合污。

我沒有對使徒保羅有不敬的意思，但是這就是聖經實實在在所記載的事實。曾經在安提阿教會指責彼得因為害怕猷太人的關係就裝假的保羅，在耶路撒冷也同樣的因害怕猷太人就也裝假了。但是這樣的假裝有用嗎？結果是一點也都沒有，我們後面再來分解，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

合城追殺、羅馬軍隊保護（徒21:30） 

使徒行傳二十一章「27 那七日將完，從亞細亞來的猶太人看見保羅在殿裡，就聳動了眾人下手拿他， 28 喊叫說：「以色列人來幫助！這就是在各處教訓眾人糟踐我們百姓和律法並這地方的。他又帶著希臘人進殿，汙穢了這聖地。」 29 這話是因他們曾看見以弗所人特羅非摩同保羅在城裡，以為保羅帶他進了殿。 30 合城都震動，百姓一齊跑來，拿住保羅，拉他出殿，殿門立刻都關了。31 他們正想要殺他，有人報信給營裡的千夫長說：「耶路撒冷合城都亂了。」 32 千夫長立時帶著兵丁和幾個百夫長，跑下去到他們那裡。他們見了千夫長和兵丁，就止住不打保羅。」

保羅剛回到耶路撒冷的，猶太人中的激進護教份子就已經注意到他了，因為他以前也是個小有名氣的法利賽人，後來竟然背叛他們，改傳耶穌就是基督。並且竟然作得有聲有色，吸引很多在外邦居住的猶太人以及希臘人都信了耶穌，不再在安息日到會堂聚會。

猶太人視保羅為他們的一個大威脅，他傳道越是積極，吸引的人越多，那對猷太教的威脅也就越大。我們知道在保羅叛出猷太教的初期，就有猶太人想要殺保羅，他甚至必須在夜間從城牆上用繩子垂降逃出了城，才可以逃過猶太人的追殺（見徒9章）

後來保羅基本上一直遠離耶路撒冷，猷太人們雖然說氣憤他所做的事情，但是無奈他可是遠在天邊、就拿他毫無辦法。但是如今他回來了，還是帶著捐獻幫助耶路撒冷的銀兩，高調的回來；這些氣憤的猷太人見機不可失，就激動全城的百姓，想要除掉保羅。

他們所靠的是以色列人的血氣，說「以色列人來幫忙」，這就好像是現在我們說「是中國人的就站出來」，就是那樣用民族主義來激動人心，所激動的並非是理性，也不是聖靈的感動，而是利用人的血氣，用口號、用激動的言語，就激起群眾的力量。

這些民眾聽到、或是看到這些人為的激動，例如有人高喊「褻瀆神、玷污聖殿的保羅來了！」那些聽到的人，也沒有考證，也不用什麼證據，可能手上抓著石頭就跟著大家一起出去了；這就是這波暴民運動起來的真正原因。

其中有一句話叫作「帶著希臘人進殿」，其實保羅那一整週都在與那四個還願的猷太人基督徒在一起，在聖殿之內，連祭司都可以作證，那他怎麼可能又出去帶希臘人進殿呢？當然不是，只是在那種情況下，也沒有人想要去先查證，就想著要殺人了。

在耶路撒冷的外院當中有一道牆分隔了外邦人與猷太人，在外面的叫作外邦人院，在內的叫作猷太院；在入口的牆上用希伯萊文和希臘文共同大大的寫著「外邦人入內者死！」凡是有外邦人進到內院，就會被猷太人以暴民處死的方式給打死。

這裡說有人說看到以弗所人特羅非摩和保羅同在城裡，有人以為是保羅帶他進了殿，這就構成了他們要處死保羅的理由嗎？何況特羅非摩一個外邦人，應該是連猷太人的內院都進不了，又怎麼能夠進入殿中呢？但是仍然是合城震動，這種場面是極度的凶險，保羅被他們抓到，殿門立刻關上了；暴民的憤怒，各把個人說殺就殺了。

那怎麼辦呢？還好在暴亂開始時，就有人通報駐紮在耶路撒冷的千夫長，千夫長立時帶著兵丁和幾個百夫長，跑下去到他們那裡，眾人們見到羅馬軍隊來到，這樣才停止打保羅，否則保羅可能就要立時命喪於此了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅與猷太人對話（徒21:37） 

使徒行傳二十一章「33 於是千夫長上前拿住他，吩咐用兩條鐵鏈捆鎖，又問他是什麼人，做的是什麼事。 34 眾人有喊叫這個的，有喊叫那個的，千夫長因為這樣亂嚷，得不著實情，就吩咐人將保羅帶進營樓去。 35 到了臺階上，眾人擠得凶猛，兵丁只得將保羅抬起來。 36 眾人跟在後面，喊著說：「除掉他！」

37 將要帶他進營樓，保羅對千夫長說：「我對你說句話可以不可以？」他說：「你懂得希臘話嗎？ 38 你莫非是從前作亂、帶領四千凶徒往曠野去的那埃及人嗎？」 39 保羅說：「我本是猶太人，生在基利家的大數，並不是無名小城的人。求你准我對百姓說話。」 40 千夫長准了。保羅就站在臺階上，向百姓擺手。他們都靜默無聲，保羅便用希伯來話對他們說：

（二十二章） 「1 諸位父兄，請聽我現在對你們分訴！」 2 眾人聽他說的是希伯來話，就更加安靜了。3 保羅說：「我原是猶太人，生在基利家的大數，長在這城裡；在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴緊的律法受教；熱心侍奉神，像你們眾人今日一樣。 4 我也曾逼迫奉這道的人，直到死地，無論男女都鎖拿下監。 5 這是大祭司和眾長老都可以給我作見證的。我又領了他們達於弟兄的書信，往大馬士革去，要把在那裡奉這道的人鎖拿，帶到耶路撒冷受刑。」

在暴民之亂當中，羅馬的千夫長將保羅給拿下了，並且用兩條大鐵鍊給捆鎖了。這樣事情就了了嗎？沒有！群眾仍然是不依不饒，大聲喊叫嚷嚷，催促羅馬軍隊處理保羅；然而這總算是一個轉機，否則保羅可能已經被猶太群眾給活活打死了。

群眾們擁擠，士兵們甚至要將保羅抬起來，才能將他抬進營樓裡面去。外邊的眾人還在喊著「除掉他，除掉他！」一心還是想要保羅的性命。那麼保羅呢？是不是只想著趕快鑽進營樓裡，躲在羅馬士兵的背後，對外面的喊叫聲充耳不聞呢？

不是的，保羅還與千夫長對話，對話的其它內容並不重要，重點是他還要求與百姓對話。在這種人人說要殺他，但是保羅還是願與要殺他的暴民對話，可見基督的心就在保羅的裡面。耶穌曾說過「不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」

千夫長允了保羅的所求，於是保羅站上台階，向百姓揮手。要向百姓講話。我想這時候那些百姓應該都看得驚呆了，這個人怎麼如此不同，而且又如此的大膽？我們要殺他，羅馬軍隊將他保護起來，他還敢要向我們講話？真是沒看過這樣的人，所以他們都安靜下來要聽聽他講些什麼。

保羅是用希伯來話跟他們講話的，要知道當時在耶路撒冷是希臘（羅馬）話和希伯來話都是通用的；羅馬話是官話，希伯來語是方言，保羅在這個重要的時候選用希伯來話發言，是為了什麼？原來他就是要和下面的這些民眾拉近距離。

我們不只從保羅選用希伯來語來發言，而且我們也可以從保羅的發言內容可以看得出來。使徒行傳的二十一章到這裡就結束了，保羅的發言內容很長，都被錄在二十二章當中。從他的發言一開始，我們就可以看得出來，他真的是要與希伯來人拉近距離；保羅稱他們為父兄。

他首先自報家門，說他自己也是受的是法利賽人的教導；是在迦瑪列的門下受教的。他受的是最嚴格律法教育，曾經受大祭司與眾長老的委託去追捕信耶穌就是基督的那些基督徒，將他們鎖拿下獄，他就是個迫害基督徒的人，這就是保羅爭取耶路撒冷的父老們對他的認同。

當然保羅此番講話的目的是不僅於此的，他不僅僅是要和耶路撒冷的父老拉近關係而已；那麼到底他的目的是什麼呢？我們到下一篇再來揭曉，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅願赴耶路撒冷受捆綁（徒21:13） 

使徒行傳21章「1 我們離別了眾人，就開船一直行到哥士。第二天到了羅底，從那裡到帕大喇， 2 遇見一隻船要往腓尼基去，就上船起行。 3 望見塞浦路斯，就從南邊行過，往敘利亞去。我們就在推羅上岸，因為船要在那裡卸貨。 4 找著了門徒，就在那裡住了七天。他們被聖靈感動，對保羅說：「不要上耶路撒冷去。」 5 過了這幾天，我們就起身前行，他們眾人同妻子兒女送我們到城外。我們都跪在岸上禱告，彼此辭別。 6 我們上了船，他們就回家去了。

7 我們從推羅行盡了水路，來到多利買，就問那裡的弟兄安，和他們同住了一天。 8 第二天，我們離開那裡，來到愷撒利亞，就進了傳福音的腓利家裡，和他同住。他是那七個執事裡的一個。 9 他有四個女兒，都是處女，是說預言的。 10 我們在那裡多住了幾天，有一個先知名叫亞迦布，從猶太下來， 11 到了我們這裡，就拿保羅的腰帶捆上自己的手腳，說：「聖靈說：猶太人在耶路撒冷要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。」 12 我們和那本地的人聽見這話，都苦勸保羅不要上耶路撒冷去。 13 保羅說：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」 14 保羅既不聽勸，我們便住了口，只說「願主的旨意成就」便了。」

在這裡敘述了保羅第三次宣道之旅的最後三分之一，要帶著外邦弟兄姐妹為耶路撒冷荒年所湊的捐項，要回到耶路撒冷去，然而我們也可以看到有先知恩賜的弟兄姐妹、不止一次地告訴保羅「不要上耶路撒冷去」但是保羅有沒有聽弟兄姊妹的勸阻？沒有，他執意前行。

這是不是說保羅不聽聖靈的感動呢？我們先來看看，聖靈到底給了弟兄姐妹們怎樣的感動。我們可以先看11節有這樣的話「聖靈說：猶太人在耶路撒冷要如此捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人手裡。」這是告訴保羅不要去耶路撒冷嗎？

有的人可能覺得這就是警告保羅不要去耶路撒冷，還能拿出第四節中，有弟兄對保羅說「不要上耶路撒冷去」，然後就憑這句話就來說這就是聖靈的旨意。但是有沒有可能，這些弟兄所感受到的，就是如同11節那裡，看到或是感到保羅在耶路撒冷要遭到捆綁？然後看到這樣的人、就用人意告訴保羅「不要上耶路撒冷去」而被路加紀錄下來。

你們想當耶穌基督在最後一次上耶路撒冷前，他所看到的是什麼呢？是他將要被賣，被刑罰，被釘上十字架；但是這是否可以解釋成是神在警告耶穌基督，要他不要上耶路撒冷嗎？當然不是。反而，這樣的預言卻反而是要耶穌上去耶路撒冷去，否則這些預言將要怎麼應驗呢？

所以我們常常對先知與預言的認識常常都是錯誤的，以為預言是讓我們知道以後要發生的事情，讓我們可以拿來趨吉避凶的。但是事實上預言是神的話，常常神將未來要發生的事情，提前告訴先知；但預言並不是神將他的計劃先透露給先知好讓人做改變。

對未來的計劃和未來所要發生的事是兩種不同的概念，我們可以明白對未來的計劃，因為我們自己也常作對未來的計劃，我將來要讀軟體工程，畢業以後要進台積電當工程師；但是大學的熱門科系我們考的上嗎，我們進得了台積電嗎？這些都不是控制在我們自己的手中，所以那些只是計劃，不知道會不會成真。

然而神則是可以預知未來，甚至我們可以想像是神在未來見到了所發生的事情，再告訴只活在現在的我們；時間能夠限制我們，但是時間也不能夠限制神。所以想要得著關於自己的預言以便趨利避害，這些可能是並不能辦到的。

保羅顯然是明白這一點的，在他與以弗所的長老的對話中，說聖靈已經指示他，會有捆鎖與患難在耶路撒冷等待著他。但這如果就是神的旨意，神也將那將要發生的事指示了他，那麼他為了主耶穌基督的名，不但是被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。

保羅明白神讓萬事互相效力，讓愛神的人得益處；但是有的時候，他也會那是那效力的萬事萬物之一，讓別的愛神的人得著他們的益處。如今保羅就要順應神的旨意去到耶路撒冷，好讓一些他並不認識，但是卻蒙神所愛的人能夠在日後得著益處，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

信主的猷太人為律法熱心（徒21:20） 

使徒行傳二十一章「15 過了幾日，我們收拾行李上耶路撒冷去。 16 有愷撒利亞的幾個門徒和我們同去，帶我們到一個久為 門徒的家裡，叫我們與他同住。他名叫拿孫，是塞浦路斯人。17 到了耶路撒冷，弟兄們歡歡喜喜地接待我們。 18 第二天，保羅同我們去見雅各，長老們也都在那裡。 19 保羅問了他們安，便將神用他傳教，在外邦人中間所行之事一一地述說了。 

20 他們聽見，就歸榮耀於神，對保羅說：「兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。 21 他們聽見人說，你教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西，對他們說不要給孩子行割禮，也不要遵行條規。 22 眾人必聽見你來了，這可怎麼辦呢？ 23 你就照著我們的話行吧。我們這裡有四個人，都有願在身。 24 你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費，叫他們得以剃頭。這樣，眾人就可知道先前所聽見你的事都是虛的，並可知道你自己為人循規蹈矩，遵行律法。 25 至於信主的外邦人，我們已經寫信擬定，叫他們謹忌那祭偶像之物和血，並勒死的牲畜與姦淫。」 26 於是，保羅帶著那四個人，第二天與他們一同行了潔淨的禮，進了殿，報明潔淨的日期滿足，只等祭司為他們各人獻祭。」

今天的標題不是一個鼓勵，而是在陳述一個問題。保羅在他的第三次宣教之旅進入尾聲之際，就要進入耶路撒冷。對於所有的猷太人來說，耶路撒冷都是神所選定的聖城；就算是對新約時代來說，這裡也是主耶穌基督的教會所開始的地方，聖靈也就是在此處降下賜給教會的。

因此就算是使徒保羅來到聖城耶路撒冷，他心裡也是懷著一個敬畏的心。然而耶路撒冷的教會在近年來出現了大量的問題，大家是否記得在教會成立的初期，因為使徒們傳耶穌基督的緣故，彼得和約翰都被祭司和長老們抓捕了幾次了，但是蒙主恩典又被放出來了。

有一度希律王迫害了教會，連使徒雅各也被殺了，門徒們也四散到各處去了；這看起來是不利於教會的，但是慢慢的，不知道什麼時候，門徒們又多起來了，教會在耶路撒冷也興盛了，但是他們卻能夠跟祭司和長老們相安無事，這是怎麼回事呢？

原來部分的答案就在這裡，20節寫著「猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心」這就是說信主的猶太人在耶路撒冷有數萬人，但是他們也都守著律法，讓祭司們挑不出毛病來。後面我們又可以看到一些更驚人的妥協，無怪乎教會可以在耶路撒冷發展並平安無事。

保羅因為自己就在這個情境中，也不能察覺耶路撒冷教會的問題，他甚至也參與在這些人的行動當中。這就是從23節開始，耶路撒冷的信徒勸保羅「 你就照著我們的話行吧」，也讓保羅和他們一同與祭司妥協，而保羅也真的照樣去作了。我不得不說，這是保羅為數不多的軟弱之一。

是什麼事呢？他們讓保羅和四個信主的猷太基督徒一同上聖殿去，行潔淨禮，還要出規費錢，讓祭司為他們獻祭。這就是我所說的，教會向祭司妥協；這些受了聖靈的基督徒，竟然還要讓那些沒有受聖靈的猷太祭司為他們獻祭；這是否表示說基督徒與神的關係、還不如猷太祭司嗎？但是當時耶路撒冷的教會，確實就是如此行的。

當初耶路撒冷門徒們勸保羅前去聖殿假裝，想要表明保羅雖然不要外邦人的嬰孩行割禮，也不用他們行律法的規條，但是保羅自己卻是守律法的。但是其實在外邦傳教的保羅與外邦人一同吃住，說要真的守全律法也是不可能的；這種行動本身就是一種假裝，而保羅，說難聽一點就是與他們同流合污。

我沒有對使徒保羅有不敬的意思，但是這就是聖經實實在在所記載的事實。曾經在安提阿教會指責彼得因為害怕猷太人的關係就裝假的保羅，在耶路撒冷也同樣的因害怕猷太人就也裝假了。但是這樣的假裝有用嗎？結果是一點也都沒有，我們後面再來分解，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

為義不怕苦難、勿以惡小而為之（徒21:26）

使徒行傳21章：13 保羅說：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」 14 保羅既不聽勸，我們便住了口，只說「願主的旨意成就」便了。26 於是，保羅帶著那四個人，第二天與他們一同行了潔淨的禮，進了殿，報明潔淨的日期滿足，只等祭司為他們各人獻祭。27 那七日將完，從亞細亞來的猶太人看見保羅在殿裡，就聳動了眾人下手拿他，

在使徒行傳21章當中，我們看到了保羅真的是不以性命為念，也不看為寶貴，他願意行完他的路程，成就從主耶穌那裡領受的職事，願為傳揚福音而努力。當先知們一個接著一個告訴他此番前去耶路撒冷的路程必定是充滿了險阻，他會要受綑綁，但是他還是執意要成就主的旨意。

這樣的大是大非，他知道信徒和工人既然是被主所召，那就要去成全主的旨意；而主的旨意是高過一切的，甚至是高過我們自己的生命，因為我們在地上的生命也只不過是暫時的、是短暫的，保羅所要順服的是生命的主，他可以從這生命的主那裡得到無窮無盡的生命，就是永生。

勸他的弟兄姊妹也同樣的明白這個道理，所以見他願意為主豁出性命而為主前去耶路撒冷而冒險時，也不再繼續勸他，他們也都齊聲的說：願主的旨意成就。在這裡，他們既不懷疑他們在異象當中所見，保羅雙手要被捆綁，但是也承認自己並不明白神所要行的事之全貌。

那保羅自己他明白嗎？我相信保羅他自己也並不是完全明白的。保羅本身也知道此去將要遭受大難，但他也並不知道他以後要遭受什麼，他的犧牲和順服又能換來怎麼樣的果效，甚至是事情將要怎麼樣的展開，他在這個時候都是一無所知的；但是他知道這是主的帶領，所以不論結果是如何，他還是願意順服的前往。

這有點像是什麼呢？我記得我那個時候要去做手腕的手術，我的手腕脫臼了，醫生說必需要用手術來接合、而且要盡快，那我們就安排了手術的日期。到了那一天我妻子載我前往醫院，因為醫院很難停車，我只要她將我放在醫院門口，我自己住著拐杖走進醫院（等到術後再打電話叫她來接我）

當輪到我作術前準備的時候，護士開始為我扎針管，抽血的時候，我的苦難就已經開始了，那我會不會想要退縮呢？其實是有一點點想，但是也明白如果不做這個手術右手以候就不能用了，所以為了長遠的好處，眼前的痛苦是必須要受的；等到進了手術室，還是我自己挪動到手術臺上的，然後在那時，一切就只能交給醫生了，當然還有我的主。

所以保羅願意前去耶路撒冷受綑綁的心情，我是可以理解的。是主召他前去的，他如果抗命不去，那以後要怎麼再做主的工人呢？難道是要像約拿的那個樣子，在倍受管教以後才要學會順服嗎？保羅已經讀過約拿記，他知道那不是他想要走的路，他要為了主的義，就不怕苦難的迎難而上。

那怎麼到了耶路撒冷了以後，他就聽了弟兄們的勸，想要用守這個潔淨的禮來打消猶太人對他的疑慮呢？他在撒馬利亞時不聽弟兄姊妹們的勸，執意遵行主的旨意要去為主受苦；但是到了耶路撒冷後，卻願意花上七天，讓猶太祭司為他這個基督的使徒來獻潔淨禮，這不是違背了他自己所傳的：我們乃是要靠基督而不是靠肉體嗎？

這就是表示其實保羅並非是知道所要發生的一切細節，他也和我們一樣，主告訴我們多少我們就領受多少。在他和耶路撒冷的弟兄會面時，他可能已經放下防備，認為耶路撒冷作為教會的發源地，眾多使徒聚集之處，他們才是權威的中心，他們是不會有錯的。

就在這種情況下，當保羅聽到這裡的基督徒有數萬、都為律法熱心時，他可能心裡略略覺得有一點不妥，但是在當下並沒有想太多，因為這可能是溝通方式上的不同，到底什麼是為律法熱心呢，保羅並沒有追究下去，但是下面所要發生的事就真正到了律法的範疇以下。

耶路撒冷的弟兄們要保羅去找祭司為他行潔淨禮，這就已經進到權柄之爭了；耶路撒冷的弟兄們為了要與祭司長的勢力和平相處，所以並不禁止弟兄姊妹們遵行律法；祭司們見到基督徒們也不反對律法，也就是不會侵犯到他們的利益，他們也就並不反對基督徒們再有自己的聚會。

但是保羅身為外邦人的使徒，他也已經引領許多猶太祭司歸主名下，那些在外地的猶太祭司也已經因為信主而失去工作；保羅是親眼目擊親身體驗，所以他應該要有更深的認識。

但是在當那個當下的保羅，因為身處在耶路撒冷，同時也是來自資深弟兄的推薦，再加上聽起來也不是什麼壞事，所以也就應允了他們的要求；當然或許主正在運用這些事情，讓保羅能夠被抓捕、被囚禁、最後能夠轉運到羅馬去，去成就我們所不知道的事情。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

合城追殺、羅馬軍隊保護（徒21:30） 

使徒行傳二十一章「27 那七日將完，從亞細亞來的猶太人看見保羅在殿裡，就聳動了眾人下手拿他， 28 喊叫說：「以色列人來幫助！這就是在各處教訓眾人糟踐我們百姓和律法並這地方的。他又帶著希臘人進殿，汙穢了這聖地。」 29 這話是因他們曾看見以弗所人特羅非摩同保羅在城裡，以為保羅帶他進了殿。 30 合城都震動，百姓一齊跑來，拿住保羅，拉他出殿，殿門立刻都關了。31 他們正想要殺他，有人報信給營裡的千夫長說：「耶路撒冷合城都亂了。」 32 千夫長立時帶著兵丁和幾個百夫長，跑下去到他們那裡。他們見了千夫長和兵丁，就止住不打保羅。」

保羅剛回到耶路撒冷的，猶太人中的激進護教份子就已經注意到他了，因為他以前也是個小有名氣的法利賽人，後來竟然背叛他們，改傳耶穌就是基督。並且竟然作得有聲有色，吸引很多在外邦居住的猶太人以及希臘人都信了耶穌，不再在安息日到會堂聚會。

猶太人視保羅為他們的一個大威脅，他傳道越是積極，吸引的人越多，那對猷太教的威脅也就越大。我們知道在保羅叛出猷太教的初期，就有猶太人想要殺保羅，他甚至必須在夜間從城牆上用繩子垂降逃出了城，才可以逃過猶太人的追殺（見徒9章）

後來保羅基本上一直遠離耶路撒冷，猷太人們雖然說氣憤他所做的事情，但是無奈他可是遠在天邊、就拿他毫無辦法。但是如今他回來了，還是帶著捐獻幫助耶路撒冷的銀兩，高調的回來；這些氣憤的猷太人見機不可失，就激動全城的百姓，想要除掉保羅。

他們所靠的是以色列人的血氣，說「以色列人來幫忙」，這就好像是現在我們說「是中國人的就站出來」，就是那樣用民族主義來激動人心，所激動的並非是理性，也不是聖靈的感動，而是利用人的血氣，用口號、用激動的言語，就激起群眾的力量。

這些民眾聽到、或是看到這些人為的激動，例如有人高喊「褻瀆神、玷污聖殿的保羅來了！」那些聽到的人，也沒有考證，也不用什麼證據，可能手上抓著石頭就跟著大家一起出去了；這就是這波暴民運動起來的真正原因。

其中有一句話叫作「帶著希臘人進殿」，其實保羅那一整週都在與那四個還願的猷太人基督徒在一起，在聖殿之內，連祭司都可以作證，那他怎麼可能又出去帶希臘人進殿呢？當然不是，只是在那種情況下，也沒有人想要去先查證，就想著要殺人了。

在耶路撒冷的外院當中有一道牆分隔了外邦人與猷太人，在外面的叫作外邦人院，在內的叫作猷太院；在入口的牆上用希伯萊文和希臘文共同大大的寫著「外邦人入內者死！」凡是有外邦人進到內院，就會被猷太人以暴民處死的方式給打死。

這裡說有人說看到以弗所人特羅非摩和保羅同在城裡，有人以為是保羅帶他進了殿，這就構成了他們要處死保羅的理由嗎？何況特羅非摩一個外邦人，應該是連猷太人的內院都進不了，又怎麼能夠進入殿中呢？但是仍然是合城震動，這種場面是極度的凶險，保羅被他們抓到，殿門立刻關上了；暴民的憤怒，各把個人說殺就殺了。

那怎麼辦呢？還好在暴亂開始時，就有人通報駐紮在耶路撒冷的千夫長，千夫長立時帶著兵丁和幾個百夫長，跑下去到他們那裡，眾人們見到羅馬軍隊來到，這樣才停止打保羅，否則保羅可能就要立時命喪於此了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅與猷太人對話（徒21:37） 

使徒行傳二十一章「33 於是千夫長上前拿住他，吩咐用兩條鐵鏈捆鎖，又問他是什麼人，做的是什麼事。 34 眾人有喊叫這個的，有喊叫那個的，千夫長因為這樣亂嚷，得不著實情，就吩咐人將保羅帶進營樓去。 35 到了臺階上，眾人擠得凶猛，兵丁只得將保羅抬起來。 36 眾人跟在後面，喊著說：「除掉他！」

37 將要帶他進營樓，保羅對千夫長說：「我對你說句話可以不可以？」他說：「你懂得希臘話嗎？ 38 你莫非是從前作亂、帶領四千凶徒往曠野去的那埃及人嗎？」 39 保羅說：「我本是猶太人，生在基利家的大數，並不是無名小城的人。求你准我對百姓說話。」 40 千夫長准了。保羅就站在臺階上，向百姓擺手。他們都靜默無聲，保羅便用希伯來話對他們說：

（二十二章） 「1 諸位父兄，請聽我現在對你們分訴！」 2 眾人聽他說的是希伯來話，就更加安靜了。3 保羅說：「我原是猶太人，生在基利家的大數，長在這城裡；在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴緊的律法受教；熱心侍奉神，像你們眾人今日一樣。 4 我也曾逼迫奉這道的人，直到死地，無論男女都鎖拿下監。 5 這是大祭司和眾長老都可以給我作見證的。我又領了他們達於弟兄的書信，往大馬士革去，要把在那裡奉這道的人鎖拿，帶到耶路撒冷受刑。」

在暴民之亂當中，羅馬的千夫長將保羅給拿下了，並且用兩條大鐵鍊給捆鎖了。這樣事情就了了嗎？沒有！群眾仍然是不依不饒，大聲喊叫嚷嚷，催促羅馬軍隊處理保羅；然而這總算是一個轉機，否則保羅可能已經被猶太群眾給活活打死了。

群眾們擁擠，士兵們甚至要將保羅抬起來，才能將他抬進營樓裡面去。外邊的眾人還在喊著「除掉他，除掉他！」一心還是想要保羅的性命。那麼保羅呢？是不是只想著趕快鑽進營樓裡，躲在羅馬士兵的背後，對外面的喊叫聲充耳不聞呢？

不是的，保羅還與千夫長對話，對話的其它內容並不重要，重點是他還要求與百姓對話。在這種人人說要殺他，但是保羅還是願與要殺他的暴民對話，可見基督的心就在保羅的裡面。耶穌曾說過「不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打」

千夫長允了保羅的所求，於是保羅站上台階，向百姓揮手。要向百姓講話。我想這時候那些百姓應該都看得驚呆了，這個人怎麼如此不同，而且又如此的大膽？我們要殺他，羅馬軍隊將他保護起來，他還敢要向我們講話？真是沒看過這樣的人，所以他們都安靜下來要聽聽他講些什麼。

保羅是用希伯來話跟他們講話的，要知道當時在耶路撒冷是希臘（羅馬）話和希伯來話都是通用的；羅馬話是官話，希伯來語是方言，保羅在這個重要的時候選用希伯來話發言，是為了什麼？原來他就是要和下面的這些民眾拉近距離。

我們不只從保羅選用希伯來語來發言，而且我們也可以從保羅的發言內容可以看得出來。使徒行傳的二十一章到這裡就結束了，保羅的發言內容很長，都被錄在二十二章當中。從他的發言一開始，我們就可以看得出來，他真的是要與希伯來人拉近距離；保羅稱他們為父兄。

他首先自報家門，說他自己也是受的是法利賽人的教導；是在迦瑪列的門下受教的。他受的是最嚴格律法教育，曾經受大祭司與眾長老的委託去追捕信耶穌就是基督的那些基督徒，將他們鎖拿下獄，他就是個迫害基督徒的人，這就是保羅爭取耶路撒冷的父老們對他的認同。

當然保羅此番講話的目的是不僅於此的，他不僅僅是要和耶路撒冷的父老拉近關係而已；那麼到底他的目的是什麼呢？我們到下一篇再來揭曉，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅又為主作見證（徒22:6） 

使徒行傳二十二章「 6 我將到大馬士革，正走的時候，約在晌午，忽然從天上發大光，四面照著我。 7 我就仆倒在地，聽見有聲音對我說：『掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？』 8 我回答說：『主啊，你是誰？』他說：『我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。』 9 與我同行的人看見了那光，卻沒有聽明那位對我說話的聲音。 10 我說：『主啊，我當做什麼？』主說：『起來！進大馬士革去，在那裡要將所派你做的一切事告訴你。』 11 我因那光的榮耀不能看見，同行的人就拉著我手進了大馬士革。 12 那裡有一個人名叫亞拿尼亞，按著律法是虔誠人，為一切住在那裡的猶太人所稱讚。 13 他來見我，站在旁邊對我說：『兄弟掃羅，你可以看見！』我當時往上一看，就看見了他。 14 他又說：『我們祖宗的神揀選了你，叫你明白他的旨意，又得見那義者，聽他口中所出的聲音。 15 因為你要將所看見的、所聽見的，對著萬人為他作見證。 16 現在你為什麼耽延呢？起來，求告他的名受洗，洗去你的罪！』」

這裡的經文，是保羅在要殺死他的眾人面前，再度轉述他以前是追捕基督徒的猷太會堂領導，在前往大馬士革的路上所遭遇的神蹟，主用大光四面照著他，讓他三天都不能看見。原敘述是在本書的第九章，在那裡也有講解，有興趣的人可以翻閱一下。

這位曾經逼迫基督徒的掃羅，在被大光四面照到時，他心裡明明白白的明暸了一件事：這個世界上沒有其他的力量，可以在一無所有的曠野道路中這樣作，這大光的來源就是我們一直敬拜的主。但是，他此時正在為祭司長作事，是在抓捕那些拜「耶穌」為主的敗壞份子，那為什麼神要用大光照他？

這一定有什麼不對勁，這也是他所想不通的地方，於是他問出「主啊，你是誰？」這句話，其實他這個時候已經在懷疑對方是不是耶穌、那個他所逼迫的人們所信之主，恐怕就是真正的主了。後來有聲音回答他，證實了這個能力就是他所逼迫的拿撒勒人耶穌。

保羅為什麼在這個時候要把這個經歷再講出來？對他來說，這就是最明顯的證據，耶穌就是基督了，大有能力，可以在完全不可能的情況下，從什麼都沒有的空氣當中就生出大光來照著他。那這不是很明顯嗎？耶穌基督就是主，我講這件事你們也應該要相信。

在這個故事裡面還有另外一個見證人亞拿尼雅，保羅說按照律法他還是一個虔誠人，為一切住在那裡的猶太人所稱讚。因為保羅知道他的聽眾是信靠律法的猷太人，而亞拿尼雅是為當地也同樣信靠律法的猷太人都稱讚的虔誠人，那你們總該信他的證明吧！

但是你們可以想一想那些當時的群眾聽眾，他們心裡已經認為保羅就是叛教之人，你現在講些什麼亂七八糟的故事、我為什麼要相信？只不過你又是在撒謊褻瀆神而已。你說你有一個見證人，也有可能是在拖延時間，一個在遠方的見證人，誰又能去證實呢？

所以可以見到的是，這根本就是一場雞同鴨講的對話；講的人真心實意，但是聽的人卻完全拒絕相信。就算是說的人吐乾唾沫，但是那些話就根本進不了聽的人的耳；我們在生活當中，在傳教的過程當中，有時都會碰到這種景況，不是嗎？

然而傳教多年的保羅會不明白這個道理嗎？信的人會信，不信的人就算是你說破嘴他們還是不信啊，那保羅為什麼還要煞費苦心，還要冒著被丟石頭打的危險，然後還要在群眾前面冒險講這件事？那還是因為基督的愛啊。

如果說在現場吵嚷的人有好幾千人，那麼會不會有幾十人或者是幾個人將這些話聽進去了？很有可能啊！雖然那幾十個人並不是聽進去了馬上就立刻有反應；就算是有反應了、只有幾十人也不會對整個大勢有什麼影響、來逆轉情況；但是保羅仍然是冒著危險作了，為的不是他自己的益處，乃是為那一小撮聽進去人的益處；感謝讚美我們的主，願上帝也賜福給你們。

保羅受審與對質（徒22:24） 

使徒行傳二十二章「17 「後來我回到耶路撒冷，在殿裡禱告的時候魂遊象外， 18 看見主向我說：『你趕緊地離開耶路撒冷，不可遲延。因你為我作的見證，這裡的人必不領受。』 19 我就說：『主啊，他們知道我從前把信你的人收在監裡，又在各會堂裡鞭打他們。 20 並且你的見證人司提反被害流血的時候，我也站在旁邊歡喜，又看守害死他之人的衣裳。』 21 主向我說：『你去吧！我要差你遠遠地往外邦人那裡去。』」

22 眾人聽他說到這句話，就高聲說：「這樣的人，從世上除掉他吧！他是不當活著的！」 23 眾人喧嚷，摔掉衣裳，把塵土向空中揚起來。 24 千夫長就吩咐將保羅帶進營樓去，叫人用鞭子拷問他，要知道他們向他這樣喧嚷是為什麼緣故。

25 剛用皮條捆上，保羅對旁邊站著的百夫長說：「人是羅馬人，又沒有定罪，你們就鞭打他，有這個例嗎？」 26 百夫長聽見這話，就去見千夫長，告訴他說：「你要做什麼？這人是羅馬人！」 27 千夫長就來問保羅說：「你告訴我：你是羅馬人嗎？」保羅說：「是。」 28 千夫長說：「我用許多銀子才入了羅馬的民籍。」保羅說：「我生來就是。」 29 於是那些要拷問保羅的人就離開他去了。千夫長既知道他是羅馬人，又因為捆綁了他，也害怕了。」

正如我們在前一天當中所說的，保羅站在憤怒的群眾面前、分說他為何要傳講耶穌、也是在為耶穌就是基督作見證；他的見證中是有條有理，敘述分明，還有別的證人；但是我也說了，群眾在群情激動的情況下，根本不會考慮你的見證，更不會去尋訪證人；他們對於這樣難以相信的見證，直接用一個結論就處理掉了，那就是說：「你在說謊！」

其實在保羅自己的見證當中，他就有轉述主對他所說的話「因你為我作的見證，這裡的人必不領受。」是啊，當我們作見證的時候，自以爲講的詳盡，真心真意的講，就以爲對方就會接受；無奈這個世界上，有許多做錯事的人會找各種各樣的藉口、作各樣的分說，我們長此以往，我們對這些藉口都會有存疑，最簡單粗暴的方法就是認爲它們很都是謊話。

保羅當然還想更多的勸薦耶路撒冷的猷太人，但是這時候，猷太人已經不再容保羅再多加分說，原本還安靜下來聽保羅講話的，這個時候就有人起來高聲反駁，並且已然不再用理性來反駁了，就直接、粗暴的喊著說「這樣的人，從世上除掉他吧！他是不當活著的！」

雙方這時候全無交集，群眾只想要除掉保羅，把講話的人除掉，我們以後就聽不到這種話了。就像當初耶穌在耶路撒冷，他要傳真道給他們，並且他也有許多的見證，難道主在耶路撒冷有少醫治人嗎？趕的鬼還少嗎？但是他們最後還是高喊「釘他十字架，釘他十字架！」

把耳朵捂上，或是乾脆將說話的人除掉；沒有人批評了，那我的生命就是沒有問題了 。很多人在被擠迫的情況下都會選擇這樣作。保羅嘗試和他們溝通，但是他們胸中早就帶著仇恨而來，只是完全不聽他講也好像不對，在聽過他講了神話一般的敘述之後，夠了，就用憤怒將他的嘴塞住吧，於是就喧嚷，把塵土揚起來，製造混亂。

那個羅馬千夫長或許聽不懂保羅用希伯來話和他們說些什麼，但是看到此種情況也知道不能再把這個人放在明處，這樣暴亂就不能止息；於是就將保羅帶進營樓，想要先搞清楚這場騷亂的緣由，而他所想到的辦法就是用刑供，就將保羅綁了，準備要鞭打他。

然而保羅自從出生就是羅馬籍的，羅馬的公民有公民權，他們不能未經審判就被定罪，因此千夫長的此等行為也是觸法；於是只能好好的問保羅。如果保羅不是羅馬公民，千夫長能不能夠頂住群眾的壓力，或許就隨便的定罪保羅，將案子結了，那也都是很難說的。

彼拉多在審耶穌的時候就是先將耶穌鞭打了，再屈服於群眾的要求，將我們的主就判了釘了十字架的刑罰。一個人的權利是否真的能夠被公義的維護？在這個世界上都真是很難說，有的政府會維護，有的政府也就很輕易的給踐踏了；但是羅馬政府是會要維護他們公民的這些權利，然而也只限於公民。

但是這件事還沒有這樣的完結，他們還是要解決這件事，要叫保羅與猷太人對質，這個我們明天再說，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅被公審（徒23:1） 

使徒行傳二十三章「1 保羅定睛看著公會的人，說：「弟兄們，我在神面前行事為人都是憑著良心，直到今日。」 2 大祭司亞拿尼亞就吩咐旁邊站著的人打他的嘴。 3 保羅對他說：「你這粉飾的牆，神要打你！你坐堂為的是按律法審問我，你竟違背律法，吩咐人打我嗎？」 4 站在旁邊的人說：「你辱罵神的大祭司嗎？」 5 保羅說：「弟兄們，我不曉得他是大祭司。經上記著說：『不可毀謗你百姓的官長。』」 

6 保羅看出大眾一半是撒都該人，一半是法利賽人，就在公會中大聲說：「弟兄們，我是法利賽人，也是法利賽人的子孫。我現在受審問，是為盼望死人復活。」 7 說了這話，法利賽人和撒都該人就爭論起來，會眾分為兩黨。 8 因為撒都該人說沒有復活，也沒有天使和鬼魂，法利賽人卻說兩樣都有。 9 於是大大地喧嚷起來，有幾個法利賽黨的文士站起來爭辯，說：「我們看不出這人有什麼惡處。倘若有鬼魂或是天使對他說過話，怎麼樣呢？」 10 那時大起爭吵，千夫長恐怕保羅被他們扯碎了，就吩咐兵丁下去，把他從眾人當中搶出來，帶進營樓去。」

這裡我們看到一段不短的經文在敘述在羅馬軍隊千夫長的主持之下，他讓保羅與祭司長等眾人對話，試圖找出事情的真像，然而過程也是有點混亂的，因為大祭司左右的人還是打了保羅，也沒有人制止。

事情是這樣子的，保羅在眾人面前宣示：他在神面前的行事為人都是憑著良心，直到今天。就為了這句話，大祭司亞拿尼亞就吩咐他左右的人去打保羅的嘴。這是應該或是可行的嗎？當然是不該的，於是被打的保羅就還口了，稱他為「粉飾的牆」並說神要打你，我們知道這是耶穌稱文士和法利賽人所用的話（馬太福音23章）

在這個稱呼之後保羅所抱怨的完全是對的、是義的，他說「你坐堂的是按律法審問我，你竟違背律法，吩咐人打我嗎？」但是縱使保羅有千般的對，祭司長有許多的錯，他的職位也是非法繼承來的，但是只要他在名份上是作為神的大祭司，保羅就不應該罵他、咒詛他，就好像當初大衛王不敢傷害掃羅王那樣。

我常常看到弟兄姊妹們讀聖經、讀到大衛與掃羅王的這一段，都不能了解，覺得大衛真是迂腐，掃羅王已經瘋了，神也已經膏你為以色列的王；又有那麼多人跟隨你，出去打仗也是戰無不勝，那何不就取而代之，自立為王就是了。

但是這就是神的心意，曾經被神所用的就是神的僕人，後來敗壞了也然自有神的管教，就算使徒保羅或是大衛王是神所立的新的權柄，但是也要對神曾經所用過的僕人給與遵敬。他們有做錯事的地方，我們可以加以對事來評論，但是神也沒有給人權柄去論斷批評弟兄。

我曾經聽過兩個牧者爭論以至於吵架，他們就忘記了這一點，開始彼此攻擊，還要教會其他的長老從中調解，這件弄得非常難看了，也都有失聖徒的體統。所以我們要記住，無論在什麼情況下，不可以攻擊神的受膏者，正如經上說的「不可毀謗你百姓的官長」，如果他們有錯，神必定會管教他們。

另外，保羅也很用心的觀察來參予與他對話的群眾，他看出大眾一半是撒都該人，一半是法利賽人。他就福至心靈的將「死人復活」的這個話題給拋了出去。這很可能是基於聖靈的帶領，因為法利賽人相信復活和天使，也相信鬼魂，而撒都該人兩者都不相信。

以至於撒都該人要反對保羅到底，但是法利賽人雖然相信復活和天使，但是對於耶穌的復活，他們卻是反對的，所以他們本來也反對保羅。但是如今看到撒都該人不但反對保羅，也反對他們所說的復活，那這個又是動搖他們信仰的根本的了，他們也不能讓撒都該人的意見得逞，於是起來和撒都該人爭辯。

我想他們此時的爭辯恐怕把羅馬人都弄糊塗了，明明一開始是來公審保羅的，怎麼到後面審不審保羅都變得不重要了，他們中間自己分成兩派又吵了起來；看來這審問是審不下去了，千夫長只好吩咐兵丁，將保羅從眾人當中搶回來，又帶回營樓裡去。於是這公審就草草地結束，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你。

保羅會到羅馬為主作見證（徒23:11） 

使徒行傳23章「11 當夜，主站在保羅旁邊，說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」

12 到了天亮，猶太人同謀起誓，說若不先殺保羅就不吃不喝。 13 這樣同心起誓的有四十多人。 14 他們來見祭司長和長老說：「我們已經起了一個大誓，若不先殺保羅就不吃什麼。 15 現在你們和公會要知會千夫長，叫他帶下保羅到你們這裡來，假作要詳細察考他的事。我們已經預備好了，不等他來到跟前就殺他。」

16 保羅的外甥聽見他們設下埋伏，就來到營樓裡告訴保羅。 17 保羅請一個百夫長來，說：「你領這少年人去見千夫長，他有事告訴他。」 18 於是把他領去見千夫長，說：「被囚的保羅請我到他那裡，求我領這少年人來見你，他有事告訴你。」 19 千夫長就拉著他的手，走到一旁，私下問他說：「你有什麼事告訴我呢？」 

20 他說：「猶太人已經約定，要求你明天帶下保羅到公會裡去，假作要詳細查問他的事。 21 你切不要隨從他們，因為他們有四十多人埋伏，已經起誓說，若不先殺保羅就不吃不喝。現在預備好了，只等你應允。」 22 於是千夫長打發少年人走，囑咐他說：「不要告訴人你將這事報給我了。」 23 千夫長便叫了兩個百夫長來，說：「預備步兵二百、馬兵七十、長槍手二百，今夜亥初往愷撒利亞去。 24 也要預備牲口叫保羅騎上，護送到巡撫腓力斯那裡去。」

25 千夫長又寫了文書， 26 大略說：「克勞迪‧呂西亞請巡撫腓力斯大人安！ 27 這人被猶太人拿住，將要殺害，我得知他是羅馬人，就帶兵丁下去救他出來。 28 因要知道他們告他的緣故，我就帶他下到他們的公會去， 29 便查知他被告是因他們律法的辯論，並沒有什麼該死、該綁的罪名。 30 後來有人把要害他的計謀告訴我，我就立時解他到你那裡去，又吩咐告他的人在你面前告他。 」

31 於是兵丁照所吩咐他們的，將保羅夜裡帶到安提帕底。 32 第二天，讓馬兵護送，他們就回營樓去。 33 馬兵來到愷撒利亞，把文書呈給巡撫，便叫保羅站在他面前。 34 巡撫看了文書，問保羅是哪省的人，既曉得他是基利家人， 35 就說：「等告你的人來到，我要細聽你的事。」便吩咐人把他看守在希律的衙門裡。」

今天我們要用一篇文章將23章剩下的講解結束，原因無它，因為這裡大多數的經文都在敘述一些事情的進程與發展，大家自己看看經文自己就能夠明白了，不需要講解。我們今天只講一些我認為需要講解的，以及給出引讀的方向。

首先、大家應該還記得保羅在之前與猷太眾人、或者是暴民，兩次對話的事情，如果不記得了，可以翻看前一章和這一章最前面的部分，好好看看，保羅是如何和猷太人辯護的，我們可以說，保羅毫不隱瞞他和耶穌基督的關係，可以說就是在為耶穌基督作見證。

那麼今天的經文一開始，11 節就寫到主在夜間向保羅顯現，站再他旁邊對他說：「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」這句話對於目前生死未卜的保羅來說，可以說是莫大的安慰，因為他是不可能會死在這裡了，對吧！

這兩天保羅在耶路撒冷為基督作了見證，那現在主說了「你也要同樣的在羅馬為我作見證」，那他一定不能死在這裡，也不能死在路途中，他一定要能夠活著到羅馬，才能照樣的在羅馬為主作見證嘛。所以這話就成為保羅的安慰以及莫大的信心；保羅在以後到羅馬的一路上又遭到許多苦難以及危險，例如在深海處遇到船難，。但是保羅總是有信心可以安然度過。

我們又看到在另一方面，也有猷太人在密謀起誓要殺保羅，有40個人同心起誓要殺保羅，若不先殺保羅就不吃不喝，他們準備在保羅被押解的過程中，也就是在羅馬兵丁的保護下，也要在路上擊殺保羅。這種情況當然很有可能要犧牲人命的，但是他們也在所不惜。

我看到在人的籌劃以及神的旨意底下，到底是誰會得勝呢，一方面是一群連命都豁出去不要的人，另外一方面是已經預知未來萬事的神，並且我們還看到，神並沒有差遣天使天軍來保護保羅，他只是讓萬事萬物互相效力，就讓保羅平安的到達在安提帕底的羅馬巡撫的衙門。

當然這只是下面保羅要去羅馬旅程的第一站，主就這樣一路保守他的平安，感謝讚美我們的主，也願上帝賜福給你們。

保羅的磨難（徒24:1） 

使徒行傳24章「1 過了五天，大祭司亞拿尼亞同幾個長老和一個辯士帖土羅下來，向巡撫控告保羅。 2 保羅被提了來，帖土羅就告他說： 3 「腓力斯大人，我們因你得以大享太平，並且這一國的弊病因著你的先見得以更正了，我們隨時隨地滿心感謝不盡。 4 唯恐多說，你嫌煩絮，只求你寬容聽我們說幾句話。 5 我們看這個人如同瘟疫一般，是鼓動普天下眾猶太人生亂的，又是拿撒勒教黨裡的一個頭目。 6 連聖殿他也想要汙穢，我們把他捉住了。 8 你自己究問他，就可以知道我們告他的一切事了。」 9 眾猶太人也隨著告他說：「事情誠然是這樣。」

10 巡撫點頭叫保羅說話，他就說：「我知道你在這國裡斷事多年，所以我樂意為自己分訴。 11 你查問就可以知道，從我上耶路撒冷禮拜到今日，不過有十二天。 12 他們並沒有看見我在殿裡或是在會堂裡，或是在城裡，和人辯論，聳動眾人。 13 他們現在所告我的事並不能對你證實了。 14 但有一件事，我向你承認，就是他們所稱為異端的道，我正按著那道侍奉我祖宗的神，又信合乎律法的和先知書上一切所記載的； 

15 並且靠著神，盼望死人無論善惡都要復活，就是他們自己也有這個盼望。 16 我因此自己勉勵，對神、對人常存無虧的良心。 17 過了幾年，我帶著賙濟本國的捐項和供獻的物上去。 18 正獻的時候，他們看見我在殿裡已經潔淨了，並沒有聚眾，也沒有吵嚷，唯有幾個從亞細亞來的猶太人。 19 他們若有告我的事，就應當到你面前來告我。 20 即或不然，這些人若看出我站在公會前有妄為的地方，他們自己也可以說明。 21 縱然有，也不過一句話，就是我站在他們中間大聲說：『我今日在你們面前受審，是為死人復活的道理。』」

22 腓力斯本是詳細曉得這道，就支吾他們，說：「且等千夫長呂西亞下來，我要審斷你們的事。」 23 於是吩咐百夫長看守保羅，並且寬待他，也不攔阻他的親友來供給他。」

同樣的，這24章，我們也要很快的講解過去，因為經文都寫得很明白了，又是敘述事情發生的經过，沒有太多需要講解的地方，就是保羅被押解離開了耶路撒冷，而且是讓大隊人馬無預警的押送，到了巡撫所在的安提帕底；這樣、猷太人計劃要在路上擊殺保羅的想法就落了空。

巡撫要猷太人如果要控告保羅，就要到安提帕底來，在那裡，應該是有更多的羅馬軍隊駐守，而相對的，祭司的勢力就要相對薄弱了。這些祭司和長老也只好乖乖的組團上去安提帕底，等他們到了安提帕底，那已經是五天以後的事了；那些發誓不殺保羅就不吃飯的40個死士，如今若不是已經吞下誓言，乖乖地吃飯，要不然到這個時候恐怕也已經沒有力氣和羅馬軍隊戰鬥了。

既然只能文鬥，祭司長還帶上一個辯士叫帖土羅的，他上來說話就先拍巡撫的馬屁，還說是靠著巡撫才得享太平，本國向來有的弊病也是靠著巡撫的高瞻遠矚才的以更正云云。這些話從祭司長的辨士口中說出來、給人的感覺特別噁心，那豈不是在承認過往千年神的帶領還不如一個羅馬巡撫幾年的施政嗎？

我們再看保羅的答辯，就顯得正氣昂揚、不卑不亢，他也承認（讚許）巡撫在此地有多年的斷事經驗，樂意讓巡撫審判這個案子，他再詳述他到耶路撒冷不過是十二日，也並沒有在會堂裡，或是在城裡，與人辯論，或是聳動人，糾結群眾等等的作為。

他所承認有一件事，就是當天在千夫長面前審判的時候，曾經對他們大聲喊出一句話「我今日在你們面前受審，是為死人復活的道理。」就這樣，控告保羅的人也講不出他的什麼具體罪行來，保羅也不承認他做錯了什麼，而且到這個時候，我相信巡撫大概也聽出來了，他們所爭論的還是宗教上面的事情，保羅是否守了猷太人的宗教規矩。

而巡撫此時也當然明白，保羅是一個羅馬人，要他為了猷太人的宗教爭議，判殺一個羅馬人，這他是不會做的。我想他在羅馬宮廷裡也有政敵，這件事很有可能變成政敵拿來攻擊他的把柄；然而，如果猶太人吵吵嚷嚷不肯罷休，造成他在此地的統治不穩，那也是不行的。

所以最好的解決辦法就是一個字，拖。如今猶太人是在氣頭上，等我拖你們個三五個月，一年兩年；最好你們自己就忘記了這件事情。所以他就說要等候千夫長呂西亞來到（不知道此事關千夫長什麼事？）另一方面就將保羅收押，也吩咐要寬待他，也不攔阻他的親友來供給他。

這對保羅來說是優待，但是他卻因此失了自由，並且時間不短，一關就是好幾年，你可以想像他的痛苦嗎？接受這種待遇嗎？我們下一篇再來討論這件事，感謝讚美我們的主，願上帝憐憫我們。

保羅長時間被拘（徒24:27） 

使徒行傳24章「 24 過了幾天，腓力斯和他夫人猶太的女子土西拉一同來到，就叫了保羅來，聽他講論信基督耶穌的道。 25 保羅講論公義、節制和將來的審判，腓力斯甚覺恐懼，說：「你暫且去吧，等我得便再叫你來。」 26 腓力斯又指望保羅送他銀錢，所以屢次叫他來，和他談論。 27 過了兩年，波求‧非斯都接了腓力斯的任；腓力斯要討猶太人的喜歡，就留保羅在監裡。」

又是不短的一段、但是讀了幾乎可以自解的經文；前面我們說了保羅因為帶著外邦教會給耶路撒冷的捐項、來到耶路撒冷，結果被祭司長等人要抓捕並私刑殺害他；好在有神的保守、保羅這才被羅馬的軍隊以及巡撫給保護（管束）了。

巡撫使用拖延的方法來對付猶太人，但是猶太人也並沒有放棄，他們仍然希望在訴訟中使保羅受刑，或者是在押送的過程中能夠暗殺他。總之、猷太人要殺他的心並沒有放棄，只要保羅一天不死，他們就不放棄。而巡撫因為有人緊緊的咬住要告他，也不好輕易地把保羅釋放。

那個時候並不像我們現在有取保候審的制度，並且如果巡撫真的把保羅放了出去，並要求他不能離開猶太境內，那麼其實保羅被暗殺的可能性也很高，所以他就是被這樣的關著，一關就是兩年，期間因為巡撫也欣賞保羅的智慧和見識，也數次找保羅談話，當然保羅也向他傳耶穌基督的道。

他和他夫人、猷太女子土西拉都聽了保羅所傳的道，但是他們信了沒有呢？我猜是沒有，保羅和他講論公義、節制和將要來的審判，巡撫腓利斯這個現在的審判者，聽到那個將要來到、並且是沒有人能夠逃罪的審判，就甚為害怕。

對於末日的審判，會害怕也是正常的反應；我們在初聽到末日的審判時，可能也是害怕的；但是在我們信主日深時，就漸漸地接受，甚至是判望那審判的來到，因為那是主再來的日子。也會是我們能夠進入榮耀的日子，唯有那不信從，不肯放棄這世界的人，就會害怕到底。

巡撫腓力斯到底有沒有因為與保羅多次的談話就信主得救呢？我們在這裡並不敢斷言，因為他後面兩年的任期結束了以後，就離開了這裡，而使徒行傳的後面也沒有再提到他了。不過至少我們可以看見在這兩年間他是沒有信主的，因為他還指望保羅送他銀錢。

很可惜的，這是他和保羅對談多次的動機。因為我們說了保羅是帶著給耶路撒冷聖徒們的捲項來到耶路撒冷的，那可能是一筆不小的錢，腓力斯可能認為保羅以及所差派他來的教會是富有的，那如今保羅被關押，而他是有權柄釋放保羅的，那麼保羅那方面豈不是應該表示表示！

這樣的態度，和初代教會當中，那些得聖靈後就悔改的人是絕對不會有這種貪財之舉的；我們看到在路加福音19章記載著稅吏長撒該被主呼喚就悔改了，他願意把他所有的ㄧ半分給窮人，並且如果訛詐了誰，就願意四倍賠償於他，這才是人真正得救了之後該有的表現。

你看，保羅是有史以來最偉大的傳道家，腓力斯和保羅有那麼多次相談的機會，也得聽了耶穌基督的福音，但是至少在我們知道的這兩年，卻沒有能夠信主得救，是什麼攔阻了他，是他的權柄嗎？是他自覺高保羅一等的驕傲嗎？是他自覺是有智慧有思想的人設嗎？

這些都是很有可能的，在我們的生命中，是否也充滿了那些妨害我們生命翻轉的東西呢，我們如今雖然是名為得救，是否也像腓力斯那樣存在著一些罪惡，甚至是體面的罪惡呢？願神保守幫助我們的靈，能夠活出一個與得救的恩相襯的生命，感謝讚美我們的主，也願上帝賜福給你們。

保羅要上告於愷撒（徒25:11） 

使徒行傳二十五章「1 非斯都到了任，過了三天，就從愷撒利亞上耶路撒冷去。 2 祭司長和猶太人的首領向他控告保羅， 3 又央告他，求他的情將保羅提到耶路撒冷來，他們要在路上埋伏殺害他。 4 非斯都卻回答說：「保羅押在愷撒利亞，我自己快要往那裡去。」 5 又說：「你們中間有權勢的人與我一同下去，那人若有什麼不是，就可以告他。」

6 非斯都在他們那裡住了不過十天八天，就下愷撒利亞去。第二天坐堂，吩咐將保羅提上來。 7 保羅來了，那些從耶路撒冷下來的猶太人周圍站著，將許多重大的事控告他，都是不能證實的。 8 保羅分訴說：「無論猶太人的律法或是聖殿，或是愷撒，我都沒有干犯。」 9 但非斯都要討猶太人的喜歡，就問保羅說：「你願意上耶路撒冷去，在那裡聽我審斷這事嗎？」 

10 保羅說：「我站在愷撒的堂前，這就是我應當受審的地方。我向猶太人並沒有行過什麼不義的事，這也是你明明知道的。 11 我若行了不義的事，犯了什麼該死的罪，就是死，我也不辭。他們所告我的事若都不實，就沒有人可以把我交給他們。我要上告於愷撒。」 12 非斯都和議會商量了，就說：「你既上告於愷撒，可以往愷撒那裡去。」」

保羅在巡撫腓力斯在任的最後兩年，就一直在巡撫的關押底下住著，腓力斯既不放他，又不審他。如果說要審他，這就是個羅生門案件，猷太人堅持說他有罪，但是保羅又說他自己什麼事都沒有做；然而雙方又都拿不出什麼犯罪的證據來。

其實保羅是應該釋放的，但是如果是放他恐怕要激起猶太人的暴動，他們還說本來他們已經要自己處理保羅了，但是千夫長呂西亞前來，將保羅奪來，保護了起來，並使得猶太人要來巡撫這裡才能夠告他。在這個情境裡面，猶太人對於羅馬的官府的處理，還頗有怨言呢。在這麼大的壓力下，如果保羅不是羅馬公民，恐怕早就交給猷太人處理了。

所以腓力斯在他巡撫任上最後兩年，就一直沒有處理保羅的案件；現在有一個新任的巡撫非斯都要來接腓力斯的任，這樣事情才有了轉機，但是這個轉機是對雙方的。非斯都到任了以後巡遊到耶路撒冷，猶太人一看到是新任的巡撫，就立刻把他們對於保羅的要求給提了出來，要他提保羅到耶路撒冷審問。

他們原是想要在路上設伏殺他；但是新任巡撫非斯都也沒有那麼傻，如果將保羅押來耶路撒冷，先不說路上會不會出什麼安全的問題，在這裡無論是怎麼審，只要事情不如猷太人的願，那麼事情就難了了，恐怕激起猷太人的暴動，非斯都才不會上這個當。

後來非斯都回到巡撫府的所在的愷撒利亞，猷太人果然跟隨著來告他，新官上任三把火嘛，如果非斯都在這件舊案上再採取拖延的態度，那就很難交代的過去了於是開庭審保羅，但是又能審出什麼新花樣呢？還不是公說公有理，婆說婆有理，案件又陷入膠著。

非斯都想要討好猷太人，就問保羅「你願意上耶路撒冷去，在那裡聽審嗎？」其實這一問是異常的凶險，如果保羅說好的話，那麼在路途上，在監獄中，都可能會發生很多事情，因為那裡是猷太人的老巢，巡撫的控制力量薄弱；看樣子是非斯都想要甩鍋，讓這個案件在耶路撒冷「自然」的解決掉。

保羅可能是看出來了這一點，於是他把愷撒皇帝給搬了出來，他是羅馬公民，有權按照羅馬帝國的法律來接受審判，而不能夠被任何人、任何官員給撮湯圓就把他的權利給撮掉了。一個國家國民的公民權，實在是其國力的表現，在此就是羅馬帝國的勢力以及耶路撒冷的宗教勢力在角力。

以祭司長為首的宗教勢力要求要處理保羅，然而羅馬帝國的權威也不容被動搖，既然保羅說要上告愷撒，那麼無論如何，巡撫也不能將之交到耶路撒冷去受審。有的人說保羅要上告於愷撒、最後也是死於愷撒的手裡，那是自己作死，但是我們看到這裡的情況，保羅是在被要求交到耶路撒冷的情形下，要求上告與愷撒，實在是不得已而為之。

就正如主曾對保羅所預言的「放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證。」在此之後，保羅就終於要踏上往羅馬的旅程了，這也不是個容易的旅程，我們會再加以說明；願神保守我們、也賜福給我們，感謝讚美我們的主。

亞基帕王聽取保羅辯論（徒25:23） 

使途行傳二十五章「13 過了些日子，亞基帕王和百妮基氏來到愷撒利亞，問非斯都安。 14 在那裡住了多日，非斯都將保羅的事告訴王，說：「這裡有一個人，是腓力斯留在監裡的。 15 我在耶路撒冷的時候，祭司長和猶太的長老將他的事稟報了我，求我定他的罪。 16 我對他們說，無論什麼人，被告還沒有和原告對質，未得機會分訴所告他的事，就先定他的罪，這不是羅馬人的條例。 17 及至他們都來到這裡，我就不耽延，第二天便坐堂，吩咐把那人提上來。 18 告他的人站著告他，所告的，並沒有我所逆料的那等惡事。 19 不過是有幾樣辯論，為他們自己敬鬼神的事，又為一個人名叫耶穌，是已經死了，保羅卻說他是活著的。 20 這些事當怎樣究問，我心裡作難，所以問他說：『你願意上耶路撒冷去，在那裡為這些事聽審嗎？』 

21 但保羅求我留下他，要聽皇上審斷，我就吩咐把他留下，等我解他到愷撒那裡去。」 22 亞基帕對非斯都說：「我自己也願聽這人辯論。」非斯都說：「明天你可以聽。」

23 第二天，亞基帕和百妮基大張威勢而來，同著眾千夫長和城裡的尊貴人進了公廳。非斯都吩咐一聲，就有人將保羅帶進來。 24 非斯都說：「亞基帕王和在這裡的諸位啊，你們看這人，就是一切猶太人在耶路撒冷和這裡曾向我懇求、呼叫說：『不可容他再活著！』 25 但我查明他沒有犯什麼該死的罪，並且他自己上告於皇帝，所以我定意把他解去。 26 論到這人，我沒有確實的事可以奏明主上。因此，我帶他到你們面前，也特意帶他到你亞基帕王面前，為要在查問之後有所陳奏。 27 據我看來，解送囚犯不指明他的罪案是不合理的。」

各位可以看到，我在此章中又引用了大量的經文，原因無它，就是這些經文就是在陳述事實，並且是自我解釋的。不過我在這裡還是要介紹一個重要的角色，他就是經文當中所寫的亞基帕王。他和百尼基氏一起前來問非斯都安。

誰是亞基帕王呢，他就是大西律王的曾孫，而大西律王就是羅馬皇帝欽命的猷大王，他因著父親的戰功和救過愷撒的命，就被愷撒命為猷大地區的分封王；他也就是耶穌降生時期的，那個殺了伯利恆地區兩歲以下男嬰的，他是亞基帕王的曾祖父。

亞基帕王是世襲的分封王，但是猷大地區的大多數實際行政還是由派駐的羅馬巡撫來掌控，這其間的關係也是錯綜複雜的。不過分封王和巡撫的關係總是要搞好的才比較好；因此亞基帕王才在新舊巡撫交接之後就來拜訪新任巡撫。而百妮基氏則是亞基帕王的妹妹，曾經嫁人，後已經離婚，因此兩人分開來介紹。

相比於新派任來的巡撫非斯都，在此地居住了好幾代的亞基帕王當然要更了解猶太人的教宗和文化習俗；也因此，非斯都才拿這個糾纏了兩任巡撫的猷太人控告保羅案件，來訊問亞基帕王這個猶太通。這比起前任巡撫腓力斯兩年來對這個案件不聞不問要好得多了。

果然薑是老的辣，亞基帕對於保羅的案件也有興趣來審問，就做好安排。他不是已經到了巡撫府了嗎？但是重新來過，第二天，他們再表演一次，他、亞基帕和百妮基大張威勢而來，還帶著眾千夫長和城裡的尊貴人進了公廳。當時羅馬在該撒利亞駐著了有五個營的軍隊，所以一共有五名千夫長前來，並且他們是進了公廳而非公堂，相信這是因為用來議事的公廳、那是要比審案公堂更加的富麗堂皇，更符合王的身份。

我想這一下代表祭司長辯論的猶太人都嚇住了，原來他們還抱怨千夫長呂西亞前來聖殿和他們爭奪保羅，將之奪去，恐怕這時候都不敢再抱怨了吧！這就是世人所講究的排場和威勢的作用，但是這些排場、這些威勢只能對人起作用，在神的面前那真是不值一提。

不過這些方式是真的對猶太人有用，亞基帕提審保羅，似乎都是按著羅馬的法律，是為了羅馬皇帝的統治而考慮的。果然，在整個提問的過程中、雖然也有猶太人的代表在其中，亞基帕根本沒有讓他們有發言的機會，而猶太人也沒有發作或是暴動。其過程到底是怎麼樣，我們在下一篇再來說明，感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

保羅曾用腳踢刺（徒26:14） 

使徒行傳26章「1 亞基帕對保羅說：「准你為自己辯明。」於是保羅伸手分訴說： 2 「亞基帕王啊，猶太人所告我的一切事，今日得在你面前分訴，實為萬幸。 3 更可幸的是，你熟悉猶太人的規矩和他們的辯論。所以，求你耐心聽我。 4 我從起初在本國的民中，並在耶路撒冷，自幼為人如何，猶太人都知道。 5 他們若肯作見證，就曉得我從起初是按著我們教中最嚴緊的教門做了法利賽人。 6 現在我站在這裡受審，是因為指望神向我們祖宗所應許的。 

7 這應許，我們十二個支派晝夜切切地侍奉神，都指望得著。王啊，我被猶太人控告，就是因這指望。 8 神叫死人復活，你們為什麼看做不可信的呢？ 9 從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名， 10 我在耶路撒冷也曾這樣行了。既從祭司長得了權柄，我就把許多聖徒囚在監裡；他們被殺，我也出名定案。 11 在各會堂，我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話，又分外惱恨他們，甚至追逼他們，直到外邦的城邑。 

12 那時，我領了祭司長的權柄和命令，往大馬士革去。 13 王啊，我在路上，晌午的時候，看見從天發光，比日頭還亮，四面照著我並與我同行的人。 14 我們都仆倒在地，我就聽見有聲音用希伯來話向我說：『掃羅，掃羅，為什麼逼迫我？你用腳踢刺是難的。』 15 我說：『主啊，你是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌。」

這裡講到保羅有機會在亞基帕王面前為自己辯護，其實這樣比在巡撫面前辯護更為凶險。因為巡撫是羅馬官員，他們有任期，時間到了就調回羅馬去，他們可以不管猶太人的宗教制度，但是猶太地的分封王則是就住在猶太地的，他也出錢維護修理聖殿的。

如果他要討好猶太人，那麼在這個時候保羅就危險了，他可能就會答應將他轉送去耶路撒冷去聽審，那麼保羅大概率就會死在路上。但是如今亞基帕王是在新任巡撫的面前主持聽審，那麼他當然要顯示他在猶太人面前有權柄，並且是忠於羅馬的朝廷，所以我想不管保羅怎麼說，既然他要上訴於愷撒，那麼他就會將人送往羅馬，以示他對愷撒的尊敬。

當然在這個時候，保羅並不知道這些，他一直被關在巡撫府內，對外的消息也沒那麼靈通。那麼他會怎麼為自己辯護，這就是我們這一篇文章的重點。如果是你、那你又會怎麼為自己辯護？是搞清楚猶太人控告的重點是什麼，自己有沒有違犯那些事，對不對？

但是保羅並沒有，他完全沒有講到猶太人的規則，他自己的行為（要知道他當時是完全有不在場的證據和證人的），他為自己辯護時卻完全沒有提到這些，那你們知道他為自己辯護時所講的是什麼呢？對了，他所講的就是主耶穌基督。

就像他知道自己的講述會讓人不清楚這些和案件有什麼相關，在一開始，他就請求亞基帕王要耐心聽他所講的，這樣子，他才能夠將他所要講的耶穌基督的事情給講完。所以他又從他自己原是迫害基督徒的這些事情開始講起，說他自己原是猶太教中最嚴謹的法利賽人。

然而發生了什麼呢？就是耶穌基督發生在保羅的生命中，這個故事在第二十二章中保羅對猶太人講過了，原本的敘述更是在第九章當中，這也是使徒行傳第三次記載這個故事，也就是保羅又再一次的在為主耶穌作見證，而不像是為他自己作辯護。

在第14節當中提到了主的話，他說「掃羅，掃羅，為什麼逼迫我？你用腳踢刺是難的。」這句話當中有一句話是新提到的「你用腳踢刺是難的」這句話在第九章和第二十二章中都是沒有的。這是說牛在訓練的過程中，若是反抗，比如說會去踢犁，那主人就在犁上綁上一些荊棘，牛就不敢再踢了，這就是告訴保羅不要再做無謂的爭扎。

在我們的生命中，是否也常常的會用腳踢刺呢？刺在那裡，它是不會去傷害牛的，除非牛去踢它。我知道有一個姐妹，她就一定要向教會中認識的人推銷保建品，也不聽勸告；我們是勸告過了，但也沒有再採取其它的行動，就交託給主。最後她就不再來教會了，據我們側面的了解她也是虧了很多錢，這就是一個用腳踢刺的例子。

你說你有熱情和時間和人溝通、和人連絡，如果是用在傳福音或是帶人靈修難道不好嗎？但是卻沒有，自以爲有自由和權利可以作自己想要作的事，最後就是用腳踢刺，自己受傷害以後就只能停止了。我想任何人如若想要傷害耶穌基督的教會，那就是在用腳踢刺，我們是不能與神對抗的。 

當然保羅這次見證的重點並非是他以前的過犯與用腳踢刺的經歷，主對保羅說了更多的話，我們在下一篇中將會更多的來介紹，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅再見證主的差遣（徒26:16） 

使徒行傳二十六章「15 我說：『主啊，你是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌。16 「你起來站著！我特意向你顯現，要派你做執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。 17 我也要救你脫離百姓和外邦人的手。 18 我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒旦權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。』

19 亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象， 20 先在大馬士革，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。 21 因此猶太人在殿裡拿住我，想要殺我。 22 然而我蒙神的幫助，直到今日還站得住，對著尊貴、卑賤、老幼作見證。所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事， 23 就是基督必須受害，並且因從死裡復活，要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。」

保羅向亞基帕王作見證，他還是向人見證主耶穌基督。然而這裡有主的一段話、也等同在見證保羅自己。那是主差派保羅的一段話，就是從16節到18節所記載的一段話，因爲是對傳道人所講的，我們就來好好的看一下主所說的是什麼。

主說要派保羅作執事，做見證，也就是將他所看見的事和主（將要）指示給保羅的事給證明出來。這就是傳道人真正要做的事。將他所看到的事還有主所指示的事（福音）傳給更多的人，向多人作見證。那麼主是要差遣保羅去到哪裡去呢？

這裡也說了「我也要救你脫離百姓和外邦人的手。 我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒旦權下歸向神」，傳道人是要去到撒旦權下的百姓中去，既要到他們那裡去傳道，也會救保羅脫離百姓和外邦人的手，不致遭害。

為什麼這樣說，這豈不是矛盾嗎？因爲撒旦權下的百姓是不會對神所差遣來的傳道人客氣的。所以真的、傳道人去到很多地方會容易被害，在如今多處的地方有法律保護還比較安全，在保羅的那個時代，直到我們之前的很長的世代，人們都曾經迫害傳道人。

但是主說：我會救你脫離百姓和外邦人的手，這就成了我們的安全保障，主自己來保護我們，使我們能夠作他的工，我們要去要叫那些撒但權下的百姓的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒旦權下歸向神。是的，這就是傳道人傳福音所作的事。

我們在沒有信以前也是這樣，我們心裡的眼睛也是瞎的，我們不知道除了我們所在的物質世界以外還有靈的世界；我們認為在世上我們值得追求的就是物質的富裕，在世生活的滿足；所以我們滿足於吃喝嫁娶、耕種蓋造的日子，有這些就滿足了。

我們從前是在黑暗中，如今領受了光明的道、眼睛就明亮了起來。我們認識了神的道，就不甘再被撒旦所控制，所以我們要離開撒旦權勢，歸向神。如今我們自己得救，也要把這道傳給還沒有得救得的人。然而不只是如此而已，後面那句話也很重要「又因信主，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」

這句話什麼意思呢？我們眼睛明亮、脫離撒旦的權柄固然很好。但是糊塗的死是死，明白了如果還是要死那也一樣是死、不是嗎？所以我們還要「信主」「成聖」「同得基業」，這我們將要得到的基業、當中最重要的就是永生，這使我們不會再死。

「信主」並不是指僅僅相信耶穌是主而已，我們不只一次指出，信也有像、和忠於主的意思；主所教訓我們的，我們都敬虔遵行。這樣我們就可以「和一切成聖的人同得基業。」這裡就是指我們因爲「信主」的緣故也得以「成聖」，因爲其它一切同得產業的人都是「成聖」的。我們的在成聖以前的罪，也都得蒙赦免了。

這就是主和保羅所說的話，是如此的差遣他；我們雖然不是保羅，在所成就的事情上大小雖然是有分別，但是主也是同樣的差遣每一個傳道人，這些話我們都可以共勉之，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅所傳的道（徒26:20） 

你們知道掃羅被大光照到的故事在使徒行傳中一共被提到三次嗎？第一次是敘述事情的發生經過，保羅自己如在五里霧中，他甚至也不太清楚這事情發生的意義；而第二次是保羅在憤怒的猶太人面前為主耶穌作見證，他甚至還沒有講完就被憤怒的猶太人打斷了。

唯有第三次，他是在猶太地的分封王亞基帕王面前為主作見證，這一次的敘述，沒有第一次路加寫下這個故事中的許多細節部分，但是第三次路加所寫下的敘述，是保羅在亞基帕王面前的敘述，他不但更完全的敘述了主是如何呼召他起來傳福音的，保羅更留下他是如何順主的命而傳福音的，這是給我們這些傳福音的人最好的指引。

保羅先是述說主召他的經過，然後他再向王述說，他是如何按照這天上來的呼召而傳福音的。這些經文是在使徒行傳二十六章當中。

使徒行傳二十六章「16 「你起來站著！我特意向你顯現，要派你做執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。 17 我也要救你脫離百姓和外邦人的手。 18 我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒旦權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」

「19 亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象， 20 先在大馬士革，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。」」

我們從經文中可以看到，福音加上神的能力是可以讓被魔鬼蒙了眼睛的人醒悟，從黑暗歸向光明，主並且說「因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業」，我們知道那基業乃是指天上的基業，其中對我們來說最重要的便是永生，那是為一切成聖的人所預備的。

在主的話中，我們可以看到「信主」「罪蒙赦」「成聖」和「得基業」這幾件事是順序發生的，初代教會以及保羅對這些順序的理解都沒有問題，例如保羅，他傳福音時所作的工作也正是如此；他說他沒有違背那從天上來的、召他的異象。

他所傳的福音便是如此的，他說他乃是「勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。」這裡保羅在被亞基帕王審問時，向王短短的一段敘述，就將他多年來奉召所傳的福音的核心重點工作給講了出來。當然人的工作不是福音有能力的原因，然而無疑的，保羅所傳福音的方法是值得我們學習的。他所傳的重點也應該是我們的重點。

保羅曾在加拉太書中寫下「如果向你們傳講的福音，與我們所傳的給你們的不同，他就應當被咒詛。」（加1:8）保羅稱那些不同的講論「並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了」福音是不可以添加也不可以減少的，無論是添加或是減少都是更改。

你們有聽過一些嘻嘻哈哈的福音嗎？只強調來得平安喜樂、受祝福。差不多根本不提到還需要悔改、行事與悔改的心相稱；這樣的福音是否與保羅所傳的相差太遠？基督徒的「成聖」到底是必需的還是一個選項？或者是「因信罪蒙赦」就足夠了，這就是看你如何解釋主的話了。

保羅明白主的話與主所給他的呼召，他的明白不是建立在一句話的解讀上，而是生命層次的認識與相交，我們只要看保羅傳福音的重點便可以明白，悔改和相稱的行為是不可少的，同樣的訊息也是來自施洗約翰「你們要結出果子來，與悔改的心相稱」。感謝讚美我們的主，願上帝賜福於你們。

正確的傳福音（徒26:20） 

使徒行傳二十二章「19 亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象， 20 先在大馬士革，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。 21 因此猶太人在殿裡拿住我，想要殺我。 22 然而我蒙神的幫助，直到今日還站得住，對著尊貴、卑賤、老幼作見證。所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事， 23 就是基督必須受害，並且因從死裡復活，要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。」

保羅向亞基帕王分訴他為何要作如今他所作的，首先他說他是順服那天上來的異象，這才是人應當傳福音的理由，把自己所經歷過的、分享見證給萬民知道，這樣其它的人才能經歷和你一樣的。雖然我們未必都能經歷保羅所有的那天上來的異象，但是我們每一個人都應當經歷耶穌基督。

你可以想像有的人從信主到成爲傳道人，卻從來沒有經歷過耶穌基督嗎？我真的不願意看到此等景象的出現，但是恐怕卻真的有出現過，那就是近代的神學院系統所造成的；本來神學院應當是給有志傳福音的人來讀的，但是如今已經成了學院系統中的一個選擇。

就有許多人將神學院當作高等院校升學當中的一個選擇，和其它的大專院校放在一起選擇，由考試的結果或者是在學成績的分數來取決進哪一所學校就讀，畢業了以後，就像是在三百六十五種行業之外再多加一個選項，當牧者成爲了一種糊口的職業，講道成了一場演出。

當他們講到耶穌基督，因為他們聽過了許多場其他人的講道，他們一樣可以依樣畫葫蘆，將別人的經歷套在自己身上，一樣可以講道講得活靈活現、但是他們卻沒有真正與神相交的經歷。我想如今這樣的傳道人和牧師並不在少數。

這並不是說他們就不能當好傳道和好牧師，人從事任何一種行業都可能會愛那個行業並將那個行業作得很好。當老師的也不見得就是上帝叫他們去當老師的，當會計師的也不見得是神叫他們去當會計師的，那他們也當得不錯，那牧師也可以如此。

但是保羅並不是，他乃是順服天上的異象才出來傳道的，這故事我們才在使徒行傳中第三次的提到了。我自己也是如此，是有從天上來的呼召才出來作傳道的。像這樣被召的人，不是因為作這個（傳道）是有收入才作的，有的時候，我們會從自己在世界上的工作所得，來支持傳道的事工。

而我們傳道，所傳的會是什麼呢？保羅說他乃是「勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。」這就是保羅所傳的，我相信真實經歷過過神的人，無一不感受到神的聖潔美麗、也知道自己離神的聖潔美麗有多遠，那我們就會自己悔改，也會傳人都是需要悔改的，行事當與悔改的心相稱。

是的，人都應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。這種話並非是人所愛聽的，但是這卻是人所真正需要的真理。如果傳道人只想要討人喜悅，那麼所傳的道就會不同、不談悔改也不要求人該如何行事，只講神要如何給人祝福。這種道不是神的真道，但是因為這種道受人歡迎，反而能夠吸引很多人來。

反而是傳真道的傳道人，可能因為這樣的真道不討人喜歡，結果願意聽的人反而並不多，就不那麼興旺；但是保羅說「然而我蒙神的幫助，直到今日還站得住，對著尊貴、卑賤、老幼作見證。」是的，神的幫助就是我們這些傳道人的幫助，我們因著神的幫助，就都站立的住，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

巡撫認為保羅癲狂了（徒26:24） 

使徒行傳二十六章「24 保羅這樣分訴，非斯都大聲說：「保羅，你癲狂了吧！你的學問太大，反叫你癲狂了！」 25 保羅說：「非斯都大人，我不是癲狂，我說的乃是真實明白話。 26 王也曉得這些事，所以我向王放膽直言；我深信這些事沒有一件向王隱藏的，因都不是在背地裡做的。 27 亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你是信的。」 28 亞基帕對保羅說：「你想稍微一勸，便叫我做基督徒啊？ 」 29 保羅說：「無論是少勸是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鏈。」30 於是，王和巡撫並百妮基與同坐的人都起來， 31 退到裡面，彼此談論說：「這人並沒有犯什麼該死、該綁的罪。」 32 亞基帕又對非斯都說：「這人若沒有上告於愷撒，就可以釋放了。」

巡撫非斯都耐著性子聽保羅講他的領受、他的奉召、他所要做的事情，到這個時候他忍耐不了了，於是他就開口了「保羅，你癲狂了吧！你的學問太大，反叫你癲狂了！」非斯都和保羅認識了幾天，他從保羅的談吐、知識，認知保羅是有學問的人，這一點是無法否認的。

就連在這堂前答辯時，保羅的遣詞用句也都是顯得頗有學問；於是他只能說「你癲狂了吧！」這表明他完全不相信保羅所說的見證，認為他所說的都是狂言。保羅也不放棄，繼續勸非斯都；同時還將目標轉向亞基帕王，也勸亞基帕王相信。

非斯都是羅馬人，代表羅馬人的看法；亞基帕王雖然說是以東人、並非是猶太人，但是已經好幾個世代居住在猶太地區，作為羅馬帝國的猶太分封王，他應該是更認同於神會啟示給人，以及先知是如何在人間行事的，於是保羅就問亞基帕王信不信先知，意思就是問他信不信自己如同先知領受了神的召命，正在轉達神的旨意給世人，要眾人順服。

亞基帕王既然當了猶大王，自然是見識多廣，也非是等閒之輩，他怎麼會聽不出來保羅話中的用意呢？於是他也根本不回答保羅的問題，免得浪費時間，直接反駁保羅，就將保羅的意圖挑明出來，勸保羅別白費心機了，「光你幾句話，就想叫我做基督徒嗎？」

保羅見他的意圖被王挑明了出來，索性將話給講明了，原來保羅是想傳福音，他的目標還不只是巡撫和亞基帕王而已，他向神所求要得到的，不只是王一個人，而是今天一切聽到這話的人，這就是保羅所存著的、傳福音的心，不論是猶太人、撒馬利亞人，外邦人，保羅誰也都不放過。

巡撫非斯都和亞基帕王以爲他們是在審保羅，他們卻沒想到成為保羅是在和他們傳福音。一般人被囚兩年，好容易有機會被提審、那就是有機會被釋放或是被移送到羅馬，總之處境不會現在這樣無休止的拖著要好吧！一般人都會努力表現，爭取被釋放，但是保羅卻還是抓著機會傳福音。

保羅是奉召傳福音的，他果然是忠於他的呼召；如果他今天不試著傳福音、只想著自己脫身的話，那他就違背了所召他的；保羅被召去傳的、是世人所看不出的黑暗與光明，撒旦和神的權柄的選擇。如果保羅今天就放棄，那豈不就是說他看重世上的事要多過於那看不見的事嗎？

我相信亞基帕王是信有神的，他因為世上的原因選擇在此時忽視了這個選擇，不當基督徒；但是他的心裡還是畏懼神的，但也不敢在巡撫非斯都的面前顯露出來，只是他也不敢隨便處置保羅，他也是怕被神懲罰，因此他就選擇置身事外，告訴非斯都該怎麼辦就怎麼辦。

亞基帕王是這樣這樣說了「這人並沒有犯什麼該死、該綁的罪。」又說「這人若沒有上告於愷撒，就可以釋放了。」於是保羅長年被關鎖的命運從此就要被改變了，前路又會是如何，保羅就全部交在主的手裡了；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅的羅馬行前段（徒27:1） 

使徒行傳二十七章「1 非斯都既然定規了叫我們坐船往意大利去，便將保羅和別的囚犯交給御營裡的一個百夫長，名叫猶流。 2 有一隻亞大米田的船要沿著亞細亞一帶地方的海邊走，我們就上了那船開行，有馬其頓的帖撒羅尼迦人亞里達古和我們同去。 3 第二天，到了西頓，猶流寬待保羅，准他往朋友那裡去，受他們的照應。 4 從那裡又開船，因為風不順，就貼著塞浦路斯背風岸行去。 5 過了基利家、旁非利亞前面的海，就到了呂家的每拉。 6 在那裡，百夫長遇見一隻亞歷山大的船要往意大利去，便叫我們上了那船。 7 一連多日，船行得慢，僅僅來到革尼土的對面。因為被風攔阻，就貼著克里特背風岸，從撒摩尼對面行過。 8 我們沿岸行走，僅僅來到一個地方，名叫佳澳，離那裡不遠有拉西亞城。

9 走的日子多了，已經過了禁食的節期，行船又危險，保羅就勸眾人說： 10 「眾位，我看這次行船，不但貨物和船要受傷損，大遭破壞，連我們的性命也難保。」 11 但百夫長信從掌船的和船主，不信從保羅所說的。 12 且因在這海口過冬不便，船上的人就多半說，不如開船離開這地方，或者能到非尼基過冬。非尼基是克里特的一個海口，一面朝東北，一面朝東南。 13 這時微微起了南風，他們以為得意，就起了錨，貼近克里特行去。

14 不多幾時，狂風從島上撲下來，那風名叫友拉革羅。 15 船被風抓住，敵不住風，我們就任風颳去。 16 貼著一個小島的背風岸奔行，那島名叫高大，在那裡僅僅收住了小船。 17 既然把小船拉上來，就用纜索捆綁船底，又恐怕在賽耳底沙灘上擱了淺，就落下篷來，任船飄去。 18 我們被風浪逼得甚急，第二天眾人就把貨物拋在海裡。 19 到第三天，他們又親手把船上的器具拋棄了。 20 太陽和星辰多日不顯露，又有狂風大浪催逼，我們得救的指望就都絕了。」

在此，路加又用了不少的篇幅來紀錄了保羅在此後的旅程。前面說到，巡撫非斯都與亞基帕王審了保羅，並且決定要按照保羅的要求讓他上告於愷撒。當然如果要上告於愷撒、那麽人犯就要解往羅馬帝都去。在這裡我們可以看到，巡撫派出一位百夫長，那麼也會有許多士兵同行戒備。被押解的囚犯也不止保羅一人，我們也看出來，他們也允許路加與保羅同行，這樣我們才能看到如此詳細的旅程記載。

要知道這支隊伍只是一個地方政府所派出的隊伍，他們是有自己的武力，但是他們也一樣要遵守羅馬帝國的法律，他們也要自己張羅一路上的交通工具，特別是當要坐船渡海的時候，他們得像平民那樣和船東買艙位，人吃馬嚼的都要自己張羅。

在那個時代，流線形的船身還是屬於高科技，民間的商船都還不一定是像羅馬帝國戰船那樣有美麗的外觀、敏捷的操控性，所以多數的航線都只不過是延著海岸線航行，萬一有什麼問題還可以容易靠岸；不像我們今日的輪船，一離港就立刻航向汪洋大海。

當然在當時、航海更是靠天吃飯，最好是有順風，但是風太大、造成海象不穩的話也不行。特別是到了季節更替之際，風又大又猛、又變幻無常，航海實在是需要經驗還有運氣。是的、航海是需要依靠運氣的，需要避免掉惡劣的壞天氣。

在這裡從第4節開始，路加就寫出路上遭遇到的種種行船的問題，行止並不順利；到了第10節這裡，又寫出保羅有感前面的路並不平安，於是向百夫長提出警告。但是保羅是誰呢？他不過就是一個猶太人的傳教人，最多就是有幾次乘船的經驗而已吧，現在更只不過是個囚犯而已。

要說要讓百夫長不聽船長和掌舵的，而去聽保羅的靈感，我相信任何人都不會這樣做的，特別是此時一停下來，很可能就要在此地過冬；而船長所提議的再趕一程，就能夠趕到非尼基去過冬，那是一個島上的海口城市，總比現在所在的小地方克理特要好多了。

於是那艘船就起了錨，要往非尼基前去，這段路程並不長，只是從革哩底島上的一個地方移到另一個地方而已，沒有想到卻出了大亂子，成了差一點就船毀人亡的大海難，這個經過我們要到下一篇再來敘述，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅遇深海船難（徒27:18） 

使徒行傳27章「14 不多幾時，狂風從島上撲下來，那風名叫友拉革羅。 15 船被風抓住，敵不住風，我們就任風颳去。 16 貼著一個小島的背風岸奔行，那島名叫高大，在那裡僅僅收住了小船。 17 既然把小船拉上來，就用纜索捆綁船底，又恐怕在賽耳底沙灘上擱了淺，就落下篷來，任船飄去。 18 我們被風浪逼得甚急，第二天眾人就把貨物拋在海裡。 19 到第三天，他們又親手把船上的器具拋棄了。 20 太陽和星辰多日不顯露，又有狂風大浪催逼，我們得救的指望就都絕了。

21 眾人多日沒有吃什麼，保羅就出來站在他們中間，說：「眾位，你們本該聽我的話不離開克里特，免得遭這樣的傷損破壞。 22 現在我還勸你們放心，你們的性命一個也不失喪，唯獨失喪這船。 23 因我所屬、所侍奉的神，他的使者昨夜站在我旁邊說： 24 『保羅，不要害怕！你必定站在愷撒面前；並且與你同船的人，神都賜給你了。』 25 所以眾位可以放心，我信神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就。 26 只是我們必要撞在一個島上。」

27 到了第十四天夜間，船在亞得里亞海飄來飄去，約到半夜，水手以為漸近旱地， 28 就探深淺，探得有十二丈；稍往前行，又探深淺，探得有九丈。 29 恐怕撞在石頭上，就從船尾拋下四個錨，盼望天亮。 30 水手想要逃出船去，把小船放在海裡，假作要從船頭拋錨的樣子。 31 保羅對百夫長和兵丁說：「這些人若不等在船上，你們必不能得救。」 32 於是兵丁砍斷小船的繩子，由它飄去。 33 天漸亮的時候，保羅勸眾人都吃飯，說：「你們懸望忍餓不吃什麼，已經十四天了。 34 所以我勸你們吃飯，這是關乎你們救命的事，因為你們各人連一根頭髮也不至於損壞。」 35 保羅說了這話，就拿著餅，在眾人面前祝謝了神，掰開吃。 36 於是他們都放下心，也就吃了。」

保羅前往羅馬的旅程可以說是步入了大危險了，船在海上卻起了狂風，「友拉」是希臘文東風的意思，「革羅」意即北風。這也就是說有大的東北風將他們的船給吹向西南了，也就是遠遠的漂向大海，遠離海岸，直向地中海的中心去，這對於平時只做短程航行的船，是十分的凶險的。

這裡寫到他們敵不住風，任風颳去，就知道情況的凶險。既有大風，就把船蓬給收了起來；船蓬落了可以減少船受風的面積，再不行，就要把甲板之上貨物給拋下海了，再減小受風面，後來他們就真得如此做了。

這裡又提到有隻小船，那是在大船與陸地之間接駁的小船，平常航行時就拖在大船後面，這次風浪大，怕小船與大船碰撞，於是就將小船給吊了起來。做了這些就是他們一切所能做的，第二天眾人就把貨物拋在海裡，第三天，他們就親手把船上的器具給拋棄了；這樣之後，船還是被狂風大浪催逼，他們的指望就都絕了。

人總要到所有的辦法都用盡了，才會澈底絕望，一但澈底的絕望了也就失了鬥志，連食慾都沒了；再加上船身在海上巔波，吃了恐帕要吐；我自己以前也有暈船的經驗，暈到後面真是有求生不能、求死不得的感覺。往船舷外望出去，只見到海浪濤天，不知何處是盡頭。

在這種情況下，還有誰可以保持樂觀呢？剛開始還可以，再過了一天、兩天、三天，我想即使是最樂觀的人，都恐怕要喪失希望了。暈船三天，不知道什麼時候才是個頭，因爲他們不知道這個海的外面哪裡還有陸地，也不知道船會不會就沉了，自己會不會喪命，換作是你，你能夠保持樂觀嗎？

這個時候，保羅還保持著樂觀，但是不是依靠他自己，而是因爲神，就在前一夜神的使者向保羅顯現，再度告訴保羅「保羅，不要害怕！你必定站在愷撒面前；並且與你同船的人，神都賜給你了。」這正是神給保羅的再度確認。

保羅將他的樂觀分享給船上的乘員，我相信這些話對船上的人就是莫大的鼓勵；就算一開始他們不信，但是同在船上的路加和亞里達古等人是必定相信的。其餘的人看到有這樣信的榜樣，也必定會重拾一點信心，相信自己在經歷這一切之候後，也還能留下性命來。

然而這也並非是容易的事，從那時候之後又過了十天，他們還一直在海上漂著，然後，他們真的如保羅所說的，在黑夜之中好像靠近岸灘，這是很難形容的，有經驗的水手可以從波浪的變化，船身晃動的改變，知道自己是否離岸近了，果然放下探測，測得十二丈，這真是近岸了，就拋下錨，以免船又被帶往深海或是撞在海岸的岩石上。

這個時候應該要做的就是等待天亮，看看四周有沒有陸地；但是這裡又讓我們看到人性的醜惡，水手們居然想要用小船先上岸，這樣他們可以早些上岸得救，但是船上其他的人呢？保羅為了確保船員們不偷跑，就砍斷小船的繩子，強將水手們留在船上操船，確保所有人都能得救。是誰讓他知道此事呢，當然又是神。

剩下的事我們再下一篇中再來說，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅脫離海難的危險（徒27:44） 

使徒行傳二十七章「 30 水手想要逃出船去，把小船放在海裡，假作要從船頭拋錨的樣子。 31 保羅對百夫長和兵丁說：「這些人若不等在船上，你們必不能得救。」 32 於是兵丁砍斷小船的繩子，由它飄去。 33 天漸亮的時候，保羅勸眾人都吃飯，說：「你們懸望忍餓不吃什麼，已經十四天了。 34 所以我勸你們吃飯，這是關乎你們救命的事，因為你們各人連一根頭髮也不至於損壞。」 35 保羅說了這話，就拿著餅，在眾人面前祝謝了神，掰開吃。 36 於是他們都放下心，也就吃了。

37 我們在船上的共有二百七十六個人。 38 他們吃飽了，就把船上的麥子拋在海裡，為要叫船輕一點。 39 到了天亮，他們不認識那地方，但見一個海灣有岸可登，就商議能把船攏進去不能。 40 於是砍斷纜索，棄錨在海裡，同時也鬆開舵繩，拉起頭篷，順著風向岸行去。 41 但遇著兩水夾流的地方，就把船擱了淺，船頭膠住不動，船尾被浪的猛力衝壞。

42 兵丁的意思要把囚犯殺了，恐怕有洑水脫逃的。 43 但百夫長要救保羅，不准他們任意而行，就吩咐會洑水的跳下水去先上岸， 44 其餘的人可以用板子或船上的零碎東西上岸。這樣，眾人都得了救，上了岸。」

上次我們說到，船終於在黑夜時，在陸地附近拋了錨，停在接近陸地的淺海，但是這麼大的船要靠岸也是不容易的。水手們想：單單是他們自己幾個老經驗的人上岸比較容易，就想要放下小船自己逃生去；但是這個想法被神感動給保羅知道，就告訴百夫長，他就斷了他們的念想。

到了天亮了一看，果然附近有陸地，但是沒有港，大船要靠岸並不簡單，只能想辦法讓船擱淺在岸邊再上岸。到了早上，保羅因為眾人多天未曾進食，就勸眾人進食，因爲前面就不再是蜷縮在船上忍耐船身顛頗就可以了，而是要開始行動了，需要體力。就讓眾人吃飽了，然後將船上的麥子拋在海裡，減輕船身重量，便於船隻靠近岸邊。

此時的保羅從一個囚犯，好像搖身一變成了指揮者一般，原有的船長和百夫長等人，這時都已然脆弱不堪也不能再帶領嗎，此時也只能仰望保羅來帶領。保羅就叫人作了餅，在眾人面前祝謝了神，掰開吃。這樣眾人都放下心，也就吃了。這裡我們可以看見一個可以仰望的榜樣的重要性。

保羅是從神那裡得到了應許就生出了信心，然後眾人是看到了保羅的信心，自己的信心也就建立起來了。這也正往往是教會裡信心建立的方式；當有需要信心的時候，要有牧者或是先知從神那裡領受信心，然後再能將這信心展示給會眾們看見，這樣會眾才能有信心建立起來。難能可貴的是保羅在這個時候，也不忘彰顯神的榮耀，眾人是仰望保羅，而保羅讓他們看見，自己是仰望上帝的。

就拿2020年的這次疫情來說，有的牧者是主動宣布停止聚會，然後是要依靠口罩和疫苗來渡過難關的；可是也有些教會，是被動的停止聚會，並在疫情期間是依靠神，用禱告來保護會眾及其家人。雖然看起來其行爲和結果都差不多，但是我相信在會眾的心裡的信心的投放，是不一樣的。

最終水手們還是將船航向一個海灣，讓船在靠近陸地的地方擱淺了，船頭卡住了，船尾被波浪衝擊就破壞了，這個時候就要眾人泅水上岸了。士兵們在這個時候想要殺囚犯，因爲這些押解的士兵若是讓囚犯逃脫，他們要受很重的懲罰。但是如果是在囚犯逃脫時將囚犯殺了，則不會被懲罰。

這些囚犯，若在這不知是什麼地方之處上了岸，再逃到附近的樹林荒野裡面，就根本追不回來了，所以他們想要在此時殺囚犯，還好百夫長想要保住保羅，就不許他們如此做，這才沒有如此做。大家就靠洑水，或是靠木板等東西浮於水上，從破船處划水到岸上而得救了。

這樣他們這些人就都的救了嗎？還沒有完結呢，但是最大的磨難已經過去了，可以喘口氣了；靠著主的應許，保羅必將到羅馬城內再為主作見證，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

保羅歷盡艱險到達羅馬（徒28:14） 

使徒行傳28章「1 我們既已得救，才知道那島名叫馬耳他。 2 土人看待我們有非常的情分，因為當時下雨，天氣又冷，就生火接待我們眾人。 3 那時，保羅拾起一捆柴，放在火上，有一條毒蛇因為熱了出來，咬住他的手。 4 土人看見那毒蛇懸在他手上，就彼此說：「這人必是個凶手，雖然從海裡救上來，天理還不容他活著。」 5 保羅竟把那毒蛇甩在火裡，並沒有受傷。 6 土人想他必要腫起來，或是忽然仆倒死了。看了多時，見他無害，就轉念說：「他是個神！」

7 離那地方不遠，有田產是島長部百流的。他接納我們，盡情款待三日。 8 當時，部百流的父親患熱病和痢疾躺著。保羅進去為他禱告，按手在他身上，治好了他。 9 從此，島上其餘的病人也來，得了醫治。 10 他們又多方地尊敬我們，到了開船的時候，也把我們所需用的送到船上。

11 過了三個月，我們上了亞歷山大的船往前行。這船以「宙斯雙子」為記，是在那海島過了冬的。 12 到了敘拉古，我們停泊三日， 13 又從那裡繞行，來到利基翁。過了一天，起了南風，第二天就來到部丟利。 14 在那裡遇見弟兄們，請我們與他們同住了七天。這樣，我們來到羅馬。 15 那裡的弟兄們一聽見我們的信息，就出來到亞比烏市和三館地方迎接我們。保羅見了他們，就感謝神，放心壯膽。」

保羅這一船人被狂風吹著，就從愛琴海的南部被吹到意大利南部的一個島叫作馬耳他（米利大），這段旅程共十四天，就在海上漂了有一千多公里，船就被吹到這個小島上了。並且如果船的軌跡再往南一點或是再往北一點，錯過了這個島，那他們就要被吹到非洲去了。

這個島並非是個荒島，但是也並非是個充分開發的島。島的長度不及五十公里，如今是意大利南部海外的旅遊勝地，距離意大利南端約有百公里。在當年，島上也就只有港口處有城鎮，而城鎮以外就是荒野地，還有土人居住。保羅的船就是擱淺在野地土人的區域，但是所幸這些土人也是有文明的，並非沒見過羅馬人的。

土人對這些落難的羅馬人還是很熱情的，還烤了火招呼這些在雨中、又冷又濕的落難人來烤火取暖。一下子上島了近三百人，要有屋頂避雨是不太可能的，就只能用葉子擋著頭淋著雨，烤烤火而已啦；但是想不到大災剛過，保羅又迎來一災。

保羅為了拾柴捆放在火上，結果柴捆中一條蛇受熱竄了出來，咬住了保羅，土人定是認識那蛇的，知道那是隻毒蛇，而且是很厲害的毒蛇；但是保羅卻只是把那毒蛇甩在火裡，並沒有怎麼樣，並沒有像土人想的那樣會腫起來，或是徒然仆倒死了。

土人就想「他是個神」，可見人的宗教關念是多麼的混亂，任何超能力的活物，甚至是一塊石頭，都可能有人認為那就是神。但是很奇怪的，在路加的記載中，並沒有看到保羅向這些土人傳福音的記錄，我想這可能是語言不通的原因吧。

但是語言的不通沒有妨礙雙方的其它交流，島長熱情的款待他們，達三日之久，島長的父親患熱病和痢疾躺著，保羅為他禱告給他按手，就治好了他。這話流傳出去，島上的其餘的病人也都來了，也都得了醫治，這又是真正的神蹟醫治了，認為果語言能通能夠傳福音的話，一定會有很多人願意信主受洗的，不過這裡也沒有記載。

只是土人熱情的招待他們，將所需的供應都交給他們，交到船上。這個可能就是他們擱淺損壞的船，在暴風過後，好歹這艘不能動得船還是可以作爲一個防止日曬雨淋的居所了，這中間的過程一定是省略了許多沒有講，他們又找到了港口，又找到了船，要繼續往羅馬進發，在島上過了冬，三個月之後又再要開航。

這艘船又叫作宙斯雙子，可見這個世代被偶像的影響力是極大的。就是這樣，又經過了幾個港口，保羅終於到了羅馬城。也和那裡的弟兄姊妹，之前只有書信往來的弟兄姐妹們聯絡上了。我們今天就先寫到這裡，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

猶太人在羅馬得聽福音（徒28:22）

使徒行傳二十八章「16 進了羅馬城， 保羅蒙准和一個看守他的兵另住在一處。17 過了三天，保羅請猶太人的首領來。他們來了，就對他們說：「弟兄們，我雖沒有做什麼事干犯本國的百姓和我們祖宗的規條，卻被鎖綁，從耶路撒冷解在羅馬人的手裡。 18 他們審問了我，就願意釋放我，因為在我身上並沒有該死的罪。 19 無奈猶太人不服，我不得已，只好上告於愷撒，並非有什麼事要控告我本國的百姓。 20 因此，我請你們來見面說話。我原為以色列人所指望的，被這鏈子捆鎖。」 21 他們說：「我們並沒有接著從猶太來論你的信，也沒有弟兄到這裡來報給我們說你有什麼不好處。 22 但我們願意聽你的意見如何，因為這教門我們曉得是到處被毀謗的。

23 他們和保羅約定了日子，就有許多人到他的寓處來。保羅從早到晚，對他們講論這事，證明神國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事勸勉他們。 24 他所說的話，有信的，有不信的。 25 他們彼此不合，就散了。未散以先，保羅說了一句話，說：「聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話是不錯的。 26 他說：『你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。 27 因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』 28 所以你們當知道，神這救恩如今傳給外邦人，他們也必聽受。」 」 

在這個時候，保羅以犯人的身份到了羅馬，那還是要受監禁的，但是這時的監禁程度還是很鬆散的，只是派一個兵丁看守他，和他捆鎖並住在一起；但是這時候他也是被允許會客的，他見了羅馬教會的弟兄姐妹，也見了在羅馬的猶太人首領，保羅與他們辯說。

保羅將他在耶路撒冷受審的情況與猶太人的首領說了，我們可能會想他和祭司長之間既然有訴訟，那麼這些猶太人的長老可能不會願意聽保羅分辯；但是我想錯了，他們居然是願意的，他們願意聽保羅講述這道，祥細探討神國的道、與耶穌到底是不是迷賽亞。

可能就這一念之差，保羅也拯救了這些猶太人中的許多，因為如果他們不願意來聽，那麼如今的保羅也就無法追著他們去傳道，但是在神的安排之下，猶太人還是願意約了時間，許多人就來到保羅的住處，和保羅就著律法和先知書，和他們來討論耶穌的事。

為什麼一定要討論耶穌的事呢？聖靈就不能就降臨在人的身上將人轉化嗎？那是不行的，因爲聖靈來就是要為耶穌作見證，信耶穌的人得聖靈重生，那是應該的事；但是如果不信耶穌的人也得聖靈也重生，那麼聖靈就等於為耶穌作了反見證，因為信不信耶穌就無關了。

因此在這個討論中，要弄清楚人信不信耶穌是非常重要的。不信耶穌的人不會得耶穌的靈來相助，但是得聖靈與信耶穌也不一定有一定的先後關係；多數的人是先要信耶穌在先，然後才能得聖靈的幫助；但是也有像保羅這樣在不信主的時候先被聖靈降臨然後成爲信的。只是我要說，他們在聖靈降臨前雖然是不信的，但是已經是預定要信了，這句話我也不多加解釋了，反正明白的就會明白，不明白的怎麼解釋也是不會明白的。

這也並不是說只要人信耶穌從死亡後又復活了就保證是得救了，真正的得救還是需要有一個順服主的過程的。人會去信一件事的原因有很多，有的人還會信媽祖成佛呢、對吧！但只有聖靈能夠幫助真正信主的人從初信進入信從順服的過程，那也就是成聖的過程；所以信並不一定是得救的證據，成聖才會是。

在這些猶太人當中，有人信了，也有人還是不信的，他們自己都沒有辦法達成一致，就這樣散了，也就沒有結果了；但本來聖靈的帶領從來就是一對一的，就算是親兄弟都不一定有一樣的帶領。不，就算是雙胞胎都不一定會有一樣的帶領，何況他們只不過是同族，那以後是否得救，就走在不同的道路上了。

保羅在他們臨走之前，還對他們講了一段以賽亞書上所記的話；因為很重要，不想在這裡用很短的篇幅就帶過去，所以我們還要再加一篇來講使徒行傳的最末尾，不過即使如此，使徒行傳也就快要結束了，願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

放膽傳講神國的道（徒28:31） 

使徒行傳二十八章「25 他們彼此不合，就散了。未散以先，保羅說了一句話，說：「聖靈藉先知以賽亞向你們祖宗所說的話是不錯的。 26 他說：『你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。 27 因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』 28 所以你們當知道，神這救恩如今傳給外邦人，他們也必聽受。」 

30 保羅在自己所租的房子裡住了足足兩年。凡來見他的人，他全都接待， 31 放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止。」

保羅向在羅馬的猶太人的長老們傳講耶穌，結果有的人信了，但是還是有人不信，他們自己彼此不合，這個聚會就聚不下去了，就散了。在這個時候保羅引用以賽亞書六章9-10的經文來向這些猶太人來說話。這裡面說的是為何有人是始終不信的原因。

其實這話在申命記29章4節，和以西結書12章2節中有說過，這些先知的預言所說的是同一個對象，也就是以色列的百姓，然而是不是只是針對以色列的百姓呢？當然不是，外邦人當中也有這樣的，我們有時傳福音傳到後來人家始終不信，我們也想敬奉人家這句話。（但是真的最好不要）

也有異端邪教向我傳過教、辯論；這些不管是耶和華見證人，摩門教或是全能神教會，他們也是讀聖經的；辯到最後他們辯不過，他們也是悻悻然離開前丟下這段經文，那我們又該怎麼看呢？首先、我們不要隨便用這一段經文，特別是在還不真明白真正意義的時候。

其實我們會信有很多的原因，有的時候我們看到一個神蹟的顯現我們就信了，有的時候我們聽到人家一講就信了。那樣就是因為聽的和看的就信了。但是並非所有的人都可以這樣簡單的就信，並且在異端邪教橫行的世代，我們也不應該這樣輕易的就信，否則人們一樣因為聽了和看了就跑去信佛教、或是其它偶像。

我們看到了，聽到了，但是真正要用來判斷那看和聽的，原來是心；如若心被豬油給蒙了，那麼就算是眼已經看到了，耳也聽到了，但是就是不能夠明白。神啟示話語給我們，但是人讀了經文卻不能看到其精髓、或是看到神真正要要我們看到的，那就不能真正的認識神，

誠然，神的本質和行事不是我們可以見到和聽見的。有時我們可以在一處看或是聽到一個神蹟的小小的顯現，在另一處又看到或聽到另一個小顯現；然而神是永在的神，而且神是讓萬事互相效力，讓愛神的人得益處的神，那麼我們從不同之處看到神的作為的部份，當然是要出自同一位神的手，這樣我們就可以用心眼來看到神。

同樣的，當異端和邪教來傳騙人的道，他們也可以用這句經文來堵不信的人的心，但是我們正是可以從各處所顯露的蛛絲馬跡中來看到，他們的不真不實。反而是那些信他們教的人，只看到他們所蓋教會的宏偉和輝煌就信了，卻看不到他們教導中的錯誤，那才是豬油蒙了心。

猶太人查考聖經以爲內中有永生，卻不知這經就是在為主耶穌作見證的。這樣，保羅講這句話，那可真的是有理有據的。就這樣，保羅在羅馬的這幾年，他一直在對猶太人以及外邦人都傳福音；同樣的，人們當中不分是否是猶太人與否，他們中間有信的也有不信的。

這裡說他「放膽傳講神國的道，將主耶穌基督的事教導人，並沒有人禁止」。使徒行傳到這裡就畫上了終點的句號。我們知道保羅遭監禁的情況後來又有變化。從其它的書信當中我們得知，他曾一度獲得更多的自由，但是後來又被囚，以至於死。只是他在羅馬所作之事就是在為主作見證，而他也確實做到了這一點，接觸了許多的人，也寫了不少的書信，這便是主給保羅所開的宣教之門。

使徒行傳的查考到此全部結束，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。